在這裏，有人不理解在達摩祖師時代，禪宗爲什麽以《楞伽經》爲宗，六祖惠能大師後以此經爲宗。一句話，道可漸修；理可頓悟。《楞伽經》是漸修，《金剛經》是頓悟。。《楞伽經》講的也非常好，禪分四種：凡夫禪；觀察禪（聲聞、緣覺）；攀緣如禪（菩薩禪）；如來禪。聲聞緣覺煩惱、業習之根不斷，未達漏盡，所以不離分段生死。
【非說所說分第二十一】
“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”
佛對須菩提說，若有人說，佛有法所說就是謗佛，衆生非衆生。佛在世間所說之法，是隨順世間衆生根基所說，讓不同業報之人聞思修，用世間法修出世間。而在出世間，真佛無言語、無音聲、無白紙黑字，法字了不可得。所謂“幻化無因亦無生，皆到自然見如是。諸法無非自化生，幻化無生無所畏。”一些凡夫一聽到“無法可說”就著兩邊兒，一著文字，二著斷滅。不求了業修慧，證知真常之法，性成真常之僧。
衆生業感百千像，隨業流轉斷滅身。千年前身今何見，我今肉身存何年。所以衆生非衆生，衆生性隨業現衆生。衆生見人生人，羊生羊，鳥生鳥，便認爲衆生不變。不知昨日的人，今日的羊，明日的鳥，因業而相互轉化，像同本不同，業同人不同，迷悟本性，流轉六道，相互換身，所以衆生是名衆生。昨日人已覺，今性已解脫。衆生中無我，覺了自然明。證道之人知佛真法不在文字上，而在證悟上，修的世間法證的是出世間的智慧，在文字上找不到出世間的智慧。肉身思維無法理解出世間之法，離開世間法又求不得出世間之法，出世間的智慧是因地在世間修行參悟而證得。色身不常住，唯性乃是真。業轉迷不知，性覺是彼岸。
【無法可得分第二十二】
須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：“如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”
佛對須菩提說，佛於法無所得，真性無法，性中無他物，佛性無上正等正覺，自性具足，不從外來，乃爲真得。有法可得，被法所縛；無法可得，方爲解脫。講到這裏，有人說，既然如此，講佛法是“頭上安頭，腳上安腳”。實則把出世間法和世間法搞顛倒了。佛說的是出世間法，拿出世間法往世間法上安，是多餘的。世間法是依法修行，依法證入，依法破四相，證得出世間。在世間借假修真，心上功德增長，性上了無一法可得。
【淨心行善分第二十三】
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
佛對須菩提說，以無相清淨心、無染著心在世間行一切善法，爲淨心善行。衆生之性在世間平等無二，無高下，在凡不減，在聖不多。世間善法依相行善，相非真相，離相真心，性上無善惡。世間依相行善才有六度萬行，依相離相爲真行。無相無行爲虛無，落入空道。在這裏，有人不理解在達摩祖師時代，禪宗爲什麽以《楞伽經》爲宗，六祖惠能大師後以此經爲宗。一句話，道可漸修；理可頓悟。《楞伽經》是漸修，《金剛經》是頓悟。《楞伽經》講的也非常好，禪分四種：凡夫禪；觀察禪（聲聞、緣覺）；攀緣如禪（菩薩禪）；如來禪。聲聞緣覺煩惱、業習之根不斷，未達漏盡，所以不離分段生死。
留言人： sym2090
：2008-12-31 01:11:08
留言內容：很久沒到大德的網誌拜訪了
沒想到 竟有幸可以閱讀到 淨慧法師的開示
只能說字字讀來無不法喜充滿
真是太感恩大德了
希望大德能持續將 老和尚的開示貼上來與大眾分享
如果大陸方面有出版老和尚的開示錄的話
還希望大德提供相關訊息
感恩
~~~~~~~~~~~~~~~~
sym2090仁者:
梅庵亦跟大德一樣
字字讀來無不法喜充滿
不用感謝我
請仁者親自向四祖寺的淨慧老和尚頂禮吧!!
至於持續轉貼老和尚的開示
接續集上次的《金剛般若波羅蜜經》
請往下看此帖之後續!!!
人的心是帶業的神識，性是神識當中一點雜染都沒有，這個性和佛一樣具足。性是心中自有的，“吾心即佛”是世間說，人人有佛性，到諸相非相時才見如來。首先知的是佛的法性身，觀察到宇宙真相，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都確有其佛。這些佛菩薩和這個世界都有緣，當你有修證時，都會現身讓你見，在定中讓你觀察到，就像人見人這麽真實。
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
淨慧老和尚是乘願再來的菩薩
這可不是梅庵隨便奉承之話
真的是乘願再來的菩薩呀!
諸位有緣聽聞其開示
該感謝自己累劫種的善緣呀!!!
諸位法師，諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
阿彌陀佛！一句口頭禪，四字洪名結法緣。講法、聽經是一種因緣，這種因緣就像大家見面，是一種緣分。過去生中我們這些人都曾經是朋友，互相幫助過，結過善緣，所以才有今天這個果報。如果結惡緣，今天到不了一起。這是我今生第一次向這麽多人公開講法。緣起是在座有兩位要去南方住茅棚，是這兩位把我逼出來的，講這部《金剛經》也是這二位剛才隨機選定的，希望諸位也起歡喜心。同時，我不需要諸位一文錢供養。
我講法的原則，
一是佛願將法體之肉供衆生果腹，我願將心滴之血供衆生飲漿；
【安樂品第十四】
這時文殊師利菩薩對佛說，這些發願的菩薩非常稀有，他們共同發願，於後惡世，就是咱們現在這個時代，在佛住世時就測知咱們這個時代叫末法時代，他們要護持讀說《妙法蓮華經》。佛告文殊菩薩，在後惡世要說這部經，當安住四法，一者安住菩薩行處及親近處，能爲衆生演說是經。什麽是菩薩行處？若菩薩住忍辱地、柔和善順、不猝暴、心不驚，又於法無所行；而觀諸法如實相，亦不行、不分別是名菩薩摩訶薩行處。能達到菩薩行處是法空，不能法空你能住忍辱地麽？能善順麽？能不猝暴麽？對什麽事情能不驚不怖麽？做不到，你不得無生法忍，逆境來了，就隨境而走，無生法忍的人，什麽事來了，心不動，讓他動心很難，這樣的人才具備講《法華經》的一個條件。所以《法華經》不是隨便亂講的，不是識幾個字、念幾天佛就能講了，我爲什麽反復說這點，佛囑咐他的弟子和後世之人講《法華經》有前提，一定要慎重。什麽是菩薩親近處？不親近國王、王子、大臣、官長，不親近外道。說白了就是不貪圖名聞利養，不願意接觸這些達官顯貴。學佛的人如果把握不住這些境界，你的大願別發。貴人就是有錢人，我最不願意接觸有錢人，他那錢帶有業報，不是靠自己掙來的，有業報。不貪圖世俗文筆、書畫，不親近外道抽籤算卦，不看相殺相鬥的戲，不親言近養貓、狗等動物和網捕之人。不親近求聲聞、四衆，隨宣說法。你們很難理解菩薩行人的境界，他爲什麽一般人不搭理呢？問題在你那裏，不在他那裏，因爲有佛家的囑託，他按佛家旨意去辦事，他是外現衆生相，內懷菩薩行，處處顯濁相，五濁惡世逆緣多，藏拙好行做。所以佛講的《法華經》非常透，你們要見哪位菩薩非常難，他不見你，你要是夠菩薩道你看他見不見你。肯定見你，而且他給你談菩薩境界，談菩薩行，給你說說修持方面重要的東西。你若貪財、貪色，他給你講《法華經》就不如法。
二者安住菩薩行處及親近處，出家人不可單獨跟女人共語，不親近五種不男之人，因爲這些人業報非常重；若有因緣需念佛，不露齒笑；不給小孩說這個法，這就是最大的戒律。佛讓你親近什麽人：觀一切法空，如實相，不顛倒，不動不退不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無疑、無障，但以因緣有，從顛倒生，常樂觀如是法相。這裏佛告訴親近什麽人不親近什麽人，要親近善法，親近菩薩行人，說話要謹言慎行，千萬要恭敬別人，尊重周圍任何人，佛爲啥說這些？因爲五濁惡世太惡，同時要知道，越惡的地方越有菩薩。
三者安住菩薩行處及親近處，要讀經時，不要說人的過錯，其他經典的過錯。有的人說這部經這麽說的，那部經那麽說的，拿著這部經去攻擊那部經。不通達經典的人，不知道佛經的真實意思。不要點名到姓說是誰誰誰，你看我只說現象，不針對誰，說我自己呢，這就是安樂行。學佛人的口德，你不具備口德，說話挑別人的毛病，你點名到姓說誰誰好也不行，說誰好，就有不好，誰就有對立面；不要點名到姓說誰美，嫌棄誰；不要說我喜歡誰，不喜歡誰，不要有這個心，要去掉。放下和你學佛修道沒有關係的人和事，這就叫心處在安樂處，這就叫安樂行。若有人來請法，要以大乘法予以解答，不以小乘法而說之，不管他如何聽不進去，如何挑毛病，如何尖酸刻薄，你還要高高興興的坦然面對，不能有半點怨憤之心。否則你就違背佛的囑託，你就是犯戒。佛弟子是持戒者，絕不會違背佛意。你不要認爲這樣的人窩囊，別人諷刺、挖苦他，他還像沒事似的，你哪里知道他的境界，他是什麽人你肉眼看不到。所以當我們看到這樣人要起恭敬心，別人欺負他，你也欺負他，別人結惡緣，你也結惡緣，你多犯不上。我們學佛人要慎獨，有自己的思考，有自己的擇法眼，多讀佛經，多懂佛家的智慧，我們就少走彎路、不造業，了去舊業，不造新業，我們離往生的資格就近了一步。
四者安住菩薩行處及親近處，於後末世，法欲滅時。就是末法時代一萬年，末法不是法滅，而是我們這時的人，對佛法不相信、不擁護、不修持，把佛像、經書當擺設。但我們現在屬於末法的初期，佛法還有最興盛的一千年，我們還沒迎來呢，以後學佛人，還能趕上佛法最興盛的一千年，我們好好修都能趕上。法欲滅時，受持、讀誦此經典者，無懷嫉妒諂誑之心，也不輕罵學佛修道之人。如果有這樣的人，我們不要求其長短，如果他有一分學佛之心，我們都要勤加鼓勵。什麽人需“棒喝”呢？學佛時間長，確實是知見障障他的時候，你點破他，不強迫他，改不改是他的事情，告不告訴他是你的事情，不告訴他，這是你沒盡到行菩薩道人的責任，高興不高興是他的事，當他悟道時他會知道這位法師沒誤我，佛菩薩沒誤我。佛說不要看學佛人的反面，要鼓勵他，起大悲想。于諸佛、菩薩起慈父想，對佛、菩薩要像尊重自己的父母一樣，要盡到孝道，一個不尊重父母的人，佛、菩薩絕不度他。你的父母你都待不好，你能待好其他人？沒人相信，諸神都不護佑你。什麽叫“順法故”？不違逆。這個人的毛病你要順著說，在順當中給他滲透一些佛法，他能聽得進去。如喝酒的人，你一邊陪他喝，一邊和他嘮，這酒傷人呢，你少喝點，別喝了，這他能相信。你要是直接說你可別喝了，你要能把他攔住，我服你，他還不和你來往了呢。抽煙人，你跟他說抽煙有害，沒啥好處，我也忌了，這他能聽你的；你要是說你可別抽了，人家還不理你了。你要順著說能勸住，要不然到一起他是冰，你是火；要麽你是冰，他是火，到一起就似打仗，必起爭論。所以說善巧方便是你學佛成功的一半，非常重要。學佛修道基礎是打坐，然後是行世間法，它是行世間法的一半，處理事情是你善巧方便成功的一半。佛說不讓一個人因你講法而生煩惱，這是標準。你們不要小瞧一人，你和一百人交情好就得罪一人也不行，一個人也別得罪，得罪不了，你得罪一個你也不圓滿。要爭取這一點，不去求這個，在你心裏別排斥這一個。倡導別人能持，自己也能持。有信心的人，有堅固力的人才能講這部經。有的法師講法，問我講的對不對，我說證悟有不同，知見有不同，沒有對和錯，別談對和錯。因爲有對就有錯，有錯就有對，學佛人要學會沒有對錯。這不是是非標準問題，而是學佛人具有的口德，咱們學佛人不要攻擊其他宗教。佛說末法時候，真要有學佛人，沒人給講，佛要來給你講《妙法蓮華經》。你要知道佛不會誤你，不管你出家、在家，只要你好好修就行。佛說有成就此四法者時，無有過失。不具足這個前提條件，講了有過失跟著。若不具足這個條件，見著誰都講，“聽這部經有功德，我給你講講吧，佛給授記。”他能接受得了麽？我們做任何事情，不管這個事情有多好，都會有負面跟著。就像行軍打仗，都計劃第二套方案，失利時往哪逃。凡是光想好的一面不行，好的一半，壞的一半，再好的事也有它的負面，越好的事，其反面性越大。你占多大便宜，就有多大虧跟著，千萬記住。有人看這便宜，那便宜，有點兒錢讓人騙去，拿著磚頭當黃金，上當受騙這些人的共同特點就是貪便宜。不具足這些，你給他講法就有過失，這過失誰擔？清楚的告訴你，誰講法誰擔，沒人替你擔。這部經我講的，我給大家講的，過失我全擔，與你們一點關係也沒有，受益是大家的，只有這樣才能給人講法。你想往生極樂成佛，你要真修行，你的罪報我替你承擔，你走吧。學佛的人有這樣的發心才能講這部經。《法華經》是好，若講的有過失，講法之人擔。你貪圖功德有多大，業報就有多大。一定要講出佛家的正法、正知、正見、正行，那是做菩薩做的事，你是行菩薩道，好事，不具足的時候，有過失。
接著，佛說具備四法者，說法時諸天衛護，能令聽者皆得歡喜。護持的是佛經，不是哪個人。有人講了幾句法就認爲自己如何了不起。這樣想錯，增上慢。真正講法的人知道佛家護持和擁護的是佛法、佛經，不是我法、我經。一開始我就告訴你們講法的沒有功德，聽法的沒有功德，你們趕緊把石頭扔一邊，我不背，你也不背。這叫聰明，你要背著功德回家了，壓著你，修行費勁。佛說爲什麽能讓聽者歡喜呢？此經是一切過去未來現在諸佛，神力所護故。是《法華經》於無量劫中，乃至名字不可得聞，何況得見，受持、讀誦。這部經，我們人在這世上，有多少人不知有這部經，世界上六十五億多人，知道的連五億人都不到。看到這部經的人都不多，何況是讀誦、受持？佛說文殊師利，如來以禪定力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將，與之共戰。佛領著這些菩薩、羅漢幹啥呢？與魔王作戰，度走一個，魔衆就少一個。你們皈依佛門時有什麽感受，真修行的人，皈依的時候，魔王就障你道來。你一打坐，頭上的清淨光發出，空中的魔宮就被破壞，他就來和你拼命。魔王的宮殿在空中，無故的被你破壞，你侵害了他的利益，所以他要和你拼命，確實如此。你們以爲虛空中什麽也沒有呢？魔王及其眷屬住虛空。所以淨心念佛的人必遭魔難。佛在滅度時說《妙法蓮華經》，它如國王皇冠上寶珠般重要，不輕易給人講，你若隨便給人講，雖然佛家戒律沒有這一條，但是你違背了佛的囑託，等於破壞了佛家的最大戒律。《法華經》雖然難信，但是修學《法華經》可出魔王所控制的三界，魔王所放的三毒，魔羅綱被破壞。《法華經》是什麽？六度萬行。佛講《法華經》就是這個意思。在人世間佛講的最高的一部《法華經》，因爲難信難解，佛都不輕易說。今天由於我們這裏多人請講這部經，機緣成熟，所以才講。法師要度人時，要先觀察一下這些人的根基，要講《法華經》、《楞嚴經》。爲什麽？他要拉近這些人的距離，增加他們的功德、福報。這一品明白一個意思，《法華經》不能輕講。
【從地湧出品第十五】
先說從地湧出這些菩薩哪里來的？釋迦牟尼佛三轉法華，這是最後一次。爲了證明《法華經》，這些報身菩薩和極樂世界的阿惟越致菩薩一樣都來擁護《法華經》，擁護佛的道場，受持《妙法蓮華經》。
這時他方世界的菩薩也都來讚歎、護持《法華經》。“他方世界”是什麽地方？是娑婆世界以外的世界，不是毗盧遮那佛法性身之中，超越這個佛國土以外的佛國土。佛說“止”，即“不需要”，你們那個佛國土，有你們的法性身、報身、化身佛。你們在那照樣有《法華經》需要你們去守護。我對此表示感謝，不需要。爲什麽？我娑婆世界自有六萬億恒河沙菩薩。是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩同時湧出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，在此娑婆世界之下發來。從地湧出就是報身佛國土的菩薩，曾受過化身佛的教育成就，毗盧遮那佛國土清淨的一面我們不知道，一個聲聞、緣覺都沒有，這些菩薩都發心擁護釋迦牟尼佛的道場。這個世界有多少菩薩？和極樂世界的菩薩差不多，都那麽多。其他佛國土的菩薩都往那往生，我們往極樂世界往生都是一樣的。這些菩薩聚止虛空，在多寶佛和釋迦牟尼佛前，頭面禮足。我告訴你們，諸菩薩看哪有佛像都認爲有佛在此，到廟上還可以做到，到了雲門石窟，有石制的佛像，有條件的你都應跪拜，不方便的你就稽首，因爲那有護法、善神守護。你像衆人似的走馬觀花，一走而過，護法善神一看這位佛弟子是貢高我慢，有失意罪，給你記錄下來，所以修行人見著佛像一定要禮拜。
從地湧出的菩薩讚歎佛經典，佛也讚歎這些菩薩，這個時間經歷了五十小劫。佛在世不過也八十幾歲，就入涅槃了，怎麽個八十小劫？也沒經過那麽長時間。這個時間概念，不是在咱們這個世界多長時間，名義上有時間，實際上沒有時間，在咱們這麽長時間，可是在那一晃就過去。就像報導的美國大兵在南朝鮮打仗，突然一條船平空消失了，四十年後在美國重現了，這些人說我們覺得不一會時間，可是四十年過去了。神秘的百慕大三角，有些奧妙科學解釋不了，又恰恰存在。佛和佛之間的問訊是少病少惱，沒說沒病、沒惱，因爲釋迦牟尼佛是肉身佛，說佛不長病是示疾，佛是告訴我們有病要吃藥，藥是神力化你的病，病是業力。佛說我雖然疲勞，但我也不厭倦，因爲這些衆生曾受過我的教化，和我有緣。無緣不度，生不到這個世界，所以和人結善緣非常有好處，你不感召到這個世界，你聞不到佛法。感召到末法時代，我們也非常高興，因爲我們畢竟聞到了佛法。又說這些大菩薩也是由聲聞修行而來的，講自己的經歷。說從地湧出這些菩薩怎麽回事，彌勒菩薩知道這些事情，示現的。這裏看到哪個佛國土來的菩薩都是結跏趺坐，都是如此。這時有人想釋迦牟尼佛在這麽短的時間教化這麽多的菩薩，都發菩提心。用這麽短的時間，說佛從坐道場到現在才四十餘年的時間，怎麽培養出這麽多的大菩薩，還從地湧出，這是世間人研究不了的，不開智慧不得法空，這是實相。專門研究理論的學者一研究就偏，不得法空，不知道實相。因爲到咱們這個地球上的化身釋迦牟尼佛已往返八千次，在這個地球度脫多少衆生，所以無所謂來，無所謂去。通過修我們的假身，度的是我們的真身，度的是我們的神識。度它幹啥？不再受輪回之苦，這個肉身恰恰是火宅之物。我們這個肉身也有清淨一面，是老天賜給我們，我們也有應該得到卻沒有得到的東西。若有人二十幾歲指百歲老人說“這是我的兒子”，百歲老人指二十幾歲的人說“這是我的生父”，你能相信麽？確實難以相信。不得法空的人講不了這部經，不知道諸佛無相，諸法空相。不知佛家實相是怎麽回事，你說不明白。因爲釋迦牟尼佛證佛位而現菩薩身太久遠和成佛後三轉法華，那兩次法華會就培育了很多菩薩，現在在盧舍那佛的佛國土，到這來擁護道場，太多了，像極樂世界的清淨大海衆菩薩那麽多，所以從地湧出這麽多的菩薩。佛亦如是，因爲佛的年齡很小，但是會中菩薩及大衆說，“佛你說什麽我信什麽，不起懷疑。”世間人看到這就要謗佛、謗法，就要墮地獄，會說佛說的離譜，不可能，一些搞研究的人到這都提這個問題。當你入深禪次定以後，你會觀察到這些事情，真實不虛，因爲現在的觀世音菩薩早已成佛，沒示現佛身，而度脫的衆生有多少你知道麽？就這個道理。你看等觀世音菩薩示現成佛時得有多少菩薩？釋迦牟尼佛也是如此。從地湧出品，這個世界要有很多菩薩擁護此經，雖然沒明說盧舍那佛的佛國土有多少菩薩，但是有修證的人一定要知道這是報身佛國土的菩薩到這來擁護道場來了。我們這個娑婆世界照樣有清淨的一面，我們有願心往生到盧舍那佛的佛國土，不要認爲娑婆世界就沒有極樂，我們這個世界有清淨的一面，和極樂世界無二無別。
【如來壽量品第十六】
佛的壽量有多長？這時佛告大衆及菩薩，你們當信如來誠諦之語，佛又告大衆你們應信如來如語者、實語者，佛又當告大衆如來是誠諦之語，佛三次囑託。重要不重要？佛說你們可相信我說的話，你們可相信我說的是真話，你們可相信我說的實話。爲什麽？太重要，恐怕這些理論研究的法師，特別是末法時代的人不信，謗佛、謗法而墮地獄。誰謗誰墮地獄，沒商量。如果你犯過謗佛、謗法，當你有一口氣在的時候，就有脫離這個地獄不去的機會，你這口氣沒的時候，沒人救你。怎麽個機會？懺悔二字。我們無量劫來謗過佛，謗過法、謗過僧，怎麽辦？趁有人身、有這口氣在時懺悔，說過去我無知，謗過佛、法、僧，所以我在佛前懺悔，後不復造。由於我過去不知、不懂佛法。懺悔就來得及，否則沒人救，離開這個人身就沒有這個機會。這時以彌勒菩薩爲首等大衆，佛您說吧，您如是表白，我們相信。我們能不信麽？我們一定相信，因爲佛是如語者、實語者。這時諸菩薩三請不止。佛說我久已成佛，在無量無邊百千萬億那由它劫前已成佛。所以我告訴你們未來佛彌勒菩薩早已成佛，韋陀菩薩久已成佛，是佛在給我們護法呢。很多菩薩久已成佛，倒駕慈航示現菩薩身，在這擁護道場，弘傳佛法。爲什麽一語道斷呢？你不知他是誰，你謗佛、謗法、謗僧，你不知道，你看他是白衣，他不是僧你也謗僧了。我千真萬確告訴你，你誹謗他，就謗僧了，你比謗出家人罪還重千萬倍。白衣在家人說法更難，佛說你詆毀我還沒那麽大的罪，你詆毀一百個出家人也沒那麽大的罪，你詆毀一個在家行菩薩道的白衣，你的罪過要重千萬倍，因爲在家白衣說法更難，在家行菩薩道的人鳳毛麟角，在這個世間太少，又很少示現，所以非常珍貴。我不敢輕視你們在座的諸位，不知你們哪位是菩薩。你們也要學會尊重別人。佛說我久已成佛，不能計算，所以我們讀到佛的壽量品，要知道佛的壽量無量無邊，和宇宙同存，是永恒的，其他是不究竟的。我們學佛要學佛的智慧、功德，成佛後進入到常寂光淨土，與宇宙同存。佛說我常在此娑婆世界教化衆生，皆以方便隨根利鈍說微妙法，度脫衆生，或說己身或說他身或示己身或示他身或示己事或示他事，諸所言說皆實不虛。爲什麽？如來如實知三界之相，佛說我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡。我問大家，佛壽是怎麽計算的？從三身圓滿，報身成佛、化身成佛、法身成佛那天開始計算，而不是等到來這個世界示現成佛開始算，善財、龍女在觀世音面前示現童貞入道，佛壽早都開始了，大家要知道。但是諸佛不講面子，爲方便化度衆生來示現，實際是化身。昨天講龍女成佛時有一個關鍵問題，立刻女轉男身示現成佛，有一個女轉男身的問題，女人不能做佛，這就是聽經要知道經裏要說的事情。
【寶塔品第十一】
【寶塔品】是《法華經》中佛妙的一種，是過去佛來給釋迦牟尼佛證法的。釋迦牟尼佛給他的弟子講這部經，弟子們相信不相信，非常重要。一些小乘人，沒破四相的人不容易相信；菩薩完全相信；五百大弟子完全相信；其他人呢，有疑惑之心。所以過去佛來給證法。我們現在的世間人也一樣，你是真學佛的人，你是依法修行、得法修行的人，諸佛菩薩肯定給你證法來。告訴你，你這位師父是真學佛者，跟他學一定能有成就，示現給你。爲什麽？怕你有疑惑心，並不是你多麽偉大，是來證法的。佛講這麽重要的一部經，過去佛能不來給證法麽？有的讀誦【寶塔品】，夢裏夢到佛、寶塔，根據修行深淺不一樣。有的只夢到塔，有的佛、塔同現，告訴你釋迦牟尼佛說的一點不差，千真萬確。不但佛住世是這樣，現在人你要真心去讀誦、受持，佛都來給你證法，不是和我們沒關係，離我們不是太遠。萬法唯心造，佛不來證法，我們別怨別人，怨自已。自己做的怎麽樣，能不能感召到，你要修到那都能，我也希望能。
這時佛前出現寶塔，非常高大，從地而起到半空中，寶塔周圍有各種寶物，非常漂亮。寶塔一出，四天王、諸龍、天人都來護持，對過去佛像現在佛一樣尊重供養，這是最起碼的品行。過去佛的願力非常宏大，久遠成佛不忘衆生，願力多大呀。在常寂光淨土來你娑婆世界，名義上給佛證法，實際是慈悲衆生來了。我們這些衆生疑惑心重，業報心重，生懺悔心才對。隨後寶塔在空中出大音聲，讚歎“好啊好啊”。佛家講“善哉善哉”，釋迦牟尼佛能以平等大智慧教菩薩法，是過去佛讚歎現在佛。《妙法蓮華經》就是菩薩法，既是教菩薩法，又是菩薩行的法。佛護念《妙法蓮華經》，因爲過去佛成佛要靠《妙法蓮華經》，現在菩薩成就佛的智慧，也要靠《妙法蓮華經》。寶塔裏的過去佛說：釋迦牟尼佛講的《妙法蓮華經》是真實的。我來證法來了。這時四衆見大寶塔在空中，又聞塔中出大音聲，皆生法喜。聽到聲音他們的身心感到愉快，前所未有，皆從座起。這也是起碼的禮節，我們無論在哪見到出家人，一定要起身，雙手合十，別貢高我慢。出家人相見也要相互問訊。你聽了寶塔品，就要把我們身邊的人和事聯繫起來。
這時有大菩薩名大樂說，知一切天人、阿修羅等心之所疑，而向佛說：世尊，以何因緣有此寶塔，從地湧出又於虛中發出音聲呢？天上的天人和人間的人由於沒見過，紛紛起疑惑心，修羅更驚怖，這寶塔從哪來的呢？修羅是一道，天上、地上、海邊都有，習性是好鬥。來到法華會上聽經的也有修羅。我們要知道，阿修羅王是菩薩作的，菩薩示現阿修羅王身引導和化度這一道衆生。佛講：天下衆生都是佛子，我都要去度。度哪道衆生，佛就要示現到哪道衆生。
這個時候佛告大衆：此寶塔中有過去佛多寶佛。此佛行菩薩道時，發過大願。大家注意，什麽時候發大願？行菩薩道，證得十地菩薩時，發大願心，表明自己成佛後怎麽去做。而新發意菩薩或者一地菩薩，你說你也發大願，沒證知一些境界，你發的願需要兩大阿僧衹劫才能兌現。十地菩薩很快就要成佛，他才敢發大願。多寶佛發的什麽大願呢？“若我成佛滅度之後，與十方佛國土，有說《法華經》處，我之塔廟，爲聽是經故，彼之寶塔，湧現其前，爲作證明”。佛家的願力，發了就一字不會更改，在十方佛國土，哪里講《妙法蓮華經》，這尊多寶佛肯定現前，給這部經作證明。在座諸位真修、真證的時候，別說你講《法華經》，你讀《法華經》，佛都入你夢，告訴你你聽到的《法華經》是真實的，讓你看他的塔。真正法師講法講到妙處時，肯定能看到多寶佛、多寶塔。如果你講法了沒看到，你肯定沒證得法空，沒入如來室，沒著如來衣，沒坐如來床。如果你證到了，肯定能看到，我給你打保票。如果你講的具足，肯定給你證法，多寶佛的願力在那呢。
“善哉善哉，彼佛成道以後臨滅度時，天人供養，全身起七寶塔。”多寶佛是化身佛，在常寂光淨土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不動了。“起全身舍利”，全身在一個寶塔中，不僅多寶佛是這樣，哪尊佛都是這樣。這位多寶佛說，大樂說菩薩以如來神力對佛說“我等願見此身”。爲什麽這位多寶佛從地湧出後，在塔中不現身而只出音聲？佛家也講尊貴，不請不出。就像某國領導人來訪，本國領導人得親去迎接，顯示尊貴。這位大樂說菩薩向釋迦牟尼佛說，“我等欲見多寶佛的全身”。多寶佛說：你們要見我的全身，得讓釋迦牟尼佛的十方分身都還集一處。爲什麽提出一個條件？因爲多寶佛的化身都在這一處，你的化身也聚到一處這才對等。這裏有內容，佛經不是隨便記載的，是有根據的，不管什麽時間，到了哪方國土都是真理，絕對真理是經得起推敲的，這是一個前提條件。
這時候佛弟子對世尊說：您的十方分身也聚到一起。這不光是禮節，是釋迦牟尼佛有十方分身，顯示佛家真富貴。而且十方分身釋迦牟尼佛向後世人作一個交待，肉身的釋迦牟尼可以滅度，真正的化身和其他的分身沒有滅度。爲什麽能分身？咱們修行人一定要知道，凡是釋迦牟尼佛的化身，其範圍就在毗盧遮那佛的法性身之內，不能超越，各有各的佛國土，真正的國土是法性身。咱們現在就在毗盧遮那佛的法性身之中，釋迦牟尼佛的化身也在毗盧遮那佛的法性身之中，盧舍那佛的報身佛國土也在毗盧遮那佛的法性身之中。講這個是讓你知道釋迦牟尼佛的肉身雖入涅槃，但佛沒有入涅槃，佛的報身、法身、十方分身還在，其他佛國土還有釋迦牟尼佛分身。佛在這講法，其他國土的分身、化身也可以到這來，照樣有這個佛力。同時讓我們這些佛弟子堅固信心，以正法修行必得證果；不以正法修行，以像法、末法的心態去修行不能證聖，千真萬確。如果你想反正現在是末法時代，我也和其他人一樣稀裏糊塗去修吧，那你今生就沒有成就。什麽時候以正法的精神去修行，什麽時候才能有成就。像法精神都不行，別說末法。
這時十方分身釋迦牟尼佛都還集到一處。讀經別看熱鬧，佛要給衆生交待後世，怎麽來理解佛？佛的威力有多大？怎麽入涅槃？涅槃是什麽？所以《法華經》難懂、難解，不得到法空的人講不出來，講不到位，說不清楚，認爲這就是一句話，一個熱鬧，殊不知處處都是佛妙。這個時候菩薩請法，佛放白毫相光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻璃爲地，寶樹、寶衣以爲莊嚴，無量數千萬億菩薩充滿其中。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量菩薩遍滿諸國，爲衆生說法，十方上下皆爲如此。十方諸佛各告衆菩薩言：善男子，我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所並供養多寶佛塔。此時娑婆世界即變清淨，琉璃爲地、黃金爲繩，以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林樹。這在《法華經》上講叫置換土地，爲什麽衆生都盼望值佛住世，看到佛國土的境界，否則沒有往生佛國土的人見不到佛國土。值佛住世的人，參加法華會的人有這個機會見到。佛把這個地球置換了，但是這種置換是在地球發生的，是境界上的置換，並沒有把地球上的衆生傷著、碰著。這個時候娑婆世界非常清淨，和報身佛的佛國土相近，把報身佛的佛國土一些境界拿到娑婆世界上來，咱們娑婆世界的衆生有機緣看到報身佛國土什麽樣子，和極樂世界、兜率內院的佛國土相近。佛周圍有幾大菩薩圍繞，佛周圍都有侍者，于娑婆世界結跏趺坐，遍滿娑婆世界，化身成就各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的衆生，不一樣。因爲有化身成就的知道，根據衆生業報不同而講不同的法。對北俱盧洲講的法和對南瞻部洲講的法有區別，北俱盧洲的衆生鬥爭性很強、兇猛好鬥，所以有區別，但大意是一樣。地球人有地球人的業報，其他佛國土的還是不一樣。佛法有區別，唯有證到法空的人知道，所以法無定法。怎麽理解“法無定法”？是隨便說的麽？不是，法無定法是根據各星球衆生的不同業報而講的，所以沒法拿出一個固定之法。但是唯一佛乘是固定之法，三乘示以一乘、二乘、三乘度化衆生，這些法是相同的，但是在具體細節上有所不一樣，有區別。就像佛住世時有住山林、樹下、山洞修辟支佛乘的，如果是現在的人，讓他們到我國北方的山林不是凍壞了麽？不能把這些東西生搬硬套，而是有變有不變。不變的是成佛之道，在具體做法上可以靈活一些，修行方法遇到南方、北方或民間習俗不一樣時，也得順從一下。所以佛講善巧方便，你們不要小瞧這四個字，是你們弘法、修行的一半，不會這四個字，你就失去一半。爲什麽你學佛有那麽多的魔障？因爲你不會善巧方便或者缺乏善巧方便，你要是把善巧方便這四個字學會了，就不會有這樣的事了。我們一定要跟佛學會善巧方便，處理好自己周邊的人和事。沒處理好就是不會善巧方便。
因爲十方分身諸佛來了，佛把地球變爲佛的淨土，把地獄、餓鬼、畜牲移居他方。就像你家來了客人，得把屋子打掃一下，把不乾淨的東西藏一藏，放一邊去，讓人看見不雅觀。因爲十方分身諸佛全來，還有侍者，不讓衆生起疑惑心，不讓它們說釋迦牟尼佛的國土不好。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土如何不是主要的，重要的是不讓其他星球的人起貢高我慢之心，所以佛以平等心對待一切衆生。十方分身釋迦牟尼佛的化身無量億，佛的化身有多少？只要是毗盧遮那佛能包容到的地方，整個娑婆世界都是，他的化身無量無邊。佛國土和佛國土之間雖然空中是相通的，但是在空中是有界線的，不是隨便往來的，沒有佛家的旨意不能往來，不奉佛家的旨意也不能往來。
這時十方分身釋迦牟尼佛還集到一處，諸天人、修羅及四衆皆以供養。這時釋迦牟尼佛說，開大寶鎖，開大城門。這時一切衆會，皆見多寶如來，于寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。多寶如來說，善哉善哉，釋迦牟尼佛快說是《法華經》，我爲聽是經故，而來至此。有人一聽到這，以爲佛還沒講《法華經》呢，不是。這裏就像世人說的客氣話，你快講《法華經》，別因爲我耽誤你講《法華經》。多寶佛來前，釋迦牟尼佛已經講《法華經》了。多寶佛來也是《法華經》的一個內容，千萬別認爲多寶佛來前沒講，多寶佛走後還沒講，聽完故事了，認爲佛還沒講《法華經》。哪章哪節都是《法華經》，《法華經》的內容早都告訴你了，開權顯實，六度萬行，這就是《法華經》，延小向大，化城怎麽度脫，爲什麽一乘說三乘，一些佛事早都在這交待了，都是《法華經》的內容。
多寶佛說，你繼續講，我也想聽一聽。這時四衆見過去多少億劫佛說如是言，歎未曾有。佛家的智慧不可測知，過了多少億劫，化身還具有這個功能，還和過去佛一樣。佛滅度以後，進入常寂光淨土，與宇宙永恒，快樂無比。但是他遵從他的願力，所以願不可輕出，願出必從。如果修行的不足，願一出就立刻被壓倒。有多大能力，說多大話。沒那麽大的能力先別說。
這時多寶佛分半座給釋迦牟尼佛。這裏說“分半座”，就是一個凳子讓出一半，讓釋迦牟尼佛坐。爲什麽寶塔裏不能加一座？一是說過去佛、現在佛、未來佛一樣，佛佛平等。二是一心相通，是過去佛法、現在佛法、未來佛法是一通的，沒有區別。不是現在有人說的過去佛小，現在佛大。當你成佛時，釋迦牟尼佛也照樣護念你。因爲佛沒有分別心，不像現在這些人滿腦子分別心。所以說分半座，目的是共同教化衆生。多寶佛說，釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。你們要想多寶佛是結跏趺坐，釋迦牟尼佛是結跏趺坐，佛要示現什麽呀？佛都不能例外，結跏趺坐。你非得站著成佛，躺著成佛，你能成麽？人啊，智慧不開，勸他打坐，總是這疼、那疼，就會嘴上功夫，探討這個、研究那個，其實自己什麽也不懂，浪費時間。學佛人切莫空談，讀經一定要知道佛是怎麽做的。佛怎麽做，我就怎麽做，這才不叫貢高我慢、增上慢人。佛打坐成佛，他單不打坐。佛告訴六字弘名，他非要念四字，說親近，非得少念兩個字，典型的貢高我慢。我說句不客氣的話，你是誰呀？不管出家、在家，都是增上慢，別以爲出家人可以例外，在修證上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承載佛法上各有因緣，佛法面前人人平等。佛說佛與衆生性上平等，只是我是迷了，佛是覺了。沒有這層理解，還“你是出家，他是在家”的分這麽細，你本身不就有分別心了麽？佛說性上沒有出家、在家。你的性能穿上袈裟？我不信。那你就沒成道，成道的人不那樣。性上沒有那些東西，光灼灼，赤條條，在性上都是一樣的。出家人是謙下、慈悲、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的榜樣，不是貢高我慢的榜樣，出家人是在家人的醒世明燈。我不是批評出家人，出家人應該給在家人作出榜樣來，在家人也會擁護出家人，擁護這樣的法師；這樣佛燈才不會熄滅，佛的智慧才能久傳下去，佛的正法才能久住。
這時，大衆見二如來在七寶塔中師子座上、結跏趺坐，各作是念，佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩、俱處虛空。即時釋迦牟尼佛，以神通力，都把大衆托到虛空。這個時候，在娑婆世界廣說《妙法蓮華經》，釋迦牟尼佛以下音聲普告四衆，我不久就要入涅槃，所以要將《妙法蓮華經》付囑于這些菩薩或衆生。寶塔品證法來，也是知道這個世界的化身佛要涅槃，所以來給證法，讓法華會上的人千真萬確的相信《妙法蓮華經》，讓我們這些末法時代真修行者千真萬確的相信《妙法蓮華經》。多寶佛來證法，釋迦牟尼佛十方分身所有化身還集一處，包括移國土和佛示現的結跏趺坐，就是這個目的。我們看到，過去佛結跏趺坐，現在佛結跏趺坐，未來佛結跏趺坐。有的人說我也沒看彌勒佛結跏趺坐，他背個袋子在那隨便坐著。我告訴你，你沒看見彌勒佛真身像，北京清朝的寺院有位西藏來的法師刻了一尊彌勒佛像，用世界上最粗的一棵壇香樹幹刻的，那尊彌勒佛真身像和諸佛菩薩一模一樣，和觀世音菩薩、文殊菩薩像接近。你要是有機緣見到彌勒菩薩時，他會告訴你“我就是你們中國說的布袋和尚”。彌勒菩薩的像就是根據布袋和尚的像畫出來的，那不是彌勒菩薩的真實相貌，一定要知道，別誤傳，別被假像所迷惑。那他怎麽沒打坐呢？布袋和尚樂觀度化衆生。當初宋朝的佛教非常死板，爲這些他示現的，告訴人們要活撥一點，靈活一些，用現在的話說叫善巧方便，學會善巧方便才能度衆生。所以要知道寶塔品是什麽內容，和我們的關係，只要我們謙下虔誠，也能見到多寶佛、多寶塔。千真萬確，我希望諸位都好好修，都能見到多寶佛、多寶塔。
【提婆達多品第十二】
爲什麽情愛這個東西最難辦？飽暖思淫欲，最具誘惑力。七十歲如此，八十歲也那樣，活一天算一天，就是身體不行，他的思想也不停。有位八十歲老頭，好不容易把身體治好了找個老伴兒，一做夢還男歡女愛呢。這就是習慣力。這種人能往生麽？不用問別人，問你自己。這種人只能留在三界火宅，經佛累劫勸，肉體還是肉體，衆生卻不自知。學佛的人以三乘力得無漏。無漏就是無色聲香味觸法，心不被色聲香味觸法這些所轉。太陽每天東升西落，我改變不了宇宙的法則，但這只是我人生的一個過程，我正在爭取出離這個世界，這叫修無漏根。覺道禪定，離不開我們的堅固信心，離不開我們自己的覺悟覺醒，依法修行才能證得道果。果位來自于禪修功德，有禪定和功德才有道，有道才能解脫，三昧現前。沒有這些，不得三昧，不得解脫。我們學佛的人有禪定了，有道了，這個時候才有樂，法喜充滿，一個手指頭會給我們身體帶來無法想象的快樂。人都長兩條腿，如果只知道用它走路，那是假人一個，或者叫“沒得到活著的意義。”因爲老天賜給你一個好身體，你沒有好好利用。它能帶給你法喜，你沒得到；你只得到一身病、一身煩惱。煩惱是什麽？妻子、兒女、柴、米、油、鹽等俗事纏身，還要爲此奔波造業。所以學佛人的娛樂、佛家的娛樂是真娛樂。得到真娛樂的人安穩、快樂，這是真實不虛的。讓一個學佛人舍佛道，以生死相逼他也不舍。因爲真正的快樂是身體産生的法喜充滿；沒有證悟、沒有修行的人，永遠不能體會那種妙樂。無論如何其心不會動搖、不能退轉。沒有真實快樂的話，遇到點麻煩肯定就得打退堂鼓，不可能不退轉。
佛接著講聲聞乘。他們一聽到佛法就信，一信就能好好修，一修就想求涅盤。《楞嚴經》裏講過怎麽入涅盤，在這我不細講。這樣的人坐羊車，證四果羅漢住八萬四千大劫。若有衆生求寂靜，就閉關住茅棚，這是辟支佛乘。這是佛家提倡的，也是成佛的必經之路，這樣的人出離以後坐鹿車。菩薩行人從開始發心學佛就培育，菩薩以牛車成就無量智慧，出離三界。佛是一切衆生之父，見到無量億的衆生以佛教門出三界，說唯一佛乘能出三界，聲聞乘、緣覺乘，所謂的出離是暫時的。佛講以佛教門出離三界，不畏險道得涅盤樂。一切衆生皆是我子，這是佛說的，這是釋迦牟尼佛的願力。但是這是名義上的佛子，不是真實的佛子。佛拿衆生都當佛子看待，衆生平等，唯一佛乘脫離這三界火宅，不被三界欲火所燒。但是聲聞唯細的漏不盡，八萬四千大劫一到又回到這個世界。只有唯一佛乘才能到其他佛國土去，徹底出離。化身菩薩身示現在這個世界的衆生，但是沒有一切的業報了，沒有業報迴圈。他隱修在人群當中，現最普通的相；說最普通的話；辦最普通的事，不露於世，你上哪去見？所以不好見、不好認，認不了你就好好靜坐念佛，當你修到那時自然有人接近你。不要東跑西顛的，要耐住寂寞去修。因爲像法時代衆生忙於功德而不得出離，那叫百人修行，十人得度。現在這些人把像法延續下來，哪有事兒往哪跑，就是不想坐。學了十幾年、二十幾年，坐的極少，能成嗎？都多大歲數了，你還不坐？八十歲開始打坐，沒壽可以得壽，坐好了身體奇軟，恢復童身。你不坐，氣脈不通、一點功夫也沒有，臨死時你如癡如醉，渾身痛苦能往生了嗎？只有密行之人、禪定之人或者靜坐功夫到的人，神識出離肉體，一點痛苦都沒有，而且出離速度非常快，你才有機緣念著六字洪名入蓮台。否則你如癡如醉什麽都不懂。
你們沒見過神識出離肉體時什麽樣吧？至親的人跟他說話，他不認識了；不管你說啥，他像聾子似的也聽不著，要多傻有多傻，什麽也不懂。助念團給他念佛號，他也不知道，沒了思維那根線兒。所以用世間的聰明思考出世間的玄妙，門兒都沒有。告訴你靜坐念佛，轉化身體證佛道，那是實實在在的事情，不是亂說的。只有佛進入無餘涅盤，菩薩還不究竟，還得在極樂世界修行圓滿功德。在這個世界修行圓滿的是報身，你的法性身不是在極樂世界成就的，你的化身也不是在極樂世界成就的。極樂世界只成就你的報身，我們的法身要到文殊菩薩那裏，再到東方藥師佛那裏去成就；化身要到地藏王菩薩、觀世音菩薩那裏，然後到兜率內院去成就或者到釋迦牟尼佛分身那裏去成就，也有到其他佛國土去的。這個世界的千佛都和我們有緣，你沒有成就就出離不了三界火宅。但是佛所讚歎這些初引三乘，最後用大車莊嚴，不是父親之過，佛佛都得這麽做。極樂世界不需要這麽做，那個世界沒有聲聞、緣覺諸智慧不足之人，都是阿惟越至菩薩，修佛乘。到盧舍那佛的佛國土都是唯一佛乘。咱們這個世界一聽有聲聞、緣覺就知道是化身佛的國土，不是報身佛的國土，更談不上法性身的佛國土。佛是如語者實語者，沒有虛妄，不上大車的聲聞、緣覺最後請長假八萬四千大劫，這是佛說的，不是哪個人說的。事實真相確實如此，證得那個境界就明白了。到四果羅漢天看一看，覺得不錯，修行人在那天天享樂，不知什麽是苦，悠哉悠哉，就在那享受。雖然積聚的功德那麽高，但時間再長也有到頭的一天，只有成佛才能解決根本問題。佛說唯一佛乘化城三乘，因爲你要對衆生說唯一佛乘，他接受不了，說三乘，先以小乘引導他，逐漸的進入佛乘。咱們這個世界叫“三界火宅”，什麽衆生都有，偈語裏說的比較細，這裏略去。三界火宅什麽業報衆生都有，八萬四千無量無邊。有的人名義上是人，實際做的是禽獸之事，對父母不孝，亂倫等等，就這麽可怕。這一品講三界火宅，三毒之火和三乘，重點就講這些。
【信解品第四】
表面是講故事，實際佛講的都是《妙法蓮華經》的內容，哪一品都是。過去佛這麽講，現在佛這麽講，未來佛還是這麽講。三界火宅，這個世界什麽樣，佛爲什麽來到這個世界。這時佛弟子須菩提和其他弟子都感覺以前沒聽佛這麽說過。
“我們也是佛弟子，佛會不會也給我們授記啊？”
從這引出佛要給所有到法華會上聽法的聽衆授記，也就是告訴我們：不參加法華會的人不得成佛道；沒有聽到《法華經》的人必須到龍華會上，聽完《龍華經》才能成佛道。否則你往生極樂世界的功德不夠。所以凡是跟我學佛的，我都會給講一部《楞嚴經》，一部《法華經》。因爲不學這兩部經，不知如何去修行；聽完這些經，你的智慧開了，直接奔目標。
這時佛弟子都歡喜，偏袒右肩。爲什麽偏袒右肩？當你開始修行，你就明白了：左腦先開，支配右半邊身體。右邊代表佛法。這些弟子跟佛說：我們過去沒發菩提心，只著空的境界，無相無作。“無相”是看什麽都不被其所轉、不執著；“無作”雖不是被財色名食睡所轉，但對菩薩法、如何成就衆生等都不愛聽，認爲與己無關，反正已經證得四果羅漢。不愛聽佛說的話，就是貢高我慢。四果羅漢是名義上的佛弟子，認爲佛說的與己無關，你們一定聽明白了：聲聞、緣覺沒有徹底出三界火宅。世尊，我們今天才明白佛講的真實意思。然後佛給講了一個故事作比喻。
有個乞丐，年輕時離開家，在外飄蕩幾十年後，回到了自己的家鄉。各處奔走，乞衣求食。到家鄉回到舊住處找父親，卻沒找到。一天行乞來到一個大富人家，竟發現是自己父親的家。多年來，父親十分想念兒子，自知現在已經年邁，所有無盡財寶都想給這個兒子，讓他快樂、沒有煩惱。這時窮子來到父前，看到父親這麽富貴，心生懼意。這說明小乘人也想成佛，但是看到佛家的真富貴就害怕。小乘人就好像這樣逃世的佛子，看到富貴你怕什麽啊，誰修誰得。
這時窮子害怕希望趕緊離去，父親認出是自己的兒子，心裏非常高興，這回家産後繼有人了。這說明佛還要講《法華經》成佛之法，佛把這些四果羅漢弟子稱爲窮子，你們聽到這就知道不發菩提心的人是窮子。沒有得到富貴，只是自己了義。
父親一看到兒子走了，就讓使者去追，窮子嚇的趕緊跑。你看現在這些不信佛的人，你跟他提“佛”一個字都嚇的跟躲溫疫似的，“你可別讓我信佛，我害怕。”佛講的是過去的事情，現在也是如此。“信佛的這個不吃，那個不幹，我可不信佛，我願意幹啥幹啥，想壞誰壞誰。”
這時使者想強行帶窮子回去，但父親趕來阻止了使者。父親讓窮子自己主動回家，他知道兒子智力低劣，人窮志短，見著富貴就膽怯。這雖然是他家，但這等富麗堂皇，他待不慣。現在的人和窮子多像啊，讓他遭什麽罪都能挺過來；讓他享點福，不出三天准有毛病，享不了。以夫妻爲例，你打我罵的過的挺好；相敬如賓的過個幾年，其中一個不是重病就得出別的事兒。不學佛不明白咋回事，夫妻是互相欠、互相討債來的，所以吵吵鬧鬧是夫妻，其家能長久，不這樣還不行。就像佛比喻說的那樣，因爲他貧窮下劣，必須以方便力幫他改正過來。
先把他放開，然後再派使者去，以缺幹雜活的工人爲由，雇兒子回來幹活。讓他幹除糞、掃地等粗活兒，兒子心想：幹活給工錢這可挺好。佛設這種方便之力召迷途孩子回家。“除糞”比喻聲聞乘，即除自身之糞。了脫自己的生死，去掉習氣。臭穢不堪的東西即惡習惡業。
爲什麽讓窮兒子回來幹粗活兒？這是修行。聲聞乘不去掉自身臭穢不乾淨的東西，連佛門都入不了。有的人自我感覺修的挺好，有修爲的人定中一觀察他，就知道他是小乘根基，做不了大乘事。你自問：每天一言一行夠不夠聲聞乘？恐怕還不夠呢。父親憐憫他讓他除糞，看他幹的不錯，但面容憔悴。“面容憔悴”就是小乘人在修行過程中，被魔和苦逼迫著，修的很累，改變自己習性還難。外在的東西臭穢不堪，根基很有限。對這樣的人，我不是說了麽，你好好靜坐幾年，到時候自然有人去接近你。什麽意思啊？你必須先靜坐，積聚你的功德，把這些魔障去除了。魔障中最大的是身障，先把身障克服了；第二是知見障，把知見障再放下。
給你們講個例子：有個人來找一位法師，要跟他學佛。
法師說：你要想跟我學，必須把你以前的東西扔掉。
現在的人拿學佛當副業，享受人生是主業。學佛對他們來說可有可無：寺廟商業化，僧人職業化，在家人閑著也是閑著，生活工作都不耽誤，混著學吧。有位居士從十六歲開始信佛，信了幾十年，吃淨口素，沒幹壞事，但是沒真正修行。生死來了阻擋不了時才發心說“我可好好修呀，再給我幾年壽吧”。衆生都這樣，到了生死相逼，才知道精進。學菩薩行，難涉難入，不好懂。只有佛和佛的弟子到這個世間引導，共同學習，才能引領衆生共同進入菩薩乘。否則的話，菩薩乘不好學。
有人說六度萬行太難了，一些學辟支佛法的、四果羅漢以下的，還認爲可以進入涅槃呢。八萬四千大劫是聲聞、緣覺都可以進入的小涅槃，怎麽又來了不究竟？很多人不敢相信。諸弟子有一些是化身出家的，一定要知道佛身邊有一些化身菩薩，隨他出家，有大願力，這些菩薩示現是羅漢，實則是化身菩薩，所以轉的特別快。而剛出家這些後經釋迦牟尼佛教育的有緣弟子，沒發大乘心，沒有成就，一聽就害怕，說佛今天講的怎麽又變化了呢？怎麽又講菩薩乘了？怎麽又不能入涅槃了呢？辟支佛認爲：我比他還高，我怎麽不行了呢？佛講：我也供養過百千萬億佛，諸佛都這樣，我也不能例外。佛有無量法，只有你勇猛精進，才知道佛家微妙甚深之法，但是微妙之法難解難入，是小乘人難以瞭解的。
佛說，過去佛是這樣，我也是這樣，我在菩提樹下示現成佛。提個問題給大家，釋迦牟尼佛需要別人授記不？不需要，因爲佛久遠證得無上正等、正覺。有其他佛國土的佛來讚歎，其他的外道被佛制住。你想魔想現個假佛都不行，那個時候佛的智慧力量比他強。佛住世還有一個好處，他的這些弟子證得果位的時候，佛直接就告訴他們了。正法時代修行不需要認證，因爲那時魔事太少。你看佛說末法時衆生如何如何。從像法時開始證得果位必須有認證，你的師父或者善知識，說你證幾果了，你現在走到哪一階段上，你的道業是什麽樣子。釋迦牟尼佛住世時就直接告訴弟子，你證得四果羅漢了，有神通不能說。現在哪個是四果羅漢呀？想修成不容易，有幾個是童貞入道的，有幾個真修實幹的？
我成佛以來，種種因緣，種種比喻，廣演言教，無數方便，引導衆生。是說我成佛以來，我看衆生的因緣，衆生因緣不同，我所用的比喻也不同。言教方法是方便引導，令這些衆生離各種貪著，眼耳鼻舌身意，六根貪著六塵。方便就是方便知見，根據衆生知見不同，佛比喻的法就不同，讓你脫離你的知見，入佛的知見，到達彼岸，具足佛家智慧。如來知見，廣大甚遠，無量無礙，力無所謂。這樣來講，只是佛的智慧廣大甚遠，沒有邊際。沒有任何東西可以阻礙，能戰勝一切魔事。佛講法，你一定要注意，要看到“禪定解脫三昧，身如如地，未曾有法”。佛讚歎的就是“禪定”。你看《楞嚴經》告訴你隨佛多聞。你累劫隨佛多聞，不如一日修無漏法。讓你去參禪打坐、靜坐念佛。再比如《心經》中，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，“行深”即行入深禪次定。不都是從禪定開始麽？
咱們學佛講，一定要從靜坐念佛開始，離開這個東西，不督攝六根，光講理論，很難使自己思維不放逸。只有靜坐念佛的人，而且要持六字洪名，身體才能有所轉化。特別是“南無”二字，它是打開我們心靈之窗的一把鑰匙，捨棄不得。念“南無”時，這個聲音似在我們喉輪之下，我們胸部位置發出的，而念“阿彌陀佛”四字洪名，是在我們腦袋裏發出的，你自己體會一下。靜坐念佛的人都知道這個事情。不靜坐念佛，光思維在念，還是五蘊織盛，打不開心靈之窗。靜坐念佛是佛怎麽做，我們怎麽做。佛提倡禪定，不打坐能進入禪定麽？佛給他弟子講法的時候就提倡禪定，佛住世時，開始時轉五比丘，講完理論後，怎麽做啊？怎麽成羅漢啊？聽完佛法就能成羅漢麽？現在人就愛聽這話。一聽說哪里有法師是某佛轉世，聽完他講法就成四果羅漢了，那可真好，都去攀緣。不是這麽回事。佛給你講法也得你自己坐。那時候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有打坐才能轉變自己的身體，使自己的身體和佛的身體吻合上，適應於化身佛弘法。佛給弟子講也是如此，參禪的從禪定開始，學淨土的從靜坐開始，密行的人告訴你一些修持秘法。告訴完弟子後，他就不管了。看《維摩詰經》不是講了麽，舍利弗打坐達到什麽程度，吃飯時候都宴坐。那時候就有修行人晚上住在山間、樹下或墳地打坐。自己內心精進，外有佛的加持，所以說他們修行特別快。
佛住世時，他的弟子可不是依佛混吃混喝，聽完佛講法就成四果羅漢的，而是全靠自己苦修實證來的。大迦葉菩薩的頭陀行，八十歲開始學佛，照樣成就。所以我跟你們說四十歲的、五十歲的、七十歲的，都好好學你的，你要真發心好好學的話都會成就。你要是真發心，“我今生成就了還想去弘法，也可以滿你願。”有些弟子歲數很大時想出家，師父一看，這個弟子將來可以接替他，做這個廟的住持，但是年齡太大，便說，你去換一個身吧，我等你換一個身再回來。這個歲數大的出家人立刻就做脫立亡，秉承願力轉身去了。等他長到二十多歲時來找老和尚，老和尚都八十多歲了還等他呢，教他幾年，由於他根器好學的快。原則上沒有這個任務的，不需要換身，有成就就可以。
佛住世時，佛的弟子沒有研究經文，他們就有證悟，因爲他們不怕吃苦，勇猛精進。不像現在的我們這樣安逸，有好的生活環境和條件。有的學佛人，平時講書本，講得一套一套的，那經書研究的才透呢，認爲衆生都是可憐憫者，到最後，他遇到點麻煩反讓衆生憐憫起他來了。你說你這道是修哪去了。所以學佛的人一定要用正法的精神去學，我說你要是拿蹲監獄的一半精神去修肯定能修成；或者拿出農民幹農活一半的勁頭，你也能修成；你要是給人家打工十二個小時的，你拿出六個小時打坐，你就能修成，相對輕巧地多。可是現在人一打坐就來身障，身體疼痛。但一切的樂都是從苦中來的，所以佛在這讓從禪定入門，佛說：舍利弗如來能根據衆生的根基巧說諸法。
佛是如語者、實語者，怎麽還加一個巧說呀？不善巧方便，度不了這些衆生。不是說了麽？像哄小孩似的，你不給他一塊糖，他哭、他鬧、他不給你學了。他和佛的緣分像一根絲，一條線，稍一崩緊就斷了，斷了他就不學了。所以佛住世時就善巧方便，根據根基不同，用不同的方法度脫。有的人修到一定程度時，有毛病一定要說破，說破後必須改，不改不行；對於初學人，只能點一點，幫他去掉習氣。否則知見一出問題，衆生增上慢一上來，心中想“讓我沒面子，你批評我兩句，我還不跟你學了。”這點緣分一下子就斷。佛說善巧方便，就起這個作用。儘量讓你的善根保持住。我們現在講法一定要善巧方便，根據衆生的根基不同，想的不同，根據不同階段講不同的法，稍有成就時，你給他講，遇到的最大困難是什麽，障礙是什麽，怎麽去解除掉、化解它，這才是他需要的。你要是不懂，你能講法麽？你要是拿著佛經給他念，他也聽不明白。所以說面對不同根基的人，講不同的法，一定要善巧方便，不是如語者就實話實說。“實話實說”是要根據不同階段用不同方法去說的，方法不當會把好事弄壞了，方法不當可能會把一個人毀掉。
說法要言詞柔軟。佛講法時，音非常柔軟，音聲輕微悅耳，衆生都願意聽。用現在的話就是輕聲慢語，聽佛講的法不白聽，悉有成就。這叫有發心。佛稍一講就透徹，因爲來聽佛法的都有幾年靜坐的功夫，一聽佛法有的立刻就開悟。如果他一天沒靜坐，別說你給他講，就算佛給他講法，他也不能開悟。因爲他沒那個基礎。那時的人沒那麽高的文化，聽佛一講，明白人生的真相，然後他就拼命去坐，一切都可以捨棄。阿難尊者是王子，出身高貴；釋迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；羅睺羅也是王位繼承人，都捨棄一切出家了。如果學佛沒有極大的好處，佛能讓他的親生兒子出家學佛麽？就像現在我認爲學佛最好，世間爲人一次，唯有學佛不空過。我一定會勸身邊的人學佛、修行。學佛不唐捐，佛度人也是從他身邊的人開始，五比丘護送他出家，阿難尊者是他的堂弟，羅睺羅是他的兒子。佛第一次轉法輪不是五比丘麽？這時佛跟舍利弗說：止，你不要再說，不要再問了。因爲佛成就的是第一難解之法，唯一佛乘，唯一佛家之法，唯有與佛乃能究竟。
諸法實相，講到這人們往往不知諸法實相，光說諸法空相。我有一次說諸法實相時，有人說觀世音菩薩的《心經》說諸法空相，你怎麽講諸法實相呢？在我們修行的過程中，天天面對的是諸法實相，什麽都逃避不了。空相是空性，在定中觀察是諸法空相。簡單的說，如果你家垃圾遍地，臭氣熏天，污穢不堪，你不會邀請別人到你家來。從人的心情來講是如此；佛菩薩來到這污濁的人世沒那麽多的分別心。油不溶于水，佛菩薩和道産生關係，和其他的不發生關係。我們這個神識出離肉體以後，到其他星球、到其他地方同樣如此。我們的人可以起瞋恨心，我們的神識不起，它什麽都明白。起分別心的只是我們的六根。諸法實相，極樂世界有沒有？有位法師講，心裏有的是精神世界。我說那位法師這樣講是方便說，因爲極樂世界和娑婆世界一樣，都是實有的，也有很多星球圍繞，是物質世界。有人說極樂世界在地球的西邊，在這個西邊，那個西邊。其實，極樂世界在娑婆世界之西，銀河系的西方。因爲我們的地球天天在自轉、公轉，太陽系也在動，沒法判斷。有人問極樂世界到底有沒有？有，在娑婆世界之西。我們這個娑婆世界之西方，有個世界，蓮華藏世界海第十三層，我們住在十三層，同一層位。要知道諸法實相，而且是蓮花化身，那個星球是化生，不屬於胎生，而且有身體。阿惟越至菩薩金剛之身，都是物質的，諸法實相。如果極樂世界是以精神狀態存在的，那和非想非非想處天就沒有區別。
佛講經是諸法實相，如語者，實語者。佛講的真實的東西一點不差，那是非常真實的諸法實相。我們的肉體是顛倒的，判斷是非的標準是顛倒的，怎麽顛倒過來，諸法實相，通過禪定把它顛倒過來。是不是諸法實相，通過一步一步去證悟，一點都不能差，差一點都不是諸法實相。所以諸法實相，千萬來不得半點假的。想騙就是騙你自己，學習佛法就像吃飯喝水一樣真實，你吃飯你飽，你喝水你解渴，你往西走，你就離極樂世界近一點。怎麽去走？用我們的心去走，所謂的諸法如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。諸法實相從性上、從貌上、從多個方面說的。諸法實相哪來的，從衆生的因、衆生的緣、衆生的果報所成的，我們這個世界是顛倒的，因爲衆生的知見是顛倒的，我們修行是把顛倒的東西顛倒過來，從哪下手？從我們顛倒的身體下手。佛重溫其義又說偈語，佛的力量不可思議，一切衆生不能知佛。只有靠禪定才能入三昧，才能明白諸法實相，不入禪定是空行。佛說不但我如此，十方諸佛都如此，佛與佛互相知道這是怎麽回事。有的說有極樂世界，佛都把我們拿去吧，那不行，要是把你拿去了就不是極樂了，都是娑婆了，衆生心性不夠，不把你的習氣去掉你不是到那兒搗亂麽？你把那個極樂都給破壞了，到極樂世界的人必須是心無雜念，感召到那個環境，極樂世界才能久住，就是像舍利弗這樣滿天下也不能測知佛的智慧，因爲佛的智慧不是用語言、文字、言詞來解釋、或者用理論來爭論。理論是幫助你實踐的，是實踐過程當中加以驗證的東西。我修到這兒，是怎麽回事呢？別出現偏差，研究研究看看佛經對照一下。我們研究佛經，一是消消業力，二要明白佛家的真知識，諸法實相；我們聽法知道諸法實相是怎麽回事，然後我朝著這個方向努力肯定不會出現偏差。我照此井挖下去肯定能出水，堅定你信心，要不然挖一尺，有沒有水，不見水不挖了，容易半途而廢，佛經就是解決這個問題的，指導你的方向問題，加固你的信心。
憍陳如這些聲聞向佛請法：像我們這些不能進入涅槃的，只有八萬四千大劫，怎麽辦呢？是不是白修行了？舍利弗知道四衆之心起了懷疑。這些人起懷疑倒不是懷疑佛教和佛法，而是對自己的果位起了懷疑—我怎麽不能進入涅槃了呢？
佛家有大疑大悟之說，智慧不足沒有報身成就。所以禪宗讓你提出問題，在修行過程當中問你，你有問題可以互相交流。問題哪里來的？從疑問中來的。
再提醒一次!
謗淨慧老和尚的蕭平實
謗大慧禪師的洪文亮
請務必即時懺悔去!
否則因果不可思議呀!!!
妙法蓮華經
淨慧法師于佛曆2550年12月講述
諸山長老、諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
今天我們有幸共同讀誦、受持《妙法蓮華經》。在地球上講的佛經當中以《妙法蓮華經》爲最，在法界講的《華嚴經》，可以說菩薩乘願高於這部經，有金輪聖王之稱；銀輪聖王是《妙法蓮華經》；銅輪聖王是《楞嚴經》。
在佛經當中第一部講的是《華嚴經》，佛家公認《華嚴經》是至寶，這部經是佛在菩提樹下示現成道以後，講給法身大士聽的，具體一點說，是佛講給法界菩薩的。小乘人看到釋迦牟尼成佛，在菩提樹下破魔軍成道，實際上佛在法界講了一部《華嚴經》。菩薩說“不識盧舍那佛”，就是“不識盧舍那佛的報身佛”，不識佛的真面目。《華嚴經》是在法界中講的最好的一部經，這部經典現在在咱們這個世界流傳，實際不是在咱們這個地球講的，而是在龍宮裏由龍樹菩薩請回來的。根據他的記憶整理，寫出這部《華嚴經》。
這部經從經名上看就非常吸引人，“妙法蓮華”。首先你要知道都什麽“妙”。有法妙、佛妙、形式妙、衆生妙、護法妙等等，這些妙都在哪里，我給說一說。
所說的“法妙”，哪部經都有它的妙義，咱們前一段時間讀誦、受持《楞嚴經》，你們很少看到有法師講《楞嚴經》，爲什麽很少有人講《楞嚴經》？因爲認爲它難，沒有證悟不好講，實際則不然。爲什麽很少有人講？我講過四次，根據我的觀察，每一次講經過程中，道場都有清香，聽衆都有感應，這是往好的方面說，這什麽意思？諸佛、菩薩護佑加持，冥冥當中讓你感應，講的不可思議，聽的不可思議，都有感應，這是什麽？這是法妙。但是有沒有負面的？也有，我告訴你，凡是講《楞嚴經》的人，在講的過程當中，必遭人魔、天魔。特別是講法的人，必遭身魔。每講必有病、會出現障礙，人魔、天魔通過一些管道，肯定讓你講的過程當中不順，每講不順，最後天魔讓你知道，他時時刻刻都沒有離開你。所以，一些魔王障礙你，不讓你順利的講。所以《楞嚴經》除了難涉、難懂、沒有證悟難講以外，還有魔事跟著，這就叫法妙。你認爲魔跟著不好吧？我告訴你，它是從反面助你成道，助你聽經的人成道，助你講經的人成道，你要是看不破，轉不了，你就要失敗。他從反面助道，你要堅持下來了，他離你而去，告訴你“我走了”，讓你知道，有所感應，天魔撤了，你終於沒有被我魔退，還算是一個合格的佛弟子。我告訴你學佛想一帆風順、聽法想一帆風順、講法想一帆風順的事兒沒有，所以叫法妙。
達摩與明心見性
諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
今天是爲了這位即將剃度出家的居士，再專題講一下“達摩與明心見性”, 也爲我們各位共同受持共勉，達摩祖師曾爲我們留下的法語有：《達摩寶卷》，《血脈論》，《悟性論》，《四行觀》和《破相論》。達摩是中國的初祖，禪宗認爲是祖師，我四上少林，三次去過達摩祖師打坐的默然洞。達摩祖師在中國留下了很多玄妙法語，到現在也有很多人難以理解，達摩祖師對中國的佛教歷史影響非常重大，不但是傳了禪、也傳了密，對淨土也有影響。由於今天的一些行人到現在也不理解達摩祖師留下的法語，以文解義，一說“人人是佛”那還修啥呀。一說“佛不度佛”，我也是佛還度啥呀。因此我就用今天的話把它說出來，無論出家人、在家人認識達摩祖師的法語真相都非常重要。達摩祖師的身份、背景，我略去不講，我講記載上沒有的，只講實相，他到中國來是怎麽回事，也不說那部論。就根據我知道的難懂的地方，來共同談一談。
一是達摩祖師到達中國，開始到南華寺，一些中國的法師一看來的僧人光著腳，連鞋都不穿，就知道是從印度來的。佛法是印度産生的，佛是在印度示現的，大家就請這位印度僧人講法。達摩祖師到法台那坐一會，卻什麽也沒說。當時一些僧人不理解，到現在人們也爭論怎麽回事。
二是踏一葉蘆葦過江，到嵩山少林寺默然洞坐九年，怎麽回事？我與諸位共同探討。
第一，爲什麽達摩祖師什麽也沒有講。達摩祖師當時在觀察在場僧人的根基。佛法到中國時間不長，中國剛剛開始興起佛教，當時多數僧人修行的是小乘法；達摩祖師要弘傳的是大法，上乘法，菩薩法，對小乘根基人講不了，講了他們也接受不了。他要講直指人心、離相無相之法。這些衆生如果心生謗法，就要墮落地獄。因爲他是聖人，他是來度這些衆生的；因爲他是菩薩，慈悲衆生，所以不能講。當時有偈云，“不見佛理，好作有緣。而愛功德，不住聽吾。”
第二，示現證悟，離文字相。當時一些修行人研究理論的多，研究形式的多，都在文字上打轉轉。可是他要告訴你證悟的、在經書上又找不到的東西。證悟的東西都是實修實證得來的，和文字沒啥關係。讀佛經，把佛經讀碎了、讀爛了，如達摩祖師說：“白的是紙、黑的是字，你讀的是什麽？”你證悟和文字沒關係，所以直指人心，你不用研究讀這經、讀那經，說有沒有神識，怎麽找這個心、它怎麽來的等等，理論上的東西理論上研究，實際上又怎麽也找不到，來回驗證，結果把時間都浪費掉了。
達摩祖師說，你不用研究這些理淪，你就知道你身上有一個真我，也就是你的神識、也叫心，這個心裏還有一個性，你就直接修它吧。是禪你就直接按照禪宗觀照的方法，直接找心、直接來，讓你把時間用來參禪上。直指人心，一些人一聽“直指人心”，說也沒讓我坐呀？直指人心是不是不用研究經典了？初行者不要研究理論，當你在修持過程中有一定證悟以後，再來研究佛經，這樣倒過來修非常快。我跟你們講過，我學佛頭十年一本經書也沒看過，可是後十年，看什麽經一看就明白，只不過我不講。頭十年我什麽也沒看，我就好好修，所以有證悟以後，進入了那個境界，理解的非常快。要知道在沒有證悟之前，讀什麽誤什麽，研究了這個，又失去了那個，顧此失彼。所以，禪宗出現了很多高僧大德，講的法非常好，六祖大師、宣化法師是禪宗的師父等等，講的都非常圓融，爲什麽？就是因爲他們有證悟，證的多、講的少。你這麽說學淨土的，是不是沒有證悟啊？有，古德太多了。淨土證悟在哪里，現在往往引證理論的多，實證的少，得念佛三昧的非常少。證的人少，講的理論容易誤人，把念六字洪名變成四字，分明是督攝六根，淨念相繼。學淨土法門也有一些方法，怎麽打坐等一些傳承，可是都被現在的一些人給省略掉了。禪宗大師們都了不起，有證悟，實質上，證悟的東西與文字一點關係都沒有，證悟的東西，才能脫離生死；而光談文字脫離不了生死。所以今天學佛之人，不要在理論上下功夫，轉來轉去，而要重實修。
第三，示現神通智慧。一葉蘆葦過江，是神通，你看《達摩寶傳》上：都顯現一些神通，是什麽？制服外道。當時，一些外道都害他，給他出難題，他都用神通給化掉了，他告訴我們有神通，爲法故也使用神通。
第四，示現正法。他沒講怎麽表現的，但是他不貪名利與皇室，梁武帝留他做國師，他不圖名利，轉身就走，請他回去都不回去；在默然洞靜坐九年，那是不需要任何供養。所以不貪衆生的供養而修觀。現代一講觀，是不是又在想，行、住、臥都是禪，就是想吧。“觀”離不開坐，在坐的基礎上有觀，所以禪觀不離坐，這是正法。一談觀，又把坐給丟了，光說行住坐臥都是禪，給簡化了，講的觀也好、禪也好，都是以坐爲基礎，離坐無觀，離定無禪。
第五，講人、法二空。因爲他是得道高僧，證得了人空、法空，所以真證道之人，示現的是光腳的，表“無邪”之諦。他在弘法過程中，教了一個女弟子，女弟子想，傳完法我把他害死，然後達摩的法到我這就爲止，達摩到中國來的法全在我這。達摩祖師知道這些，但他還不捨這位衆生，傳她法後，果然下毒要害達摩，但他用神通把毒藥給化了，榮辱不驚。梁武帝修塔造廟問達摩祖師有無功德，達摩祖師說實無功德，偈云，“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”你對我不歡迎我就走，他以德報怨。可現在人以怨報德的多，這個人你對他好，而他對你橫加指責、挑三揀四。學佛的人，是以德報怨，你對我再不好，我也對你好。修行人，以德報怨，這就叫人空、法空，知道法中無我，法的空相、空性，不執著於我；這就是達摩祖師示現人、法二空；他講的法離開人、法二相，法中無我。所以講出佛家的真法來。
