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我觀察到的是：不管你今生造作多少善因、惡因，聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因爲聽《法華經》的功德要大於你的地獄之罪。至於能否當天王，那是要看你以後的修持。因爲你光聽《法華經》不能成就二地或三地菩薩。如果光聽經就成了菩薩，那讀三百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛？聽經和讀經只種善根，但你有這個善根，終有一天能做忉利天天主。
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【譬喻品第三】
這些真修行的人一聽說唯一佛乘，具有善根，化身隨佛弘法來的，有誓願力，只是在那示現羅漢。爲什麽化身隨佛弘法？因爲只有這樣才能成佛，積聚無量善功德。諸菩薩的品級爲什麽一級一級往上升？功德不具足。功德哪來的？做到哪、行到哪就有哪的功德。沒行到那，功德說不來、想不來、盼不來、求不來，功德不是外來的，是自己行到那得到的。你說“我不要功德”，佛菩薩照樣給你，一點都不少，你想多要還沒了。沒求沒要的不少給；有求、有想的，一想就是福報。
這時，舍利弗又向佛說：今天從本師釋迦牟尼佛您這裏，聽到很多法音，我心裏特別高興。我跟佛出家以後，聽佛講了很多法，見到很多菩薩授記做佛。爲什麽要授記？這是佛的傳承，是佛對未來衆生的一種加持，也是對這個衆生什麽時候成佛的一種預見。因爲十方佛國土哪個時間、什麽人成佛，都有定數，修到了佛給授記，授記對初學人是一種勉勵。那人能成佛，因爲他修菩薩乘，佛給授記了。對初學人來說，好好修也有行菩薩道的那一天，有盼頭。佛家講無明就是煩惱，煩惱就是菩提，貪求心包括菩薩還有這種無明，什麽無明？還有衆生這一念，說白了這都屬於無明。但是，就是這些無明帶領我們去成佛，沒有這些無明不能成佛，沒有這些善的追求，你不去修行了，你不修行就去做其他的去了。所以我們靜坐念佛的人，開始腦袋裏有些念頭，坐上一、二年翻種子，翻箱倒櫃出無數的念頭；修行幾年的人善念、惡念都出現；修密的非得到喉輪開；修禪的進入定的境界，才能把腦袋裏今生這點雜念排空，不受無量劫來的習氣所轉，去了業而不往裏裝新東西，八識田裏的拉圾扔掉，裝進佛家的寶貝。
舍利弗說：佛給菩薩授記，我們經常心懷感傷，原來我們沒有入佛知見。佛示現小乘、說小乘，我們這些小乘人也獨處山林去坐、去修、去行，但沒有入佛性，原來是我們的根基淺漏，承載不起大法。有的人說，我怎麽不能得那個法？爲什麽？修行佛家的大法命若懸絲，隨時隨地都可以死掉，你能捨棄生命了麽？遇到點困難你還能繼續修麽？其根不堅，其志不堅，其人行爲不端。你有一點瑕疵，法都不傳給你。所以根基不夠的，寧可不傳，也不誤他。舍利弗說原來我還以爲佛不慈悲，原來是我個人的錯，是我們的根基不夠。舍利弗自己代表聲聞、緣覺說出這話來，也代表我們這些衆生說出這話來，我們也是這樣，從自己實心、實踐做起，不用你說，佛家自有因緣度你。
四果羅漢沒有到佛國土去，沒有到極樂世界去，只在這個世界諸漏已盡，但他們自己認爲已經成就，所以當他們最後墮落的時候要謗佛。爲什麽？這裏有一個更深層次的東西，一開始他們肯定是信佛的，才能修到四果羅漢，而且學佛的時候也一定發心要成佛，這就叫發菩提心，問題就出現在這裏。
問諸位一個問題，你發菩提心了沒有？
有人可能說：我受二十八清淨戒，我發了菩提心。
有人說：我學佛了，怎麽能不發菩提心呢？
誤區誤在哪？就在這。受多少戒不叫發菩提心；嘴上說“我要成佛”；大腦思維想成佛，都不叫發菩提心。真正的菩提心不是這麽發的，你在理論上走向了誤區。菩提心怎麽發？我告訴你：第一是自利、利他。怎麽自利？大公無私，先別人後自己。佛講，利己第一條就是精進修行，做別人的榜樣。六度萬行中，佈施第一，忍辱第二。好象是順序問題，不是。忍辱不是第一位，佈施是第一，在六度萬行中，持戒第三位。就是我們發菩提心要具體體現在六度萬行上，不是在嘴上說，是以身命財爲代價，用實際行動做出來的。我講一位過去的居士怎麽發菩提心的。他每見來要飯的，都要請乞丐進屋，提供管飽的飯菜，吃飽以後再拿錢拿糧；有人向他借糧，自己家沒有，他向鄰居借；遊僧來了，有飯食供養；道士來了也供養，這統統都是佈施。除了自己天天虔修佛法，念佛、參禪、打坐以外，利用這個方式去利己利人，先做人。你說人在世上，連“人”都沒做好，還學什麽佛呀？你人都沒做圓滿，讓別人說：他還信佛呢，信佛就這樣啊，信佛就這麽大脾氣呀？你們信佛的人專門打仗呀？這就是我說的忍辱。這辱怎麽忍的？不是忍辱第一，而是脾氣第一、鬥爭第一。你天天夫妻相鬥、父子相鬥、鄰里相鬥，僧團內相鬥，爲點利益爾虞我詐，就算把嗓子喊破了說你發菩提心，也等於沒發。身體力行去做的人，嘴上不說，才叫真發菩提心。這就叫百川歸大海，什麽人我都能容納，不管地位高、地位低的，有文化的、沒文化的，貧的、富的都能容納，在一起就像一家人一樣，這才叫真正的發菩提心。但是一個行菩薩道的修行人發菩提心，就不是光嘴上念叨著，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。
四果羅漢的問題就出在這上，他把發菩提心放在理論上，而沒有實際去做，沒做有益於衆生的事情，只做了自了漢。每個四果羅漢在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他還能學什麽佛？只是理論上的，沒有實際上去做，這叫第一個問題。第二個問題，發菩提心不是這一生做好事，而且是生生世世都在做好事。釋迦牟尼佛說，我往返這個世界八千次，這就是四果羅漢沒有做到的。有一個人問我，你看過宣化上人講的《妙法蓮華經》麽？你能比他講得好麽？不比他強你還講什麽？我說我不比他強，但是所講不矛盾、是一致的，只不過在見地上有所區別，因爲宣化法師講的專業，我講的通俗。舉個例子你就清楚了，宣化法師講《妙法蓮華經》時說，但凡有聽《妙法蓮華經》的，你到那去占一個座或領別人去聽，你將來就能做忉利天天王。我觀察到的是：不管你今生造作多少善因、惡因，聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因爲聽《法華經》的功德要大於你的地獄之罪。至於能否當天王，那是要看你以後的修持。因爲你光聽《法華經》不能成就二地或三地菩薩。如果光聽經就成了菩薩，那讀三百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛？聽經和讀經只種善根，但你有這個善根，終有一天能做忉利天天主。《楞嚴經》上，佛說阿難：你就是累劫多聞（累劫在佛的身邊聽聞佛法）不如你一日修無漏學。聽經的諸位，你修沒修無漏學？一日沒修，知道多少都沒用，只能是理論知見。理論上你知道，實際上知不知道？如果能在理論上研究的話，那學者和科學家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。這個世界上公認哲學家最有智慧，佛法裏面有哲學，哲學裏面有佛法，學習哲學人聰明，學習佛法的人有智慧。世界著名的哲學家研究到最後，他說哲學的問題到最後就是兩個字：自殺。生就是死，研究的開端就是結束，最後是沒有出路的，這就是哲學家。所以用理論去研究佛法是大錯特錯的，理論是指導實踐的，但是又來源於實踐，佛說的境界你去見證去，你修行過程中知道佛是一種什麽境界，千萬要從實踐中來理解，你才知道釋迦牟尼佛太偉大了，一句假話沒有，全是真話、實話，大哲學家研究到最後解決不了生死問題。據資料統計，某國從1980年到2000年12月30日，超億元的大富翁中有2500人自殺。超億元的企業家爲什麽自殺？他們無法解決人生的問題，都說這個社會太殘酷、壓力太大，最後三十幾歲、四十幾歲選擇了自殺。學佛的人是看破、解脫、腳踏實地的從實際上修學佛法，不從理論上去研究。首先要克服貢高我慢，先要衡量自己，從自己的內心去研究。所以我講的和宣化法師講的不矛盾，殊途同歸，法理都一樣，都是釋迦牟尼佛的法，不是宣化法師的法，不是我的法，只是證悟不同，知見相同中有所區別。
這時舍利弗從座而起禮佛而說：今天聽到佛的法音非常高興，從未聽過“凡是未來佛，佛都給授記”。大家要知道，成佛不是自己說的，這和外道有區別。現在凡是自稱是佛的全是外道，只有釋迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿彌陀佛、藥師佛來到這個世間不稱佛，只是現一個普通的僧人，而不現佛身。何況是其他人呢？因爲在毗盧遮那佛的法性身內，人家的佛國土，示現釋迦牟尼佛一人化身成就的佛，其他佛即使來到這個世界，也示現普通僧人身而不現佛身，這是百分之百的。凡是自稱是佛的都是外道，千萬別受騙上當。有位居士曾跟我提過，某位法師說他是某佛轉世，讓弟子們供他的像，持他的名號，問我怎麽看待這個事情。我說你看看這首偈語就知道了：您若自稱是佛轉世，衆生供養佛而不供養你。你若是行菩薩道的人，供養您像供養佛一樣。因爲菩薩就是佛子。如果你問他這話他用語言作答，就證明他不是佛；如果他聽了這話不再自稱是佛，就證明他是個修行人，就這麽來衡量。我聽很多人說某地的某人說自己是某佛轉世，誦持他（此人）的名號能如何如何，這都不如法。釋迦牟尼佛講的法，在這個世界上公認的佛、菩薩名號，釋迦牟尼佛沒說的法一個也不承認。借用其他佛的名號來僞裝自己，大錯特錯，我們不要受騙上當。
這裏講，菩薩是佛給授記的，不是自封的。舍利弗說：我們這些人不明白這些事情甚至感傷。我們雖然在佛的身邊不知道佛的知見，不知佛的證悟，我們感到很內疚。阿難尊者記錄這部經的時候，佛入涅槃時他才證到四果羅漢；佛住世時他是三果羅漢，所以他不知道這些事情。佛要離開這個世界以前，講了一部《妙法蓮華經》，佛講完這部經，入涅槃前又講了一部《大般涅槃經》，這部經講了聲聞知見、緣覺知見、菩薩知見，告訴這個世間的皈依處在哪里？羅漢是世間人的皈依處，因爲羅漢是修行人必由之路。聽說“一句彌陀號、一本書”就能往生極樂世界，實際上不是那麽回事。必須證得一果羅漢、二果羅漢、三果羅漢，再發菩提心，否則去不了極樂世界，佛國土都不接你。只不過讓你念“南無阿彌陀佛”這六字洪名，而不是四字。現在有不少在家人說，皈依多年一直念四字洪名，越念越鬧心。我告訴他們念六字洪名試試，果然感覺不一樣，不再鬧心。釋迦牟尼佛明確告訴我們，念南無佛得度。
舍利弗說，我們這些人常在山林、樹下行坐。諸位聽佛法時一定要會聽，過去這些人獨處山林幹什麽？一是行，二是坐。聲聞、辟支佛也要走這條路，坐在墳邊、林下或坐、或行。千萬記住“坐”是第一位的。佛住世時他的弟子都這麽修行；像法時代有成就的法師也是這麽修的；現在有成就的法師也是這麽修的，宣化法師經常獨坐，無論最初在中國東北還是後來在香港，有成就以後才去弘法。沒有證悟功夫你跟著弘什麽法呀？你把自己度出來了麽？連自己都沒度出，你講的是什麽法呀？你只能以文解義，拿著經書，看文字表面，自己能否往生一點把握都沒有。所以我提倡去靜坐念佛。不靜坐念佛，你的“念念相續”就是“五蘊織盛”，只是督攝了你腦子裏的其他念頭，種一些善根，往生是以後的事情，而且我告訴你，今生你99%往生不了，你要不靜坐不能有成就。現在的修行人都忽略這個“坐”，佛住世時提倡靜坐；佛像都是趺伽坐像（即“雙盤”）給我們表法。佛的弟子都靜坐，不管是禪、是律、是密、是淨都離不開這個坐，你沒有坐，就沒有禪悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告訴我們要靜坐。（參看《修行人的支點》）
舍利弗說，我們這些人行坐時都在想，“同是跟佛出家，佛爲什麽以小乘法度脫我們呢？”《楞嚴經》上阿難也在思考這個問題—都是一樣修行，佛給這些人授記，怎麽沒我呢？這個思考都是正常的。現在知道了，都是我們的過錯不怨佛，不是佛不慈悲，是我們的根基不夠。很多人到西藏求法，去了一年半載就回來了。
西藏的密法
一是不傳結過婚的人；
二是傳僧人；
三是傳法的高僧一生只帶三、五個弟子。
不是法師不慈悲，而是他沒有那麽大的能力。一個真正的法師帶一個弟子都特別難，可能每時每刻都會出狀況。在家人不可能在法師身邊一輩子，回家修時，出了問題命若懸絲，所以不傳在家人。法師也要根據你根基的深淺，看能不能度脫你，你根基夠他肯定度你。什麽叫“度”啊？“度人”就是要帶你離開這個世界，了脫生死。只有當師父的有成就，他才敢“度你”，否則能說得起這話麽？憑什麽度人呐？能把人度哪里去啊？你說你度人，你自己出沒出離這個世界呀？不是讓你念幾句佛號、講兩句法叫度人，你得帶領你的弟子離開這個世界，把佛家真實的法貫徹到他們的每時每刻，用佛法帶他們出離這個世界。否則你想離開這個世界，能離開了麽？所以我們不要怨法師不度你，原因是自己的根基不夠，你根基要夠，自然有人出現在你面前，自然有人給你一定的佛法讓你去修行，所謂的化度是已經證悟到佛法的善知識，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，這才叫化度。一些人在嘴上說發了菩提心，而行動上沒做到，理論上說了，實際上沒有做或只做一點點、一件二件。發菩提心離不開我們身邊的人和事、錢和物，離開這些，“發菩提心”不是一句空話麽？我們發菩提心是做益於自己，益於別人的事情，而且是生生世世都這麽做沒有疲倦，你做到了麽？做到了就等於發菩提心了；沒做到，不管是出家、在家都是自了漢，理論上發了不算。四果羅漢說，我也發成佛之心、發菩提心了，但到劫數還要墜落的，因爲往昔修行時沒有真正的發菩提心。
舍利弗說，今天聽了佛法後才斷了疑悔，我們現在每天都懺悔自己。也就是說要回到自身來研究問題，這樣才身心坦然。所謂修學佛法，首先是轉化自己的身體，使心轉化。如果一個人天天病魔纏身，他能安然念佛麽？八十歲的老人白髮坐成黑髮，打坐時好似到虛空裏去了，她不轉化身體能有這個境界麽？你修十年、二十年光念佛讀經，能有這樣的境界麽？你未必，但老人大字不識她做到了。身心坦然是從靜坐開始的，你身體得到轉化，思維才能轉化。否則八十歲人的脾氣、習慣，你讓她改能改了麽？八十歲人已生成的骨，長就的肉她能聽你的？恰恰學佛人的身體轉化以後，這些東西都在轉化，身體發生變化，很不可思議。過去佛在世時，他的弟子這樣；現在真修、真證的人也是這樣。佛法上沒有末法，而是現在這些人心裏有了末法，貪求安逸。現在開始用正法修行，照樣證道、照樣得道、照樣成佛、照樣往生。末法修行人天天在理論上做文章，研究這個高了、那個低了，就不論自己是高是低，萬人修行，一人得道。舍利弗說：我們現在身體轉化了，才知道只有菩薩才是真正的佛子，佛子是從佛口化生。爲什麽叫聲聞？佛用口講法，我們用耳朵聽，然後我們用行動去做，改變神識走向。是法化，而不是我們的肉身去化生，但是我們神識的化生離不開肉體的行坐。
這時佛說：過去我給你們講小乘法，是引導你們進入佛乘，所以化城品叫引導。佛說羅漢是世間的皈依處，爲什麽不講菩薩？因爲從一個衆生成爲一地菩薩需要一大阿僧只劫，時間太久遠，不敢去修學。所以往近了說，羅漢是皈依處，修學佛法從小乘根基開始。佛說：我跟你們過去生說的你們可能忘了，或者我今生給你們講的你們沒記住，所以我今天還要跟你們說一說，爲你們這些聲聞說大乘經《妙法蓮華經》，教菩薩法就是從這開始的，諸惡莫作，衆善奉行。發菩提心就從這開始的，我們講六度，持戒、佈施、忍辱等等，就是發菩提心的具體表現，而不是嘴上說“我要發菩提心，我要成佛”，必須從現實做起，不能做眼高手低的事情，真正成菩薩道，六度萬行還不夠，要萬度萬行。讀《華嚴經》我們知道去行菩薩道，在佛住世教菩薩法，因爲他要面對他的這些弟子，要讓他們舍小延大，成就菩薩道，將來去續佛慧命。只有菩薩才有諸佛護念，聲聞、緣覺有化身菩薩護念。
我講個例子：有一尊辟支佛，在釋迦牟尼之前就修學佛法，燃燈古佛時修辟支佛，到今生還沒有度脫，爲什麽？想去佛國土去不了，極樂世界去不了，只能到這個娑婆世界那層天上去化生天人，他還不想去。所以在這個世間遍求明師，最後一位法師把他度到觀世音菩薩的道場。他表示還要到這個世間重新來，發菩提心，做有益於衆生的事情。
什麽是“具足菩薩之道”呢？具足菩薩智慧、具足菩薩種性、具足菩薩明傑、具足菩薩妙音、具足菩薩清淨、具足菩薩勤行、具足菩薩願心、具足菩薩法藏、具足菩薩安樂、具足菩薩無礙，也叫十地菩薩或等覺菩薩。這些功德是供養無量億佛、奉持佛法而來。我們天天在佛像前的供養叫名義供養。什麽叫真心供養？我們往生到佛國土供養佛才是真供養。極樂世界的阿惟越至菩薩每日都到十方佛國土去供養百千億佛，只有培育自己的菩薩之道，才是真供養。菩薩是證得的，你受二百五十條或三百四十八條具足戒都不是菩薩，菩薩不是受戒受來的，是持戒修證證得的。一次和一個佛學院的教務長交談，他說：佛學院的學生畢業前要受三壇大戒，這是一種課，一個過程。他告誡所有學員說：千萬不要認爲受了戒，你就是菩薩，未證謂證很危險。菩薩是實修實證來的，菩薩是真功德，是功德的具體體現。
佛給他的弟子受戒，這樣具足菩薩道以後才能成佛。佛說華光如來國土名號“離垢”，其佛國土和十方佛國土大致相似，這個佛國土也是以三乘教化衆生，聲聞、緣覺、菩薩三乘爲一乘，皈依佛乘。用世間的話說，先上小學、再上高中、大學，必須經歷不同階段，沒有一尊佛是沒證羅漢果位而直接成佛的，過去佛如此、現在佛如此、未來佛還是如此，不可能超越聲聞乘直接入菩薩乘。
佛說舍利弗的佛國土也是三乘教化衆生，而且授記時佛說：你這尊佛出世的時候，雖非惡世，但你有本願力說三乘法，劫名叫大寶壯嚴。這個話聽起來很簡單，我們現在這個娑婆世界是不是五濁惡世，因地修菩薩道的人修到十地菩薩的時候，必發大願，以他的願力度脫不同業報的衆生，有化身的國土，而不是報身的佛國土。各尊佛有各尊佛的願力，各尊佛所度的衆生業習不一樣，要知道本願三乘法。在極樂世界沒有三乘法，唯一佛乘，沒有聲聞、緣覺。盧舍那佛的佛國土、藥師佛的佛國土都沒有聲聞、緣覺，釋迦牟尼佛給舍利弗大弟子授記，而且告訴他，他住世時會成就很多菩薩，住世十二小劫，其國人民壽八小劫。這是化身佛度衆生的時間，化身佛的佛國土。一般在這個問題上說不清楚，報身佛的佛國土沒說，因爲第一妙高峰無言以對。我準確的說，十法界只能講九法界，佛的法界不講。佛法界是指報身佛的佛國土，講我們這個地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是報身佛的世界。佛爲什麽給舍利弗授記，這就是《法華經》的真實意思，你四果羅漢不行菩薩道，不發菩提心不可能成就佛國土。這是因上果上，因果同現。“因上”，沒發菩提心，沒行菩薩道，不具足功德。人們常說“功德”二字，只在理論上打轉轉，做了好事，一說就沒功德了，落到福報上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝說：我修塔造廟供養多少僧人，我有沒有功德？達摩祖師說：“沒有。”做了功德事而沒功德，因爲功德就是道，道就是果位，證得一地菩薩這本身就是功德。佛是福德和功德的圓滿，他沒說他有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以我們先把“功德”二字丟一邊去，你就只管修、管行，只有耕耘，不問收穫，具足菩薩道的時候，你自然就有功德說一說這些。讀一回經，聽一次法別白聽，知道一點境界。人的層次有高低，是什麽高低？是境界上的高低。什麽叫證悟？境界上不一樣，你靠你的思維去想問題，靠你的眼晴去看問題、靠你的耳朵去聽問題，這世界都是假的，你想想你這些東西是真的麽？本來就是顛倒的，用顛倒知見看問題，你能說你得的標準是正確的？不可能。達摩祖師到中國來，告訴這些出家人說：你用心聽別人用耳朵聽不到的東西，看用眼晴看不到的東西，想別人用思維想不出來的東西，那才是佛法，一句話叫借假修真。佛給小乘人授記，用世間的話說叫“引導”，讓你有個盼頭，給你個期望，讓小乘人生起大乘心。用榜樣告之的目的，不是舍利弗證不證果位，而是用這個說法引導人。包括我們在內，不發菩提心、不行菩薩道不能成佛。從現在做起，從身邊的人做起，僧人做好僧團六合，在家人對自己的父母要孝順，處理好夫妻關係，兄弟姐妹的關係。你連這些都沒處理好，你這佛學哪里去了？打老婆、罵孩子、家庭暴力世間都不允許；對有錢的子女當寶貝，沒錢的你就厭惡，大錯特錯。必須從身邊的人和事做起，在僧團你和同修處理不好關係；在世俗，你和夫妻都處理不好關係，能和社會處理好麽？菩薩是要什麽給什麽，有求必應，仇人來你還得高興奉獻呢，你能做到麽？身邊的人和事，你都沒做到，你說你學佛不是騙人的麽？別說菩薩不信，連我都不信。在家學佛的人讓世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相親、鄰里相和，就連周圍的神都護佑你。當你離開這個世界時，竈王要給你做鑒定的，地藏王菩薩要批准，佛菩薩才能接引你。有一個兒媳婦天天罵她老婆婆，下午四點多鍾，出來個白鬍子老頭說，“你別罵了，你的壽都罵得減沒了，你只能活七天了。”她說“你是誰呀？”他說“我是你們家的竈王。”兒媳婦兒不信，但老頭兒一轉身沒了，嚇的她趕緊跪在竈坑前叩頭，說“我得改，立刻就改”。這是文化大革命時期在農村發生的真人真事，竈王是司命真君，決定著你的命運。所以我們這些人行不行菩薩道，能不能往生，周圍的人、神不答應你，佛菩薩能接引你麽？這些人不服你，你的功德能夠麽？哪來的功德？做了一件好事後有十個壞事等著你。佛給舍利弗授記的真實意思是給四果羅漢看的，也是給像法，末法這些後來學佛人看的，一定要發菩提心，行菩薩道才能續佛慧命，成爲佛子。
這時四衆弟子及天龍八部等見舍利弗在佛前授記，心生歡喜，紛紛將所著上衣脫下供養佛。出家人身無長物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一種誠意。四衆弟子說：我們也要像佛的弟子一樣，佛將來也能給我們授記。以玉皇大帝爲代表的各種天王以各種天衣曼陀羅花供養佛。這時舍利弗對佛說：我今天再也沒有懷疑的東西和可後悔的事情，親自在佛的面前得到了成佛的授記。這時各個離我見及有無見等，今天在佛前聽到了以前沒有聽到的，請佛爲我們四衆說起因緣，讓我們離開這些疑悔。這時佛說：我先不言這些事情，我要以種種因緣度脫衆生，示現國王、兄弟、姐妹等等都叫因緣，比喻言辭，就是把繁瑣的東西變成簡單的，叫大道從簡。越是簡單的越是佛法，奧秘越研究越研究不出來。方便說法，有智慧者以比喻得解脫。就事說事不容易理解佛法，用身邊的人和事打比方一說就知道了。你說文言詞句把人都說迷糊了，算是講佛法麽？另外，有東西附體的人聽佛法聽不了，一聽就犯困。我講《金剛經》時，有一位居士身上有東西，睡著了別人叫都叫不醒。聽經睡覺有業報，脫生蛤蚌類。佛這麽說的，業報就如此。有一位理論很高的居士，因爲“我執我見”太重，這很可怕，爲什麽呢？開悟的法師不會度你，因爲他要度你得先替你承擔業報，他要給他弟子擔七分業報。你看《布袋和尚傳》就會知道，爲了救你一人少救千百億人。所以不度你是慈悲多數人。所以千萬要記住，不要謗佛謗法，業報不可思議，我講這話都是真實的。由於佛住世時有神通，一些婆羅門人就說佛是妖通。婆羅門人也做了很多善事，但業報不可思議。現在信仰天主教的那些人，讓他上車不買票他不幹；做買賣你不讓他繳稅他不幹；哪有災民他們立刻就捐款，但是有的天主教徒攻擊佛教是崇拜偶像等，業報不可思議。現在我們講佛法、聽聞佛法，對其他教派怎麽看待啊？他們的教理、教義沒毛病，我不評論他們的教衆，只說不同評價有不同的果報。學佛人切記啊，不要講法師的是非，不要講同修是非。只講境界不同，知見不同，不講對錯，妄起差別心。
長者諸子在三界火宅裏嬉戲不止，就是在那貪著五欲。有錢的被錢支的溜溜轉，不想修道；沒錢的天天想著掙錢，修道是別人的事。今天對我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，讓他修苦行他不幹。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做買賣。哥哥勸弟弟皈依學佛，弟弟推說來得及，再掙兩年錢。可是在一次做買賣時發生意外，年紀輕輕就死了。哥哥在定中觀察到弟弟死後，脫生成一頭牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，說“當初讓你修道你說來得及，現在你成牛了，多可憐。你還是跟我修道吧，說到這，對著牛耳朵念誦“地藏王菩薩”名號七聲，不一會牛死了。趕車的把這和尚抓住，和尚據實以告並拿錢賠償了車夫損失。
長者子嬉戲時不知不覺，等你有知覺了，就來不及了。苦具有逼迫性、強迫性，沒有一點的商量餘地。這個世間有生老病死苦，佛家講八種痛苦，天天有不順心的事。世人自己給自己寬心丸，還覺得不錯，還不知出離呢。因爲這些都是佛在講法，“大山不過廣長舌”，讓你生懺悔心，讓你生出離心。可是這些人愚昧無知，還認爲人不都這樣麽。佛講比喻，唯一佛乘可以出離，而且這一門非常嚴格，包括修到辟支佛，神識出離肉體，就想“我這肉體不要了，太苦了。”這個神識想去極樂世界，可是當它走到佛界時，把守的天神會攔住問你幹什麽去。你說想去極樂世界，天神說，得有佛接引，否則去不了。爲什麽辟支佛四果羅漢那麽大的神通走不了？功德不具足，佛菩薩不來接你，你哪也去不了，必須佛來接你，你才能超越三界火宅。當你往生極樂世界，當你報身在極樂世界有成就時，化身再往返這個世界，一路暢通，沒人阻攔，那時宇宙任你遨遊。我們這個肉體需要的色聲香味觸法，就是貪著世間一切。
長者說“我應該把這著火的事告訴孩子”。這就是佛以憐憫之心慈悲之心勸導這些衆生，可是這些衆生連什麽是火，什麽是舍都不知道。火是欲，舍是肉體，三界火宅衆生的肉體是。這個世界是這樣，我們的肉體也是這樣，爲什麽不驚不怖？大地獄小地獄，衆生一點不知道害怕，“我還沒死，那我不知道。”你神識去過地府一次之後，再讓你說一句錯話辦一件錯事你都不幹。你寧可舍去一切，也不造作一件惡事，因爲地獄的罪遭不起，時間又久遠。而這些衆生貪著身體、貪著欲火又非常重，所以佛沒辦法，只好講三乘。但是這些弟子又不理解，說你怎麽不早說呀？所以佛用三界火宅作比喻，用三車比喻三乘。那有沒有淨土呀？有，聖人的肉體是。極樂世界有什麽享受，聖人就有什麽待遇。三界火宅是功德不一樣，境界不一樣，也叫業報不一樣，我們的業報之身已經感召到這個世界，感召到這個身體，極樂世界是環境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到環境不同，果報不同，佛說這些人若不講方便必定被火燒，但是這些衆生還樂著於這個世界，活八十歲了說“我還要看新鮮事呢”。這個世界對他有什麽用他不知道，你再多看十年你不最終也得死麽？所以佛想得順著衆生，用引導的方式，讓這些衆生離開這危險的三界火宅。告訴衆生你不用害怕，外面有三車。
所以說佛用比喻的方式把真話講給我們，故事裏面含著故事，我們要知道目的，而不是記佛經、背佛經，而要知道佛到底要告訴我們什麽事，告訴我們從小乘開始，要厭離生老病死，然後用修辟支佛的方法去行菩薩道，才能徹底出離三界火宅。否則聲聞、緣覺出離不了三界火宅。這時諸子聽說外面有這些好東西，就爭相出離。我們聽完佛法後也要知道厭離其身，其身不淨，當神識離體時看到自己這個肉體很可憐，百蟲之窟，百蟲之軀太沒意思了。一些人執著五欲之樂，其不知修行人真實的意圖在哪里，肉身的成就在哪里，一些法師在這都不說破。人的五欲之樂，在欲火焚燒的時候，男女這種快感産生的是低級趣味。聖人的肉體也是離此而生起的，叫法喜充滿，而且超越五欲之樂的千百萬倍。我講的都是過來人的實話，你不靜坐念佛，你肉體沒有轉化，肉體不轉化哪來的童身、童心？沒有童心怎麽去童貞入道。什麽是道？一些法師講，平常心是道。他說的不錯，就是沒直接告訴你果位是道。一果羅漢是道，一地菩薩是道。你證道、他證道，道是證得的，不是自己說的。三界火宅不好出離，但能出離。 出離三界火宅，必須以三乘教化衆生。
佛教化衆生是佛的願力，當初度脫這些有緣業報衆生，各乘有各乘的修行方法。佛講牛車是菩薩乘，菩薩乘的修行是車好牛大，牛的體力強，車是修你所行之乘，車是你的功德，功德具足者是菩薩，三界火宅的宅主是佛，長者是佛，父親是佛，諸子是衆生，乘牛車的是菩薩，七寶蘭循。 而鹿車是緣覺乘也叫辟支佛乘，大家對修辟支佛瞭解的甚少，由於各種經典介紹的很少。緣覺乘聽完佛法後進入山洞修行，開始是這樣，後來由於他善根所著，不值佛住世時他觀察十二因緣，發現世間無常，生老病死等八苦，並知其所以然。爲什麽？由於他往昔修行善根的積累，辟支佛修行特別能吃苦，他們有的三日或七日下一次山，有的躲過多少劫。辟支佛是修行的必經之路，掌握辟支佛乘的方法叫受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因緣，六出六入，從這開始解，這非常重要，這就叫辟支佛的修行。現在吃苦耐勞的，包括大迦葉菩薩頭陀行都是辟支佛的修行方法，大迦葉菩薩八十歲剃度出家隨佛修行，一百五十歲雲南雞足山入定。佛度完五比丘後度的他，那個時候佛才三十幾歲，大迦葉菩薩就能以謙下心禮佛，很了不起。佛入涅槃後，他承載佛的衣缽，雖然他歲數大，但能苦修頭陀行，真修實幹。佛把後世傳給他，給修行人做一個榜樣。不管你什麽時候、多大歲數，不肯吃苦你就沒有成就，你肯吃苦、肯修行你就有成就，壽命是活的，成就也是當下的。你要想少投入、慢慢來，那沒辦法，你要想“盡此一報身”，那就要好好修行，別耍花樣，靜坐修你自己。辟支佛這一乘鹿車就這麽修。
羊車是聲聞乘，小乘人的根基。佛一說“離生老病死”就修行，他入的這個涅槃是有餘涅槃，所以小乘人修到三果羅漢時兩條路，一條是通往佛國土發菩提心，到佛國土去成就四果羅漢，有的直接修到四果，這是三果的後期還不是三果的初期。廣義的佛法在《華嚴經》上介紹，伊斯蘭教、道教、婆羅門教，這都是低層次的佛教，因爲他們的根基功德不夠，需要培養善根，等具足功德時機成熟的時候才能修學佛法。所以他們先修學做人，然後去做天人。我講先做好人，超越天人。否則，你人都沒做好，天人做不成，你能成佛道麽？有一學佛人跟我談修行境界，看到天特別藍特別晴，我說你這是天人的境界，你人的境界得圓滿，天人的境界得超越，然後你才能進入聲聞境界，才能證果。中國道教爲什麽入不了聖人流，因爲他們只有天人功德有神通，但是他們執著身體而不往前走，執著於天人的境界，入不了聖人流，所以佛講三乘三車，而無其他。
佛要順著衆生的習性，否則的話，直接告訴他，他不信。對於貪著的人，就得用小乘來引導方便說，舍利弗授記也是這樣，先告訴你只有發菩提心修菩薩行的人才能成佛，講三乘時順著衆生講身邊的人和事。普賢王菩薩十大願王中有恒順衆生，順著去勸然後加以方便指導，學到哪算到哪別強求。勸親人不能急，說學佛好讓人一下子就相信。你把嘴皮子說破了他可能也不信，有時你不勸還好，一勸就反目，背地裏再說些謗法的話，業報一來就生病。所以要學會順著說，在順當中勸他學佛，或者以身作則，他看你學佛後一切變好了，主動跟你學。不順著去勸不行，直接讓他學菩薩乘，他學不了。佛講《法華經》還有五千比丘離席，這部經不是誰都聽得了的。其他經典都廣布流傳，唯有這部經不請不講，能聽就聽、不聽不勸，五千人離席佛都不挽留。一個人請法，我也給講，一人成熟一人得度，而且我會認認真真的講。這部經難信、難解、難懂，因爲故事裏套著故事，沒有一定的證悟，看故事也不知道什麽意思；難信是因爲菩薩乘太大太久遠，一聽說時間長或菩薩乘難修，小乘根基的人就害怕。讀這部經可以，因爲讀這部經有功德，讓他去行可就難了。怎麽來理解？我講個小事，有個好心人見雪大，路不好走，就冒雪把路上的雪掃了。一個過路人看見了，對他說：“你雪掃完倒是給清出去呀，堆路邊多礙事呀。”你們看，衆生的期望值多大呀，你能全滿足麽？一般人當時就得來脾氣，“我義務掃雪就不錯了，你一個路過的，這麽多事呢？”修菩薩行的人默默地再把雪清出去，不惹路人煩惱。學佛人就得這麽恒順，讀《法華經》別圖功德，把握實意去真修行，才是真懂法華。
佛勸他的弟子以三乘教化，設以方便。只有這些方便，根據因緣不同讓諸子得以出離。因緣很重要，我們爲什麽沒趕上佛住世？沒種那個福因，沒有因緣，所以我們趕上末法時代，很幸運還有佛法在。凡是有機緣聽到《法華經》的人，無量劫來都聽過這部經，只不過其心不堅。今天還是有這個機緣聽到了，我準確的告訴你，靈山法華會還沒有散，還沒有結束，你要是坐得住，聽得進去，佛還在講這部經。我們這些人只不過是在弘傳佛法，還有一些天王都在聽法。我們雖然沒有那個因緣趕上佛住世，可是還有今天聽《法華經》的因緣，都很幸運。今生要想成就，想“盡此一報身”，完全可以做得到，就看你付出多少，有多大付出，就有多大回報，佛家的寶藏是無量的。佛家的寶藏是什麽？在這個世界上佛的智慧力無窮，化現世界的力量具足，你們都讀過《阿彌陀經》，天人都可以不用勞作而思衣得衣，思食得食，何況是極樂世界佛國土，不需要科技而是佛的願力自然成就的。你只要往生到那個佛國土去，就成就你的功德隨著修行步步升高，供養十方佛的功德，然後就有成就，這就是佛家的富貴。每尊佛都可以稱無生老父、無生老母，不單指某一尊佛說的，是一切世間之父之母，指蓮花化生，因爲佛解除這個世間的怖畏、衰老、憂患、無明，用佛法幫你解除，沒有佛法，這些恐怖、憂傷等永遠也解除不了。只有聽聞佛法的人，依法修行的人才能成就無量知見。我們知道的東西有限，看到的東西更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到的東西，離開這些，什麽都不知道了。爲什麽？智慧不足。修行人能在定中觀察這個世界，沒有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足，知不足，見就不足。“見”是不同人的不同看法。一塊糖，在小孩眼裏最好，爲了糖可以打起來；大人眼裏，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不愛吃。不同的人有不同的境界，對待事情是這樣，佛法也是這樣。
不同的人境界不同，知見不同，只有修行佛法才能改變我們衆生的知見問題，知見上的境界提高了，才能力無所畏。力是精進力、修行力、念佛之力，是什麽也阻擋不了的學佛之力，在學佛的這個問題上“寧可捨棄一切”的這種精神，包括自己的自卑感。修行人不光是往前修自己正面的東西，還要克服自己的反面。我們反面的東西就是思維裏拿不出來的那一面。我們天天在幹什麽？就是在克服自己的反面，也就是另一半的業報，我們一個人遇到的事情能不能把握十足處理好，非常難。若人又饑又渴又餓時，有美食擺在面前，動不動心，動不動念？妄起一念都不行，你做到了麽？受得了這個引誘麽？經受不住就是失敗者。菩薩行人有大神力、智慧力，行菩薩道包括佛住世時的弟子現神通力，神通力也叫神通，是神識當中産生的力量，它能作爲、作用這個世間，智慧力是無影無形且能改變一切。智慧不是聰明，聰明不等於智慧，諸葛亮有智慧，那只是聰明的化身，不是真智慧的化身，因爲他都是有爲法。無爲的東西才是真正的智慧，不用心計量，水納百川方爲海，山不厭高方爲峰。這是有智慧的人的真實心量。別人說你不好時，你聽著都像般若音一樣不被他所轉。如果別人說你好，你就高興，詆毀你幾句，就心生不快，那麽你說你具足智慧、具足方便就統統都是假的了。
有個公案：一日蘇東坡徐徐出禪後，揮毫做了首詩：
稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。
想我與那佛印鬥機鋒，屢次輸與他，他還說我只在語言文字上下功夫，不真實修行，這次我倒要看他怎麽說！隨後便差書童將詩送與佛印禪師看，請他務必回詩一首。而禪師只給他回了一個“放屁”。蘇軾不服，氣衝衝地乘船到對岸找他理論。
蘇東坡：禪師，我今天修定境界確實殊妙無比，您怎麽說我放屁呢？
佛印禪師：好一個“八風吹不動”啊，怎麽被我放了個屁就吹過江來了？
證得羅漢果位的人，世間八風才真的吹不動。行菩薩道的人證悟到那個境界的時候，不覺有風，何來吹動。才能具足智慧、具足方便，智慧波羅密就是到達智慧彼岸，智慧彼岸就是極樂世界、兜率內院、一切清淨的佛國土。智慧的彼岸也叫了義佛，這樣才是具足大慈大悲。凡是具足菩薩道的人，都具有慈悲力。根據菩薩的品級不同，有的是大慈大悲，有的是小慈小悲。大慈大悲的人無所慈不能做，無所悲不能做，即具足方便。就像天上的太陽，不管你是有錢、沒錢，好人、壞人，它都照耀。菩薩也如此，不管你是什麽人，只要誦持他的名號，他都度你；不管你的業報多重，他都度你。佛菩薩幫我們去掉習氣，而且不辭辛勞，永遠也不疲倦。不像世間人，今天累了不上工、明天頭疼要請假，佛菩薩度衆生永遠也沒有休息，無時無刻不在度衆生。
恒行善事。就是做的事情永遠有利於衆生。“利益于衆生”怎麽理解？善財童子五十三參，看到地獄裏的刀山劍樹是不是利益衆生？我告訴你，這是從反面利益衆生。現在的修行人看不到自己的反面，自己不克服的，地藏王菩薩幫你克服。地藏王菩薩願力最大，慈悲力最強，幫你克服反面時毫不客氣，刀山劍樹給你準備著，衆生還不自覺。這才是真慈悲。即便如此，三界火宅的人還戀世、愛世，不願出離。“花花世界好啊，色、聲、香、味、觸、法個個都好”。不要認爲給你錢、給你物、讓你身體健康就是利益，懲罰就不是利益。事實上，正反兩方面都在利益你。你自己不主動改正毛病，肯定會有人幫你平衡。比如我認識一位元在家人，口才特別好，誰也說不過她，最後，丈夫耳朵聾了，兩個兒子都離婚了。這就是自然力在平衡她。所以我們自身的反面不克服，自然有克服你的，你樂意不樂意都是這樣。這種自然力平衡你時，一點都不含糊。不信你自己拿以下這些對照對照：你心臟不好，自己不是性格急、脾氣不好，就是暴躁、要強。人家幹活慢慢幹，她恨不得三天的活一天干完，而且臉皮薄，怕人說。你喜愛什麽、有什麽習性，不是病來平衡就是身邊的人幫你平衡。自己反面習氣的力量自己不平衡，就有自然力幫你平衡，什麽時候平衡好了，什麽時候成功，否則離不開這個世界。因爲極樂世界是清淨世界，沒有這些習性。彌勒尊佛將來的世界是清平世界。學佛人一定要知道，三界火宅這些衆生、這些習氣，只有菩薩度你。
有人想，惡人能得度麽？對於一切惡人，哪尊佛菩薩都有願力，願願度衆生。不因爲衆生作惡而不度，作極惡的衆生，佛都有願度他，而且用願力化他的戾氣。爲什麽？因爲佛對衆生沒有分別心。世間人有分別心，這個好、那個壞，容易失衡。我知道一個在家的女人好佔便宜，好罵她丈夫，有外人在場也不留面子，周圍所有人都說這個婆娘不好，唯獨她女兒說“我媽可好了”，她就對女兒好。這就是評價標準不一樣。在學佛人看來，她仍然有一善念，她對她的子女還很善良，就值得讚歎，你說這標準能一樣麽？學佛的人就得這麽看，不因爲百分之九十九的人反對，你也隨著去轉，這不行，一定要跳出這個境界。“虎毒不食子”，她有利益她子女這一善念，她好佔便宜是爲她的子女。所以不管衆生什麽樣，我們都可以理解，即不思善、不思惡、不見世間過。
只有菩薩行人才承載佛的願力，讓衆生脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱、愚、和三毒之苦。火宅的“火”是貪、瞋、癡三毒，實際是貪、瞋、癡、慢、疑。爲什麽不說後面兩個？首先是貪瞋癡，這三個解決了，後兩個迎刃而解。一個“貪”不好解決，因爲有有爲的身體。有形的身體需要這些色、聲、香、味、觸、法，這些吃的、用的，衣食住行樣樣離不開，所以他就有貪。瞋是什麽？惹著你點兒你就生氣、不高興。無明之火燒毀你的功德林。一個人修行十年、二十年、三十年，因爲一句話、兩句話來脾氣了，功德林燒毀。修行不容易，小樹長十年、二十年，可是一把火，一下子就燒沒，可不要小瞧這“瞋”。“癡”是胡作非爲，啥也不信，什麽都無所謂。“什麽都無所謂”最可怕。這個“無所謂”不是佛家的無所謂，而是什麽惡事都可以做，造無量無邊的罪業。地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，這個願力太大了，衆生的業力太大了。我還要勸居士們，要修行都要讀一讀《優婆塞戒經》，是專門給在家人講的，講的非常細、非常好。在家修行也有持戒問題。
三界火宅、三毒之火。我們如何逃離三界之火？首先斷三毒，即貪、瞋、癡；然後按佛家的三乘：小乘、中乘、菩薩乘去修行，才能出離三界火宅。否則的話，“三毒之火”你躲不開，三界火宅出不去。雖然有牛車、鹿車、羊車，但你貪著嬉戲，在火宅之中玩耍還不出離，衆生都是這樣。讓這些出離之人教化衆生，最後入成佛知見，得以成佛。這些衆生是五欲貪力受種種苦，在讀《楞嚴經》裏顛倒的衆生、顛倒的知見，設立這個世界，五欲世界，你不貪著，就給你設立“燈紅酒綠”這些東西。衆生喝了迷魂湯，入了迷魂陣，你迷迷糊糊再去轉，這叫紅塵世界。貪、瞋、癡、慢、疑這些東西把你坑了，佛國土沒有這些東西。因爲佛的福報具足，衣食住行這些東西都自然妙有具足。所以一個貪字聽不到，一聲訴苦聽不到，這些在我們這個世界時時刻刻聽得到。殺豬時，豬的嚎叫仿佛在下狠咒：“你今天殺我，我明天一定要報復！”很多衆生貪著身有，追求美好。追求的是世間的美好，不是出世間的美好。追求世間的美好就要留在這個世間；出世間的美好是智慧，是具足的智慧。沒達到出世間就沒有智慧，智慧是出世間的，所以去追逐這世間的美好，其結果就是反面的，是地獄、畜牲、餓鬼。
你不貪、瞋、癡麽？換來的就是地獄畜牲餓鬼報。幽冥世界陽光非常少，光亮一閃而過，其他時間都是無盡黑暗。地獄離咱們很近，作惡者必去。畜牲大家都看過，看著畜牲時，我想對人說：好好修吧，活著貪財，此處一咽氣，他方脫生爲狗，這道報完又上其他道繼續受報。三惡道沒有出期，各道有各道的苦報。餓鬼道一是時間長，二是挨餓。這是由人貪瞋癡來的，人一癡什麽事都幹，感召餓鬼道。你一點不佈施，占盡別人便宜，將來就墮餓鬼道去。有人說能嗎？有一種病人就是那道上的，你想想這種病人什麽狀態，活著卻這不能吃、那不能吃。感召到這種果報，不是這人如何，而是他感召的“因”是這樣。什麽因？所有東西都不想佈施別人，就自己貪著，很可怕。這是讓自然力調整他、校正他。處處想占別人便宜的人、時時處心積慮算計別人的人要小心餓鬼道。這些人若生到天上或人間，同樣有貧窮、痛苦、愛別離、怨憎恨等等六道輪回苦，天福享盡也要輪回六趣生。
佛住世還好點，過了1999年，六十歲以上的人還有六道輪回的機會；六十歲以下的人不做善事，“天人”和“人”這兩道不讓你輪回，很可怕。等彌勒佛出世時再入六道輪回。衆生很苦，但還在嬉戲，不驚、不怖、不生厭、不求解脫，還在苦中尋歡作樂。雖遭大苦，還妄想我要如何如何。學佛的人看到衆生，心生慈悲。佛說衆生是可憐憫者，聽聞佛法是一件幸事，救的不是我們的肉身，是我們的慧命。神識不再感召到這個世界才是真本事。佛法希求世界和平，天仙不墜。
佛對舍利弗說：我是衆生的父親，我就應該拔出衆生之苦，讓衆生離開苦難，用佛的無量智慧，給他們智慧之樂，讓他們遊戲。“智慧之樂”就是修學佛法；學佛法的人上了牛車、鹿車、羊車就叫遊戲，按衆生的習氣讓他們繼續去遊戲。即身成佛很難，這些習氣不好轉，不樂意改，所以設了三乘。一些小乘人修行以後得到一些神通，覺得挺好；一些修行人知道一些境界，覺得挺好；修行證果的人，知道自己有果位而不說果位，也覺得挺好。這確實如此，爲什麽？我們沒成佛，就仍在遊戲當中，我們現在正在遊戲。佛對舍利弗說：衆生爲什麽靠如來知見不能得度？衆生需要自度，光說不練不行，佛不能把你從三界火宅拿出來放到牛車、鹿車、羊車上去，你必須自己從三界火宅中走出來，才能上三車。佛不能替你上三車，不能拿你上三車，佛講的非常準確。爲什麽這樣？爲了免這些衆生生老病死憂悲苦惱，被三界火宅所燒，唯有解佛智慧而修行的人才能出離。佛說：我雖然有神通力量，但我不能帶他們上三車，我不能帶他出火宅。我只能反復的說、好心的說、方便的勸、不知疲倦的勸，去說明衆生，讓諸子出離火宅。設以方便之車引導衆生出離火宅，而不能替你出火宅。衆生要知道出離，別樂住這個地方，別貪著這個地方，樂住於此將永在六道輪回當中。佛勸衆生莫貪色聲香味觸法，因爲三界的東西含色聲香味觸法，很引誘人。一切有形有色、摸得著、看得見的都叫色；聲音就是我們的耳根；香就是我們的鼻根；味是我們的舌根；觸是我們的身，這五根“色聲香味觸”都歸結到大腦去處理是意根；我們這些衆生就貪著欲愛被三界欲火所燒。所以佛說你們速離三界，去上三車。
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【譬喻品第三】
這些真修行的人一聽說唯一佛乘，具有善根，化身隨佛弘法來的，有誓願力，只是在那示現羅漢。爲什麽化身隨佛弘法？因爲只有這樣才能成佛，積聚無量善功德。諸菩薩的品級爲什麽一級一級往上升？功德不具足。功德哪來的？做到哪、行到哪就有哪的功德。沒行到那，功德說不來、想不來、盼不來、求不來，功德不是外來的，是自己行到那得到的。你說“我不要功德”，佛菩薩照樣給你，一點都不少，你想多要還沒了。沒求沒要的不少給；有求、有想的，一想就是福報。
這時，舍利弗又向佛說：今天從本師釋迦牟尼佛您這裏，聽到很多法音，我心裏特別高興。我跟佛出家以後，聽佛講了很多法，見到很多菩薩授記做佛。爲什麽要授記？這是佛的傳承，是佛對未來衆生的一種加持，也是對這個衆生什麽時候成佛的一種預見。因爲十方佛國土哪個時間、什麽人成佛，都有定數，修到了佛給授記，授記對初學人是一種勉勵。那人能成佛，因爲他修菩薩乘，佛給授記了。對初學人來說，好好修也有行菩薩道的那一天，有盼頭。佛家講無明就是煩惱，煩惱就是菩提，貪求心包括菩薩還有這種無明，什麽無明？還有衆生這一念，說白了這都屬於無明。但是，就是這些無明帶領我們去成佛，沒有這些無明不能成佛，沒有這些善的追求，你不去修行了，你不修行就去做其他的去了。所以我們靜坐念佛的人，開始腦袋裏有些念頭，坐上一、二年翻種子，翻箱倒櫃出無數的念頭；修行幾年的人善念、惡念都出現；修密的非得到喉輪開；修禪的進入定的境界，才能把腦袋裏今生這點雜念排空，不受無量劫來的習氣所轉，去了業而不往裏裝新東西，八識田裏的拉圾扔掉，裝進佛家的寶貝。
舍利弗說：佛給菩薩授記，我們經常心懷感傷，原來我們沒有入佛知見。佛示現小乘、說小乘，我們這些小乘人也獨處山林去坐、去修、去行，但沒有入佛性，原來是我們的根基淺漏，承載不起大法。有的人說，我怎麽不能得那個法？爲什麽？修行佛家的大法命若懸絲，隨時隨地都可以死掉，你能捨棄生命了麽？遇到點困難你還能繼續修麽？其根不堅，其志不堅，其人行爲不端。你有一點瑕疵，法都不傳給你。所以根基不夠的，寧可不傳，也不誤他。舍利弗說原來我還以爲佛不慈悲，原來是我個人的錯，是我們的根基不夠。舍利弗自己代表聲聞、緣覺說出這話來，也代表我們這些衆生說出這話來，我們也是這樣，從自己實心、實踐做起，不用你說，佛家自有因緣度你。
四果羅漢沒有到佛國土去，沒有到極樂世界去，只在這個世界諸漏已盡，但他們自己認爲已經成就，所以當他們最後墮落的時候要謗佛。爲什麽？這裏有一個更深層次的東西，一開始他們肯定是信佛的，才能修到四果羅漢，而且學佛的時候也一定發心要成佛，這就叫發菩提心，問題就出現在這裏。
問諸位一個問題，你發菩提心了沒有？
有人可能說：我受二十八清淨戒，我發了菩提心。
有人說：我學佛了，怎麽能不發菩提心呢？
誤區誤在哪？就在這。受多少戒不叫發菩提心；嘴上說“我要成佛”；大腦思維想成佛，都不叫發菩提心。真正的菩提心不是這麽發的，你在理論上走向了誤區。菩提心怎麽發？我告訴你：第一是自利、利他。怎麽自利？大公無私，先別人後自己。佛講，利己第一條就是精進修行，做別人的榜樣。六度萬行中，佈施第一，忍辱第二。好象是順序問題，不是。忍辱不是第一位，佈施是第一，在六度萬行中，持戒第三位。就是我們發菩提心要具體體現在六度萬行上，不是在嘴上說，是以身命財爲代價，用實際行動做出來的。我講一位過去的居士怎麽發菩提心的。他每見來要飯的，都要請乞丐進屋，提供管飽的飯菜，吃飽以後再拿錢拿糧；有人向他借糧，自己家沒有，他向鄰居借；遊僧來了，有飯食供養；道士來了也供養，這統統都是佈施。除了自己天天虔修佛法，念佛、參禪、打坐以外，利用這個方式去利己利人，先做人。你說人在世上，連“人”都沒做好，還學什麽佛呀？你人都沒做圓滿，讓別人說：他還信佛呢，信佛就這樣啊，信佛就這麽大脾氣呀？你們信佛的人專門打仗呀？這就是我說的忍辱。這辱怎麽忍的？不是忍辱第一，而是脾氣第一、鬥爭第一。你天天夫妻相鬥、父子相鬥、鄰里相鬥，僧團內相鬥，爲點利益爾虞我詐，就算把嗓子喊破了說你發菩提心，也等於沒發。身體力行去做的人，嘴上不說，才叫真發菩提心。這就叫百川歸大海，什麽人我都能容納，不管地位高、地位低的，有文化的、沒文化的，貧的、富的都能容納，在一起就像一家人一樣，這才叫真正的發菩提心。但是一個行菩薩道的修行人發菩提心，就不是光嘴上念叨著，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。
四果羅漢的問題就出在這上，他把發菩提心放在理論上，而沒有實際去做，沒做有益於衆生的事情，只做了自了漢。每個四果羅漢在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他還能學什麽佛？只是理論上的，沒有實際上去做，這叫第一個問題。第二個問題，發菩提心不是這一生做好事，而且是生生世世都在做好事。釋迦牟尼佛說，我往返這個世界八千次，這就是四果羅漢沒有做到的。有一個人問我，你看過宣化上人講的《妙法蓮華經》麽？你能比他講得好麽？不比他強你還講什麽？我說我不比他強，但是所講不矛盾、是一致的，只不過在見地上有所區別，因爲宣化法師講的專業，我講的通俗。舉個例子你就清楚了，宣化法師講《妙法蓮華經》時說，但凡有聽《妙法蓮華經》的，你到那去占一個座或領別人去聽，你將來就能做忉利天天王。我觀察到的是：不管你今生造作多少善因、惡因，聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因爲聽《法華經》的功德要大於你的地獄之罪。至於能否當天王，那是要看你以後的修持。因爲你光聽《法華經》不能成就二地或三地菩薩。如果光聽經就成了菩薩，那讀三百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛？聽經和讀經只種善根，但你有這個善根，終有一天能做忉利天天主。《楞嚴經》上，佛說阿難：你就是累劫多聞（累劫在佛的身邊聽聞佛法）不如你一日修無漏學。聽經的諸位，你修沒修無漏學？一日沒修，知道多少都沒用，只能是理論知見。理論上你知道，實際上知不知道？如果能在理論上研究的話，那學者和科學家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。這個世界上公認哲學家最有智慧，佛法裏面有哲學，哲學裏面有佛法，學習哲學人聰明，學習佛法的人有智慧。世界著名的哲學家研究到最後，他說哲學的問題到最後就是兩個字：自殺。生就是死，研究的開端就是結束，最後是沒有出路的，這就是哲學家。所以用理論去研究佛法是大錯特錯的，理論是指導實踐的，但是又來源於實踐，佛說的境界你去見證去，你修行過程中知道佛是一種什麽境界，千萬要從實踐中來理解，你才知道釋迦牟尼佛太偉大了，一句假話沒有，全是真話、實話，大哲學家研究到最後解決不了生死問題。據資料統計，某國從1980年到2000年12月30日，超億元的大富翁中有2500人自殺。超億元的企業家爲什麽自殺？他們無法解決人生的問題，都說這個社會太殘酷、壓力太大，最後三十幾歲、四十幾歲選擇了自殺。學佛的人是看破、解脫、腳踏實地的從實際上修學佛法，不從理論上去研究。首先要克服貢高我慢，先要衡量自己，從自己的內心去研究。所以我講的和宣化法師講的不矛盾，殊途同歸，法理都一樣，都是釋迦牟尼佛的法，不是宣化法師的法，不是我的法，只是證悟不同，知見相同中有所區別。
這時舍利弗從座而起禮佛而說：今天聽到佛的法音非常高興，從未聽過“凡是未來佛，佛都給授記”。大家要知道，成佛不是自己說的，這和外道有區別。現在凡是自稱是佛的全是外道，只有釋迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿彌陀佛、藥師佛來到這個世間不稱佛，只是現一個普通的僧人，而不現佛身。何況是其他人呢？因爲在毗盧遮那佛的法性身內，人家的佛國土，示現釋迦牟尼佛一人化身成就的佛，其他佛即使來到這個世界，也示現普通僧人身而不現佛身，這是百分之百的。凡是自稱是佛的都是外道，千萬別受騙上當。有位居士曾跟我提過，某位法師說他是某佛轉世，讓弟子們供他的像，持他的名號，問我怎麽看待這個事情。我說你看看這首偈語就知道了：您若自稱是佛轉世，衆生供養佛而不供養你。你若是行菩薩道的人，供養您像供養佛一樣。因爲菩薩就是佛子。如果你問他這話他用語言作答，就證明他不是佛；如果他聽了這話不再自稱是佛，就證明他是個修行人，就這麽來衡量。我聽很多人說某地的某人說自己是某佛轉世，誦持他（此人）的名號能如何如何，這都不如法。釋迦牟尼佛講的法，在這個世界上公認的佛、菩薩名號，釋迦牟尼佛沒說的法一個也不承認。借用其他佛的名號來僞裝自己，大錯特錯，我們不要受騙上當。
這裏講，菩薩是佛給授記的，不是自封的。舍利弗說：我們這些人不明白這些事情甚至感傷。我們雖然在佛的身邊不知道佛的知見，不知佛的證悟，我們感到很內疚。阿難尊者記錄這部經的時候，佛入涅槃時他才證到四果羅漢；佛住世時他是三果羅漢，所以他不知道這些事情。佛要離開這個世界以前，講了一部《妙法蓮華經》，佛講完這部經，入涅槃前又講了一部《大般涅槃經》，這部經講了聲聞知見、緣覺知見、菩薩知見，告訴這個世間的皈依處在哪里？羅漢是世間人的皈依處，因爲羅漢是修行人必由之路。聽說“一句彌陀號、一本書”就能往生極樂世界，實際上不是那麽回事。必須證得一果羅漢、二果羅漢、三果羅漢，再發菩提心，否則去不了極樂世界，佛國土都不接你。只不過讓你念“南無阿彌陀佛”這六字洪名，而不是四字。現在有不少在家人說，皈依多年一直念四字洪名，越念越鬧心。我告訴他們念六字洪名試試，果然感覺不一樣，不再鬧心。釋迦牟尼佛明確告訴我們，念南無佛得度。
舍利弗說，我們這些人常在山林、樹下行坐。諸位聽佛法時一定要會聽，過去這些人獨處山林幹什麽？一是行，二是坐。聲聞、辟支佛也要走這條路，坐在墳邊、林下或坐、或行。千萬記住“坐”是第一位的。佛住世時他的弟子都這麽修行；像法時代有成就的法師也是這麽修的；現在有成就的法師也是這麽修的，宣化法師經常獨坐，無論最初在中國東北還是後來在香港，有成就以後才去弘法。沒有證悟功夫你跟著弘什麽法呀？你把自己度出來了麽？連自己都沒度出，你講的是什麽法呀？你只能以文解義，拿著經書，看文字表面，自己能否往生一點把握都沒有。所以我提倡去靜坐念佛。不靜坐念佛，你的“念念相續”就是“五蘊織盛”，只是督攝了你腦子裏的其他念頭，種一些善根，往生是以後的事情，而且我告訴你，今生你99%往生不了，你要不靜坐不能有成就。現在的修行人都忽略這個“坐”，佛住世時提倡靜坐；佛像都是趺伽坐像（即“雙盤”）給我們表法。佛的弟子都靜坐，不管是禪、是律、是密、是淨都離不開這個坐，你沒有坐，就沒有禪悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告訴我們要靜坐。（參看《修行人的支點》）
舍利弗說，我們這些人行坐時都在想，“同是跟佛出家，佛爲什麽以小乘法度脫我們呢？”《楞嚴經》上阿難也在思考這個問題—都是一樣修行，佛給這些人授記，怎麽沒我呢？這個思考都是正常的。現在知道了，都是我們的過錯不怨佛，不是佛不慈悲，是我們的根基不夠。很多人到西藏求法，去了一年半載就回來了。
西藏的密法
一是不傳結過婚的人；
二是傳僧人；
三是傳法的高僧一生只帶三、五個弟子。
不是法師不慈悲，而是他沒有那麽大的能力。一個真正的法師帶一個弟子都特別難，可能每時每刻都會出狀況。在家人不可能在法師身邊一輩子，回家修時，出了問題命若懸絲，所以不傳在家人。法師也要根據你根基的深淺，看能不能度脫你，你根基夠他肯定度你。什麽叫“度”啊？“度人”就是要帶你離開這個世界，了脫生死。只有當師父的有成就，他才敢“度你”，否則能說得起這話麽？憑什麽度人呐？能把人度哪里去啊？你說你度人，你自己出沒出離這個世界呀？不是讓你念幾句佛號、講兩句法叫度人，你得帶領你的弟子離開這個世界，把佛家真實的法貫徹到他們的每時每刻，用佛法帶他們出離這個世界。否則你想離開這個世界，能離開了麽？所以我們不要怨法師不度你，原因是自己的根基不夠，你根基要夠，自然有人出現在你面前，自然有人給你一定的佛法讓你去修行，所謂的化度是已經證悟到佛法的善知識，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，這才叫化度。一些人在嘴上說發了菩提心，而行動上沒做到，理論上說了，實際上沒有做或只做一點點、一件二件。發菩提心離不開我們身邊的人和事、錢和物，離開這些，“發菩提心”不是一句空話麽？我們發菩提心是做益於自己，益於別人的事情，而且是生生世世都這麽做沒有疲倦，你做到了麽？做到了就等於發菩提心了；沒做到，不管是出家、在家都是自了漢，理論上發了不算。四果羅漢說，我也發成佛之心、發菩提心了，但到劫數還要墜落的，因爲往昔修行時沒有真正的發菩提心。
舍利弗說，今天聽了佛法後才斷了疑悔，我們現在每天都懺悔自己。也就是說要回到自身來研究問題，這樣才身心坦然。所謂修學佛法，首先是轉化自己的身體，使心轉化。如果一個人天天病魔纏身，他能安然念佛麽？八十歲的老人白髮坐成黑髮，打坐時好似到虛空裏去了，她不轉化身體能有這個境界麽？你修十年、二十年光念佛讀經，能有這樣的境界麽？你未必，但老人大字不識她做到了。身心坦然是從靜坐開始的，你身體得到轉化，思維才能轉化。否則八十歲人的脾氣、習慣，你讓她改能改了麽？八十歲人已生成的骨，長就的肉她能聽你的？恰恰學佛人的身體轉化以後，這些東西都在轉化，身體發生變化，很不可思議。過去佛在世時，他的弟子這樣；現在真修、真證的人也是這樣。佛法上沒有末法，而是現在這些人心裏有了末法，貪求安逸。現在開始用正法修行，照樣證道、照樣得道、照樣成佛、照樣往生。末法修行人天天在理論上做文章，研究這個高了、那個低了，就不論自己是高是低，萬人修行，一人得道。舍利弗說：我們現在身體轉化了，才知道只有菩薩才是真正的佛子，佛子是從佛口化生。爲什麽叫聲聞？佛用口講法，我們用耳朵聽，然後我們用行動去做，改變神識走向。是法化，而不是我們的肉身去化生，但是我們神識的化生離不開肉體的行坐。
這時佛說：過去我給你們講小乘法，是引導你們進入佛乘，所以化城品叫引導。佛說羅漢是世間的皈依處，爲什麽不講菩薩？因爲從一個衆生成爲一地菩薩需要一大阿僧只劫，時間太久遠，不敢去修學。所以往近了說，羅漢是皈依處，修學佛法從小乘根基開始。佛說：我跟你們過去生說的你們可能忘了，或者我今生給你們講的你們沒記住，所以我今天還要跟你們說一說，爲你們這些聲聞說大乘經《妙法蓮華經》，教菩薩法就是從這開始的，諸惡莫作，衆善奉行。發菩提心就從這開始的，我們講六度，持戒、佈施、忍辱等等，就是發菩提心的具體表現，而不是嘴上說“我要發菩提心，我要成佛”，必須從現實做起，不能做眼高手低的事情，真正成菩薩道，六度萬行還不夠，要萬度萬行。讀《華嚴經》我們知道去行菩薩道，在佛住世教菩薩法，因爲他要面對他的這些弟子，要讓他們舍小延大，成就菩薩道，將來去續佛慧命。只有菩薩才有諸佛護念，聲聞、緣覺有化身菩薩護念。
我講個例子：有一尊辟支佛，在釋迦牟尼之前就修學佛法，燃燈古佛時修辟支佛，到今生還沒有度脫，爲什麽？想去佛國土去不了，極樂世界去不了，只能到這個娑婆世界那層天上去化生天人，他還不想去。所以在這個世間遍求明師，最後一位法師把他度到觀世音菩薩的道場。他表示還要到這個世間重新來，發菩提心，做有益於衆生的事情。
什麽是“具足菩薩之道”呢？具足菩薩智慧、具足菩薩種性、具足菩薩明傑、具足菩薩妙音、具足菩薩清淨、具足菩薩勤行、具足菩薩願心、具足菩薩法藏、具足菩薩安樂、具足菩薩無礙，也叫十地菩薩或等覺菩薩。這些功德是供養無量億佛、奉持佛法而來。我們天天在佛像前的供養叫名義供養。什麽叫真心供養？我們往生到佛國土供養佛才是真供養。極樂世界的阿惟越至菩薩每日都到十方佛國土去供養百千億佛，只有培育自己的菩薩之道，才是真供養。菩薩是證得的，你受二百五十條或三百四十八條具足戒都不是菩薩，菩薩不是受戒受來的，是持戒修證證得的。一次和一個佛學院的教務長交談，他說：佛學院的學生畢業前要受三壇大戒，這是一種課，一個過程。他告誡所有學員說：千萬不要認爲受了戒，你就是菩薩，未證謂證很危險。菩薩是實修實證來的，菩薩是真功德，是功德的具體體現。
佛給他的弟子受戒，這樣具足菩薩道以後才能成佛。佛說華光如來國土名號“離垢”，其佛國土和十方佛國土大致相似，這個佛國土也是以三乘教化衆生，聲聞、緣覺、菩薩三乘爲一乘，皈依佛乘。用世間的話說，先上小學、再上高中、大學，必須經歷不同階段，沒有一尊佛是沒證羅漢果位而直接成佛的，過去佛如此、現在佛如此、未來佛還是如此，不可能超越聲聞乘直接入菩薩乘。
佛說舍利弗的佛國土也是三乘教化衆生，而且授記時佛說：你這尊佛出世的時候，雖非惡世，但你有本願力說三乘法，劫名叫大寶壯嚴。這個話聽起來很簡單，我們現在這個娑婆世界是不是五濁惡世，因地修菩薩道的人修到十地菩薩的時候，必發大願，以他的願力度脫不同業報的衆生，有化身的國土，而不是報身的佛國土。各尊佛有各尊佛的願力，各尊佛所度的衆生業習不一樣，要知道本願三乘法。在極樂世界沒有三乘法，唯一佛乘，沒有聲聞、緣覺。盧舍那佛的佛國土、藥師佛的佛國土都沒有聲聞、緣覺，釋迦牟尼佛給舍利弗大弟子授記，而且告訴他，他住世時會成就很多菩薩，住世十二小劫，其國人民壽八小劫。這是化身佛度衆生的時間，化身佛的佛國土。一般在這個問題上說不清楚，報身佛的佛國土沒說，因爲第一妙高峰無言以對。我準確的說，十法界只能講九法界，佛的法界不講。佛法界是指報身佛的佛國土，講我們這個地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是報身佛的世界。佛爲什麽給舍利弗授記，這就是《法華經》的真實意思，你四果羅漢不行菩薩道，不發菩提心不可能成就佛國土。這是因上果上，因果同現。“因上”，沒發菩提心，沒行菩薩道，不具足功德。人們常說“功德”二字，只在理論上打轉轉，做了好事，一說就沒功德了，落到福報上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝說：我修塔造廟供養多少僧人，我有沒有功德？達摩祖師說：“沒有。”做了功德事而沒功德，因爲功德就是道，道就是果位，證得一地菩薩這本身就是功德。佛是福德和功德的圓滿，他沒說他有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以我們先把“功德”二字丟一邊去，你就只管修、管行，只有耕耘，不問收穫，具足菩薩道的時候，你自然就有功德說一說這些。讀一回經，聽一次法別白聽，知道一點境界。人的層次有高低，是什麽高低？是境界上的高低。什麽叫證悟？境界上不一樣，你靠你的思維去想問題，靠你的眼晴去看問題、靠你的耳朵去聽問題，這世界都是假的，你想想你這些東西是真的麽？本來就是顛倒的，用顛倒知見看問題，你能說你得的標準是正確的？不可能。達摩祖師到中國來，告訴這些出家人說：你用心聽別人用耳朵聽不到的東西，看用眼晴看不到的東西，想別人用思維想不出來的東西，那才是佛法，一句話叫借假修真。佛給小乘人授記，用世間的話說叫“引導”，讓你有個盼頭，給你個期望，讓小乘人生起大乘心。用榜樣告之的目的，不是舍利弗證不證果位，而是用這個說法引導人。包括我們在內，不發菩提心、不行菩薩道不能成佛。從現在做起，從身邊的人做起，僧人做好僧團六合，在家人對自己的父母要孝順，處理好夫妻關係，兄弟姐妹的關係。你連這些都沒處理好，你這佛學哪里去了？打老婆、罵孩子、家庭暴力世間都不允許；對有錢的子女當寶貝，沒錢的你就厭惡，大錯特錯。必須從身邊的人和事做起，在僧團你和同修處理不好關係；在世俗，你和夫妻都處理不好關係，能和社會處理好麽？菩薩是要什麽給什麽，有求必應，仇人來你還得高興奉獻呢，你能做到麽？身邊的人和事，你都沒做到，你說你學佛不是騙人的麽？別說菩薩不信，連我都不信。在家學佛的人讓世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相親、鄰里相和，就連周圍的神都護佑你。當你離開這個世界時，竈王要給你做鑒定的，地藏王菩薩要批准，佛菩薩才能接引你。有一個兒媳婦天天罵她老婆婆，下午四點多鍾，出來個白鬍子老頭說，“你別罵了，你的壽都罵得減沒了，你只能活七天了。”她說“你是誰呀？”他說“我是你們家的竈王。”兒媳婦兒不信，但老頭兒一轉身沒了，嚇的她趕緊跪在竈坑前叩頭，說“我得改，立刻就改”。這是文化大革命時期在農村發生的真人真事，竈王是司命真君，決定著你的命運。所以我們這些人行不行菩薩道，能不能往生，周圍的人、神不答應你，佛菩薩能接引你麽？這些人不服你，你的功德能夠麽？哪來的功德？做了一件好事後有十個壞事等著你。佛給舍利弗授記的真實意思是給四果羅漢看的，也是給像法，末法這些後來學佛人看的，一定要發菩提心，行菩薩道才能續佛慧命，成爲佛子。
這時四衆弟子及天龍八部等見舍利弗在佛前授記，心生歡喜，紛紛將所著上衣脫下供養佛。出家人身無長物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一種誠意。四衆弟子說：我們也要像佛的弟子一樣，佛將來也能給我們授記。以玉皇大帝爲代表的各種天王以各種天衣曼陀羅花供養佛。這時舍利弗對佛說：我今天再也沒有懷疑的東西和可後悔的事情，親自在佛的面前得到了成佛的授記。這時各個離我見及有無見等，今天在佛前聽到了以前沒有聽到的，請佛爲我們四衆說起因緣，讓我們離開這些疑悔。這時佛說：我先不言這些事情，我要以種種因緣度脫衆生，示現國王、兄弟、姐妹等等都叫因緣，比喻言辭，就是把繁瑣的東西變成簡單的，叫大道從簡。越是簡單的越是佛法，奧秘越研究越研究不出來。方便說法，有智慧者以比喻得解脫。就事說事不容易理解佛法，用身邊的人和事打比方一說就知道了。你說文言詞句把人都說迷糊了，算是講佛法麽？另外，有東西附體的人聽佛法聽不了，一聽就犯困。我講《金剛經》時，有一位居士身上有東西，睡著了別人叫都叫不醒。聽經睡覺有業報，脫生蛤蚌類。佛這麽說的，業報就如此。有一位理論很高的居士，因爲“我執我見”太重，這很可怕，爲什麽呢？開悟的法師不會度你，因爲他要度你得先替你承擔業報，他要給他弟子擔七分業報。你看《布袋和尚傳》就會知道，爲了救你一人少救千百億人。所以不度你是慈悲多數人。所以千萬要記住，不要謗佛謗法，業報不可思議，我講這話都是真實的。由於佛住世時有神通，一些婆羅門人就說佛是妖通。婆羅門人也做了很多善事，但業報不可思議。現在信仰天主教的那些人，讓他上車不買票他不幹；做買賣你不讓他繳稅他不幹；哪有災民他們立刻就捐款，但是有的天主教徒攻擊佛教是崇拜偶像等，業報不可思議。現在我們講佛法、聽聞佛法，對其他教派怎麽看待啊？他們的教理、教義沒毛病，我不評論他們的教衆，只說不同評價有不同的果報。學佛人切記啊，不要講法師的是非，不要講同修是非。只講境界不同，知見不同，不講對錯，妄起差別心。
長者諸子在三界火宅裏嬉戲不止，就是在那貪著五欲。有錢的被錢支的溜溜轉，不想修道；沒錢的天天想著掙錢，修道是別人的事。今天對我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，讓他修苦行他不幹。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做買賣。哥哥勸弟弟皈依學佛，弟弟推說來得及，再掙兩年錢。可是在一次做買賣時發生意外，年紀輕輕就死了。哥哥在定中觀察到弟弟死後，脫生成一頭牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，說“當初讓你修道你說來得及，現在你成牛了，多可憐。你還是跟我修道吧，說到這，對著牛耳朵念誦“地藏王菩薩”名號七聲，不一會牛死了。趕車的把這和尚抓住，和尚據實以告並拿錢賠償了車夫損失。
長者子嬉戲時不知不覺，等你有知覺了，就來不及了。苦具有逼迫性、強迫性，沒有一點的商量餘地。這個世間有生老病死苦，佛家講八種痛苦，天天有不順心的事。世人自己給自己寬心丸，還覺得不錯，還不知出離呢。因爲這些都是佛在講法，“大山不過廣長舌”，讓你生懺悔心，讓你生出離心。可是這些人愚昧無知，還認爲人不都這樣麽。佛講比喻，唯一佛乘可以出離，而且這一門非常嚴格，包括修到辟支佛，神識出離肉體，就想“我這肉體不要了，太苦了。”這個神識想去極樂世界，可是當它走到佛界時，把守的天神會攔住問你幹什麽去。你說想去極樂世界，天神說，得有佛接引，否則去不了。爲什麽辟支佛四果羅漢那麽大的神通走不了？功德不具足，佛菩薩不來接你，你哪也去不了，必須佛來接你，你才能超越三界火宅。當你往生極樂世界，當你報身在極樂世界有成就時，化身再往返這個世界，一路暢通，沒人阻攔，那時宇宙任你遨遊。我們這個肉體需要的色聲香味觸法，就是貪著世間一切。
長者說“我應該把這著火的事告訴孩子”。這就是佛以憐憫之心慈悲之心勸導這些衆生，可是這些衆生連什麽是火，什麽是舍都不知道。火是欲，舍是肉體，三界火宅衆生的肉體是。這個世界是這樣，我們的肉體也是這樣，爲什麽不驚不怖？大地獄小地獄，衆生一點不知道害怕，“我還沒死，那我不知道。”你神識去過地府一次之後，再讓你說一句錯話辦一件錯事你都不幹。你寧可舍去一切，也不造作一件惡事，因爲地獄的罪遭不起，時間又久遠。而這些衆生貪著身體、貪著欲火又非常重，所以佛沒辦法，只好講三乘。但是這些弟子又不理解，說你怎麽不早說呀？所以佛用三界火宅作比喻，用三車比喻三乘。那有沒有淨土呀？有，聖人的肉體是。極樂世界有什麽享受，聖人就有什麽待遇。三界火宅是功德不一樣，境界不一樣，也叫業報不一樣，我們的業報之身已經感召到這個世界，感召到這個身體，極樂世界是環境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到環境不同，果報不同，佛說這些人若不講方便必定被火燒，但是這些衆生還樂著於這個世界，活八十歲了說“我還要看新鮮事呢”。這個世界對他有什麽用他不知道，你再多看十年你不最終也得死麽？所以佛想得順著衆生，用引導的方式，讓這些衆生離開這危險的三界火宅。告訴衆生你不用害怕，外面有三車。
所以說佛用比喻的方式把真話講給我們，故事裏面含著故事，我們要知道目的，而不是記佛經、背佛經，而要知道佛到底要告訴我們什麽事，告訴我們從小乘開始，要厭離生老病死，然後用修辟支佛的方法去行菩薩道，才能徹底出離三界火宅。否則聲聞、緣覺出離不了三界火宅。這時諸子聽說外面有這些好東西，就爭相出離。我們聽完佛法後也要知道厭離其身，其身不淨，當神識離體時看到自己這個肉體很可憐，百蟲之窟，百蟲之軀太沒意思了。一些人執著五欲之樂，其不知修行人真實的意圖在哪里，肉身的成就在哪里，一些法師在這都不說破。人的五欲之樂，在欲火焚燒的時候，男女這種快感産生的是低級趣味。聖人的肉體也是離此而生起的，叫法喜充滿，而且超越五欲之樂的千百萬倍。我講的都是過來人的實話，你不靜坐念佛，你肉體沒有轉化，肉體不轉化哪來的童身、童心？沒有童心怎麽去童貞入道。什麽是道？一些法師講，平常心是道。他說的不錯，就是沒直接告訴你果位是道。一果羅漢是道，一地菩薩是道。你證道、他證道，道是證得的，不是自己說的。三界火宅不好出離，但能出離。 出離三界火宅，必須以三乘教化衆生。
佛教化衆生是佛的願力，當初度脫這些有緣業報衆生，各乘有各乘的修行方法。佛講牛車是菩薩乘，菩薩乘的修行是車好牛大，牛的體力強，車是修你所行之乘，車是你的功德，功德具足者是菩薩，三界火宅的宅主是佛，長者是佛，父親是佛，諸子是衆生，乘牛車的是菩薩，七寶蘭循。 而鹿車是緣覺乘也叫辟支佛乘，大家對修辟支佛瞭解的甚少，由於各種經典介紹的很少。緣覺乘聽完佛法後進入山洞修行，開始是這樣，後來由於他善根所著，不值佛住世時他觀察十二因緣，發現世間無常，生老病死等八苦，並知其所以然。爲什麽？由於他往昔修行善根的積累，辟支佛修行特別能吃苦，他們有的三日或七日下一次山，有的躲過多少劫。辟支佛是修行的必經之路，掌握辟支佛乘的方法叫受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因緣，六出六入，從這開始解，這非常重要，這就叫辟支佛的修行。現在吃苦耐勞的，包括大迦葉菩薩頭陀行都是辟支佛的修行方法，大迦葉菩薩八十歲剃度出家隨佛修行，一百五十歲雲南雞足山入定。佛度完五比丘後度的他，那個時候佛才三十幾歲，大迦葉菩薩就能以謙下心禮佛，很了不起。佛入涅槃後，他承載佛的衣缽，雖然他歲數大，但能苦修頭陀行，真修實幹。佛把後世傳給他，給修行人做一個榜樣。不管你什麽時候、多大歲數，不肯吃苦你就沒有成就，你肯吃苦、肯修行你就有成就，壽命是活的，成就也是當下的。你要想少投入、慢慢來，那沒辦法，你要想“盡此一報身”，那就要好好修行，別耍花樣，靜坐修你自己。辟支佛這一乘鹿車就這麽修。
羊車是聲聞乘，小乘人的根基。佛一說“離生老病死”就修行，他入的這個涅槃是有餘涅槃，所以小乘人修到三果羅漢時兩條路，一條是通往佛國土發菩提心，到佛國土去成就四果羅漢，有的直接修到四果，這是三果的後期還不是三果的初期。廣義的佛法在《華嚴經》上介紹，伊斯蘭教、道教、婆羅門教，這都是低層次的佛教，因爲他們的根基功德不夠，需要培養善根，等具足功德時機成熟的時候才能修學佛法。所以他們先修學做人，然後去做天人。我講先做好人，超越天人。否則，你人都沒做好，天人做不成，你能成佛道麽？有一學佛人跟我談修行境界，看到天特別藍特別晴，我說你這是天人的境界，你人的境界得圓滿，天人的境界得超越，然後你才能進入聲聞境界，才能證果。中國道教爲什麽入不了聖人流，因爲他們只有天人功德有神通，但是他們執著身體而不往前走，執著於天人的境界，入不了聖人流，所以佛講三乘三車，而無其他。
佛要順著衆生的習性，否則的話，直接告訴他，他不信。對於貪著的人，就得用小乘來引導方便說，舍利弗授記也是這樣，先告訴你只有發菩提心修菩薩行的人才能成佛，講三乘時順著衆生講身邊的人和事。普賢王菩薩十大願王中有恒順衆生，順著去勸然後加以方便指導，學到哪算到哪別強求。勸親人不能急，說學佛好讓人一下子就相信。你把嘴皮子說破了他可能也不信，有時你不勸還好，一勸就反目，背地裏再說些謗法的話，業報一來就生病。所以要學會順著說，在順當中勸他學佛，或者以身作則，他看你學佛後一切變好了，主動跟你學。不順著去勸不行，直接讓他學菩薩乘，他學不了。佛講《法華經》還有五千比丘離席，這部經不是誰都聽得了的。其他經典都廣布流傳，唯有這部經不請不講，能聽就聽、不聽不勸，五千人離席佛都不挽留。一個人請法，我也給講，一人成熟一人得度，而且我會認認真真的講。這部經難信、難解、難懂，因爲故事裏套著故事，沒有一定的證悟，看故事也不知道什麽意思；難信是因爲菩薩乘太大太久遠，一聽說時間長或菩薩乘難修，小乘根基的人就害怕。讀這部經可以，因爲讀這部經有功德，讓他去行可就難了。怎麽來理解？我講個小事，有個好心人見雪大，路不好走，就冒雪把路上的雪掃了。一個過路人看見了，對他說：“你雪掃完倒是給清出去呀，堆路邊多礙事呀。”你們看，衆生的期望值多大呀，你能全滿足麽？一般人當時就得來脾氣，“我義務掃雪就不錯了，你一個路過的，這麽多事呢？”修菩薩行的人默默地再把雪清出去，不惹路人煩惱。學佛人就得這麽恒順，讀《法華經》別圖功德，把握實意去真修行，才是真懂法華。
佛勸他的弟子以三乘教化，設以方便。只有這些方便，根據因緣不同讓諸子得以出離。因緣很重要，我們爲什麽沒趕上佛住世？沒種那個福因，沒有因緣，所以我們趕上末法時代，很幸運還有佛法在。凡是有機緣聽到《法華經》的人，無量劫來都聽過這部經，只不過其心不堅。今天還是有這個機緣聽到了，我準確的告訴你，靈山法華會還沒有散，還沒有結束，你要是坐得住，聽得進去，佛還在講這部經。我們這些人只不過是在弘傳佛法，還有一些天王都在聽法。我們雖然沒有那個因緣趕上佛住世，可是還有今天聽《法華經》的因緣，都很幸運。今生要想成就，想“盡此一報身”，完全可以做得到，就看你付出多少，有多大付出，就有多大回報，佛家的寶藏是無量的。佛家的寶藏是什麽？在這個世界上佛的智慧力無窮，化現世界的力量具足，你們都讀過《阿彌陀經》，天人都可以不用勞作而思衣得衣，思食得食，何況是極樂世界佛國土，不需要科技而是佛的願力自然成就的。你只要往生到那個佛國土去，就成就你的功德隨著修行步步升高，供養十方佛的功德，然後就有成就，這就是佛家的富貴。每尊佛都可以稱無生老父、無生老母，不單指某一尊佛說的，是一切世間之父之母，指蓮花化生，因爲佛解除這個世間的怖畏、衰老、憂患、無明，用佛法幫你解除，沒有佛法，這些恐怖、憂傷等永遠也解除不了。只有聽聞佛法的人，依法修行的人才能成就無量知見。我們知道的東西有限，看到的東西更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到的東西，離開這些，什麽都不知道了。爲什麽？智慧不足。修行人能在定中觀察這個世界，沒有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足，知不足，見就不足。“見”是不同人的不同看法。一塊糖，在小孩眼裏最好，爲了糖可以打起來；大人眼裏，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不愛吃。不同的人有不同的境界，對待事情是這樣，佛法也是這樣。
不同的人境界不同，知見不同，只有修行佛法才能改變我們衆生的知見問題，知見上的境界提高了，才能力無所畏。力是精進力、修行力、念佛之力，是什麽也阻擋不了的學佛之力，在學佛的這個問題上“寧可捨棄一切”的這種精神，包括自己的自卑感。修行人不光是往前修自己正面的東西，還要克服自己的反面。我們反面的東西就是思維裏拿不出來的那一面。我們天天在幹什麽？就是在克服自己的反面，也就是另一半的業報，我們一個人遇到的事情能不能把握十足處理好，非常難。若人又饑又渴又餓時，有美食擺在面前，動不動心，動不動念？妄起一念都不行，你做到了麽？受得了這個引誘麽？經受不住就是失敗者。菩薩行人有大神力、智慧力，行菩薩道包括佛住世時的弟子現神通力，神通力也叫神通，是神識當中産生的力量，它能作爲、作用這個世間，智慧力是無影無形且能改變一切。智慧不是聰明，聰明不等於智慧，諸葛亮有智慧，那只是聰明的化身，不是真智慧的化身，因爲他都是有爲法。無爲的東西才是真正的智慧，不用心計量，水納百川方爲海，山不厭高方爲峰。這是有智慧的人的真實心量。別人說你不好時，你聽著都像般若音一樣不被他所轉。如果別人說你好，你就高興，詆毀你幾句，就心生不快，那麽你說你具足智慧、具足方便就統統都是假的了。
有個公案：一日蘇東坡徐徐出禪後，揮毫做了首詩：
稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。
想我與那佛印鬥機鋒，屢次輸與他，他還說我只在語言文字上下功夫，不真實修行，這次我倒要看他怎麽說！隨後便差書童將詩送與佛印禪師看，請他務必回詩一首。而禪師只給他回了一個“放屁”。蘇軾不服，氣衝衝地乘船到對岸找他理論。
蘇東坡：禪師，我今天修定境界確實殊妙無比，您怎麽說我放屁呢？
佛印禪師：好一個“八風吹不動”啊，怎麽被我放了個屁就吹過江來了？
證得羅漢果位的人，世間八風才真的吹不動。行菩薩道的人證悟到那個境界的時候，不覺有風，何來吹動。才能具足智慧、具足方便，智慧波羅密就是到達智慧彼岸，智慧彼岸就是極樂世界、兜率內院、一切清淨的佛國土。智慧的彼岸也叫了義佛，這樣才是具足大慈大悲。凡是具足菩薩道的人，都具有慈悲力。根據菩薩的品級不同，有的是大慈大悲，有的是小慈小悲。大慈大悲的人無所慈不能做，無所悲不能做，即具足方便。就像天上的太陽，不管你是有錢、沒錢，好人、壞人，它都照耀。菩薩也如此，不管你是什麽人，只要誦持他的名號，他都度你；不管你的業報多重，他都度你。佛菩薩幫我們去掉習氣，而且不辭辛勞，永遠也不疲倦。不像世間人，今天累了不上工、明天頭疼要請假，佛菩薩度衆生永遠也沒有休息，無時無刻不在度衆生。
恒行善事。就是做的事情永遠有利於衆生。“利益于衆生”怎麽理解？善財童子五十三參，看到地獄裏的刀山劍樹是不是利益衆生？我告訴你，這是從反面利益衆生。現在的修行人看不到自己的反面，自己不克服的，地藏王菩薩幫你克服。地藏王菩薩願力最大，慈悲力最強，幫你克服反面時毫不客氣，刀山劍樹給你準備著，衆生還不自覺。這才是真慈悲。即便如此，三界火宅的人還戀世、愛世，不願出離。“花花世界好啊，色、聲、香、味、觸、法個個都好”。不要認爲給你錢、給你物、讓你身體健康就是利益，懲罰就不是利益。事實上，正反兩方面都在利益你。你自己不主動改正毛病，肯定會有人幫你平衡。比如我認識一位元在家人，口才特別好，誰也說不過她，最後，丈夫耳朵聾了，兩個兒子都離婚了。這就是自然力在平衡她。所以我們自身的反面不克服，自然有克服你的，你樂意不樂意都是這樣。這種自然力平衡你時，一點都不含糊。不信你自己拿以下這些對照對照：你心臟不好，自己不是性格急、脾氣不好，就是暴躁、要強。人家幹活慢慢幹，她恨不得三天的活一天干完，而且臉皮薄，怕人說。你喜愛什麽、有什麽習性，不是病來平衡就是身邊的人幫你平衡。自己反面習氣的力量自己不平衡，就有自然力幫你平衡，什麽時候平衡好了，什麽時候成功，否則離不開這個世界。因爲極樂世界是清淨世界，沒有這些習性。彌勒尊佛將來的世界是清平世界。學佛人一定要知道，三界火宅這些衆生、這些習氣，只有菩薩度你。
有人想，惡人能得度麽？對於一切惡人，哪尊佛菩薩都有願力，願願度衆生。不因爲衆生作惡而不度，作極惡的衆生，佛都有願度他，而且用願力化他的戾氣。爲什麽？因爲佛對衆生沒有分別心。世間人有分別心，這個好、那個壞，容易失衡。我知道一個在家的女人好佔便宜，好罵她丈夫，有外人在場也不留面子，周圍所有人都說這個婆娘不好，唯獨她女兒說“我媽可好了”，她就對女兒好。這就是評價標準不一樣。在學佛人看來，她仍然有一善念，她對她的子女還很善良，就值得讚歎，你說這標準能一樣麽？學佛的人就得這麽看，不因爲百分之九十九的人反對，你也隨著去轉，這不行，一定要跳出這個境界。“虎毒不食子”，她有利益她子女這一善念，她好佔便宜是爲她的子女。所以不管衆生什麽樣，我們都可以理解，即不思善、不思惡、不見世間過。
只有菩薩行人才承載佛的願力，讓衆生脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱、愚、和三毒之苦。火宅的“火”是貪、瞋、癡三毒，實際是貪、瞋、癡、慢、疑。爲什麽不說後面兩個？首先是貪瞋癡，這三個解決了，後兩個迎刃而解。一個“貪”不好解決，因爲有有爲的身體。有形的身體需要這些色、聲、香、味、觸、法，這些吃的、用的，衣食住行樣樣離不開，所以他就有貪。瞋是什麽？惹著你點兒你就生氣、不高興。無明之火燒毀你的功德林。一個人修行十年、二十年、三十年，因爲一句話、兩句話來脾氣了，功德林燒毀。修行不容易，小樹長十年、二十年，可是一把火，一下子就燒沒，可不要小瞧這“瞋”。“癡”是胡作非爲，啥也不信，什麽都無所謂。“什麽都無所謂”最可怕。這個“無所謂”不是佛家的無所謂，而是什麽惡事都可以做，造無量無邊的罪業。地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，這個願力太大了，衆生的業力太大了。我還要勸居士們，要修行都要讀一讀《優婆塞戒經》，是專門給在家人講的，講的非常細、非常好。在家修行也有持戒問題。
三界火宅、三毒之火。我們如何逃離三界之火？首先斷三毒，即貪、瞋、癡；然後按佛家的三乘：小乘、中乘、菩薩乘去修行，才能出離三界火宅。否則的話，“三毒之火”你躲不開，三界火宅出不去。雖然有牛車、鹿車、羊車，但你貪著嬉戲，在火宅之中玩耍還不出離，衆生都是這樣。讓這些出離之人教化衆生，最後入成佛知見，得以成佛。這些衆生是五欲貪力受種種苦，在讀《楞嚴經》裏顛倒的衆生、顛倒的知見，設立這個世界，五欲世界，你不貪著，就給你設立“燈紅酒綠”這些東西。衆生喝了迷魂湯，入了迷魂陣，你迷迷糊糊再去轉，這叫紅塵世界。貪、瞋、癡、慢、疑這些東西把你坑了，佛國土沒有這些東西。因爲佛的福報具足，衣食住行這些東西都自然妙有具足。所以一個貪字聽不到，一聲訴苦聽不到，這些在我們這個世界時時刻刻聽得到。殺豬時，豬的嚎叫仿佛在下狠咒：“你今天殺我，我明天一定要報復！”很多衆生貪著身有，追求美好。追求的是世間的美好，不是出世間的美好。追求世間的美好就要留在這個世間；出世間的美好是智慧，是具足的智慧。沒達到出世間就沒有智慧，智慧是出世間的，所以去追逐這世間的美好，其結果就是反面的，是地獄、畜牲、餓鬼。
你不貪、瞋、癡麽？換來的就是地獄畜牲餓鬼報。幽冥世界陽光非常少，光亮一閃而過，其他時間都是無盡黑暗。地獄離咱們很近，作惡者必去。畜牲大家都看過，看著畜牲時，我想對人說：好好修吧，活著貪財，此處一咽氣，他方脫生爲狗，這道報完又上其他道繼續受報。三惡道沒有出期，各道有各道的苦報。餓鬼道一是時間長，二是挨餓。這是由人貪瞋癡來的，人一癡什麽事都幹，感召餓鬼道。你一點不佈施，占盡別人便宜，將來就墮餓鬼道去。有人說能嗎？有一種病人就是那道上的，你想想這種病人什麽狀態，活著卻這不能吃、那不能吃。感召到這種果報，不是這人如何，而是他感召的“因”是這樣。什麽因？所有東西都不想佈施別人，就自己貪著，很可怕。這是讓自然力調整他、校正他。處處想占別人便宜的人、時時處心積慮算計別人的人要小心餓鬼道。這些人若生到天上或人間，同樣有貧窮、痛苦、愛別離、怨憎恨等等六道輪回苦，天福享盡也要輪回六趣生。
佛住世還好點，過了1999年，六十歲以上的人還有六道輪回的機會；六十歲以下的人不做善事，“天人”和“人”這兩道不讓你輪回，很可怕。等彌勒佛出世時再入六道輪回。衆生很苦，但還在嬉戲，不驚、不怖、不生厭、不求解脫，還在苦中尋歡作樂。雖遭大苦，還妄想我要如何如何。學佛的人看到衆生，心生慈悲。佛說衆生是可憐憫者，聽聞佛法是一件幸事，救的不是我們的肉身，是我們的慧命。神識不再感召到這個世界才是真本事。佛法希求世界和平，天仙不墜。
佛對舍利弗說：我是衆生的父親，我就應該拔出衆生之苦，讓衆生離開苦難，用佛的無量智慧，給他們智慧之樂，讓他們遊戲。“智慧之樂”就是修學佛法；學佛法的人上了牛車、鹿車、羊車就叫遊戲，按衆生的習氣讓他們繼續去遊戲。即身成佛很難，這些習氣不好轉，不樂意改，所以設了三乘。一些小乘人修行以後得到一些神通，覺得挺好；一些修行人知道一些境界，覺得挺好；修行證果的人，知道自己有果位而不說果位，也覺得挺好。這確實如此，爲什麽？我們沒成佛，就仍在遊戲當中，我們現在正在遊戲。佛對舍利弗說：衆生爲什麽靠如來知見不能得度？衆生需要自度，光說不練不行，佛不能把你從三界火宅拿出來放到牛車、鹿車、羊車上去，你必須自己從三界火宅中走出來，才能上三車。佛不能替你上三車，不能拿你上三車，佛講的非常準確。爲什麽這樣？爲了免這些衆生生老病死憂悲苦惱，被三界火宅所燒，唯有解佛智慧而修行的人才能出離。佛說：我雖然有神通力量，但我不能帶他們上三車，我不能帶他出火宅。我只能反復的說、好心的說、方便的勸、不知疲倦的勸，去說明衆生，讓諸子出離火宅。設以方便之車引導衆生出離火宅，而不能替你出火宅。衆生要知道出離，別樂住這個地方，別貪著這個地方，樂住於此將永在六道輪回當中。佛勸衆生莫貪色聲香味觸法，因爲三界的東西含色聲香味觸法，很引誘人。一切有形有色、摸得著、看得見的都叫色；聲音就是我們的耳根；香就是我們的鼻根；味是我們的舌根；觸是我們的身，這五根“色聲香味觸”都歸結到大腦去處理是意根；我們這些衆生就貪著欲愛被三界欲火所燒。所以佛說你們速離三界，去上三車。
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