梅庵

現在的人拿學佛當副業，享受人生是主業。學佛對他們來說可有可無：寺廟商業化，僧人職業化，在家人閑著也是閑著，生活工作都不耽誤，混著學吧。有位居士從十六歲開始信佛，信了幾十年，吃淨口素，沒幹壞事，但是沒真正修行。生死來了阻擋不了時才發心說“我可好好修呀，再給我幾年壽吧”。衆生都這樣，到了生死相逼，才知道精進。學菩薩行，難涉難入，不好懂。只有佛和佛的弟子到這個世間引導，共同學習，才能引領衆生共同進入菩薩乘。否則的話，菩薩乘不好學。

有人說六度萬行太難了，一些學辟支佛法的、四果羅漢以下的，還認爲可以進入涅槃呢。八萬四千大劫是聲聞、緣覺都可以進入的小涅槃，怎麽又來了不究竟？很多人不敢相信。諸弟子有一些是化身出家的，一定要知道佛身邊有一些化身菩薩，隨他出家，有大願力，這些菩薩示現是羅漢，實則是化身菩薩，所以轉的特別快。而剛出家這些後經釋迦牟尼佛教育的有緣弟子，沒發大乘心，沒有成就，一聽就害怕，說佛今天講的怎麽又變化了呢？怎麽又講菩薩乘了？怎麽又不能入涅槃了呢？辟支佛認爲：我比他還高，我怎麽不行了呢？佛講：我也供養過百千萬億佛，諸佛都這樣，我也不能例外。佛有無量法，只有你勇猛精進，才知道佛家微妙甚深之法，但是微妙之法難解難入，是小乘人難以瞭解的。

佛說，過去佛是這樣，我也是這樣，我在菩提樹下示現成佛。提個問題給大家，釋迦牟尼佛需要別人授記不？不需要，因爲佛久遠證得無上正等、正覺。有其他佛國土的佛來讚歎，其他的外道被佛制住。你想魔想現個假佛都不行，那個時候佛的智慧力量比他強。佛住世還有一個好處，他的這些弟子證得果位的時候，佛直接就告訴他們了。正法時代修行不需要認證，因爲那時魔事太少。你看佛說末法時衆生如何如何。從像法時開始證得果位必須有認證，你的師父或者善知識，說你證幾果了，你現在走到哪一階段上，你的道業是什麽樣子。釋迦牟尼佛住世時就直接告訴弟子，你證得四果羅漢了，有神通不能說。現在哪個是四果羅漢呀？想修成不容易，有幾個是童貞入道的，有幾個真修實幹的？

我成佛以來，種種因緣，種種比喻，廣演言教，無數方便，引導衆生。是說我成佛以來，我看衆生的因緣，衆生因緣不同，我所用的比喻也不同。言教方法是方便引導，令這些衆生離各種貪著，眼耳鼻舌身意，六根貪著六塵。方便就是方便知見，根據衆生知見不同，佛比喻的法就不同，讓你脫離你的知見，入佛的知見，到達彼岸，具足佛家智慧。如來知見，廣大甚遠，無量無礙，力無所謂。這樣來講，只是佛的智慧廣大甚遠，沒有邊際。沒有任何東西可以阻礙，能戰勝一切魔事。佛講法，你一定要注意，要看到“禪定解脫三昧，身如如地，未曾有法”。佛讚歎的就是“禪定”。你看《楞嚴經》告訴你隨佛多聞。你累劫隨佛多聞，不如一日修無漏法。讓你去參禪打坐、靜坐念佛。再比如《心經》中，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，“行深”即行入深禪次定。不都是從禪定開始麽？

咱們學佛講，一定要從靜坐念佛開始，離開這個東西，不督攝六根，光講理論，很難使自己思維不放逸。只有靜坐念佛的人，而且要持六字洪名，身體才能有所轉化。特別是“南無”二字，它是打開我們心靈之窗的一把鑰匙，捨棄不得。念“南無”時，這個聲音似在我們喉輪之下，我們胸部位置發出的，而念“阿彌陀佛”四字洪名，是在我們腦袋裏發出的，你自己體會一下。靜坐念佛的人都知道這個事情。不靜坐念佛，光思維在念，還是五蘊織盛，打不開心靈之窗。靜坐念佛是佛怎麽做，我們怎麽做。佛提倡禪定，不打坐能進入禪定麽？佛給他弟子講法的時候就提倡禪定，佛住世時，開始時轉五比丘，講完理論後，怎麽做啊？怎麽成羅漢啊？聽完佛法就能成羅漢麽？現在人就愛聽這話。一聽說哪里有法師是某佛轉世，聽完他講法就成四果羅漢了，那可真好，都去攀緣。不是這麽回事。佛給你講法也得你自己坐。那時候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有打坐才能轉變自己的身體，使自己的身體和佛的身體吻合上，適應於化身佛弘法。佛給弟子講也是如此，參禪的從禪定開始，學淨土的從靜坐開始，密行的人告訴你一些修持秘法。告訴完弟子後，他就不管了。看《維摩詰經》不是講了麽，舍利弗打坐達到什麽程度，吃飯時候都宴坐。那時候就有修行人晚上住在山間、樹下或墳地打坐。自己內心精進，外有佛的加持，所以說他們修行特別快。

佛住世時，他的弟子可不是依佛混吃混喝，聽完佛講法就成四果羅漢的，而是全靠自己苦修實證來的。大迦葉菩薩的頭陀行，八十歲開始學佛，照樣成就。所以我跟你們說四十歲的、五十歲的、七十歲的，都好好學你的，你要真發心好好學的話都會成就。你要是真發心，“我今生成就了還想去弘法，也可以滿你願。”有些弟子歲數很大時想出家，師父一看，這個弟子將來可以接替他，做這個廟的住持，但是年齡太大，便說，你去換一個身吧，我等你換一個身再回來。這個歲數大的出家人立刻就做脫立亡，秉承願力轉身去了。等他長到二十多歲時來找老和尚，老和尚都八十多歲了還等他呢，教他幾年，由於他根器好學的快。原則上沒有這個任務的，不需要換身，有成就就可以。

佛住世時，佛的弟子沒有研究經文，他們就有證悟，因爲他們不怕吃苦，勇猛精進。不像現在的我們這樣安逸，有好的生活環境和條件。有的學佛人，平時講書本，講得一套一套的，那經書研究的才透呢，認爲衆生都是可憐憫者，到最後，他遇到點麻煩反讓衆生憐憫起他來了。你說你這道是修哪去了。所以學佛的人一定要用正法的精神去學，我說你要是拿蹲監獄的一半精神去修肯定能修成；或者拿出農民幹農活一半的勁頭，你也能修成；你要是給人家打工十二個小時的，你拿出六個小時打坐，你就能修成，相對輕巧地多。可是現在人一打坐就來身障，身體疼痛。但一切的樂都是從苦中來的，所以佛在這讓從禪定入門，佛說：舍利弗如來能根據衆生的根基巧說諸法。

佛是如語者、實語者，怎麽還加一個巧說呀？不善巧方便，度不了這些衆生。不是說了麽？像哄小孩似的，你不給他一塊糖，他哭、他鬧、他不給你學了。他和佛的緣分像一根絲，一條線，稍一崩緊就斷了，斷了他就不學了。所以佛住世時就善巧方便，根據根基不同，用不同的方法度脫。有的人修到一定程度時，有毛病一定要說破，說破後必須改，不改不行；對於初學人，只能點一點，幫他去掉習氣。否則知見一出問題，衆生增上慢一上來，心中想“讓我沒面子，你批評我兩句，我還不跟你學了。”這點緣分一下子就斷。佛說善巧方便，就起這個作用。儘量讓你的善根保持住。我們現在講法一定要善巧方便，根據衆生的根基不同，想的不同，根據不同階段講不同的法，稍有成就時，你給他講，遇到的最大困難是什麽，障礙是什麽，怎麽去解除掉、化解它，這才是他需要的。你要是不懂，你能講法麽？你要是拿著佛經給他念，他也聽不明白。所以說面對不同根基的人，講不同的法，一定要善巧方便，不是如語者就實話實說。“實話實說”是要根據不同階段用不同方法去說的，方法不當會把好事弄壞了，方法不當可能會把一個人毀掉。

說法要言詞柔軟。佛講法時，音非常柔軟，音聲輕微悅耳，衆生都願意聽。用現在的話就是輕聲慢語，聽佛講的法不白聽，悉有成就。這叫有發心。佛稍一講就透徹，因爲來聽佛法的都有幾年靜坐的功夫，一聽佛法有的立刻就開悟。如果他一天沒靜坐，別說你給他講，就算佛給他講法，他也不能開悟。因爲他沒那個基礎。那時的人沒那麽高的文化，聽佛一講，明白人生的真相，然後他就拼命去坐，一切都可以捨棄。阿難尊者是王子，出身高貴；釋迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；羅睺羅也是王位繼承人，都捨棄一切出家了。如果學佛沒有極大的好處，佛能讓他的親生兒子出家學佛麽？就像現在我認爲學佛最好，世間爲人一次，唯有學佛不空過。我一定會勸身邊的人學佛、修行。學佛不唐捐，佛度人也是從他身邊的人開始，五比丘護送他出家，阿難尊者是他的堂弟，羅睺羅是他的兒子。佛第一次轉法輪不是五比丘麽？這時佛跟舍利弗說：止，你不要再說，不要再問了。因爲佛成就的是第一難解之法，唯一佛乘，唯一佛家之法，唯有與佛乃能究竟。

諸法實相，講到這人們往往不知諸法實相，光說諸法空相。我有一次說諸法實相時，有人說觀世音菩薩的《心經》說諸法空相，你怎麽講諸法實相呢？在我們修行的過程中，天天面對的是諸法實相，什麽都逃避不了。空相是空性，在定中觀察是諸法空相。簡單的說，如果你家垃圾遍地，臭氣熏天，污穢不堪，你不會邀請別人到你家來。從人的心情來講是如此；佛菩薩來到這污濁的人世沒那麽多的分別心。油不溶于水，佛菩薩和道産生關係，和其他的不發生關係。我們這個神識出離肉體以後，到其他星球、到其他地方同樣如此。我們的人可以起瞋恨心，我們的神識不起，它什麽都明白。起分別心的只是我們的六根。諸法實相，極樂世界有沒有？有位法師講，心裏有的是精神世界。我說那位法師這樣講是方便說，因爲極樂世界和娑婆世界一樣，都是實有的，也有很多星球圍繞，是物質世界。有人說極樂世界在地球的西邊，在這個西邊，那個西邊。其實，極樂世界在娑婆世界之西，銀河系的西方。因爲我們的地球天天在自轉、公轉，太陽系也在動，沒法判斷。有人問極樂世界到底有沒有？有，在娑婆世界之西。我們這個娑婆世界之西方，有個世界，蓮華藏世界海第十三層，我們住在十三層，同一層位。要知道諸法實相，而且是蓮花化身，那個星球是化生，不屬於胎生，而且有身體。阿惟越至菩薩金剛之身，都是物質的，諸法實相。如果極樂世界是以精神狀態存在的，那和非想非非想處天就沒有區別。

佛講經是諸法實相，如語者，實語者。佛講的真實的東西一點不差，那是非常真實的諸法實相。我們的肉體是顛倒的，判斷是非的標準是顛倒的，怎麽顛倒過來，諸法實相，通過禪定把它顛倒過來。是不是諸法實相，通過一步一步去證悟，一點都不能差，差一點都不是諸法實相。所以諸法實相，千萬來不得半點假的。想騙就是騙你自己，學習佛法就像吃飯喝水一樣真實，你吃飯你飽，你喝水你解渴，你往西走，你就離極樂世界近一點。怎麽去走？用我們的心去走，所謂的諸法如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。諸法實相從性上、從貌上、從多個方面說的。諸法實相哪來的，從衆生的因、衆生的緣、衆生的果報所成的，我們這個世界是顛倒的，因爲衆生的知見是顛倒的，我們修行是把顛倒的東西顛倒過來，從哪下手？從我們顛倒的身體下手。佛重溫其義又說偈語，佛的力量不可思議，一切衆生不能知佛。只有靠禪定才能入三昧，才能明白諸法實相，不入禪定是空行。佛說不但我如此，十方諸佛都如此，佛與佛互相知道這是怎麽回事。有的說有極樂世界，佛都把我們拿去吧，那不行，要是把你拿去了就不是極樂了，都是娑婆了，衆生心性不夠，不把你的習氣去掉你不是到那兒搗亂麽？你把那個極樂都給破壞了，到極樂世界的人必須是心無雜念，感召到那個環境，極樂世界才能久住，就是像舍利弗這樣滿天下也不能測知佛的智慧，因爲佛的智慧不是用語言、文字、言詞來解釋、或者用理論來爭論。理論是幫助你實踐的，是實踐過程當中加以驗證的東西。我修到這兒，是怎麽回事呢？別出現偏差，研究研究看看佛經對照一下。我們研究佛經，一是消消業力，二要明白佛家的真知識，諸法實相；我們聽法知道諸法實相是怎麽回事，然後我朝著這個方向努力肯定不會出現偏差。我照此井挖下去肯定能出水，堅定你信心，要不然挖一尺，有沒有水，不見水不挖了，容易半途而廢，佛經就是解決這個問題的，指導你的方向問題，加固你的信心。

憍陳如這些聲聞向佛請法：像我們這些不能進入涅槃的，只有八萬四千大劫，怎麽辦呢？是不是白修行了？舍利弗知道四衆之心起了懷疑。這些人起懷疑倒不是懷疑佛教和佛法，而是對自己的果位起了懷疑—我怎麽不能進入涅槃了呢？
佛家有大疑大悟之說，智慧不足沒有報身成就。所以禪宗讓你提出問題，在修行過程當中問你，你有問題可以互相交流。問題哪里來的？從疑問中來的。
這時舍利弗自己也懷疑。這部經是舍利弗請法，爲什麽不是阿難？爲什麽《楞嚴經》上讓阿難請法？因爲他不夠四果羅漢果位，三果有學，有學可遭魔事，有漏。佛是對三果以下的羅漢講的這個世間修行的方法，沒講一果羅漢的境界。雖遭魔事但他們都不退道。在羅漢的果位上，肯定是了七番生死以後可以到四果羅漢。你知道佛家實相以後，你靜坐一日，你一日的功德不滅失。就算你今生只坐一、兩個小時也不空過，將來你這幾個小時也照樣有用，你神識受益不可思議。你要想今生往生到佛國土，就得下功夫好好修，別起煩惱心。有的人從一果羅漢往二果羅漢修的過程中，遇到很多魔難。和生死搏鬥非常辛苦，普通人真接受不了。由於無量劫來積累的習氣，他就想放一放腳步吧，有了要停止修行的念頭。這一停止，你可能就會錯過幾萬年或幾萬劫。可能都感召不到這個世界，升到哪層天，一待多少劫，然後再回到這個世間修，再升天再回來，你想想得過去多長時間？千萬劫。可能錯過彌勒菩薩來到這個世間；錯過龍華會。你在哪層天享天福，龍華會你能來了麽？你來不了，就錯過了修行機會。所以千萬別停止，一些小乘根基修到果位的，別停止，有點波折、有點魔難，咬牙挺過去，千萬別後退，後退一點都耽誤你時間。得人身難，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等於極樂世界五百世，就相差這麽大。

佛說聲聞緣覺只是進入佛乘的前奏曲，就像要成爲科學家，必須有基礎學習一樣，離開小學不行。但是這些人剛上一年級就想成爲科學家，能行麽？不可能，因爲缺乏過程。還得小學、初中、高中、大學這個過程，還得經過實踐。佛家的第一智慧才是難解之法。
舍利弗說：我今生跟佛出家從未聽您這麽講過，今天四衆弟子皆有懷疑，這是怎麽回事呢？您能給我們講一講，讚歎方便意義在哪里？唯請佛給我們講一講。此會中如我等這樣的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我們能夠相信，而且對以後的衆生也都有利益，舍利弗向佛連請三次，請佛講講爲什麽讚歎方便第一。這時佛說：你已三請我能不說麽？你們要認真思維，我爲你們分別解說。這時五千人禮佛而退出道場，他們是小乘根基，貪著小乘涅槃。佛在這說《法華經》不請不講，不爲根基淺薄的初學講。小乘人看完《法華經》認爲有功德。爲什麽說沒有功德才是功德處？由於不貪著功德，你才有成就，由羅漢進入菩薩。一旦進入菩薩，你說有沒有功德？菩薩本身就是功德。你說現在你想功德、要功德，那是功德麽？不是，明確告訴你沒有功德，只是人天福報。進入菩薩地才是功德，連一果羅漢都是你的功德，沒有功德哪來的道業？世俗人凡愚，認爲供養誰有功德，如何如何有功德。事實上，什麽時候成菩薩了，才有真功德，佛是兩足尊。
著名的五千人離席，爲什麽要退呢？因爲業習深重，想聽佛法都聽不了，聽佛法就鬧心。現在也有這樣人，一聽佛字，他都難受。佛經上講過，凡是這樣人，都從不善道而來，業報重。別跟他計較，不要和他比，自己業報自己了。要化度還得化度有緣衆生，佛不度無緣之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛國土去，道是你自己修的。罪業深重的人要懺悔業障，去掉業報。佛說業報深重的這些人還增上慢，驕傲的誰的話都不想聽。我們學佛人，跟佛學什麽？學佛的智慧。有的人未得謂得、未證謂證，修到四禪天，得少爲足。因爲他們進入禪定後易招引一些魔事，所以出現這些不奇怪，五千人離席，世尊不加阻攔。佛把這些人叫焦芽敗種，焦芽敗種不能發芽，長不出苗，這樣人將來也不能續佛慧命。看種子發黴了，不能發芽，就不能長出好的莊稼苗來，本來修的不好，發心挺大，一實際行就往窄了走，很多人都犯這個毛病，這個世間的事情太難了。這時佛說他們走了更好，我們這個會上沒有了雜枝雜葉，都是有果位的，真修的人留在這了，而且純潔了這個學佛人的隊伍。

我告訴你：學佛別求轟動效應，你別以爲有一萬人來聽法我就高興，有一人聽法嫌這太少。我告訴你實話，你能把這一個人度到極樂世界去，不少；一萬人聽法一個沒度走，不如給一個人講法真實。所以佛講法，不以數量多少爲標準，而是講“修一個，成一個”來的真實。爲什麽我發願有一個聽《楞嚴經》、《法華經》、《金剛經》的我都給講？離席的五千人中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。佛講一叫業報重；二是增上慢人，所以他們離席，但問題出在哪里？佛說的對不對？肯定對。用今天的話告訴你們一句：這些人犯的毛病是知見障，他們認爲自己這個對，他們這麽修就可以，順著小乘人的路子修下去就行了，別人說什麽法我也不想聽。現在犯這個毛病的人特別多，按書本咬文嚼字，拿這把尺子衡量別人。自認爲掌握了佛法，用這個“法”度量別人。一量就出毛病，爲什麽？因爲我們每個人都是衆生，不是佛，你說你拿佛的標準來量我們，不是太擡舉我們了麽？衡量你的話，你別生氣，說一句“謝謝，擡舉我了”，一笑而過。

因爲這些人有知見障，帶著知見障看這世間其他人，你也不是佛，他也不是佛，那還跟你學啥呀？你們講的我也不聽了，因爲你不是佛。但是他不問自己是不是佛，心外求法，典型的知見障，現在這樣的人有，而且相當多。遇到了怎麽辦？不去理、不去探討、不去爭論、不去分別，咱們修咱自己的，你坐你的，修你的道，他研究他的佛家理論，互不干擾，殊途同歸。他既然讀了佛經，將來也有成熟的那一天，將來也能成菩薩，只不過時間有所差異。他今天是小苗剛出土，你已經開花結果，你非讓他去開花結果，他不可能做到。學佛一定要和當下聯繫起來，這樣才有意義，否則佛經是佛經，你是你，只種善根沒開花結果。

佛對舍利弗說：如來很少說這個大法、這種妙法、這種世間第一法。《華嚴經》是從龍宮取來的，不是在這個世間講的。講《法華經》如曇花一現很少見，這一生就講這一次，這個世界多少劫才值佛住世一次？人很難遇著，這種佛法很難聽聞，你們要相信佛說的話。佛是如語者、實語者、從不虛妄，不隨意講法。這個隨意講法是根據你的根基不同、聽衆不同而講的法。給有修證的人講法就要按照佛經的意趣來講；有的人沒皈依佛門或剛皈依，對佛家的事情瞭解有限，也想聽一聽佛法。由於他沒修沒證，你就不能講現在這些。你們看到那天有一位博士生、一位研究生來聽法，他們世間的學問很高，但論學佛，都是初學者。我就得把佛法用世間的語言淺顯地講出來，這樣他們才能接受，這就叫善巧方便。根據聽法的物件而講，按照聽法人的平均水平，又照顧到少數。“隨意”就是和衆生的根基相宜，而不是想啥說啥。

佛講法本來是意趣難解，但是用比喻說、方便說，用種種方便讓你聽明白。你說講六度萬行，格式簡單。不講這佛經三藏十二部，理論東西也沒有，光是打坐、念佛，然後一果、二果…到成佛，一篇紙就寫下，不到十分鐘就講完了。當然不行。這麽簡單的講也不容易相信，所以佛沒有辦法，只能是善巧方便。根基千差萬別，講的法門、度脫的方法也千差萬別。

諸法實相不是我們思維上的東西，佛講法是把出世間的智慧變成世間的語言說出來，用世間的語言理解出世間的智慧，倒過來理解的快。現代人認爲釋迦牟尼佛太了不起，科學家也認爲他了不起，用科學研究不了、證知不了，又否認不了。說明他是超時代的，神通和科學是二回事，所以出世間的東西用科學無法解釋。
這時佛講：雖然是這樣，諸佛世尊爲一大因緣故出現於世。不是說佛妙麽？佛說我爲什麽來到這個世界？十方諸佛爲什麽來到這個世界？爲一大因緣故來到這個世界。佛說爲什麽呢？諸佛世尊欲令衆生開、示、悟、入佛知見，得清淨故。因爲這些衆生無佛知見，沒有佛知見就是知見障，衆生知見就是顛倒的，貪、瞋、癡、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒，這個是他們認爲是正常的。佛是讓衆生出離這些顛倒知見，出離這個娑婆世界，到清淨的佛國土去，樹立正知、正見。所以“佛妙”是說佛的任務，佛來是要讓讓衆生聽到佛的法音，知道佛的知見得清淨。示佛知見，是讓你堅固信心，讓你相信有佛世尊，不懷疑，讓衆生出離，然後悟佛知見。讓你去悟，用思維想不是悟，只有通過修行自己，在定中觀察才能使自己開悟，找到自己的真心。用我們真心去看待佛法，去證知、驗證佛法，才叫悟佛知見。

所以是讓你聽聞佛法、相信佛法，讓你悟到佛法，出離這個世界，讓你入佛知見才是目的。四個知見度脫衆生，信、解、行、證四個次第，證才是入佛知見。只有這樣信、解、行、證才能脫離這個世界。
什麽是一大因緣？就是度脫這些有緣衆生。你現在修道，廣結善緣，將來就有無量衆生需要你度，凡是你吃過的、殺過的、傷害過的，對你有恩的、有仇的都需要你去度，否則這些衆生沒人度。因爲他們和佛沒緣，和你有緣。和你有緣，你不去度誰去度？佛度咱們是和咱們有緣，佛不度沒人度，所以我們要感佛恩，佛修成了沒忘了咱們這些有緣衆生。

佛爲什麽對舍利弗說教化菩薩？因爲諸佛周圍都是菩薩圍繞。我以前講過，諸報身佛周圍都是十地菩薩，沒有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺在咱們這個世界，化身佛國土有，在欲界、色界、無色界；但是在報身佛國土沒有。佛講完《法華經》以後，留下一些解脫的方法，將度脫這些聲聞、緣覺的任務交給了諸菩薩去完成。一些菩薩乘願來到這個世間弘法，請佛放心，他們將來擁護《法華經》。觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩都在這個世界住世，都在度脫衆生，給衆生做榜樣。這些大菩薩還有一些化身菩薩都承諾要報佛恩，都來化度衆生。所以佛說諸佛如來教化的都是菩薩，唯一佛的知見度脫衆生，讓衆生瞭解佛的知見是什麽。爲什麽？佛是世間的覺悟者，衆生是迷誤者， 一字覺就是佛；一字迷就是衆生。要讓衆生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除衆生之苦。如來唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，離開唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的徹底覺悟者。怎麽成菩薩、成佛？要發菩提心、修菩薩道，去成就，但是菩薩還不是佛乘，是行菩薩道的菩薩，不是世間的徹底覺悟者，還有無明未破，還有一個情字。所以說倒駕慈航，度脫衆生，這些菩薩都能成佛，從一地開始的菩薩一定能成佛。這些菩薩其心堅固，什麽事情也改變不了這些菩薩力、信仰力、修行力、堅固力。這些菩薩說的是誰的法？說的是佛法，示現的是佛法，不是菩薩法。佛說唯一佛乘，別無餘乘，說聲聞、緣覺都是方便說。

佛對舍利弗說：一切十方諸佛都是這樣，唯一佛乘。只不過是衆生的根基不同，要講聲聞、講緣覺、講三乘，不講這三乘直接成佛能成麽？越過聲聞能成菩薩麽？不能。越過菩薩能成佛麽？也不能。所以說，佛講三乘法門讓衆生去修證，從一果羅漢開始。未來的佛出現於世的時候，也要以無量言詞比喻演說諸法，雖然說三乘，但目的都是一個。
佛對舍利弗說：十方無量百千億佛國土中多所饒益，使衆生得到安樂。爲什麽說衆生不說聲聞、緣覺呢？因爲有諸天王，各種天衆，泛指衆生是指聽法華會的這些衆生和有機會讀誦、修行佛法的衆生。佛住世時有很多人不知佛法，現在有人聽聞佛法卻不信，等於沒聽到一樣。因爲唯一佛乘得究竟，得一切種智，諸佛爲了教化菩薩示現三乘，逐漸的按層次、按等級慢慢的一點點趨向菩薩，入菩薩地才知道唯一佛乘，無有餘乘。佛說：過去諸佛是這樣，我現在是這樣，未來佛還是這樣。衆生種種貪欲，身心所著不好改，習氣太重，隨著本性，衆生的因緣不同，根性不同，所需要的法門又不同。現在末法的修行人糟糕，正法住世時不管哪個法門都是“學佛的一家人”；到了像法以後有了分別—我修密的、他修禪、你修律，修禪的內部也有爭論，修密的內部也爭論，學淨的不服學禪的，學禪的不服學密的，互相不服。說實在的，都是從一個師尊傳承的，有啥不服的。修什麽法門都是去極樂，我告訴你，凡是互相不服、有所排斥、互相爭論的，都去不了極樂。等你把這些習性去掉了，才有機會去。爭論沒有止境，誤人、誤己、誤衆生。你修你的，我修我的，哪個法門都是佛說的，只能是證悟不同，知見不同。哪位法師講的都好，哪位法師講的都對，都加以讚歎，因爲講的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法當“我”法，修了幾天佛就貢高我慢，誰也瞧不起，誰也不如他。極樂世界就不需要你這種人。你要是認爲他不如你，你就慢慢滲透，互相提高，讓他在修證上有所覺悟不就可以了？你攻擊他也無濟於事。末法衆生互相排斥是最可怕的，把其他衆生弄的都無所適從了。你說都是學佛的，宗派間還起鬥爭，不僅誤衆生，自己也造無邊罪業，佛國土絕不要這種人。

佛說十方世界都是報身菩薩圍繞，沒有聲聞、緣覺。因爲四果羅漢、辟支佛智慧不足。法師發願有這種願力：“願我來世得菩提時，願我國土功德莊嚴，正法久住，無有像法、末法。無有諸天及聲聞、緣覺諸智慧不足之人。所有衆生皆具行菩薩道之人，具足菩薩智慧，具足菩薩種性，具足菩薩明傑，具足菩薩妙音，具足菩薩清靜，具足菩薩勤行，具足菩薩願心，具足菩薩法藏，具足菩薩安樂，具足菩薩無礙，直至菩提。若不爾者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，沒有功德去不了，是讓你小乘人發菩提心，培養你的善根。
佛對舍利弗說：佛出於五濁惡世。
我們這個娑婆世界就叫五濁惡世，劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、衆生濁。這五濁來源於五蘊（色、受、想、行、識）。如何破解這五濁？佛說劫濁時，衆生奸貪嫉妒，業報深重。奸貪是貪圖好的，用世間話說就是非常小氣。自己的東西給別人一點都不行；別人的東西給他多少都行。想方設法把別人的財物弄到自己這來，你不能比我好，不能比我強。法師之間，你的弟子不能比我多。法師都嫉妒，何況衆生呢？互相攀比，互相嫉妒。我們修行人要去掉奸貪嫉妒，去掉業垢。怎麽去掉？懺悔並發大願心，樂善好施。中國的孔子講仁、義、禮、智、信，尊重別人。佛說只有這樣，才能躲過劫濁。佛講二乘、三乘，也是爲了破除劫濁的這些東西。衆生有貪，所以佛將一乘說成三乘，讓這些人容易接受。佛說：我弟子當中有阿羅漢、辟支佛，他們得少爲足，而不知佛教化菩薩的事情。佛怎麽教化菩薩他們一點都不知道，他們不發菩提心，不得究竟，只是暫時請長假，不是永恒，只是賢劫千佛出世不受輪回，賢劫壞時又淪爲六道衆生。因爲佛是教化菩薩的，只能是在這個世界化身菩薩再度脫聲聞、緣覺；在報身佛和其他佛國土不是這樣，阿彌陀佛的國土一個聲聞、緣覺都沒有，這些羅漢以爲是最後身了，得少爲足。所以告訴這些羅漢，你這只是修行的一站，還得去發菩薩心，還得去度別人，還有許多魔難。而這些小乘人怕吃苦，不發菩提心。這個世界，有成就的人往往是吃過苦、挨過累的人。現在打坐這點苦不算苦。有的多幹點活就抱怨別人不幹，只有他自己幹。你這是學佛人麽？學佛人就你這心態麽？發菩提心的人不這麽說，人家是謙下心，沒有任何報怨，默默的去幹。這些羅漢得少爲足，以爲究竟，不求成佛之路。佛說這些人是增上慢人，咱們還說不起這話呢，這些人佛話都不聽還能聽誰的？在《涅槃經》上講，羅漢是世間人的皈依處，因爲世間人必須從小乘人修起。現在末法時代，別說善知識難尋，就連皈依一個真正的一果羅漢都難找。更何況見一位化身菩薩，那是更加難值難遇。菩薩行人是隱入這個世間當中的真修行人，不顯山、不露水隱士修行，做一些佛法的事情，足矣。

對於佛說是增上慢的這些羅漢，咱們可不能瞧不起。別“身高說大法，敢笑梁武帝。”你笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少廟，供養多少僧人，你做到了麽？你連一個他一個衣角都不如。一果羅漢已經具有一些佛家的智慧，修到這是正常的，具有佛家的根基，逐漸再往上修還有佛可成。我說實在話，末法時代證果的人實在太少，你找一個證果的人都找不到，你那肉眼凡夫知見離道千里萬里。佛說：你們要證得羅漢，你們一定要相信我的法，你們不信就是增上慢人，不謙下。佛爲什麽這麽講？佛住世時，講法五千人離席，像法、末法，特別是末法時期，有人連一個佛字都不想聽，怎麽辦？你給他講《法華經》他聽得了麽？更不聽。裏面講小乘有八苦，人身難得，還能接受。如果你就《法華經》講《法華經》，照本宣科，修六度萬行，你就講頭、目、腦、髓、內財、外財、國城、妻子，誰要可以給誰，都可以供養別人。你一聽就嚇一邊去了，這不是傻子、瘋子麽？誰還聽你講啊，早就嚇跑了。更別說“忍辱”了，打你、罵你不但不能還口，還得感謝人家，能做到麽？有人說：這世間有這樣的人麽？我不相信。疑心重，使末法時期的衆生更加難度。再說持戒，別說多少大條的具足戒，單說不讓他吃肉、喝酒、邪淫、說是非、占別人便宜，一般人已經做不到。不幹這些，他說那活著還有什麽意思。佛說，末法時代的衆生很少有人相信，相信的也不堅固。所以我說，有一個人請法我都給講，肯定給你好好講，講明白。爲什麽？末法衆生業報重，非常難度，相信的太少，何況很多人請法，很多人要聽。佛說，你不行菩薩道就成不了佛。所以，我們都要發菩提心，行菩薩道。