到第三城，佛又說了這只是化城，只是讓你休息，進入第三城行菩薩道。爲什麽行菩薩道還是化城？佛說唯一佛乘，只有進入佛的境界才進入寶藏城。讀了《法華經》的【化城品】一定要知道，聲聞、緣覺、菩薩乘這三乘都是化乘，必須進入佛乘在宇宙之中才算真正到達彼岸
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【化城喻品第七】
這一品非常著名，“化城”是佛非常形象的把自己度衆生的方法，給衆生及弟子一個交待、解釋或者叫說明。唯一佛乘，我爲什麽給你們講三乘呢？這回授完記了我給你們說說，爲什麽“唯一說三呢”？佛要跟這些弟子們說清楚，然後告訴咱們不能超越前二乘直接進入第三乘，我們也得走這條路線。別看化城品是佛給佛弟子說的，和我們關係大著呢，千萬別想與自己沒關係，佛的弟子不能例外，咱們能例外麽？咱們沒值佛住世更不能例外。佛住世時，你稍微放鬆一點，佛就能指出、教導，你現在犯的錯比那時還要重。因爲不值佛住世，你破戒一點沒有人給你開遮。
化城品，一是佛給過去一個解釋，另外對咱們有個交待。這裏知道過去有佛大通智勝如來，時間太久遠，我們不用研究時間，佛超越時空的。化身佛示現成佛時要破魔軍，大家要知道破魔軍指的是什麽佛。毗盧遮那佛破魔軍了麽？盧舍那佛破魔軍了麽？小乘人破魔軍，在佛國土、報身佛、法性身不存在魔軍的問題。大家要清楚，是我們報身天天在破魔軍，“我八識田裏的業怎麽消呀？我身上的業怎麽去呀？”你天天和魔軍作鬥爭呢，佛示現成佛破魔軍，成完佛不破了；你現在沒破完，還得天天破呢，怎麽破？靜坐就是破，不靜坐破不了，別人不能幫你，佛也不能幫你，讀佛經也不能幫你，必須自己靠靜坐破，這裏知道這個事就行。
諸佛靜坐破魔軍，在菩提樹下示現成佛以後，他要在那趺坐，你沒看哪尊佛成佛可說站著成佛、跳著成佛，都是結跏趺坐，在給咱們表法呢，你看現在的佛像也在給我們表法，釋迦牟尼佛雪山坐六年，佛化身來都不例外，你能例外麽？反正我不能例外，我是佛弟子，我不能例外；你例外，佛國土你也去不了，佛國土沒有例外，千萬要記住必須好好修。靜坐時，定境當中時間一刹那就過去了。虛雲老和尚在那煮地瓜就入定了，十幾天過去，地瓜都長毛了，他還在定中，時間太快了。還有個三車和尚，在山洞裏等著紅陽教主來說明弘法，可釋迦牟尼佛都入涅盤了，唐玄奘法師取經才給他驚醒，他的入定時間也非常長，定中沒有時間概念，時間是講給咱們聽的。忉利天的天衆來供養佛，這是佛講給天王們聽的，佛住世必須有天王去護法，去恭敬供養，佛滅度以後天王要繼續護持佛法，護持修行佛法的人，這是他的職責。天王也是虔心學佛修道，現在佛給天王講法呢。
“十六王子出家”的真實意思是什麽？這時十六王子以偈贊佛，勸請世尊轉法輪。佛成佛時，他的弟子都請佛講法。釋迦牟尼佛示現成佛以後，轉法輪度五比丘時，是不請而自講，爲什麽？咱們這個世間的衆生生性愚頓，你不知什麽是請法，你都問不出來，因爲沒有修證功夫，問不出修證上的事情。我生死事大；我歲數不小了；我這一生失去人身再想轉人身難了，最快也要隔五百世。什麽事大？生死事大，解決不了生死我幹嗎呢？有錢能如何，什麽最珍貴？解決生死問題，時間最珍貴。再問什麽是禪？禪是開啓智慧之門的靈感，在大腦中冥冥産生的，把自己的智慧之門打開了、開悟了，我的神識出來控制我的思維和大腦，出來觀察事物。有的人一開悟覺得自己了不得。我告訴你，這才剛開始入道，是道前的事情。
有佛出世時，十方世界震動，都有感應，值佛住世是衆生之福，不單是哪個星球的幸福，而且是人類的幸福、天人的幸福、各種動物的幸福。值佛住世，佛光照觸的時候，釋迦牟尼之光照到哪個動物身上，哪個動物立刻停止業報；照到鬼類，鬼類業報立刻停止。除阿鼻地獄以外，大赦天下。這時十六王子想：有此祥瑞，必定有佛出世，其他星球也知有佛出世，都來供養大通智勝如來，還有天龍八部護世。天龍八部就在我們身邊，所以必須到場，它們也護佑我們這些學佛人，講佛法時它們也擁護道場，當你要成佛時它們也會來。我爲什麽一直強調修證功夫？沒有修證，我們就被身障所蔽，超越不了我們的耳朵，耳界一千二百功德，但是不圓融；超越不了我們的眼界，肉眼看到的東西太有限；超越不了我們的舌根；超越不了我們的意根，我們的思維無論如何也思維不了其他星球，思維不了地球以外的生命是什麽狀況。所以學佛人一定要保持一種謙下心，把“貢高我慢”趕緊放下。什麽叫“貢高我慢、增上慢”？凡事“我對”；什麽事都有個小主意；順著我的就聽，不順我的靠邊去。我這是給你說的大白話，要不不好懂。
大通智勝如來受十方天王、十六王子之請，轉法輪，即時三轉十二行法門，就是十二因緣。天上叫十二行法門，講的是辟支佛法。因爲辟支佛是知其然，又知其所以然。十二因緣從我們的身體講起，身有六根，外有六塵，有六塵就有六入，天人也講這個法。婆羅門是外道，爲什麽有外道？天設五教，五道不同的人受到不同的教育。十二因緣包含著生老病死苦，講的苦集滅道四諦法。爲什麽叫“苦集”？苦集就不是一種苦，我們遭受痛苦的時候是多種苦一起來。可能今天丟錢了痛苦，身體長病痛苦，單位還有活非你不可，孩子又不讓你省心等等。講六出、六入、生老病死，講完這些法以後，將婆羅門教的一些信衆轉化。婆羅門教就像中國的道教，信衆多，佛在印度示現成佛，可以培養這些人的善因，他們也容易接受。將來彌勒佛示現成佛，那時候宗教也很興盛發達。所以佛在哪示現成佛，是哪個國家的福報，福報到一萬年。除了慧命得度以外，我們知道佛教旅遊業是印度支柱産業之一，給人民帶來收入，人民因此享福。佛誕生哪一方，哪一方衆生得度，而且給衆生帶來財富，這些王子聽了立刻就得度。信仰的基礎在哪里？當時的婆羅門都打坐，有坐的基礎。靜坐不是佛家的專利，道教也天天打坐，只不過不是佛家的坐，叫“泥巴坐”。
得到佛家真傳的，修行最快的三天就開悟，最慢的二十年左右也能開悟。佛傳的法到現在照樣有，只不過你找不到，不是看得見、摸得著、說得出的，而是自己修來、證得的。不做功德，你喊破天也天不應地不靈，你想得到真傳是幻想，必須是在那老老實實靜坐念佛，功德夠了你不找他，他找你。古代講的師父找徒弟，徒弟找師父，師徒互尋覓。達摩祖師到中國就是找傳人來了，是不是？所以咱們一定要老老實實從改變身體開始，功德現前時自然有人度你，那叫“佛法不現前，不得成佛道。”你看看佛經是不是這麽說的，前題都是深妙禪定，禪定都是靜坐來的，八種苦都解脫了，才叫八解脫。大通智勝如來示現的是化身佛，因爲他的周圍有聲聞、緣覺，一定是化身佛。
十六王子出家示現童子出家、童心入道。在家人怎麽修持自己？無論歲數大小，可以通過靜坐念佛，恢復童身，恢復了童身就可以恢復童心。恢復童身怎麽回事？六、七歲的小孩，頭顖還沒長死前，魂或叫神識經常在頭頂出入，這個時候修道非常容易。我們若能把身體恢復到那時我們就解負，神識能夠出入自由。如若不然，想獲得即身成就很難，所以要恢復童身。如何自我判斷已經恢復童身了？不管你多大年紀，其身奇軟，皮膚就像六、七歲小孩一般，關節一摸像要脫節一樣，七經八脈都是開的，神識往來非常自如。這時可談得上我開悟了，我入道了。入道都是從這開始的，開悟是修道的開始，沒有恢復童身的人，自己的神識不能解負，怎麽能入道？所以讀佛經“皆以童子出家”什麽意思？暗含的就這意思，讓你恢復童身，有童身了能沒有童心嗎？童心出現，天真無邪。小孩的眼睛裏沒有名、色、財、利、養、好、壞，統統沒有，沒有男、女相，就知道餓了吃，吃飽了玩，心裏沒有雜染，說白了童心就是清淨心。這個時候你修行可以入道。不管你學什麽法門，沒有靜坐功夫，人家不跟你談了。密中有禪，禪中有淨，靜坐是通往一切法門的基礎。修密、修禪的知道，修到一定時候命若懸絲，你基礎不牢出現狀況處理不了。到時候你就會說了，“我不跟這位師父學挺好，一學還學出病了，學出魔來了，學出精神不好，學出病怎麽辦？”殊不知是你根基不牢。只有你具足功德，有德本，有坐的基礎，自然而然得到。佛菩薩不會耽誤你一時一刻的，你本身具足這些條件了，他們反過來找你呢。
十六王子童貞入道，就是講要從聲聞、緣覺修起。我可以告訴你，這個世界上任何人都要從聲聞、緣覺修起，到三果羅漢的後期才能說我往生極樂世界。所以路都是從腳下開始邁，光在嘴上邁、心裏邁，就是不擡腿，這就耽誤你自己。這時轉輪勝王八萬王子也想出家，佛許。過去佛入涅盤講《妙法蓮華經》，開權顯實，告訴化身佛這一生要教菩薩乘，哪尊佛都要講《妙法蓮華經》，法華會必須開、龍華會必須開，這是標誌，而且不是形式上的，是真實的。釋迦牟尼佛講這部經是要度脫這些衆生，龍華會要度脫這些聲聞、緣覺，不講這部經度不了聲聞、緣覺。他們是菩薩的後來人，聲聞、緣覺再往前邁一步，一發心就是菩薩了。菩薩是從這裏選拔出去的，不可能一修就是菩薩，所以過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣。當時有五千人離席，說明佛住世時也有衆生不信佛，那要現在人相信就更不容易。能把《法華經》聽下來的人太不容易了，因爲它離我們修行太遠，比我們的修證功夫高的太多，叫可望不可及。所以有的衆生聽著聽著就聽不下去，不感興趣了。但是我告訴你，不聽這部經即身成就還沒有；聽了這部經我們有個奔頭，聽經的功德不可思議。凡是聽了這部經的人，不管你有多大的業報，死後都生天，天福享盡後，你造的其他業報再報，一點不差。我在定中觀察，千萬人往地府去，可是讀了《法華經》的人有業報也往天上走。凡是把《妙法蓮華經》認真讀一遍的、聽一遍的都往上升，沒有往下去的。爲什麽？因爲《法華經》的功德太大了，一頭老牛用鼻子聞一聞，再轉人身的時候就是當官做知府了，有這個福報。一個人聽完這部經，功德也相當大了，這叫佛家的正報，功德大就大在這，其他的報叫依報，等把正報報完了再報依報。因爲聽了這部經知道了佛家的一些智慧、財富，這個財富放在你身上就是功德，生天的資本、本錢，正報就這麽大，這是千真萬確的，絲毫不差。聽《法華經》的人你一定要坐住板凳，你不是聽的我講的，聽的是佛經佛法，得到的正報不是我給的，是佛賜給的，不是哪個人賜給你的。
釋迦牟尼佛入涅盤就可理解爲佛入了淨室，菩薩在這個世上弘傳佛法度脫衆生。什麽叫“如來”？無所來，無所不來。你說有沒有？有。釋迦牟尼佛天天在這個世界上，肉眼不能看見，你修證上有所成就的時候他一定來，當你真修行到那，遇到特大麻煩時不但他來，阿彌陀佛都來，幾大菩薩都來。你沒修到呢，他來幹啥呀，不可能來，不怨人家，怨自己。讓度脫的這些衆生都發菩提心，大通智勝如來從三昧起。一般人不知“三昧”，光知道往這一坐，定中什麽也沒有。定中有喜、有樂、有法，要是在這一坐沒有樂、非常痛苦，那誰能坐得住啊？坐在樂之中、法之中、喜之中。釋迦牟尼佛菩提樹下，示現破魔軍，實際上是在法界講了一部《大方廣佛華嚴經》，看是在那坐著呢，實際在別的地方弘法呢，在經文裏你看不明白，故事裏的故事你看不出來，看不出來怎麽辦？你聽聽別人講，別人也不敢亂講，如語者，實語者，誰也不敢越雷池半步。你不信，你說我亂講試試，必遭王難，而且你要墮地獄的。別說《法華經》，其他經典你講錯了，也要負墮地獄的責任。給人讀經讀錯了，還要到地獄的“補經所”去受報呢。出家人把經讀錯了就是這個業報，一個字錯了都有業報，何況是經典呢？給講歪了，哪有不負責任的，佛法不是亂講的，你不例外，我不例外，他不例外，人人都不例外。所以法師講法，證到哪里說哪里話，證不到的話不敢說，證不到你也說不出來。
這時讚歎十六王子是菩薩。把這十六王子說是菩薩，沒說聲聞、緣覺是菩薩，爲什麽？佛子稀有。菩薩是世間稀有，難知、難遇，爲什麽？因爲他是醒世明燈，他住世本身，八十平方公里無災難，吉祥。何況是他本身呢？周圍的人誰見誰喜，跟誰都沒有過節、沒有矛盾、沒有鬥爭。學佛的人，如果見人就鬥爭，見誰跟誰鬥，那是魔王的魔法，父子鬥、夫妻鬥，沒有旁人還跟自己過不去。學佛人要克服自己的反面。諸佛、菩薩沒有鬥爭，仁者無敵，在他心裏都沒有一個敵人。你們都讀過《六祖壇經》：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂試，勿使惹塵埃”。這是修行人的境界，修行人照此去修行沒錯。不要瞧不起神秀大師這幾句話，我們修行人天天就這麽做、這麽行。讓你天天去打坐是幹什麽呀？“勿使惹塵埃”。別找麻煩，把自己的毛病去掉，這才是我們需要下手的地方。菩薩境界是：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”。這是菩薩境界，他證果了，有空的境界了，他能說出這話，否則說不出來，要知道這是空的境界。“菩提道上來，隨緣現鏡臺。妙有續慧命，真空無塵埃。”這是什麽境界？是菩薩行人的境界，哪有塵埃，哪有過錯呀。這個世界本來什麽也沒有，與己無關，都是一場鬧劇，紅塵滾滾，都是一場迷霧，你在迷霧之中，不知不覺而已。
佛讚歎菩薩教化無量無邊的衆生，兜率內院有很多化身菩薩，隨彌勒菩薩度化往生到兜率內院的報身菩薩，這些報身菩薩的成就要靠化身菩薩承傳佛法，續佛慧命，菩薩的尊貴處不光是在世間，在整個法界處處都有菩薩，到《法華經》的後面，釋迦牟尼佛說：我曾做鹿王。這什麽意思？菩薩要化現這一道衆生，度脫這一道衆生。還有蟒蛇王也是菩薩化現。參加法華會的蟒蛇仙，不是脫生蟒蛇仙參加法華會、龍華會，是菩薩化現這一道，管住這一道衆生，不胡作胡來。哪一道都有哪一道的首領，首領不發話下面的不好辦，發話了就必須聽，不聽按照它們那道的王法處置。所以菩薩屈尊是爲化度衆生，以大延小，倒駕慈航。可我們現在這些人呢，讓你低點頭、認點錯都難受，沒給你留面子了。菩薩講面子了嗎？不講。所以菩薩的境界了不得。佛告訴他的弟子學學十六王子，十六王子當中有釋迦牟尼佛、有阿彌陀佛。佛教導他的弟子，“我入涅盤後，你們要廣布流傳《法華經》，擁護《法華經》，廣演《法華經》，你們也能成道，你們也能度衆生，這叫報佛恩，也是你們的作爲。菩薩的作爲在哪里？廣傳佛法，最重要的佛法是什麽？在這個世界上，我們要想成道，學淨土的除了學《阿彌陀經》《地藏經》，在家人應該讀一讀《優婆塞戒經》，以及《維摩詰所說經》。重要的經是《楞嚴經》《法華經》，這兩部經必讀，淨土的人你不讀這二部經，今生很難成就。除非是傻子，就會念掃笤帚嘎達那位，他也能成，因爲他太傻，腦袋清淨，那也叫童貞入道，跟童貞沒啥區別。這十六位菩薩常讚歎《妙法蓮華經》，化度無量衆生，令這些聲聞、緣覺也都發菩提心，進入菩薩道，化身菩薩度脫報身菩薩。這在經書上你找不著，可事實就是這樣子。包括在極樂世界，阿彌陀佛化身無量億，往生到極樂世界的阿惟越至報身菩薩還需化身菩薩給講課，平常帶班的都是一些化身菩薩，都是代替阿彌陀佛做法事。化身不成就，那叫理論上度衆生，名義上度衆生，實質你度不了衆生，只能是化導或弘傳佛法。度衆生是佛度、法度、願度、緣度；不是我度、人度。這個問題很嚴重，有個人說我得走動度人去，我給他講了怎麽度衆生後，他又說“我得走了，回家靜坐去。”所知不多就發心度人，淺顯問題一問就問倒，他以爲勸別人念佛就是度衆生。這不是，只能叫弘傳佛法而已。你自己吃上頓沒下頓，卻說要去救濟天下的窮人，那你是吹牛。
哪尊菩薩都弘傳《妙法蓮華經》，十六王子弘傳這部經以後得成佛道，這是釋迦牟尼佛在講自己的修證過程。千萬不要單認爲《妙法蓮華經》是紙是字，那是本師在講解自己無量劫來的修證過程，講怎麽修行、怎麽成道的。佛在講自己的經歷，千萬別當兒戲聽。十六王子各有國土，東方、西方、南方、北方等，現在咱們念的阿彌陀佛是十六王子之一，釋迦牟尼佛是十六王子之一，這是千真萬確的講自己的修證過程。這裏還能看出佛佛平等，沒有大佛、小佛、先佛、後佛，只能是過去佛、現在佛、未來佛，不能超越。不像有的外道說“我是某某大佛”，一聽就是外道，必遭王難。爲什麽？天地不容，國法不容。
十六王子出家非常著名，以童貞入道，然後弘傳佛法，發菩提心。廣傳《妙法蓮華經》，度衆生以後成佛道，包括阿彌陀佛的成就、本師釋迦牟尼佛的成就，說明佛佛平等。佛都是從菩薩道來的，既說的是過去佛，又說的是現在佛。大通智勝如來是過去佛，本師釋迦牟尼佛講《法華經》的時候是現在佛，阿彌陀佛是現在佛，現在這些十六王子都是現在佛。大家要知道，“十六王子出家”不是講過程、情節，要明白內涵。第十六王子說“我釋迦文佛”，而沒有說盧舍那佛、毗盧遮那佛，而是說“我釋迦文佛在娑婆世界有十萬分身”，十萬分身都是一模一樣，都是平等的。一聽就知道說的是化身佛，佛自己就這麽說的，釋迦牟尼佛在度聲聞、緣覺講三乘。爲什麽講三乘？這個娑婆世界就是這樣，就是這個根基，就這個業報。釋迦牟尼示現這個人身，來度脫這些衆生。盧舍那佛的國土清淨無比，釋迦牟尼佛說“我有國土清淨的一面”，可惜你不知道。咱們講的《妙法蓮華經》【地下湧出品】的菩薩不知道哪來的，那些菩薩就是報身佛國土的菩薩到這來證法來了。“我釋迦牟尼也是三乘度人，以淺入法進入佛道三乘。爲什麽呢？如來的智慧難信、難解，佛的智慧無量無邊，十地菩薩都測知不了，用地球上整個人類的思維測知地球上的一個菩薩的智慧你都測知不了。你的思維界限超越不了，佛的智慧超越了你的極限，超過了你的千百萬倍，你知道麽？你不知道。怎麽知道？老老實實的靜坐，坐到開悟的程度，靈肉分離的程度。淨土人達到念佛三昧的程度，在定中觀察到的，離體的神識觀察到的東西是真實的。外來的是假的，內裏的東西是真的。自己成就了，內裏出來，閉眼內裏一片光明，各種祥瑞在腦海裏出來，處處都是祥瑞，法喜充滿。觀察到的事物清清楚楚，八萬劫事情的來龍去脈都在那擺著呢。人家不看你嘴會不會說，人家觀察到的是八萬大劫以來的因緣，你具足不具足，你今生的福報大小等等。看那人挺愚笨的，普普通通，他怎麽能得法修行呢？
你肉眼看的是他今生，你得看他過去生。定中觀察到他過去多少世出家修行，你看他今生是在家人，有的有果位，有的還幾地菩薩呢，你看得見嗎？你不知道，他可能還跟你爲伍；你知道了，他就離開你了，你想接近他，門都沒有。你的攀緣心太重，沒有資格，你自己的善因德本都不夠。
“我釋迦牟尼佛在這滅度了，其他佛國土還有我的名字，而且智慧無量，我在其他國土還說這部經。”如來以方便故讓比丘知道佛家一些智慧，深入禪定。唯有這部經不請不講，佛家就這樣。佛住世就這麽說的，其他經廣布流傳，唯有這部經不請不講，因爲這部經難解難信，一些小乘根基的人聽不了，可望不可及，佛住世五千比丘離席，現在人不聽不信，非常正常，一點都不奇怪。你千萬別主動講這部經，要是講了，聽者生一絲疑惑、謗悔，業報不可思議，功德有多大，業報就有多重，聽完這部經，沒有修行可生天；疑惑、誹謗這部經必墮地獄，而且身上還得白癲風，再就是狐臭或口臭。你們光知道有功德，功德反面就有業報，所以不能輕易講這部經。聽了這部經，高高興興的什麽也別說，老老實實的聽，不樂意聽也不說，高高興興的離去。聽經的時候，千萬別評價講的好不好，特別是這部《法華經》，講的對與不對。你測知不了法師講法的根基、因緣，只能從知見上多點少點，深層次你瞭解不了。以後還有聽《法華經》的機會，我告訴你點兒常識，到其他道場時，千萬別走彎路，別犯墮地獄的業因。這個世間沒有二乘得滅度，唯一佛乘得滅度，沒有第二條路。二乘沒有出離這個世界，唯有行菩薩道這一條路可以出離三界，叫唯一佛乘得滅度，除此之外沒有第二條路。不行菩薩道，不能離開這個世界；行菩薩道的人才有機緣離開這個世界，否則娑婆世界法中有你。三界有法我，那你就是火宅輪回物；三界無法我，逃離三界，那你就是大英雄阿惟越至菩薩。是佛說，不是人說，小乘法十二因緣苦集滅道，說艱難險阻。
講化城品，把三乘變爲三城。爲什麽“唯一佛乘，沒有第二條路”，佛要作進一步的解釋，這就是《法華經》的化城品。講三城就是三乘，這三城歸爲一城，沒有第一城進不了第二城，不到第三城去不了極樂。有沒有離開這三城去極樂的？沒有。所以我們要知道佛爲什麽講三城，三城都什麽關係，聽懂後，我們怎麽去做？把握當下。不要給誰去講法，我們不是教授、研究家，我們要研究自己，解決自己的生死問題。你什麽時候說“我的生死已了，我有百分之百的把握到極樂世界去”，你可以去弘法，廣度衆生。一個人說，“師父，你度度我吧。”你先替他擔三分或七分，你擔一下試試，擔一點不是病就是災要麽是禍。你們都知道布袋和尚的公案，我讚歎布袋和尚說的都是實話。
徒弟說：師父你不慈悲，他有病你不替擔。
布袋和尚答：我沒你那麽慈悲呀，這樣吧，我替他擔七分業報，你替擔一分。
徒弟說：行。從答應那天起開始生病，病到第七天。
徒弟說：師父，我可不替他擔了，我再也不說這話了。
度人就這樣。你說你是菩薩，來度人。度人怎麽度呀？光嘴上度呀，你替他承擔什麽了？他的罪報你得承擔一些，他要是整過你、殺過你、罵過你，要你給他擔業報，你幹不幹？我跟你說，父子間還不願意擔呢，你擔擔試試。你說“你的業報我給你擔著，你往生去吧”試試。那可是真實的業報，不是不慈悲呀，你的業報深重。我說一位居士，誰要是度你，得先墮地獄，你的地獄之罪他得先擔著，你才能得度。要不然你的地獄之罪得先去報，報完之後你修好了才能往生。度人非常難，不是一句空話。
有沒有地獄？我告訴你那是千真萬確的，絲毫不差。《地藏經》上說的地獄全有，那還沒說全呢，大地獄套著小地獄，地獄的苦報極重啊。我認識一個人，生前有錢有勢，說話四六句，走道四方步，一般人不搭理，趾高氣昂的；死後呢，墮在抛心挖腑小地獄，再也炫耀不起來了。我問他：“你知道自己造的什麽業麽？”“我活著時，淨吃生猛海鮮了，這不把我的腸子都挖出來了。我貪了老百姓多少錢也清清楚楚給我記帳了。”你以爲貪多少錢沒有業報呢？有報應你還貪呢，沒業報你貪的更來勁了。
（回到經文）說進城有寶藏，得有導師領著。“導師”是什麽？善知識，也叫超凡入聖的引路人，往小了說叫過來人。在家有事情不明白，問誰呀？問家裏的老人，這叫過來人，她吃鹽都比你多呀。我說歲數大的人一定要尊重，不管是我們的老人還是別人的老人都要尊重，儒家講“老吾老以及人之老，少吾少以及人之少”。別人的老人和我的老人一樣，別人的孩子和我的孩子一樣，平等，佛家叫慈悲。儒家講先做人，我昨天跟你們講學佛人先學做人，再做天人，你一個世間人要想成道，人間的事你做不好，天人的功德你不圓滿，生天的功德你不夠，極樂世界你能去麽？
爲什麽修禪定，一禪天、二禪天、三禪天、四禪天是讓你圓滿天人的功德呢，功德夠了你才能進一果羅漢，否則你夠麽？這時導師（過來人）領著這些人進入大城，這是化城品的第一城。往大城去的途中，人們又苦、又累、又餓，看到一座大城有吃、有玩時，這些人很高興。這是什麽？證得羅漢果位的人有一些小乘之樂。證果的人自己知道，也不跟別人說，一果羅漢有一果羅漢之樂，四果羅漢有四果羅漢之樂。同樣聽法，你光知道道場幾個人聽，他聽法能觀到不同的境界，這就不一樣。別人解決不了，必須自修、自證、自得。進入化城第一城的人，生“安穩想”，進入了這一城不想再往前走了，因爲這裏有珍寶。這位導師又說了，這只是化城，大城還沒到地方呢，還得往前走，前面有珍寶。接著往前走，進入第二城，叫辟支佛乘。修辟支佛乘的人獨坐山林，靜坐念佛。佛住世他們這麽做，佛涅盤他們還這麽做。通過艱難險阻進入第二城，叫緣覺。有句話叫聲聞知其然，緣覺知其所以然。知十二因緣怎麽回事，人生的八苦是怎麽來的，如何破解。破八苦得從我們的身體開始，往內裏找，從自身做起。佛說的十二因緣非常清楚，我們的八苦是表相，十二因緣是基礎，所以帶你進入第二城，休息一會。辟支佛有辟支佛的五欲之樂，他們在“靜”當中超越時空，幾劫像彈指一揮間，在法喜之中度過。唐玄奘法師取經時遇到的那一位，“你跟我弘法去吧。”他說，“紅陽教主入涅盤了，我等白陽教主再說吧。”“白陽教主再來得五十七億六千萬年。”“那我換個身再跟你去弘法吧。”這是辟支佛的境界。
世間人供養一位羅漢，功德不可思議；供養一位辟支佛，功德不可思議，生生世世不受窮。你修供養是福報，因爲他不是普通人，他是你前進的資糧，做天人的資糧，包括你成道，都得靠這供養的資糧。我看到有人行乞，每次都謙下的稽首念阿彌陀佛再給他錢，這叫謙下的供養，如法，走到哪都如此。別想就供養佛像才是供養，我種的是悲田，那是無功德。
你供養佛是有回報的，那叫天福，你供養窮要飯的才是真功德，而且如法去供養，帶著謙下心，別讓行乞者有自卑感。你扔一塊錢，有的還面露厭惡之色，沒瞧的起他，你認爲你在行佈施，你錯了，你把自己和他的位置搞錯了。那也是衆生，和你是平等的，他處境比你難百倍，你能不以謙下心去供養他麽？到第三城進入菩薩道，才能說唯一佛乘。到菩薩道這，一叫發菩提心。三果羅漢怎麽發菩提心呢？起心動念是利益別人，幫助別人，讓這個世界上每一個接觸我的人高興，不讓任何人因見到我，或我的話而生煩惱，這就是標準。如果這個世界上有人因我而生煩惱，就是我的善巧方便做的不好，我得想怎麽能圓滿我自己，我的功德不具足、智慧不開，我要從內心檢討自己，這就是發菩提心。然後我要利益這世上所有的人，一切衆生，包括一隻螞蟻、一隻蚊子，我都想辦法益於它們。要把一切衆生看作我子、佛子。有人說，你這不是吹牛麽？我給你講你就知道了，你吃的水果、蔬菜、糧食噴藥了吧。別看你吃素，那些蟲子爲誰而死？
到第三城，佛又說了這只是化城，只是讓你休息，進入第三城行菩薩道。爲什麽行菩薩道還是化城？佛說唯一佛乘，只有進入佛的境界才進入寶藏城。讀了《法華經》的【化城品】一定要知道，聲聞、緣覺、菩薩乘這三乘都是化乘，必須進入佛乘在宇宙之中才算真正到達彼岸，否則智慧的彼岸還沒有到達，菩薩還沒有到達智慧的彼岸，只是報身到達了，十地菩薩還有一念無明未破，一個情字。爲什麽一些菩薩還倒駕慈航？度脫有情，覺悟有情。所以要知道，唯一佛乘要說三，慈悲咱們這些根性下劣之人，讓我們進入一乘、二乘、三乘才成就出離，就這麽設大方便修行，在咱們這個世界上信佛的人很少，修行的人占信佛人的百分之一，不奇怪。佛住世時就預言過，末法時代的衆生信者多，行者少，萬人信佛中有一個人真正修行，在修行的人中成就的寥寥。爲什麽？障礙太多，因爲這化城當中處處有險惡，處處有險道，處處有魔軍，只有佛化導師或善知識能領你前行。
現在的人不問過程，只看結果，這是世俗人。學佛人只要過程，不要結果，和他們正相反，過程很重要。學佛在哪里學？哪里有魔軍，哪里魔事重，哪里就是你學佛修道的地方；哪里的無明煩惱最多，哪里就是你學佛的清淨道場。否則的話，成就的慢。出家人說，在家人好修，因爲在家人修的快。怎麽個快法呢？說不清楚。在家人說，還是出家修的快，多清淨呀。到底在哪修快呀？真修行的人在家修行快。爲什麽？在家人天天都和五欲、魔子、魔民、煩惱、無明打交道，你每時每刻都離不開。你心裏有魔，外邊處處都是魔；心裏無魔，處處都是般若。所以快就快在這，像磨刀的磨石一樣，越粗的磨的越快；越光溜的磨石，你慢慢磨去吧，不好磨。所以天人修道難，他那一日一夜等於咱們百世，就這麽快，可是你承受不了啊。現代人信者多，行者少。爲什麽行的少？首先就是身障，腿疼怎麽辦？腰疼怎麽辦？不願意坐，知見障怎麽辦？總想把理論弄明白了再修。拿世間這些東西去套佛法，越套越完，知見障把自己障住了，這就是在家人修的困難之處。在家人想成道是什麽樣子？鍋臺後倒插垂楊柳，還得活，難不難？就這麽難。正因爲這麽難，在家人真修、真行才修得最快。在家人心能轉物才能快，否則的話，出家人修得就更快。出家是專業修行，天天早晚課，日日供養佛，天天打坐念佛。現在有的廟不打坐，我不說了麽，文化大革命斷代，這一斷代，文革後出家的就沒繼承下來老的修行方法。但是廟上真修行的人還是比在家修行的多。
出家人現僧相，是佛家三寶之一，不管他真實身份怎樣，是否真學佛，你都要尊重供養。不要分別這個出家人是不是魔子魔民，他是不是魔子魔民不是你管的，不是你分別的。 你要有擇法眼，你明知道怎麽回事也不要說，因爲他穿的是佛家的袈裟，現的是僧相，要尊重。可以在探討過程中提醒他，至於接不接受，是他的問題。向你請教，你就誠心誠意的給他講，至於聽不聽是他的事，在證悟上不分出家在家。學佛修道你是什麽因緣，《維摩詰所說經》文殊菩薩講，特別是末法時代，一些衆生尋章摘句、以文解義，白衣破壞佛法。這是什麽？同樣是魔子魔民，打著學佛的旗號，不知不覺起到了破壞佛法的作用。我見過這樣人，他自己不知道，這叫知見障，立即放下。這種人還多呢，有一位專門拿著《楞嚴經》衡量這個人修的怎樣，那個人修的如何。我提醒他，《楞嚴經》說的五十五陰魔破的都是四禪天以下的境界，一果羅漢你都衡量不了。佛說一果羅漢有什麽魔事了麽？沒說。說一地菩薩有什麽魔事了麽？沒說。那你拿著經衡量別人衡量錯了呢？你負得起因果麽？負不起。出家也好，在家也罷，首先要管好自己的身、口、意，管好你自己，修行是第一位的。化城品唯一佛乘，不證得佛的境界，智慧到達不了彼岸，這叫功德不圓滿，菩薩有不同層次的功德。（經文略）這一品就講到這。
【五百弟子授記品第八】
剛才有授記，但是給不同層次的弟子授記，千萬不要把“授記”理解成一種形式，佛是給他的弟子（凡是學佛的人）一種希望。說佛住世他們有希望，那我們末法衆生有沒有希望呀？我告訴你有關係，關係太大了。除非你不是學佛的，否則佛經都和你有關係。一次我問一個聽經的人，你爲什麽要聽經啊？他說，我爲衆生聽呢。我說我得向這位學習啊，他這是菩薩發心啊。他聽經聞法是給衆生聽，我聽經聞法是給我自己聽，我沒他那個境界。爲什麽？我自己沒度呢，可沒空忙著去度衆生。我們自問一句話：你自己得沒得度呀。聽經是給你自己聽，不是給別人聽，把自己度完了，佛家的境界你全知道，不用聽經了，你都成了，是不是這樣。咱們是有學之人，在修學過程當中，是給自己聽經。別說那些好聽的、冠冕堂皇的話，要說真話、實話實說，是怎麽回事就是怎麽回事。我聽經就是給我自己聽呢，我自己度我自己呢，度完我自己，我再去度別人。佛就這麽告訴你的，佛本身就這麽做的。
佛給五百弟子授記和我們的關係在哪里，咱們是佛的弟子，咱們要好好修，佛也給咱們授記。我們也是他的弟子，和他住世時的弟子一模一樣，他是人，我也是人，他具足人的修行功德，我也具足修行的功德，都是一個起跑在線的，修不修是咱們自己的事情，能不能得到授記是咱們自己的事情，咱們要修了，佛能不給授記麽？我準確的告訴你，你要修到那個階段，佛必定給你授記、給你證法，給你披上五彩霞衣，讓魔侵不了你。可是你沒做到，五彩霞衣不是隨便披的。“百魔不侵”是魔不侵你的性，這不就是佛在護持你麽，境界上的事情不是亂說的。剛才有人問，怎麽我聽經時感到身體發熱、發暖，什麽煩惱都沒有，心裏特別清淨？我說這就是聽《法華經》的功德，是不是佛賜給的？不是。是講《法華經》的正法道場，諸佛、菩薩護佑加持，佛光照觸的時候，你的身心發生變化，這就是你的功德、正報。正報是你自己得來的，不是你聽來的，是佛光照觸消除你的業報這麽來的，就這麽生天的。擁護《法華經》的功德不可思議，一切真實的東西是從證得開始的，而不是外來的，不是佛菩薩賜給你的，而是按佛的指引自己走過來的。
【化城品】不是佛背著走的，不是佛騰雲駕霧給你扔過來的，而是一城一城你自己走過來的。有的人說你就重視實踐，輕視理論。理論來源於實踐，理論重要不？重要，它是一種反作用，關鍵在實踐。【化城品】是咱們一步一步走過來的，不是佛背過來的。破魔是咱們自己破，《法華經》太重要了。如果只看出經裏的情節、熱鬧、功德，看不出佛家的真寶貝在哪里，等於白看。看出來了就是佛家的智慧。
佛給五百人授記，同時也是給我們授記，我們聽《法華經》不白聽，我們要是修好了，佛也會照樣給我們授記，我們也能作佛，也一定能成佛。你信的程度多少，能說明你成佛時間的長短，你在五濁惡世待的時間長短。聽完經回去你就打坐念佛，你在這待的時間就短，成佛的時間就加快；如果你繼續咬文嚼字，法是法，你是你，你把佛法和你割裂開來，把一回事當成兩回事的時候，你在這個世界多待二萬大劫也是你，幾千萬大劫還是你，成佛的時間延長了。這完全靠你自己去把握，你什麽時間脫離，完全是你自己的事。所以五百弟子授記和你有關係。
這時一位女尼出來請法。寺院有個不成文的規則，男衆優先，因爲佛在《大乘金剛經論》中講過，男人有七寶，女人有五漏。女人修法，佛法早滅度五百世。不是輕視女衆，而是女衆的業報習氣太重。同樣一個事，在男衆這不算什麽，一笑而過；到了女衆那成了天大的事，沒完沒了的說，三天這個事，五天還是這個事，過半個月還沒叨咕完。所以不是佛輕視女衆，而是女衆自身習氣太重。這跟世間的“女士優先”不是一回事，“女士優先”認爲你是弱者所以你優先，有讓女衆增加自信的一種含義。女衆在學佛的路上要比男衆難百倍千倍。男衆信的少，成的多；女衆信的多，成的少。我這說的都是實話，女衆修起來相對慢。男衆一旦真修，速度特別快。爲什麽？他心胸寬闊，天生具備七寶，男人可在墳頭、樹間打坐，女人就會害怕，這是習性。經裏這部分是說男衆請完法，再由女衆請法。我們順便瞭解一下佛制這個順序。
這位女尼頭面禮足瞻仰佛，想世尊甚奇特。因爲佛有三十二大丈夫相，隨順世間很多種性，什麽人、什麽事，不同秉性的人，到佛那都像石頭投入大海，石頭打在海綿上，輕輕而落，爲什麽？你再硬也不會反彈回去，這叫隨順各個種性。我們做的怎麽樣啊？他朝你扔塊石頭，你恨不得比鋼鐵還硬，把這塊石頭擊碎，心裏還挺高興。佛不是那樣，修行的菩薩也不是那樣，你扔冷槍、冷箭，他放毒箭、火箭，到了佛那裏，就像投入大海或海綿一樣輕輕化解掉了，沒那麽回事了，這才叫佛、菩薩的境界。說起來容易，對照一下自己是什麽樣呢，你要說我一句，我有十句等著你，我說的十處還得說你痛處、說到狠處，得回擊到位，連一刻我都不想容忍。咱們和菩薩的境界比起來差的太遠了。這些境界哪來的？不是聽來的，不是天上掉下來的，而是我們在修行當中必然證得的，誰修誰得，誰證誰得。只有這樣才有柔軟心，柔軟語。你性格沒有棱角，才能變柔和，才能變成圓的。
佛菩薩以方便力而爲說法，什麽叫方便說？一乘化爲三乘叫方便說，唯一佛乘說了三乘，這樣做是幹什麽？逐漸拔出衆生的貪著。貪著是什麽？貪著是唯有我身。由我身産生的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵(色、聲、香、味、觸、法)，我們的功德和佛的功德沒法比，懸殊太大。佛是具足功德圓滿，我們現在厭離小乘，也想修菩薩乘，發菩提心，也想成佛。這就是佛弟子們要說的話。這時佛向衆比丘說了：你們看到這位女尼了麽？我常稱這位女尼說法第一，這位女尼到哪去講法都說的滔滔不絕，活靈活現。當時有很多女尼跟她修道，跟她出家，受她影響的一些女尼出家也是從她那開始的，非常了不起，這位女尼使像法、末法時代的很多女衆得度。現在的女衆也要對其生敬仰心，不要以爲和自己沒關係，她是榜樣。我也常稱其種種功德：精進、勤修、護持佛法，宣說我法。“我法”是佛法，釋迦牟尼說的“我法”就是釋迦牟尼佛的法。能讓佛法給四衆帶來歡喜，是我們學習的榜樣。能把佛法講的人人聽了都高興，人人都感覺到受益，而且要施解正法。你要講像法、末法，你就把佛法講偏了，講法的功德也不大，講法就要把釋迦牟尼佛的真實意義講出來，把佛的正法說出來，這才是佛的真意。不能衆生喜歡聽簡單的，你就說簡單的。現在的衆生喜歡一句彌陀聖號，四字覺得親切念四字，要不念三字，一見面，“彌陀佛”。如法麽？不如法。是正法麽？不是。能度衆生麽？不能。你講的對麽？肯定不對。知見上不是正法。不是對錯的問題，這就不是正法。正法是什麽？佛住世時，他的弟子怎麽修行你就怎麽修，那才是正法。佛住世時他的弟子怎麽修成的，你就怎麽能成，不按佛住世時修你就成不了。這就是絕對真理，誰都不能例外，誰例外只能你自己去例外。你自己在這世上的時間長短是你自己選擇的。
佛不在身邊的時候，這位女尼護持正法，宣傳正法，已過去九十億諸佛所宣揚、護持佛家正法。學佛的要知道親近、供養諸佛。你們聽到這，想沒想到一個事？現在的人貢高我慢，正法你都很難去擁護，你能有機緣去擁護真正的佛麽？說白了，你連一個羅漢、菩薩都親近不著，你能擁護著佛麽？九十億佛她去擁護供養的前提是什麽呀？前提是她都擁護過很多羅漢、辟支佛、菩薩。她在因地修行時和這些人就有緣，她才有機緣到佛的國土去擁護佛。所以佛告訴你，要廣結善緣，你才能有機緣去擁護、供養佛。你這人沒看上，那人沒瞧的起，那你也沒機緣了。所以聽完佛法，立即放下“我執我見”。你們誰講法、誰修行正法我都讚歎，這不就是廣結善緣麽？聽法要知道佛說的意義在哪里。這位女尼在九十億佛所講法都是第一的，又與諸佛所說法明瞭通達。給證果人講法是通達無礙的，如果讓我們現在人去給證果的人講法，你自己沒證果，講的東西離題萬里，隔靴搔癢，講不出佛家真實的意思，誰聽你的，證果人自己明明白白。告訴我們這位女尼雖現聲聞身，實際是化身菩薩，到這來隨釋迦牟尼弘法的。有的人說我也要弘法去，你自己還沒修出去，怎麽去度別人？自己在迷魂陣裏碰的頭破血流，你還要領著別人去？有的人自己沒去上極樂，還帶一些徒弟，帶來帶去統統都帶地獄去了。我不是隨便說的，真有這樣的，“地獄門前袈裟多”。一些白衣講法，自己不解如來真實之義，自己墮落還不算，還領別人墮地獄呢，“懵懂傳懵懂，師父墮地獄，徒弟往裏拱”，都是業報感召的。我說最可憐的是念過阿彌陀佛死後墮落地獄，活著時信佛，死時一臉驚恐萬狀。表相是出家人或在家人，你自己實際造作的，抵擋不住生死，做了一些魔事，你自己的造作要負因果，不是別人強加的。這位女化身菩薩的願力了不得。
地藏王菩薩是化身菩薩，在其他佛國土早都成佛了，而化身在地府任一個差事，地藏王菩薩可沒要什麽面子。我們平常人都要個面子，這個面子比什麽都值錢，“不肯謙悲下問賢”。教化衆生讓衆生心淨，就是淨佛土，先淨自我的國土，自己的身心淨，自己證得聖位，自己的身體就享受到極樂，才能淨別人的心。你以爲死了才往生呢？修好的人活著時就往生極樂，不是等死了才往生。學淨土的人最可怕的就是活著不能往生，死了讓助念團念往生。爲什麽？不能淨心念佛，不能念到念佛三昧。參禪的人參到開悟，生死把握不了，不是開悟就往生極樂，開悟的人還要去修行，積聚功德。開悟不等於證果，證果人不一定是開悟的，以往生開過悟，今生又迷了，就這麽個關係。所以說“三界火宅衆生的肉體是，人間淨土聖人的肉體是”。人心淨則佛國土淨就這個道理。
我講的，宣化法師講的，各自走的路有不同，見地有不同，證悟有區別，不矛盾。他度的是禪宗，是當代禪宗的楷模，他的法我拜讀過，我非常讚歎宣化法師，他講的法非常好。學佛的菩薩行人在弘傳佛法，在精進修道上一時一刻都不懈怠，以此爲大。因爲他知道在有限的時間，要度脫有緣的無量衆生，名義上叫報佛恩，實際上叫報衆生之恩。衆生養育了我們，我們天天吃的東西，有衆生的生命奉獻於此，我們要回報這些衆生，所以叫“盡此一報身，同生極樂國。”讓他們都往生。有人問，怎麽修功德、怎麽修懺悔？我說《華嚴經》當中文殊菩薩說的懺悔最好：一切衆生皆得往生極樂世界，一切苦果我皆代受。能不能替人代受最關鍵。
佛說這位女尼具足菩薩之道，佛要給這位女尼授記。佛爲啥給她授記講的過程，透出佛家的一些真實意義，授記不重要，而是授記以外的過程非常重要。佛說自己報身佛國土沒有女人、沒有惡道，皆以化生菩薩，都是法喜充滿，禪樂爲食。盧舍那佛的佛國土就是這樣，有往生盧舍那佛的佛國土和極樂世界無二無別。釋迦牟尼佛只是沒說，“你念我的名號，去往生我的佛國土。”佛說當你智慧具足時，十方佛國土自由往來，都可以去，哪都一樣。在這個世界佛的化身在度脫聲聞、緣覺。佛給女尼授記等於給咱們授記，是說女尼照樣成佛。據我知有的女衆已證羅漢果位、菩薩果位。有的人就瞧不起女衆，你睜開你的天眼看看她是什麽人。沒開天眼，你隨便說什麽啊？你造的業呀，你貢高我慢，小心地獄，你對別人一點都傷不著，傷的是自己，苦果自受，你瞧不起這人，將來就這人成佛後度你。我告訴你，你因爲誰墮的地獄，就這個人度你，千佛出世都不度你。所以說天眼沒開，慧眼沒睜，連小孩你都要瞧得起，要飯的你都瞧得起。誰知這要飯的是誰，觀世音菩薩常現乞婆相要飯，你沒瞧起，你知道她是誰？你一下結論就偏了。佛說依法不依人，佛三十歲成道，迦葉菩薩八十歲跟他學習佛法，你看這不很現實的事麽？你我是衆生，千萬別擺錯位置，佛衡量衆生，你也衡量衆生。你用佛的標準去衡量別人，大錯特錯。我講的不對任何人，只是說說這個現象。很多人在這誤住了，我說破了是慈悲你，是救你，不是瞧不起你、坑你、害你。你說等這個人成佛時度你，你得在地獄待多長時間。釋迦牟尼佛住世時，有一位弟子，說他一個同修讀經像牛倒嚼似的。他說這一句多少世爲牛，以後脫生人還有牛的習性，是不是有這個公案。這還是輕的，你若瞧不起他，誹謗他，你不墮地獄麽？多可怕呀。我們是在學佛，千萬別認爲自己是佛呀，我們是佛的弟子，要老老實實的從身邊的事做起，把自己擺的低一點，把別人看的高一點。孔聖人說“三人行必有我師。”有的人沒瞧得起孔聖人，張嘴“孔老二”，那是七地菩薩，那是赤精天的天主，管人的腎。腎元神就是他給發的，不知道感天恩還批判呢？小心把你自己批地獄去，我說的都是實話呀。
這時，佛要給一千二百弟子授記了。佛一旦給誰授記，誰就沒有六道輪回，超越了三界，只是化身度衆生而已。講到這我要說，到廟看見羅漢像也要雙手合十尊敬，千萬不可小瞧，他們在化現，你和羅漢結緣，也就是和未來佛結緣，你和哪尊佛結緣，你將來就到哪個佛國土去，就是這樣子。我們過去生都和佛結過緣，只是我們忘記了，要不然你沒那個功德，別小看坐在這聽《法華經》，很多人聽不著。要珍惜這個緣份，別不當回事。佛給五百羅漢授記後，五百羅漢自責。我告訴你，佛的弟子都自責，你看證果的人都是謙下自責的，懺悔自己，不找別人的毛病，就找自己的毛病。千萬要知道，你看哪個學佛的人專門攻擊別人，專門挑別人的毛病？遇事都說“你看這事是我考慮不周，都是我的錯，我向你賠禮道歉，請你原涼。”或者“需要我怎麽去做”等都是找自己的毛病。這才是佛的弟子，因爲他知道自責，這才是學佛的人。初見轉身處，知道自己有毛病，這才容易修行、容易入道。又說憍陳如五百羅漢是怎麽自責的，“我們應得佛的智慧才對”。原來以爲自己得的那點小智慧行了，自以爲事。打個比方，就像到朋友家串門，酒醉而睡，這時主人有事要走，把一顆寶珠藏在他衣服裏而不知。他四處乞食很艱難，得到很少的食物就滿足。後來又見到了這位朋友，朋友說我當初放你衣服裏的寶珠你怎麽忘了呢？那是無價之寶，你用不著爲衣食而煩惱。你如今可見到此寶？你若把它當了，你的吃用都不須愁了。這是什麽意思？佛讓我們發成佛之心，這就是給我們埋下的寶珠，這“衣中珠”是佛法，佛給了我們成佛之法而我們不知道，不知不覺。現在我告訴你什麽是成佛之法：
一句“南無阿彌陀佛”六字聖號就是衣中寶珠，其他的法門我不說，各有各的衣中珠。這裏對參禪的人說兩句，自己的一個思維在念佛，最重要的是讓我們另外一個思維找是誰在念佛。當你大腦中産生兩個念頭時，這叫有點進步，別高興太早，再調過來讓大腦找誰在念佛，有調過來的功夫是本事，因爲你的神識會淨念。當你的內部隔肌跳動，全身的毛孔張開，呼吸停止，膈肌砰砰跳呼吸就停了。而我們的毛孔張開，毛孔呼吸。這不屬於定境。這是科學證知不了的，這是真實的。你繼續往前修，當肚臍周圍跳動，這時我們的脈搏停止，呼吸停止，心臟停止跳動，這時才能進入定境，這才容易入定，定一段時間以後，靈肉能分離。因爲靜極生動，我們的神識在極靜的情況下，定的時間長了，靜的時間就長了，外界的色、聲、香、味、觸、法在你的思維當中消失，不生這些。一句佛號都沒有，這樣時間長了，我們的神識才出離。這樣才識得自我，才知道我身體裏有個神識，它才發揮作用，這才叫開悟。
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【化城喻品第七】
這一品非常著名，“化城”是佛非常形象的把自己度衆生的方法，給衆生及弟子一個交待、解釋或者叫說明。唯一佛乘，我爲什麽給你們講三乘呢？這回授完記了我給你們說說，爲什麽“唯一說三呢”？佛要跟這些弟子們說清楚，然後告訴咱們不能超越前二乘直接進入第三乘，我們也得走這條路線。別看化城品是佛給佛弟子說的，和我們關係大著呢，千萬別想與自己沒關係，佛的弟子不能例外，咱們能例外麽？咱們沒值佛住世更不能例外。佛住世時，你稍微放鬆一點，佛就能指出、教導，你現在犯的錯比那時還要重。因爲不值佛住世，你破戒一點沒有人給你開遮。
化城品，一是佛給過去一個解釋，另外對咱們有個交待。這裏知道過去有佛大通智勝如來，時間太久遠，我們不用研究時間，佛超越時空的。化身佛示現成佛時要破魔軍，大家要知道破魔軍指的是什麽佛。毗盧遮那佛破魔軍了麽？盧舍那佛破魔軍了麽？小乘人破魔軍，在佛國土、報身佛、法性身不存在魔軍的問題。大家要清楚，是我們報身天天在破魔軍，“我八識田裏的業怎麽消呀？我身上的業怎麽去呀？”你天天和魔軍作鬥爭呢，佛示現成佛破魔軍，成完佛不破了；你現在沒破完，還得天天破呢，怎麽破？靜坐就是破，不靜坐破不了，別人不能幫你，佛也不能幫你，讀佛經也不能幫你，必須自己靠靜坐破，這裏知道這個事就行。
諸佛靜坐破魔軍，在菩提樹下示現成佛以後，他要在那趺坐，你沒看哪尊佛成佛可說站著成佛、跳著成佛，都是結跏趺坐，在給咱們表法呢，你看現在的佛像也在給我們表法，釋迦牟尼佛雪山坐六年，佛化身來都不例外，你能例外麽？反正我不能例外，我是佛弟子，我不能例外；你例外，佛國土你也去不了，佛國土沒有例外，千萬要記住必須好好修。靜坐時，定境當中時間一刹那就過去了。虛雲老和尚在那煮地瓜就入定了，十幾天過去，地瓜都長毛了，他還在定中，時間太快了。還有個三車和尚，在山洞裏等著紅陽教主來說明弘法，可釋迦牟尼佛都入涅盤了，唐玄奘法師取經才給他驚醒，他的入定時間也非常長，定中沒有時間概念，時間是講給咱們聽的。忉利天的天衆來供養佛，這是佛講給天王們聽的，佛住世必須有天王去護法，去恭敬供養，佛滅度以後天王要繼續護持佛法，護持修行佛法的人，這是他的職責。天王也是虔心學佛修道，現在佛給天王講法呢。
“十六王子出家”的真實意思是什麽？這時十六王子以偈贊佛，勸請世尊轉法輪。佛成佛時，他的弟子都請佛講法。釋迦牟尼佛示現成佛以後，轉法輪度五比丘時，是不請而自講，爲什麽？咱們這個世間的衆生生性愚頓，你不知什麽是請法，你都問不出來，因爲沒有修證功夫，問不出修證上的事情。我生死事大；我歲數不小了；我這一生失去人身再想轉人身難了，最快也要隔五百世。什麽事大？生死事大，解決不了生死我幹嗎呢？有錢能如何，什麽最珍貴？解決生死問題，時間最珍貴。再問什麽是禪？禪是開啓智慧之門的靈感，在大腦中冥冥産生的，把自己的智慧之門打開了、開悟了，我的神識出來控制我的思維和大腦，出來觀察事物。有的人一開悟覺得自己了不得。我告訴你，這才剛開始入道，是道前的事情。
有佛出世時，十方世界震動，都有感應，值佛住世是衆生之福，不單是哪個星球的幸福，而且是人類的幸福、天人的幸福、各種動物的幸福。值佛住世，佛光照觸的時候，釋迦牟尼之光照到哪個動物身上，哪個動物立刻停止業報；照到鬼類，鬼類業報立刻停止。除阿鼻地獄以外，大赦天下。這時十六王子想：有此祥瑞，必定有佛出世，其他星球也知有佛出世，都來供養大通智勝如來，還有天龍八部護世。天龍八部就在我們身邊，所以必須到場，它們也護佑我們這些學佛人，講佛法時它們也擁護道場，當你要成佛時它們也會來。我爲什麽一直強調修證功夫？沒有修證，我們就被身障所蔽，超越不了我們的耳朵，耳界一千二百功德，但是不圓融；超越不了我們的眼界，肉眼看到的東西太有限；超越不了我們的舌根；超越不了我們的意根，我們的思維無論如何也思維不了其他星球，思維不了地球以外的生命是什麽狀況。所以學佛人一定要保持一種謙下心，把“貢高我慢”趕緊放下。什麽叫“貢高我慢、增上慢”？凡事“我對”；什麽事都有個小主意；順著我的就聽，不順我的靠邊去。我這是給你說的大白話，要不不好懂。
大通智勝如來受十方天王、十六王子之請，轉法輪，即時三轉十二行法門，就是十二因緣。天上叫十二行法門，講的是辟支佛法。因爲辟支佛是知其然，又知其所以然。十二因緣從我們的身體講起，身有六根，外有六塵，有六塵就有六入，天人也講這個法。婆羅門是外道，爲什麽有外道？天設五教，五道不同的人受到不同的教育。十二因緣包含著生老病死苦，講的苦集滅道四諦法。爲什麽叫“苦集”？苦集就不是一種苦，我們遭受痛苦的時候是多種苦一起來。可能今天丟錢了痛苦，身體長病痛苦，單位還有活非你不可，孩子又不讓你省心等等。講六出、六入、生老病死，講完這些法以後，將婆羅門教的一些信衆轉化。婆羅門教就像中國的道教，信衆多，佛在印度示現成佛，可以培養這些人的善因，他們也容易接受。將來彌勒佛示現成佛，那時候宗教也很興盛發達。所以佛在哪示現成佛，是哪個國家的福報，福報到一萬年。除了慧命得度以外，我們知道佛教旅遊業是印度支柱産業之一，給人民帶來收入，人民因此享福。佛誕生哪一方，哪一方衆生得度，而且給衆生帶來財富，這些王子聽了立刻就得度。信仰的基礎在哪里？當時的婆羅門都打坐，有坐的基礎。靜坐不是佛家的專利，道教也天天打坐，只不過不是佛家的坐，叫“泥巴坐”。
得到佛家真傳的，修行最快的三天就開悟，最慢的二十年左右也能開悟。佛傳的法到現在照樣有，只不過你找不到，不是看得見、摸得著、說得出的，而是自己修來、證得的。不做功德，你喊破天也天不應地不靈，你想得到真傳是幻想，必須是在那老老實實靜坐念佛，功德夠了你不找他，他找你。古代講的師父找徒弟，徒弟找師父，師徒互尋覓。達摩祖師到中國就是找傳人來了，是不是？所以咱們一定要老老實實從改變身體開始，功德現前時自然有人度你，那叫“佛法不現前，不得成佛道。”你看看佛經是不是這麽說的，前題都是深妙禪定，禪定都是靜坐來的，八種苦都解脫了，才叫八解脫。大通智勝如來示現的是化身佛，因爲他的周圍有聲聞、緣覺，一定是化身佛。
十六王子出家示現童子出家、童心入道。在家人怎麽修持自己？無論歲數大小，可以通過靜坐念佛，恢復童身，恢復了童身就可以恢復童心。恢復童身怎麽回事？六、七歲的小孩，頭顖還沒長死前，魂或叫神識經常在頭頂出入，這個時候修道非常容易。我們若能把身體恢復到那時我們就解負，神識能夠出入自由。如若不然，想獲得即身成就很難，所以要恢復童身。如何自我判斷已經恢復童身了？不管你多大年紀，其身奇軟，皮膚就像六、七歲小孩一般，關節一摸像要脫節一樣，七經八脈都是開的，神識往來非常自如。這時可談得上我開悟了，我入道了。入道都是從這開始的，開悟是修道的開始，沒有恢復童身的人，自己的神識不能解負，怎麽能入道？所以讀佛經“皆以童子出家”什麽意思？暗含的就這意思，讓你恢復童身，有童身了能沒有童心嗎？童心出現，天真無邪。小孩的眼睛裏沒有名、色、財、利、養、好、壞，統統沒有，沒有男、女相，就知道餓了吃，吃飽了玩，心裏沒有雜染，說白了童心就是清淨心。這個時候你修行可以入道。不管你學什麽法門，沒有靜坐功夫，人家不跟你談了。密中有禪，禪中有淨，靜坐是通往一切法門的基礎。修密、修禪的知道，修到一定時候命若懸絲，你基礎不牢出現狀況處理不了。到時候你就會說了，“我不跟這位師父學挺好，一學還學出病了，學出魔來了，學出精神不好，學出病怎麽辦？”殊不知是你根基不牢。只有你具足功德，有德本，有坐的基礎，自然而然得到。佛菩薩不會耽誤你一時一刻的，你本身具足這些條件了，他們反過來找你呢。
十六王子童貞入道，就是講要從聲聞、緣覺修起。我可以告訴你，這個世界上任何人都要從聲聞、緣覺修起，到三果羅漢的後期才能說我往生極樂世界。所以路都是從腳下開始邁，光在嘴上邁、心裏邁，就是不擡腿，這就耽誤你自己。這時轉輪勝王八萬王子也想出家，佛許。過去佛入涅盤講《妙法蓮華經》，開權顯實，告訴化身佛這一生要教菩薩乘，哪尊佛都要講《妙法蓮華經》，法華會必須開、龍華會必須開，這是標誌，而且不是形式上的，是真實的。釋迦牟尼佛講這部經是要度脫這些衆生，龍華會要度脫這些聲聞、緣覺，不講這部經度不了聲聞、緣覺。他們是菩薩的後來人，聲聞、緣覺再往前邁一步，一發心就是菩薩了。菩薩是從這裏選拔出去的，不可能一修就是菩薩，所以過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣。當時有五千人離席，說明佛住世時也有衆生不信佛，那要現在人相信就更不容易。能把《法華經》聽下來的人太不容易了，因爲它離我們修行太遠，比我們的修證功夫高的太多，叫可望不可及。所以有的衆生聽著聽著就聽不下去，不感興趣了。但是我告訴你，不聽這部經即身成就還沒有；聽了這部經我們有個奔頭，聽經的功德不可思議。凡是聽了這部經的人，不管你有多大的業報，死後都生天，天福享盡後，你造的其他業報再報，一點不差。我在定中觀察，千萬人往地府去，可是讀了《法華經》的人有業報也往天上走。凡是把《妙法蓮華經》認真讀一遍的、聽一遍的都往上升，沒有往下去的。爲什麽？因爲《法華經》的功德太大了，一頭老牛用鼻子聞一聞，再轉人身的時候就是當官做知府了，有這個福報。一個人聽完這部經，功德也相當大了，這叫佛家的正報，功德大就大在這，其他的報叫依報，等把正報報完了再報依報。因爲聽了這部經知道了佛家的一些智慧、財富，這個財富放在你身上就是功德，生天的資本、本錢，正報就這麽大，這是千真萬確的，絲毫不差。聽《法華經》的人你一定要坐住板凳，你不是聽的我講的，聽的是佛經佛法，得到的正報不是我給的，是佛賜給的，不是哪個人賜給你的。
釋迦牟尼佛入涅盤就可理解爲佛入了淨室，菩薩在這個世上弘傳佛法度脫衆生。什麽叫“如來”？無所來，無所不來。你說有沒有？有。釋迦牟尼佛天天在這個世界上，肉眼不能看見，你修證上有所成就的時候他一定來，當你真修行到那，遇到特大麻煩時不但他來，阿彌陀佛都來，幾大菩薩都來。你沒修到呢，他來幹啥呀，不可能來，不怨人家，怨自己。讓度脫的這些衆生都發菩提心，大通智勝如來從三昧起。一般人不知“三昧”，光知道往這一坐，定中什麽也沒有。定中有喜、有樂、有法，要是在這一坐沒有樂、非常痛苦，那誰能坐得住啊？坐在樂之中、法之中、喜之中。釋迦牟尼佛菩提樹下，示現破魔軍，實際上是在法界講了一部《大方廣佛華嚴經》，看是在那坐著呢，實際在別的地方弘法呢，在經文裏你看不明白，故事裏的故事你看不出來，看不出來怎麽辦？你聽聽別人講，別人也不敢亂講，如語者，實語者，誰也不敢越雷池半步。你不信，你說我亂講試試，必遭王難，而且你要墮地獄的。別說《法華經》，其他經典你講錯了，也要負墮地獄的責任。給人讀經讀錯了，還要到地獄的“補經所”去受報呢。出家人把經讀錯了就是這個業報，一個字錯了都有業報，何況是經典呢？給講歪了，哪有不負責任的，佛法不是亂講的，你不例外，我不例外，他不例外，人人都不例外。所以法師講法，證到哪里說哪里話，證不到的話不敢說，證不到你也說不出來。
這時讚歎十六王子是菩薩。把這十六王子說是菩薩，沒說聲聞、緣覺是菩薩，爲什麽？佛子稀有。菩薩是世間稀有，難知、難遇，爲什麽？因爲他是醒世明燈，他住世本身，八十平方公里無災難，吉祥。何況是他本身呢？周圍的人誰見誰喜，跟誰都沒有過節、沒有矛盾、沒有鬥爭。學佛的人，如果見人就鬥爭，見誰跟誰鬥，那是魔王的魔法，父子鬥、夫妻鬥，沒有旁人還跟自己過不去。學佛人要克服自己的反面。諸佛、菩薩沒有鬥爭，仁者無敵，在他心裏都沒有一個敵人。你們都讀過《六祖壇經》：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂試，勿使惹塵埃”。這是修行人的境界，修行人照此去修行沒錯。不要瞧不起神秀大師這幾句話，我們修行人天天就這麽做、這麽行。讓你天天去打坐是幹什麽呀？“勿使惹塵埃”。別找麻煩，把自己的毛病去掉，這才是我們需要下手的地方。菩薩境界是：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”。這是菩薩境界，他證果了，有空的境界了，他能說出這話，否則說不出來，要知道這是空的境界。“菩提道上來，隨緣現鏡臺。妙有續慧命，真空無塵埃。”這是什麽境界？是菩薩行人的境界，哪有塵埃，哪有過錯呀。這個世界本來什麽也沒有，與己無關，都是一場鬧劇，紅塵滾滾，都是一場迷霧，你在迷霧之中，不知不覺而已。
佛讚歎菩薩教化無量無邊的衆生，兜率內院有很多化身菩薩，隨彌勒菩薩度化往生到兜率內院的報身菩薩，這些報身菩薩的成就要靠化身菩薩承傳佛法，續佛慧命，菩薩的尊貴處不光是在世間，在整個法界處處都有菩薩，到《法華經》的後面，釋迦牟尼佛說：我曾做鹿王。這什麽意思？菩薩要化現這一道衆生，度脫這一道衆生。還有蟒蛇王也是菩薩化現。參加法華會的蟒蛇仙，不是脫生蟒蛇仙參加法華會、龍華會，是菩薩化現這一道，管住這一道衆生，不胡作胡來。哪一道都有哪一道的首領，首領不發話下面的不好辦，發話了就必須聽，不聽按照它們那道的王法處置。所以菩薩屈尊是爲化度衆生，以大延小，倒駕慈航。可我們現在這些人呢，讓你低點頭、認點錯都難受，沒給你留面子了。菩薩講面子了嗎？不講。所以菩薩的境界了不得。佛告訴他的弟子學學十六王子，十六王子當中有釋迦牟尼佛、有阿彌陀佛。佛教導他的弟子，“我入涅盤後，你們要廣布流傳《法華經》，擁護《法華經》，廣演《法華經》，你們也能成道，你們也能度衆生，這叫報佛恩，也是你們的作爲。菩薩的作爲在哪里？廣傳佛法，最重要的佛法是什麽？在這個世界上，我們要想成道，學淨土的除了學《阿彌陀經》《地藏經》，在家人應該讀一讀《優婆塞戒經》，以及《維摩詰所說經》。重要的經是《楞嚴經》《法華經》，這兩部經必讀，淨土的人你不讀這二部經，今生很難成就。除非是傻子，就會念掃笤帚嘎達那位，他也能成，因爲他太傻，腦袋清淨，那也叫童貞入道，跟童貞沒啥區別。這十六位菩薩常讚歎《妙法蓮華經》，化度無量衆生，令這些聲聞、緣覺也都發菩提心，進入菩薩道，化身菩薩度脫報身菩薩。這在經書上你找不著，可事實就是這樣子。包括在極樂世界，阿彌陀佛化身無量億，往生到極樂世界的阿惟越至報身菩薩還需化身菩薩給講課，平常帶班的都是一些化身菩薩，都是代替阿彌陀佛做法事。化身不成就，那叫理論上度衆生，名義上度衆生，實質你度不了衆生，只能是化導或弘傳佛法。度衆生是佛度、法度、願度、緣度；不是我度、人度。這個問題很嚴重，有個人說我得走動度人去，我給他講了怎麽度衆生後，他又說“我得走了，回家靜坐去。”所知不多就發心度人，淺顯問題一問就問倒，他以爲勸別人念佛就是度衆生。這不是，只能叫弘傳佛法而已。你自己吃上頓沒下頓，卻說要去救濟天下的窮人，那你是吹牛。
哪尊菩薩都弘傳《妙法蓮華經》，十六王子弘傳這部經以後得成佛道，這是釋迦牟尼佛在講自己的修證過程。千萬不要單認爲《妙法蓮華經》是紙是字，那是本師在講解自己無量劫來的修證過程，講怎麽修行、怎麽成道的。佛在講自己的經歷，千萬別當兒戲聽。十六王子各有國土，東方、西方、南方、北方等，現在咱們念的阿彌陀佛是十六王子之一，釋迦牟尼佛是十六王子之一，這是千真萬確的講自己的修證過程。這裏還能看出佛佛平等，沒有大佛、小佛、先佛、後佛，只能是過去佛、現在佛、未來佛，不能超越。不像有的外道說“我是某某大佛”，一聽就是外道，必遭王難。爲什麽？天地不容，國法不容。
十六王子出家非常著名，以童貞入道，然後弘傳佛法，發菩提心。廣傳《妙法蓮華經》，度衆生以後成佛道，包括阿彌陀佛的成就、本師釋迦牟尼佛的成就，說明佛佛平等。佛都是從菩薩道來的，既說的是過去佛，又說的是現在佛。大通智勝如來是過去佛，本師釋迦牟尼佛講《法華經》的時候是現在佛，阿彌陀佛是現在佛，現在這些十六王子都是現在佛。大家要知道，“十六王子出家”不是講過程、情節，要明白內涵。第十六王子說“我釋迦文佛”，而沒有說盧舍那佛、毗盧遮那佛，而是說“我釋迦文佛在娑婆世界有十萬分身”，十萬分身都是一模一樣，都是平等的。一聽就知道說的是化身佛，佛自己就這麽說的，釋迦牟尼佛在度聲聞、緣覺講三乘。爲什麽講三乘？這個娑婆世界就是這樣，就是這個根基，就這個業報。釋迦牟尼示現這個人身，來度脫這些衆生。盧舍那佛的國土清淨無比，釋迦牟尼佛說“我有國土清淨的一面”，可惜你不知道。咱們講的《妙法蓮華經》【地下湧出品】的菩薩不知道哪來的，那些菩薩就是報身佛國土的菩薩到這來證法來了。“我釋迦牟尼也是三乘度人，以淺入法進入佛道三乘。爲什麽呢？如來的智慧難信、難解，佛的智慧無量無邊，十地菩薩都測知不了，用地球上整個人類的思維測知地球上的一個菩薩的智慧你都測知不了。你的思維界限超越不了，佛的智慧超越了你的極限，超過了你的千百萬倍，你知道麽？你不知道。怎麽知道？老老實實的靜坐，坐到開悟的程度，靈肉分離的程度。淨土人達到念佛三昧的程度，在定中觀察到的，離體的神識觀察到的東西是真實的。外來的是假的，內裏的東西是真的。自己成就了，內裏出來，閉眼內裏一片光明，各種祥瑞在腦海裏出來，處處都是祥瑞，法喜充滿。觀察到的事物清清楚楚，八萬劫事情的來龍去脈都在那擺著呢。人家不看你嘴會不會說，人家觀察到的是八萬大劫以來的因緣，你具足不具足，你今生的福報大小等等。看那人挺愚笨的，普普通通，他怎麽能得法修行呢？
你肉眼看的是他今生，你得看他過去生。定中觀察到他過去多少世出家修行，你看他今生是在家人，有的有果位，有的還幾地菩薩呢，你看得見嗎？你不知道，他可能還跟你爲伍；你知道了，他就離開你了，你想接近他，門都沒有。你的攀緣心太重，沒有資格，你自己的善因德本都不夠。
“我釋迦牟尼佛在這滅度了，其他佛國土還有我的名字，而且智慧無量，我在其他國土還說這部經。”如來以方便故讓比丘知道佛家一些智慧，深入禪定。唯有這部經不請不講，佛家就這樣。佛住世就這麽說的，其他經廣布流傳，唯有這部經不請不講，因爲這部經難解難信，一些小乘根基的人聽不了，可望不可及，佛住世五千比丘離席，現在人不聽不信，非常正常，一點都不奇怪。你千萬別主動講這部經，要是講了，聽者生一絲疑惑、謗悔，業報不可思議，功德有多大，業報就有多重，聽完這部經，沒有修行可生天；疑惑、誹謗這部經必墮地獄，而且身上還得白癲風，再就是狐臭或口臭。你們光知道有功德，功德反面就有業報，所以不能輕易講這部經。聽了這部經，高高興興的什麽也別說，老老實實的聽，不樂意聽也不說，高高興興的離去。聽經的時候，千萬別評價講的好不好，特別是這部《法華經》，講的對與不對。你測知不了法師講法的根基、因緣，只能從知見上多點少點，深層次你瞭解不了。以後還有聽《法華經》的機會，我告訴你點兒常識，到其他道場時，千萬別走彎路，別犯墮地獄的業因。這個世間沒有二乘得滅度，唯一佛乘得滅度，沒有第二條路。二乘沒有出離這個世界，唯有行菩薩道這一條路可以出離三界，叫唯一佛乘得滅度，除此之外沒有第二條路。不行菩薩道，不能離開這個世界；行菩薩道的人才有機緣離開這個世界，否則娑婆世界法中有你。三界有法我，那你就是火宅輪回物；三界無法我，逃離三界，那你就是大英雄阿惟越至菩薩。是佛說，不是人說，小乘法十二因緣苦集滅道，說艱難險阻。
講化城品，把三乘變爲三城。爲什麽“唯一佛乘，沒有第二條路”，佛要作進一步的解釋，這就是《法華經》的化城品。講三城就是三乘，這三城歸爲一城，沒有第一城進不了第二城，不到第三城去不了極樂。有沒有離開這三城去極樂的？沒有。所以我們要知道佛爲什麽講三城，三城都什麽關係，聽懂後，我們怎麽去做？把握當下。不要給誰去講法，我們不是教授、研究家，我們要研究自己，解決自己的生死問題。你什麽時候說“我的生死已了，我有百分之百的把握到極樂世界去”，你可以去弘法，廣度衆生。一個人說，“師父，你度度我吧。”你先替他擔三分或七分，你擔一下試試，擔一點不是病就是災要麽是禍。你們都知道布袋和尚的公案，我讚歎布袋和尚說的都是實話。
徒弟說：師父你不慈悲，他有病你不替擔。
布袋和尚答：我沒你那麽慈悲呀，這樣吧，我替他擔七分業報，你替擔一分。
徒弟說：行。從答應那天起開始生病，病到第七天。
徒弟說：師父，我可不替他擔了，我再也不說這話了。
度人就這樣。你說你是菩薩，來度人。度人怎麽度呀？光嘴上度呀，你替他承擔什麽了？他的罪報你得承擔一些，他要是整過你、殺過你、罵過你，要你給他擔業報，你幹不幹？我跟你說，父子間還不願意擔呢，你擔擔試試。你說“你的業報我給你擔著，你往生去吧”試試。那可是真實的業報，不是不慈悲呀，你的業報深重。我說一位居士，誰要是度你，得先墮地獄，你的地獄之罪他得先擔著，你才能得度。要不然你的地獄之罪得先去報，報完之後你修好了才能往生。度人非常難，不是一句空話。
有沒有地獄？我告訴你那是千真萬確的，絲毫不差。《地藏經》上說的地獄全有，那還沒說全呢，大地獄套著小地獄，地獄的苦報極重啊。我認識一個人，生前有錢有勢，說話四六句，走道四方步，一般人不搭理，趾高氣昂的；死後呢，墮在抛心挖腑小地獄，再也炫耀不起來了。我問他：“你知道自己造的什麽業麽？”“我活著時，淨吃生猛海鮮了，這不把我的腸子都挖出來了。我貪了老百姓多少錢也清清楚楚給我記帳了。”你以爲貪多少錢沒有業報呢？有報應你還貪呢，沒業報你貪的更來勁了。
（回到經文）說進城有寶藏，得有導師領著。“導師”是什麽？善知識，也叫超凡入聖的引路人，往小了說叫過來人。在家有事情不明白，問誰呀？問家裏的老人，這叫過來人，她吃鹽都比你多呀。我說歲數大的人一定要尊重，不管是我們的老人還是別人的老人都要尊重，儒家講“老吾老以及人之老，少吾少以及人之少”。別人的老人和我的老人一樣，別人的孩子和我的孩子一樣，平等，佛家叫慈悲。儒家講先做人，我昨天跟你們講學佛人先學做人，再做天人，你一個世間人要想成道，人間的事你做不好，天人的功德你不圓滿，生天的功德你不夠，極樂世界你能去麽？
爲什麽修禪定，一禪天、二禪天、三禪天、四禪天是讓你圓滿天人的功德呢，功德夠了你才能進一果羅漢，否則你夠麽？這時導師（過來人）領著這些人進入大城，這是化城品的第一城。往大城去的途中，人們又苦、又累、又餓，看到一座大城有吃、有玩時，這些人很高興。這是什麽？證得羅漢果位的人有一些小乘之樂。證果的人自己知道，也不跟別人說，一果羅漢有一果羅漢之樂，四果羅漢有四果羅漢之樂。同樣聽法，你光知道道場幾個人聽，他聽法能觀到不同的境界，這就不一樣。別人解決不了，必須自修、自證、自得。進入化城第一城的人，生“安穩想”，進入了這一城不想再往前走了，因爲這裏有珍寶。這位導師又說了，這只是化城，大城還沒到地方呢，還得往前走，前面有珍寶。接著往前走，進入第二城，叫辟支佛乘。修辟支佛乘的人獨坐山林，靜坐念佛。佛住世他們這麽做，佛涅盤他們還這麽做。通過艱難險阻進入第二城，叫緣覺。有句話叫聲聞知其然，緣覺知其所以然。知十二因緣怎麽回事，人生的八苦是怎麽來的，如何破解。破八苦得從我們的身體開始，往內裏找，從自身做起。佛說的十二因緣非常清楚，我們的八苦是表相，十二因緣是基礎，所以帶你進入第二城，休息一會。辟支佛有辟支佛的五欲之樂，他們在“靜”當中超越時空，幾劫像彈指一揮間，在法喜之中度過。唐玄奘法師取經時遇到的那一位，“你跟我弘法去吧。”他說，“紅陽教主入涅盤了，我等白陽教主再說吧。”“白陽教主再來得五十七億六千萬年。”“那我換個身再跟你去弘法吧。”這是辟支佛的境界。
世間人供養一位羅漢，功德不可思議；供養一位辟支佛，功德不可思議，生生世世不受窮。你修供養是福報，因爲他不是普通人，他是你前進的資糧，做天人的資糧，包括你成道，都得靠這供養的資糧。我看到有人行乞，每次都謙下的稽首念阿彌陀佛再給他錢，這叫謙下的供養，如法，走到哪都如此。別想就供養佛像才是供養，我種的是悲田，那是無功德。
你供養佛是有回報的，那叫天福，你供養窮要飯的才是真功德，而且如法去供養，帶著謙下心，別讓行乞者有自卑感。你扔一塊錢，有的還面露厭惡之色，沒瞧的起他，你認爲你在行佈施，你錯了，你把自己和他的位置搞錯了。那也是衆生，和你是平等的，他處境比你難百倍，你能不以謙下心去供養他麽？到第三城進入菩薩道，才能說唯一佛乘。到菩薩道這，一叫發菩提心。三果羅漢怎麽發菩提心呢？起心動念是利益別人，幫助別人，讓這個世界上每一個接觸我的人高興，不讓任何人因見到我，或我的話而生煩惱，這就是標準。如果這個世界上有人因我而生煩惱，就是我的善巧方便做的不好，我得想怎麽能圓滿我自己，我的功德不具足、智慧不開，我要從內心檢討自己，這就是發菩提心。然後我要利益這世上所有的人，一切衆生，包括一隻螞蟻、一隻蚊子，我都想辦法益於它們。要把一切衆生看作我子、佛子。有人說，你這不是吹牛麽？我給你講你就知道了，你吃的水果、蔬菜、糧食噴藥了吧。別看你吃素，那些蟲子爲誰而死？
到第三城，佛又說了這只是化城，只是讓你休息，進入第三城行菩薩道。爲什麽行菩薩道還是化城？佛說唯一佛乘，只有進入佛的境界才進入寶藏城。讀了《法華經》的【化城品】一定要知道，聲聞、緣覺、菩薩乘這三乘都是化乘，必須進入佛乘在宇宙之中才算真正到達彼岸，否則智慧的彼岸還沒有到達，菩薩還沒有到達智慧的彼岸，只是報身到達了，十地菩薩還有一念無明未破，一個情字。爲什麽一些菩薩還倒駕慈航？度脫有情，覺悟有情。所以要知道，唯一佛乘要說三，慈悲咱們這些根性下劣之人，讓我們進入一乘、二乘、三乘才成就出離，就這麽設大方便修行，在咱們這個世界上信佛的人很少，修行的人占信佛人的百分之一，不奇怪。佛住世時就預言過，末法時代的衆生信者多，行者少，萬人信佛中有一個人真正修行，在修行的人中成就的寥寥。爲什麽？障礙太多，因爲這化城當中處處有險惡，處處有險道，處處有魔軍，只有佛化導師或善知識能領你前行。
現在的人不問過程，只看結果，這是世俗人。學佛人只要過程，不要結果，和他們正相反，過程很重要。學佛在哪里學？哪里有魔軍，哪里魔事重，哪里就是你學佛修道的地方；哪里的無明煩惱最多，哪里就是你學佛的清淨道場。否則的話，成就的慢。出家人說，在家人好修，因爲在家人修的快。怎麽個快法呢？說不清楚。在家人說，還是出家修的快，多清淨呀。到底在哪修快呀？真修行的人在家修行快。爲什麽？在家人天天都和五欲、魔子、魔民、煩惱、無明打交道，你每時每刻都離不開。你心裏有魔，外邊處處都是魔；心裏無魔，處處都是般若。所以快就快在這，像磨刀的磨石一樣，越粗的磨的越快；越光溜的磨石，你慢慢磨去吧，不好磨。所以天人修道難，他那一日一夜等於咱們百世，就這麽快，可是你承受不了啊。現代人信者多，行者少。爲什麽行的少？首先就是身障，腿疼怎麽辦？腰疼怎麽辦？不願意坐，知見障怎麽辦？總想把理論弄明白了再修。拿世間這些東西去套佛法，越套越完，知見障把自己障住了，這就是在家人修的困難之處。在家人想成道是什麽樣子？鍋臺後倒插垂楊柳，還得活，難不難？就這麽難。正因爲這麽難，在家人真修、真行才修得最快。在家人心能轉物才能快，否則的話，出家人修得就更快。出家是專業修行，天天早晚課，日日供養佛，天天打坐念佛。現在有的廟不打坐，我不說了麽，文化大革命斷代，這一斷代，文革後出家的就沒繼承下來老的修行方法。但是廟上真修行的人還是比在家修行的多。
出家人現僧相，是佛家三寶之一，不管他真實身份怎樣，是否真學佛，你都要尊重供養。不要分別這個出家人是不是魔子魔民，他是不是魔子魔民不是你管的，不是你分別的。 你要有擇法眼，你明知道怎麽回事也不要說，因爲他穿的是佛家的袈裟，現的是僧相，要尊重。可以在探討過程中提醒他，至於接不接受，是他的問題。向你請教，你就誠心誠意的給他講，至於聽不聽是他的事，在證悟上不分出家在家。學佛修道你是什麽因緣，《維摩詰所說經》文殊菩薩講，特別是末法時代，一些衆生尋章摘句、以文解義，白衣破壞佛法。這是什麽？同樣是魔子魔民，打著學佛的旗號，不知不覺起到了破壞佛法的作用。我見過這樣人，他自己不知道，這叫知見障，立即放下。這種人還多呢，有一位專門拿著《楞嚴經》衡量這個人修的怎樣，那個人修的如何。我提醒他，《楞嚴經》說的五十五陰魔破的都是四禪天以下的境界，一果羅漢你都衡量不了。佛說一果羅漢有什麽魔事了麽？沒說。說一地菩薩有什麽魔事了麽？沒說。那你拿著經衡量別人衡量錯了呢？你負得起因果麽？負不起。出家也好，在家也罷，首先要管好自己的身、口、意，管好你自己，修行是第一位的。化城品唯一佛乘，不證得佛的境界，智慧到達不了彼岸，這叫功德不圓滿，菩薩有不同層次的功德。（經文略）這一品就講到這。
【五百弟子授記品第八】
剛才有授記，但是給不同層次的弟子授記，千萬不要把“授記”理解成一種形式，佛是給他的弟子（凡是學佛的人）一種希望。說佛住世他們有希望，那我們末法衆生有沒有希望呀？我告訴你有關係，關係太大了。除非你不是學佛的，否則佛經都和你有關係。一次我問一個聽經的人，你爲什麽要聽經啊？他說，我爲衆生聽呢。我說我得向這位學習啊，他這是菩薩發心啊。他聽經聞法是給衆生聽，我聽經聞法是給我自己聽，我沒他那個境界。爲什麽？我自己沒度呢，可沒空忙著去度衆生。我們自問一句話：你自己得沒得度呀。聽經是給你自己聽，不是給別人聽，把自己度完了，佛家的境界你全知道，不用聽經了，你都成了，是不是這樣。咱們是有學之人，在修學過程當中，是給自己聽經。別說那些好聽的、冠冕堂皇的話，要說真話、實話實說，是怎麽回事就是怎麽回事。我聽經就是給我自己聽呢，我自己度我自己呢，度完我自己，我再去度別人。佛就這麽告訴你的，佛本身就這麽做的。
佛給五百弟子授記和我們的關係在哪里，咱們是佛的弟子，咱們要好好修，佛也給咱們授記。我們也是他的弟子，和他住世時的弟子一模一樣，他是人，我也是人，他具足人的修行功德，我也具足修行的功德，都是一個起跑在線的，修不修是咱們自己的事情，能不能得到授記是咱們自己的事情，咱們要修了，佛能不給授記麽？我準確的告訴你，你要修到那個階段，佛必定給你授記、給你證法，給你披上五彩霞衣，讓魔侵不了你。可是你沒做到，五彩霞衣不是隨便披的。“百魔不侵”是魔不侵你的性，這不就是佛在護持你麽，境界上的事情不是亂說的。剛才有人問，怎麽我聽經時感到身體發熱、發暖，什麽煩惱都沒有，心裏特別清淨？我說這就是聽《法華經》的功德，是不是佛賜給的？不是。是講《法華經》的正法道場，諸佛、菩薩護佑加持，佛光照觸的時候，你的身心發生變化，這就是你的功德、正報。正報是你自己得來的，不是你聽來的，是佛光照觸消除你的業報這麽來的，就這麽生天的。擁護《法華經》的功德不可思議，一切真實的東西是從證得開始的，而不是外來的，不是佛菩薩賜給你的，而是按佛的指引自己走過來的。
【化城品】不是佛背著走的，不是佛騰雲駕霧給你扔過來的，而是一城一城你自己走過來的。有的人說你就重視實踐，輕視理論。理論來源於實踐，理論重要不？重要，它是一種反作用，關鍵在實踐。【化城品】是咱們一步一步走過來的，不是佛背過來的。破魔是咱們自己破，《法華經》太重要了。如果只看出經裏的情節、熱鬧、功德，看不出佛家的真寶貝在哪里，等於白看。看出來了就是佛家的智慧。
佛給五百人授記，同時也是給我們授記，我們聽《法華經》不白聽，我們要是修好了，佛也會照樣給我們授記，我們也能作佛，也一定能成佛。你信的程度多少，能說明你成佛時間的長短，你在五濁惡世待的時間長短。聽完經回去你就打坐念佛，你在這待的時間就短，成佛的時間就加快；如果你繼續咬文嚼字，法是法，你是你，你把佛法和你割裂開來，把一回事當成兩回事的時候，你在這個世界多待二萬大劫也是你，幾千萬大劫還是你，成佛的時間延長了。這完全靠你自己去把握，你什麽時間脫離，完全是你自己的事。所以五百弟子授記和你有關係。
這時一位女尼出來請法。寺院有個不成文的規則，男衆優先，因爲佛在《大乘金剛經論》中講過，男人有七寶，女人有五漏。女人修法，佛法早滅度五百世。不是輕視女衆，而是女衆的業報習氣太重。同樣一個事，在男衆這不算什麽，一笑而過；到了女衆那成了天大的事，沒完沒了的說，三天這個事，五天還是這個事，過半個月還沒叨咕完。所以不是佛輕視女衆，而是女衆自身習氣太重。這跟世間的“女士優先”不是一回事，“女士優先”認爲你是弱者所以你優先，有讓女衆增加自信的一種含義。女衆在學佛的路上要比男衆難百倍千倍。男衆信的少，成的多；女衆信的多，成的少。我這說的都是實話，女衆修起來相對慢。男衆一旦真修，速度特別快。爲什麽？他心胸寬闊，天生具備七寶，男人可在墳頭、樹間打坐，女人就會害怕，這是習性。經裏這部分是說男衆請完法，再由女衆請法。我們順便瞭解一下佛制這個順序。
這位女尼頭面禮足瞻仰佛，想世尊甚奇特。因爲佛有三十二大丈夫相，隨順世間很多種性，什麽人、什麽事，不同秉性的人，到佛那都像石頭投入大海，石頭打在海綿上，輕輕而落，爲什麽？你再硬也不會反彈回去，這叫隨順各個種性。我們做的怎麽樣啊？他朝你扔塊石頭，你恨不得比鋼鐵還硬，把這塊石頭擊碎，心裏還挺高興。佛不是那樣，修行的菩薩也不是那樣，你扔冷槍、冷箭，他放毒箭、火箭，到了佛那裏，就像投入大海或海綿一樣輕輕化解掉了，沒那麽回事了，這才叫佛、菩薩的境界。說起來容易，對照一下自己是什麽樣呢，你要說我一句，我有十句等著你，我說的十處還得說你痛處、說到狠處，得回擊到位，連一刻我都不想容忍。咱們和菩薩的境界比起來差的太遠了。這些境界哪來的？不是聽來的，不是天上掉下來的，而是我們在修行當中必然證得的，誰修誰得，誰證誰得。只有這樣才有柔軟心，柔軟語。你性格沒有棱角，才能變柔和，才能變成圓的。
佛菩薩以方便力而爲說法，什麽叫方便說？一乘化爲三乘叫方便說，唯一佛乘說了三乘，這樣做是幹什麽？逐漸拔出衆生的貪著。貪著是什麽？貪著是唯有我身。由我身産生的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵(色、聲、香、味、觸、法)，我們的功德和佛的功德沒法比，懸殊太大。佛是具足功德圓滿，我們現在厭離小乘，也想修菩薩乘，發菩提心，也想成佛。這就是佛弟子們要說的話。這時佛向衆比丘說了：你們看到這位女尼了麽？我常稱這位女尼說法第一，這位女尼到哪去講法都說的滔滔不絕，活靈活現。當時有很多女尼跟她修道，跟她出家，受她影響的一些女尼出家也是從她那開始的，非常了不起，這位女尼使像法、末法時代的很多女衆得度。現在的女衆也要對其生敬仰心，不要以爲和自己沒關係，她是榜樣。我也常稱其種種功德：精進、勤修、護持佛法，宣說我法。“我法”是佛法，釋迦牟尼說的“我法”就是釋迦牟尼佛的法。能讓佛法給四衆帶來歡喜，是我們學習的榜樣。能把佛法講的人人聽了都高興，人人都感覺到受益，而且要施解正法。你要講像法、末法，你就把佛法講偏了，講法的功德也不大，講法就要把釋迦牟尼佛的真實意義講出來，把佛的正法說出來，這才是佛的真意。不能衆生喜歡聽簡單的，你就說簡單的。現在的衆生喜歡一句彌陀聖號，四字覺得親切念四字，要不念三字，一見面，“彌陀佛”。如法麽？不如法。是正法麽？不是。能度衆生麽？不能。你講的對麽？肯定不對。知見上不是正法。不是對錯的問題，這就不是正法。正法是什麽？佛住世時，他的弟子怎麽修行你就怎麽修，那才是正法。佛住世時他的弟子怎麽修成的，你就怎麽能成，不按佛住世時修你就成不了。這就是絕對真理，誰都不能例外，誰例外只能你自己去例外。你自己在這世上的時間長短是你自己選擇的。
佛不在身邊的時候，這位女尼護持正法，宣傳正法，已過去九十億諸佛所宣揚、護持佛家正法。學佛的要知道親近、供養諸佛。你們聽到這，想沒想到一個事？現在的人貢高我慢，正法你都很難去擁護，你能有機緣去擁護真正的佛麽？說白了，你連一個羅漢、菩薩都親近不著，你能擁護著佛麽？九十億佛她去擁護供養的前提是什麽呀？前提是她都擁護過很多羅漢、辟支佛、菩薩。她在因地修行時和這些人就有緣，她才有機緣到佛的國土去擁護佛。所以佛告訴你，要廣結善緣，你才能有機緣去擁護、供養佛。你這人沒看上，那人沒瞧的起，那你也沒機緣了。所以聽完佛法，立即放下“我執我見”。你們誰講法、誰修行正法我都讚歎，這不就是廣結善緣麽？聽法要知道佛說的意義在哪里。這位女尼在九十億佛所講法都是第一的，又與諸佛所說法明瞭通達。給證果人講法是通達無礙的，如果讓我們現在人去給證果的人講法，你自己沒證果，講的東西離題萬里，隔靴搔癢，講不出佛家真實的意思，誰聽你的，證果人自己明明白白。告訴我們這位女尼雖現聲聞身，實際是化身菩薩，到這來隨釋迦牟尼弘法的。有的人說我也要弘法去，你自己還沒修出去，怎麽去度別人？自己在迷魂陣裏碰的頭破血流，你還要領著別人去？有的人自己沒去上極樂，還帶一些徒弟，帶來帶去統統都帶地獄去了。我不是隨便說的，真有這樣的，“地獄門前袈裟多”。一些白衣講法，自己不解如來真實之義，自己墮落還不算，還領別人墮地獄呢，“懵懂傳懵懂，師父墮地獄，徒弟往裏拱”，都是業報感召的。我說最可憐的是念過阿彌陀佛死後墮落地獄，活著時信佛，死時一臉驚恐萬狀。表相是出家人或在家人，你自己實際造作的，抵擋不住生死，做了一些魔事，你自己的造作要負因果，不是別人強加的。這位女化身菩薩的願力了不得。
地藏王菩薩是化身菩薩，在其他佛國土早都成佛了，而化身在地府任一個差事，地藏王菩薩可沒要什麽面子。我們平常人都要個面子，這個面子比什麽都值錢，“不肯謙悲下問賢”。教化衆生讓衆生心淨，就是淨佛土，先淨自我的國土，自己的身心淨，自己證得聖位，自己的身體就享受到極樂，才能淨別人的心。你以爲死了才往生呢？修好的人活著時就往生極樂，不是等死了才往生。學淨土的人最可怕的就是活著不能往生，死了讓助念團念往生。爲什麽？不能淨心念佛，不能念到念佛三昧。參禪的人參到開悟，生死把握不了，不是開悟就往生極樂，開悟的人還要去修行，積聚功德。開悟不等於證果，證果人不一定是開悟的，以往生開過悟，今生又迷了，就這麽個關係。所以說“三界火宅衆生的肉體是，人間淨土聖人的肉體是”。人心淨則佛國土淨就這個道理。
我講的，宣化法師講的，各自走的路有不同，見地有不同，證悟有區別，不矛盾。他度的是禪宗，是當代禪宗的楷模，他的法我拜讀過，我非常讚歎宣化法師，他講的法非常好。學佛的菩薩行人在弘傳佛法，在精進修道上一時一刻都不懈怠，以此爲大。因爲他知道在有限的時間，要度脫有緣的無量衆生，名義上叫報佛恩，實際上叫報衆生之恩。衆生養育了我們，我們天天吃的東西，有衆生的生命奉獻於此，我們要回報這些衆生，所以叫“盡此一報身，同生極樂國。”讓他們都往生。有人問，怎麽修功德、怎麽修懺悔？我說《華嚴經》當中文殊菩薩說的懺悔最好：一切衆生皆得往生極樂世界，一切苦果我皆代受。能不能替人代受最關鍵。
佛說這位女尼具足菩薩之道，佛要給這位女尼授記。佛爲啥給她授記講的過程，透出佛家的一些真實意義，授記不重要，而是授記以外的過程非常重要。佛說自己報身佛國土沒有女人、沒有惡道，皆以化生菩薩，都是法喜充滿，禪樂爲食。盧舍那佛的佛國土就是這樣，有往生盧舍那佛的佛國土和極樂世界無二無別。釋迦牟尼佛只是沒說，“你念我的名號，去往生我的佛國土。”佛說當你智慧具足時，十方佛國土自由往來，都可以去，哪都一樣。在這個世界佛的化身在度脫聲聞、緣覺。佛給女尼授記等於給咱們授記，是說女尼照樣成佛。據我知有的女衆已證羅漢果位、菩薩果位。有的人就瞧不起女衆，你睜開你的天眼看看她是什麽人。沒開天眼，你隨便說什麽啊？你造的業呀，你貢高我慢，小心地獄，你對別人一點都傷不著，傷的是自己，苦果自受，你瞧不起這人，將來就這人成佛後度你。我告訴你，你因爲誰墮的地獄，就這個人度你，千佛出世都不度你。所以說天眼沒開，慧眼沒睜，連小孩你都要瞧得起，要飯的你都瞧得起。誰知這要飯的是誰，觀世音菩薩常現乞婆相要飯，你沒瞧起，你知道她是誰？你一下結論就偏了。佛說依法不依人，佛三十歲成道，迦葉菩薩八十歲跟他學習佛法，你看這不很現實的事麽？你我是衆生，千萬別擺錯位置，佛衡量衆生，你也衡量衆生。你用佛的標準去衡量別人，大錯特錯。我講的不對任何人，只是說說這個現象。很多人在這誤住了，我說破了是慈悲你，是救你，不是瞧不起你、坑你、害你。你說等這個人成佛時度你，你得在地獄待多長時間。釋迦牟尼佛住世時，有一位弟子，說他一個同修讀經像牛倒嚼似的。他說這一句多少世爲牛，以後脫生人還有牛的習性，是不是有這個公案。這還是輕的，你若瞧不起他，誹謗他，你不墮地獄麽？多可怕呀。我們是在學佛，千萬別認爲自己是佛呀，我們是佛的弟子，要老老實實的從身邊的事做起，把自己擺的低一點，把別人看的高一點。孔聖人說“三人行必有我師。”有的人沒瞧得起孔聖人，張嘴“孔老二”，那是七地菩薩，那是赤精天的天主，管人的腎。腎元神就是他給發的，不知道感天恩還批判呢？小心把你自己批地獄去，我說的都是實話呀。
這時，佛要給一千二百弟子授記了。佛一旦給誰授記，誰就沒有六道輪回，超越了三界，只是化身度衆生而已。講到這我要說，到廟看見羅漢像也要雙手合十尊敬，千萬不可小瞧，他們在化現，你和羅漢結緣，也就是和未來佛結緣，你和哪尊佛結緣，你將來就到哪個佛國土去，就是這樣子。我們過去生都和佛結過緣，只是我們忘記了，要不然你沒那個功德，別小看坐在這聽《法華經》，很多人聽不著。要珍惜這個緣份，別不當回事。佛給五百羅漢授記後，五百羅漢自責。我告訴你，佛的弟子都自責，你看證果的人都是謙下自責的，懺悔自己，不找別人的毛病，就找自己的毛病。千萬要知道，你看哪個學佛的人專門攻擊別人，專門挑別人的毛病？遇事都說“你看這事是我考慮不周，都是我的錯，我向你賠禮道歉，請你原涼。”或者“需要我怎麽去做”等都是找自己的毛病。這才是佛的弟子，因爲他知道自責，這才是學佛的人。初見轉身處，知道自己有毛病，這才容易修行、容易入道。又說憍陳如五百羅漢是怎麽自責的，“我們應得佛的智慧才對”。原來以爲自己得的那點小智慧行了，自以爲事。打個比方，就像到朋友家串門，酒醉而睡，這時主人有事要走，把一顆寶珠藏在他衣服裏而不知。他四處乞食很艱難，得到很少的食物就滿足。後來又見到了這位朋友，朋友說我當初放你衣服裏的寶珠你怎麽忘了呢？那是無價之寶，你用不著爲衣食而煩惱。你如今可見到此寶？你若把它當了，你的吃用都不須愁了。這是什麽意思？佛讓我們發成佛之心，這就是給我們埋下的寶珠，這“衣中珠”是佛法，佛給了我們成佛之法而我們不知道，不知不覺。現在我告訴你什麽是成佛之法：
一句“南無阿彌陀佛”六字聖號就是衣中寶珠，其他的法門我不說，各有各的衣中珠。這裏對參禪的人說兩句，自己的一個思維在念佛，最重要的是讓我們另外一個思維找是誰在念佛。當你大腦中産生兩個念頭時，這叫有點進步，別高興太早，再調過來讓大腦找誰在念佛，有調過來的功夫是本事，因爲你的神識會淨念。當你的內部隔肌跳動，全身的毛孔張開，呼吸停止，膈肌砰砰跳呼吸就停了。而我們的毛孔張開，毛孔呼吸。這不屬於定境。這是科學證知不了的，這是真實的。你繼續往前修，當肚臍周圍跳動，這時我們的脈搏停止，呼吸停止，心臟停止跳動，這時才能進入定境，這才容易入定，定一段時間以後，靈肉能分離。因爲靜極生動，我們的神識在極靜的情況下，定的時間長了，靜的時間就長了，外界的色、聲、香、味、觸、法在你的思維當中消失，不生這些。一句佛號都沒有，這樣時間長了，我們的神識才出離。這樣才識得自我，才知道我身體裏有個神識，它才發揮作用，這才叫開悟。
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