梅庵

【安樂品第十四】

這時文殊師利菩薩對佛說，這些發願的菩薩非常稀有，他們共同發願，於後惡世，就是咱們現在這個時代，在佛住世時就測知咱們這個時代叫末法時代，他們要護持讀說《妙法蓮華經》。佛告文殊菩薩，在後惡世要說這部經，當安住四法，一者安住菩薩行處及親近處，能爲衆生演說是經。什麽是菩薩行處？若菩薩住忍辱地、柔和善順、不猝暴、心不驚，又於法無所行；而觀諸法如實相，亦不行、不分別是名菩薩摩訶薩行處。能達到菩薩行處是法空，不能法空你能住忍辱地麽？能善順麽？能不猝暴麽？對什麽事情能不驚不怖麽？做不到，你不得無生法忍，逆境來了，就隨境而走，無生法忍的人，什麽事來了，心不動，讓他動心很難，這樣的人才具備講《法華經》的一個條件。所以《法華經》不是隨便亂講的，不是識幾個字、念幾天佛就能講了，我爲什麽反復說這點，佛囑咐他的弟子和後世之人講《法華經》有前提，一定要慎重。什麽是菩薩親近處？不親近國王、王子、大臣、官長，不親近外道。說白了就是不貪圖名聞利養，不願意接觸這些達官顯貴。學佛的人如果把握不住這些境界，你的大願別發。貴人就是有錢人，我最不願意接觸有錢人，他那錢帶有業報，不是靠自己掙來的，有業報。不貪圖世俗文筆、書畫，不親近外道抽籤算卦，不看相殺相鬥的戲，不親言近養貓、狗等動物和網捕之人。不親近求聲聞、四衆，隨宣說法。你們很難理解菩薩行人的境界，他爲什麽一般人不搭理呢？問題在你那裏，不在他那裏，因爲有佛家的囑託，他按佛家旨意去辦事，他是外現衆生相，內懷菩薩行，處處顯濁相，五濁惡世逆緣多，藏拙好行做。所以佛講的《法華經》非常透，你們要見哪位菩薩非常難，他不見你，你要是夠菩薩道你看他見不見你。肯定見你，而且他給你談菩薩境界，談菩薩行，給你說說修持方面重要的東西。你若貪財、貪色，他給你講《法華經》就不如法。

二者安住菩薩行處及親近處，出家人不可單獨跟女人共語，不親近五種不男之人，因爲這些人業報非常重；若有因緣需念佛，不露齒笑；不給小孩說這個法，這就是最大的戒律。佛讓你親近什麽人：觀一切法空，如實相，不顛倒，不動不退不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無疑、無障，但以因緣有，從顛倒生，常樂觀如是法相。這裏佛告訴親近什麽人不親近什麽人，要親近善法，親近菩薩行人，說話要謹言慎行，千萬要恭敬別人，尊重周圍任何人，佛爲啥說這些？因爲五濁惡世太惡，同時要知道，越惡的地方越有菩薩。

三者安住菩薩行處及親近處，要讀經時，不要說人的過錯，其他經典的過錯。有的人說這部經這麽說的，那部經那麽說的，拿著這部經去攻擊那部經。不通達經典的人，不知道佛經的真實意思。不要點名到姓說是誰誰誰，你看我只說現象，不針對誰，說我自己呢，這就是安樂行。學佛人的口德，你不具備口德，說話挑別人的毛病，你點名到姓說誰誰好也不行，說誰好，就有不好，誰就有對立面；不要點名到姓說誰美，嫌棄誰；不要說我喜歡誰，不喜歡誰，不要有這個心，要去掉。放下和你學佛修道沒有關係的人和事，這就叫心處在安樂處，這就叫安樂行。若有人來請法，要以大乘法予以解答，不以小乘法而說之，不管他如何聽不進去，如何挑毛病，如何尖酸刻薄，你還要高高興興的坦然面對，不能有半點怨憤之心。否則你就違背佛的囑託，你就是犯戒。佛弟子是持戒者，絕不會違背佛意。你不要認爲這樣的人窩囊，別人諷刺、挖苦他，他還像沒事似的，你哪里知道他的境界，他是什麽人你肉眼看不到。所以當我們看到這樣人要起恭敬心，別人欺負他，你也欺負他，別人結惡緣，你也結惡緣，你多犯不上。我們學佛人要慎獨，有自己的思考，有自己的擇法眼，多讀佛經，多懂佛家的智慧，我們就少走彎路、不造業，了去舊業，不造新業，我們離往生的資格就近了一步。

四者安住菩薩行處及親近處，於後末世，法欲滅時。就是末法時代一萬年，末法不是法滅，而是我們這時的人，對佛法不相信、不擁護、不修持，把佛像、經書當擺設。但我們現在屬於末法的初期，佛法還有最興盛的一千年，我們還沒迎來呢，以後學佛人，還能趕上佛法最興盛的一千年，我們好好修都能趕上。法欲滅時，受持、讀誦此經典者，無懷嫉妒諂誑之心，也不輕罵學佛修道之人。如果有這樣的人，我們不要求其長短，如果他有一分學佛之心，我們都要勤加鼓勵。什麽人需“棒喝”呢？學佛時間長，確實是知見障障他的時候，你點破他，不強迫他，改不改是他的事情，告不告訴他是你的事情，不告訴他，這是你沒盡到行菩薩道人的責任，高興不高興是他的事，當他悟道時他會知道這位法師沒誤我，佛菩薩沒誤我。佛說不要看學佛人的反面，要鼓勵他，起大悲想。于諸佛、菩薩起慈父想，對佛、菩薩要像尊重自己的父母一樣，要盡到孝道，一個不尊重父母的人，佛、菩薩絕不度他。你的父母你都待不好，你能待好其他人？沒人相信，諸神都不護佑你。什麽叫“順法故”？不違逆。這個人的毛病你要順著說，在順當中給他滲透一些佛法，他能聽得進去。如喝酒的人，你一邊陪他喝，一邊和他嘮，這酒傷人呢，你少喝點，別喝了，這他能相信。你要是直接說你可別喝了，你要能把他攔住，我服你，他還不和你來往了呢。抽煙人，你跟他說抽煙有害，沒啥好處，我也忌了，這他能聽你的；你要是說你可別抽了，人家還不理你了。你要順著說能勸住，要不然到一起他是冰，你是火；要麽你是冰，他是火，到一起就似打仗，必起爭論。所以說善巧方便是你學佛成功的一半，非常重要。學佛修道基礎是打坐，然後是行世間法，它是行世間法的一半，處理事情是你善巧方便成功的一半。佛說不讓一個人因你講法而生煩惱，這是標準。你們不要小瞧一人，你和一百人交情好就得罪一人也不行，一個人也別得罪，得罪不了，你得罪一個你也不圓滿。要爭取這一點，不去求這個，在你心裏別排斥這一個。倡導別人能持，自己也能持。有信心的人，有堅固力的人才能講這部經。有的法師講法，問我講的對不對，我說證悟有不同，知見有不同，沒有對和錯，別談對和錯。因爲有對就有錯，有錯就有對，學佛人要學會沒有對錯。這不是是非標準問題，而是學佛人具有的口德，咱們學佛人不要攻擊其他宗教。佛說末法時候，真要有學佛人，沒人給講，佛要來給你講《妙法蓮華經》。你要知道佛不會誤你，不管你出家、在家，只要你好好修就行。佛說有成就此四法者時，無有過失。不具足這個前提條件，講了有過失跟著。若不具足這個條件，見著誰都講，“聽這部經有功德，我給你講講吧，佛給授記。”他能接受得了麽？我們做任何事情，不管這個事情有多好，都會有負面跟著。就像行軍打仗，都計劃第二套方案，失利時往哪逃。凡是光想好的一面不行，好的一半，壞的一半，再好的事也有它的負面，越好的事，其反面性越大。你占多大便宜，就有多大虧跟著，千萬記住。有人看這便宜，那便宜，有點兒錢讓人騙去，拿著磚頭當黃金，上當受騙這些人的共同特點就是貪便宜。不具足這些，你給他講法就有過失，這過失誰擔？清楚的告訴你，誰講法誰擔，沒人替你擔。這部經我講的，我給大家講的，過失我全擔，與你們一點關係也沒有，受益是大家的，只有這樣才能給人講法。你想往生極樂成佛，你要真修行，你的罪報我替你承擔，你走吧。學佛的人有這樣的發心才能講這部經。《法華經》是好，若講的有過失，講法之人擔。你貪圖功德有多大，業報就有多大。一定要講出佛家的正法、正知、正見、正行，那是做菩薩做的事，你是行菩薩道，好事，不具足的時候，有過失。

接著，佛說具備四法者，說法時諸天衛護，能令聽者皆得歡喜。護持的是佛經，不是哪個人。有人講了幾句法就認爲自己如何了不起。這樣想錯，增上慢。真正講法的人知道佛家護持和擁護的是佛法、佛經，不是我法、我經。一開始我就告訴你們講法的沒有功德，聽法的沒有功德，你們趕緊把石頭扔一邊，我不背，你也不背。這叫聰明，你要背著功德回家了，壓著你，修行費勁。佛說爲什麽能讓聽者歡喜呢？此經是一切過去未來現在諸佛，神力所護故。是《法華經》於無量劫中，乃至名字不可得聞，何況得見，受持、讀誦。這部經，我們人在這世上，有多少人不知有這部經，世界上六十五億多人，知道的連五億人都不到。看到這部經的人都不多，何況是讀誦、受持？佛說文殊師利，如來以禪定力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將，與之共戰。佛領著這些菩薩、羅漢幹啥呢？與魔王作戰，度走一個，魔衆就少一個。你們皈依佛門時有什麽感受，真修行的人，皈依的時候，魔王就障你道來。你一打坐，頭上的清淨光發出，空中的魔宮就被破壞，他就來和你拼命。魔王的宮殿在空中，無故的被你破壞，你侵害了他的利益，所以他要和你拼命，確實如此。你們以爲虛空中什麽也沒有呢？魔王及其眷屬住虛空。所以淨心念佛的人必遭魔難。佛在滅度時說《妙法蓮華經》，它如國王皇冠上寶珠般重要，不輕易給人講，你若隨便給人講，雖然佛家戒律沒有這一條，但是你違背了佛的囑託，等於破壞了佛家的最大戒律。《法華經》雖然難信，但是修學《法華經》可出魔王所控制的三界，魔王所放的三毒，魔羅綱被破壞。《法華經》是什麽？六度萬行。佛講《法華經》就是這個意思。在人世間佛講的最高的一部《法華經》，因爲難信難解，佛都不輕易說。今天由於我們這裏多人請講這部經，機緣成熟，所以才講。法師要度人時，要先觀察一下這些人的根基，要講《法華經》、《楞嚴經》。爲什麽？他要拉近這些人的距離，增加他們的功德、福報。這一品明白一個意思，《法華經》不能輕講。

【從地湧出品第十五】
先說從地湧出這些菩薩哪里來的？釋迦牟尼佛三轉法華，這是最後一次。爲了證明《法華經》，這些報身菩薩和極樂世界的阿惟越致菩薩一樣都來擁護《法華經》，擁護佛的道場，受持《妙法蓮華經》。
這時他方世界的菩薩也都來讚歎、護持《法華經》。“他方世界”是什麽地方？是娑婆世界以外的世界，不是毗盧遮那佛法性身之中，超越這個佛國土以外的佛國土。佛說“止”，即“不需要”，你們那個佛國土，有你們的法性身、報身、化身佛。你們在那照樣有《法華經》需要你們去守護。我對此表示感謝，不需要。爲什麽？我娑婆世界自有六萬億恒河沙菩薩。是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩同時湧出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，在此娑婆世界之下發來。從地湧出就是報身佛國土的菩薩，曾受過化身佛的教育成就，毗盧遮那佛國土清淨的一面我們不知道，一個聲聞、緣覺都沒有，這些菩薩都發心擁護釋迦牟尼佛的道場。這個世界有多少菩薩？和極樂世界的菩薩差不多，都那麽多。其他佛國土的菩薩都往那往生，我們往極樂世界往生都是一樣的。這些菩薩聚止虛空，在多寶佛和釋迦牟尼佛前，頭面禮足。我告訴你們，諸菩薩看哪有佛像都認爲有佛在此，到廟上還可以做到，到了雲門石窟，有石制的佛像，有條件的你都應跪拜，不方便的你就稽首，因爲那有護法、善神守護。你像衆人似的走馬觀花，一走而過，護法善神一看這位佛弟子是貢高我慢，有失意罪，給你記錄下來，所以修行人見著佛像一定要禮拜。

從地湧出的菩薩讚歎佛經典，佛也讚歎這些菩薩，這個時間經歷了五十小劫。佛在世不過也八十幾歲，就入涅槃了，怎麽個八十小劫？也沒經過那麽長時間。這個時間概念，不是在咱們這個世界多長時間，名義上有時間，實際上沒有時間，在咱們這麽長時間，可是在那一晃就過去。就像報導的美國大兵在南朝鮮打仗，突然一條船平空消失了，四十年後在美國重現了，這些人說我們覺得不一會時間，可是四十年過去了。神秘的百慕大三角，有些奧妙科學解釋不了，又恰恰存在。佛和佛之間的問訊是少病少惱，沒說沒病、沒惱，因爲釋迦牟尼佛是肉身佛，說佛不長病是示疾，佛是告訴我們有病要吃藥，藥是神力化你的病，病是業力。佛說我雖然疲勞，但我也不厭倦，因爲這些衆生曾受過我的教化，和我有緣。無緣不度，生不到這個世界，所以和人結善緣非常有好處，你不感召到這個世界，你聞不到佛法。感召到末法時代，我們也非常高興，因爲我們畢竟聞到了佛法。又說這些大菩薩也是由聲聞修行而來的，講自己的經歷。說從地湧出這些菩薩怎麽回事，彌勒菩薩知道這些事情，示現的。這裏看到哪個佛國土來的菩薩都是結跏趺坐，都是如此。這時有人想釋迦牟尼佛在這麽短的時間教化這麽多的菩薩，都發菩提心。用這麽短的時間，說佛從坐道場到現在才四十餘年的時間，怎麽培養出這麽多的大菩薩，還從地湧出，這是世間人研究不了的，不開智慧不得法空，這是實相。專門研究理論的學者一研究就偏，不得法空，不知道實相。因爲到咱們這個地球上的化身釋迦牟尼佛已往返八千次，在這個地球度脫多少衆生，所以無所謂來，無所謂去。通過修我們的假身，度的是我們的真身，度的是我們的神識。度它幹啥？不再受輪回之苦，這個肉身恰恰是火宅之物。我們這個肉身也有清淨一面，是老天賜給我們，我們也有應該得到卻沒有得到的東西。若有人二十幾歲指百歲老人說“這是我的兒子”，百歲老人指二十幾歲的人說“這是我的生父”，你能相信麽？確實難以相信。不得法空的人講不了這部經，不知道諸佛無相，諸法空相。不知佛家實相是怎麽回事，你說不明白。因爲釋迦牟尼佛證佛位而現菩薩身太久遠和成佛後三轉法華，那兩次法華會就培育了很多菩薩，現在在盧舍那佛的佛國土，到這來擁護道場，太多了，像極樂世界的清淨大海衆菩薩那麽多，所以從地湧出這麽多的菩薩。佛亦如是，因爲佛的年齡很小，但是會中菩薩及大衆說，“佛你說什麽我信什麽，不起懷疑。”世間人看到這就要謗佛、謗法，就要墮地獄，會說佛說的離譜，不可能，一些搞研究的人到這都提這個問題。當你入深禪次定以後，你會觀察到這些事情，真實不虛，因爲現在的觀世音菩薩早已成佛，沒示現佛身，而度脫的衆生有多少你知道麽？就這個道理。你看等觀世音菩薩示現成佛時得有多少菩薩？釋迦牟尼佛也是如此。從地湧出品，這個世界要有很多菩薩擁護此經，雖然沒明說盧舍那佛的佛國土有多少菩薩，但是有修證的人一定要知道這是報身佛國土的菩薩到這來擁護道場來了。我們這個娑婆世界照樣有清淨的一面，我們有願心往生到盧舍那佛的佛國土，不要認爲娑婆世界就沒有極樂，我們這個世界有清淨的一面，和極樂世界無二無別。

【如來壽量品第十六】
佛的壽量有多長？這時佛告大衆及菩薩，你們當信如來誠諦之語，佛又告大衆你們應信如來如語者、實語者，佛又當告大衆如來是誠諦之語，佛三次囑託。重要不重要？佛說你們可相信我說的話，你們可相信我說的是真話，你們可相信我說的實話。爲什麽？太重要，恐怕這些理論研究的法師，特別是末法時代的人不信，謗佛、謗法而墮地獄。誰謗誰墮地獄，沒商量。如果你犯過謗佛、謗法，當你有一口氣在的時候，就有脫離這個地獄不去的機會，你這口氣沒的時候，沒人救你。怎麽個機會？懺悔二字。我們無量劫來謗過佛，謗過法、謗過僧，怎麽辦？趁有人身、有這口氣在時懺悔，說過去我無知，謗過佛、法、僧，所以我在佛前懺悔，後不復造。由於我過去不知、不懂佛法。懺悔就來得及，否則沒人救，離開這個人身就沒有這個機會。這時以彌勒菩薩爲首等大衆，佛您說吧，您如是表白，我們相信。我們能不信麽？我們一定相信，因爲佛是如語者、實語者。這時諸菩薩三請不止。佛說我久已成佛，在無量無邊百千萬億那由它劫前已成佛。所以我告訴你們未來佛彌勒菩薩早已成佛，韋陀菩薩久已成佛，是佛在給我們護法呢。很多菩薩久已成佛，倒駕慈航示現菩薩身，在這擁護道場，弘傳佛法。爲什麽一語道斷呢？你不知他是誰，你謗佛、謗法、謗僧，你不知道，你看他是白衣，他不是僧你也謗僧了。我千真萬確告訴你，你誹謗他，就謗僧了，你比謗出家人罪還重千萬倍。白衣在家人說法更難，佛說你詆毀我還沒那麽大的罪，你詆毀一百個出家人也沒那麽大的罪，你詆毀一個在家行菩薩道的白衣，你的罪過要重千萬倍，因爲在家白衣說法更難，在家行菩薩道的人鳳毛麟角，在這個世間太少，又很少示現，所以非常珍貴。我不敢輕視你們在座的諸位，不知你們哪位是菩薩。你們也要學會尊重別人。佛說我久已成佛，不能計算，所以我們讀到佛的壽量品，要知道佛的壽量無量無邊，和宇宙同存，是永恒的，其他是不究竟的。我們學佛要學佛的智慧、功德，成佛後進入到常寂光淨土，與宇宙同存。佛說我常在此娑婆世界教化衆生，皆以方便隨根利鈍說微妙法，度脫衆生，或說己身或說他身或示己身或示他身或示己事或示他事，諸所言說皆實不虛。爲什麽？如來如實知三界之相，佛說我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡。我問大家，佛壽是怎麽計算的？從三身圓滿，報身成佛、化身成佛、法身成佛那天開始計算，而不是等到來這個世界示現成佛開始算，善財、龍女在觀世音面前示現童貞入道，佛壽早都開始了，大家要知道。但是諸佛不講面子，爲方便化度衆生來示現，實際是化身。昨天講龍女成佛時有一個關鍵問題，立刻女轉男身示現成佛，有一個女轉男身的問題，女人不能做佛，這就是聽經要知道經裏要說的事情。
佛滅度沒滅度？佛自己說我實際沒滅度，只是肉身示現滅度，當你有機緣拜釋迦牟尼佛舍利時，有一種無窮的力量，證明釋迦牟尼佛在世；我們按釋迦牟尼佛說的法去修，一修就成，佛的力量存在；你表面上看這個肉身不在，但是你要知道，它的神力在，現在雖處末法，但末法在你那裏，沒在佛法那裏，你一修還照樣成。是什麽？佛力加持，佛力一點沒變，你說加持沒加持？示現滅度，是爲了怕一些人說學佛來得及，所以我們要聽懂佛壽的真意，不要認爲佛不在世，我們學佛人找誰去。我告訴你，你要是真學佛，修到那佛會來給你授記，佛不誤你，重要的是靠你自己修行，不要向外找，向內找。佛爲什麽要示現滅度？佛說，若久住於世，學佛人就認爲我是佛弟子，什麽也不在乎了。我說我不針對任何人，就當說我自己呢。有人念了五天佛，吃了三天素，認爲我可了不起，我比你強，這樣人學不成佛，倒學成魔了。應該怎麽做？我自己學我自己的，我是一個乞食者，佛都是乞食，佛弟子都是乞食，咱們是要飯的，沒有什麽了不起。你有什麽了不起的？你比誰都大呀？你一個要飯的你來什麽脾氣？所以你罵我、辱我、欺我，我能忍你，我地位低下，貧窮下賤，所以你批評我、挖苦我，你是施者，阿彌陀佛，謝謝！我跟你說的這是學佛的訣竅，你的謙下心就這麽保持，破相就這麽破。曾經有位居士問我，“怎麽學佛才能快呀？”簡言之，佛怎麽辦你怎麽辦。比如你今天遇到什麽不順心的事，你要想極樂世界阿惟越致菩薩怎麽辦，我就怎麽辦。這個人批評你兩句，你就來脾氣，一叫生氣，二要發泄，你表面笑呵的，一辦事就叨咕，這事這麽不對，那麽不對。我說極樂世界的菩薩就這麽做的麽？肯定不這麽做，這麽做去不了極樂世界。要快就這麽快，把自己擺的低一點，要比這麽比。因爲菩薩行人不分哪個法界的菩薩，都是咱們的同道，只是咱們慢一點，忍耐力差一點，所以把自己擺的位置低一點。你要認爲我出家人有工資，也有樓，我萬事不求人，你要執著這些東西，我告訴你，把自己擺高了，你能不來脾氣麽？我願意搭理誰就搭理誰，不願意理你，你靠一邊去，這就是典型的貢高我慢。現在善知識的話你不聽，朋友話你不聽，將來佛的話你能聽麽？佛說這些人是貧窮下賤，學佛人個個是魔彌身，處處是障礙。學佛修道恰恰在魔處，哪有煩惱，哪魔事最重，哪就是學佛修道的好地方。在《維摩詰所說經》裏都有，我不細說，因爲我們學佛，天天在魔當中，哪有魔，哪是我們的道場。你想一帆風順，這一下去，可不是上極樂世界去了。沒有培植善根，沒有和佛結緣，佛住世時，你卻在其他道上。佛住世時，也有很多人不信佛，古印度也是少數人信，經過了二千多年，世界上還是少數人信佛，一定要有佛法難知難遇之想，我們一定要培植善根，和佛結緣，或者幫助哪位佛弘法、助道，那也快，說明你離成佛不遠了。即使是成佛，像觀世音菩薩無量億劫倒駕慈航度衆生、報佛恩，心甘情願。地藏王菩薩久遠劫來都已成佛，只不過是願力所在，化身在地府示現地藏王菩薩，他的壽命怎麽算，人家無量劫已成佛。釋迦牟尼佛示現滅度了，我們應感應到釋迦牟尼佛沒有滅度，你看《涅槃經》，荼毗時誰也不點火，佛把一隻腳伸出來。佛是在說你們不具足呀，應該得無生法忍，住世應該修行福報了。自己化三味真火，把柴點著，《涅槃經》上就這麽記述的。一個死人能自己伸出一條腿來？死人能化出火來把柴點著？達摩祖師只履奔西方，示現圓寂以後在少林寺給他埋上，一個小和尚從西藏回來看見他背著一隻草鞋往西走。可是小和尚和大家說他看見達摩祖師了，大家都不信，開棺一看，真的只剩一隻鞋。示現滅度，而神力不可滅度，因爲化身經常到要成就的人那去加持他們，一個化身就這麽了不起，何況佛力了。佛說誰要有病，可用多種草藥醫治。佛講一個例子，一國皇帝的兒子在家都飲毒藥，比喻我們現在地球上的人類，天天和三毒打交道，三毒即“貪、瞋、癡”，這些東西天天讓我們迷失本心、本性，我們不知道。把我們的身體遮蓋住了，六賊認爲是真正的，它牽著我們走，結果都迷妄顛倒。說這個時候國王回來了，就是佛說你們愚癡，誤服毒藥。因爲有糖衣，知道是毒藥誰也不吃了，都是僞裝成糖，都是有好處所以吃了，所以皇父依方開藥，讓有病的皇兒把藥吃下，諸子吃完藥後病痛開始消失了。迷失本性，佛給吃藥不見得吃，讓他們吃藥很難，要設方便之門才能把藥吃下，就像現在的苦藥外邊得包上糖衣，這是什麽意思？唯一佛乘要設三乘，設方便之門救度。佛壽很長，爲什麽要離開這個世界？因爲這些兒子們被三毒所害，讓他們吃藥還很難，要設方便之門聲聞、緣覺、行菩薩道治他們的病，不設方便不能吃，一定得像哄小孩似的，給糖才能吃。佛說我釋迦牟尼也不例外，要度脫這些衆生要設方便才能度脫。昨天我說善巧方便是我們學佛成功的一半，釋迦牟尼佛度衆生也是用善巧方便。憍陳如是釋迦牟尼佛的父親派他們五個護佑佛出家的，護佑到最後走了，爲什麽？他們五人看釋迦牟尼佛瘦弱時接受一杯羊奶，說這人不能成佛了，咱們自己走吧。這裏有些誤區，有人認爲我吃苦就能修成，吃素就能修成，學佛的人要知道保持身體健康，這樣你修道速度才能快，不是讓你吃肉，而是要吃好一點，身體健康你修道坐三、五個小時不累，所以一些高僧說你吃素能成道，那牛羊吃草不都成道了麽？吃的別太苛刻，自己營養不良，最後道業沒修成，自己身體還搞垮了，千萬要注意。有本事，天人供養你，所以該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，把你平時閑的時間用來打坐，這就足矣。拿出農民種地一半的力量，拿出囚犯三年的服刑時間就行，我說的“吃點苦”是這個意思。佛說我不滅度他們還執著修道來得及，有問題都找佛、問佛。當時一些出家人從遠處見佛一面，佛說你們完全可以不來見我，你們按我的法去修就可以了。佛的弟子們說我們都想見您一面呀，其中有二位出家人，一位修成了，在走路過程中，非常渴，在一個牛蹄坑裏發現點水，這位出家人說，這水中有蟲子，我們要憐憫水下這些衆生，渴死我也不喝。另一位說我要是渴死，就見不著釋迦牟尼佛了，喝牛蹄坑水的人活下來了，沒喝的渴死了。當喝水人見到佛時，佛說他早都見到我了，你名義上見到我，實際上你沒見到我。這什麽意思？ 你見到的是色身，另一位渴死的出家人見到的是佛的真身，他已往生到佛國土，見到佛面的那位還得修行。所以【佛壽量品】要知道怎麽回事。咱們這些人雖然沒值佛住世，但要想到佛真身仍住世，佛住世我們也要修行，佛不能把我們拿到佛國土去，自己修自己去，佛的弟子不能例外，佛的兒子不能例外，佛自己打坐六年也不例外。佛爲我們做出了榜樣，我們就跟佛學。不說別人，我就說我怎麽修的，從開始學佛，我就打坐，我學淨土時就靜坐；參禪時常坐不臥，離開這個基礎不行。我開始十年沒看經書，我覺得我靜坐的功夫還可以，一天坐十幾個小時腿不疼。只有這樣你慢慢才能入門，身體沒轉化其他都免談。
【壽量品】佛告訴你吃苦去修道，而不是遇到這事求觀世音，遇到那事求阿彌陀佛。說實話，我從不敢求觀世音菩薩，我有什麽功德求呀，求完了我用什麽回報呀，什麽事自己能解決自己解決，能克服我自己克服。你有什麽事求觀世音菩薩，我能辦到我給你辦，你別求觀世音菩薩了，學佛的人別大事小事求佛菩薩，你要求你用讀經的功德去回向給什麽事，別自己求還幫別人求，你別什麽事都指望佛。有的衆生根性下劣，什麽事都找佛去，所以佛和佛見面頭一句話就是少病少惱，也有這個意思。佛度衆生也非常不容易，那是有智慧呀。從地湧出這些菩薩哪來的，是佛從無量億劫以來自己度化的，極樂世界和報身佛國土一樣壯嚴，還有一層意思是佛實未入涅槃，“無所謂來，無所謂去”叫如來。告訴我們好好修行，釋迦牟尼佛會照樣護佑我們，名義上沒值佛住世，實際上和佛住世一樣。釋迦牟尼佛真身住世呢，只是肉身示現滅度，實則沒有滅度，釋迦牟尼佛自己說的。證悟之人也知道釋迦牟尼佛真身沒有滅度。