淨慧老和尚的棉裡針
可是針針見血的呀~~~
受持讀誦《法華經》的人將來都能得到，而且用這個做道場，有法可做十方道場，沒有佛家秘要你做不了道場，講法的人你有道沒道？你證得果位了麽？證不得果位你講不出佛的本意，自然沒人聽你的，你這個道場不成立。辦道場的法師沒道，人家跟你學，學不出來道。你沒證果，人家跟你學，也證不到果。跟誰學？佛說，一果羅漢是這個世界的皈依處，誰證果你跟誰學，跟什麽人學佛一定要有擇法眼。
昆侖頂上見故人
釋迦牟尼佛真身沒有滅度
女身怎麼能速成佛道？
具足往生的資本
十地菩薩都測知不了
再提醒一次!
謗淨慧老和尚的蕭平實
謗大慧禪師的洪文亮
請務必即時懺悔去!
否則因果不可思議呀!!!
妙法蓮華經
淨慧法師于佛曆2550年12月講述
“不識盧舍那佛”
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/21453421
【分別功德品第十七】
這時大會這些弟子們聽佛壽無量無邊得大饒益。說過去衆生有佛住世他們得到了饒益，我們得到什麽饒益？得沒得到饒益，饒益就是利益。一是佛經留傳下來，佛經是佛的法身，二是我們現在值佛真身住世，我們幸運，這也是饒益。學佛的人知道這個真相會加倍努力，別張口末法、閉口末法，末法不是法末，末法在別人那裏，在正法修行的人那裏沒有末法。在你心裏要有一個像法或末法，即身成就還沒有，就須慢慢來。最可惜的是人身難得，我們幾十歲的人還有多長時間，還納悶“有沒有佛呀？有沒有極樂世界呀？佛說的怎麽樣啊？”這個那個理論才多呢。別納悶了，來不及了。
文化大革命後期很少有人信佛，也沒有佛像。我也不供佛、不燒香，就一路坐下去，後來才出現塔廟，佛像、經書。你就老老實實去坐，正法住世，值佛真身住世，你心裏有佛，處處有佛；你心裏沒佛，就算把佛像貼滿牆、供滿屋也沒佛。所以我們得到什麽了利益？得到的值佛真身住世的利益，我們一定好好修。
這時釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，說如來壽命長短時，有無量衆生得無生法忍。無生法忍就是與法不起變異。我在講《維摩詰所說經》裏具體講過無生法忍怎麽回事，你們有機會可以聽一聽。佛又講聽《法華經》分別得到的功德，沒有聽經不得功德的。而且佛給發了菩提心的四果羅漢授記，四果羅漢一發菩提心就進入爲新發意菩薩，過去修到羅漢果位有的去閉關，有的是過午不食，修頭陀行，這就是修聲聞的時候，同時修緣覺，用緣覺的方法修聲聞，這樣證得羅漢果位的同時，超越辟支佛的果位，直接進入菩薩乘，縮短你的時間。就像人間，你讀了這個大學專業，同時又讀那個函授專業，畢業時二個專業證都拿到，直接進入研究生階段。所以學佛的人有的不懂，佛住世給他的這些聲聞弟子講法，讓他們修，就已經修頭陀行，住山林、山洞用辟支佛的方法修行，加上佛給他們講法，他們就具足了辟支佛的功德，可以直接進入菩薩乘。今天有時間，我給你們多說兩句，天鼓是人後腦勺的部位，修行到那經常有響動時，你修行就有所音聲了，修行人管這叫天鼓。我們體內就有三界，胸口以下叫欲界，眼眉以下胸口以上叫色界，眼眉以上叫無色界。授記爲什麽摸腦袋？摩頂授記就是出無色界。有的人阿彌陀佛常住其頂，就在腦袋頂上，在無色界阿彌陀佛常住其頂。一定要知道自己的身體是個小宇宙，可是我們自己沒有利用好，給自己找的一身病，這個愛好，那個脾氣，這個人間淨土沒得到享受，佛說你把自己家的寶貝都給丟了，當你修到後腦勺哢哢響別害怕，叫鳴天鼓，也叫大腦的頭輪在開，修到這的人不是太多的。一說這些，有的人就認爲是外道。你的東西借給別人用一用，這個東西就是別人的了嗎？
這時彌勒菩薩讚歎佛，佛講《法華經》一四天下的菩薩都得到利益，包括我們現在這些衆生都得到利益，佛說若多衆生聽佛壽無量，生一念信解都功德無量。我問大家這功德在哪？我告訴你，功德不在其外，而在你聽了佛壽無量，我們有學佛成佛這顆心。這顆心，這個念頭就是功德。離開這個念頭，你心想有功德那就一點沒有了，一清淨念是功德，這一念是佛的壽命。佛的壽命無量無邊，我們也要學佛成佛，要行六波羅蜜，有這個堅固心比什麽都強，要沒這個堅固心，過一段時間就忘了。頭一年學佛佛在身邊，三年學佛佛在天邊，堅固力值錢。別尋思這功德大，萬分不及其一，這大在哪？大在這。所以讀《法華經》千萬別被法華轉，很多人被法華轉，不知怎麽把握這功德，那個功德讓你生清淨念，這個功德讓你生堅固心，學佛讓你生堅固心，海枯石爛學佛這個心不變，你這才叫真功德。有人一聽說功德大，給人講一遍、聽一遍，就知功德老大了，不知怎麽大的，囫圇吞棗不知其味。這功德大的連天下都放不下了，心裏老想著佛說功德大呀，大錯特錯。要回過頭來老老實實修，要知佛讚歎的是清淨念、堅固心，這才是修行人的真功德。修行佛法一路下去，能行菩薩道，將來能成佛，真功德。否則哪來的功德！你再大給你大到地獄去了，錯誤理解，被法華轉，貢高我慢，不解其義。你就用貪著心求道，你貪來貪去，供養你，你就頭暈腦脹了。我每天保持勞作，有人說你怎麽還幹活呀？我說勞作是幸福的事，保持這種心態。這是一個真正讀誦《法華經》的人，保持一個謙下心的需要。我明天高高在上，我這顆清淨心失掉了，清淨心失掉了，堅固力沒有了，往前能走了麽？走不了，速度就減慢。人要向上看，看誰誰小；往下看，人人都是未來佛、未來菩薩。人要問我，你看我咋樣，我說阿彌陀佛，你是未來佛呀，在我心裏你們都是未來佛、未來菩薩，我不敢輕視你們。爲什麽？你要保持一顆平常心態的時候，你就知道了，老和尚問小和尚，狗有性否？能成佛否？小和尚長大了才知道，狗也有佛性，性和咱們性是一樣，這狗現在是業報之身。我們保持一顆清淨心非常重要，保持一顆謙下心非常重要，然後要有堅固的耐力，遇著多大的魔障、困難正是助你成佛，沒有魔障不能成佛。正面有多高，反面就有多高，你要光有手心沒有手背不行，你的反面就是你的手背，手心和手背能成就你一隻手，手心有手心的作用，手背有手背的作用，你說手心重要，沒有手背你幹什麽也不行，你全身缺哪一點都不行，進一個刺都不行，牽一發動全身啊。學佛的人容不得一絲一毫的錯誤念頭，這才是學佛人的清淨心。你若一會兒想幫這個，一會兒想幹那個，這清淨心一會兒就跑沒了。佛在這說了，讀誦經多少還叫讀誦，重點在受持，不受持，畫餅不能充饑，說多少遍吃飯，沒動筷還是沒吃，自己吃飯自己飽，一定要受持，等於吃飯，親自吃才能飽。
現在，佛還在法華會上說法呢，開悟的師父知道怎麽回事。我幫助你們理解這一段，不少人去過四大名山，文殊菩薩的道場在五臺山什麽地方，去過的人你回答，文殊菩薩肯定在五臺山，具體在什麽地方講法呢？文殊菩薩在五臺山天天講法，觀音菩薩在南海普陀山講法，地藏菩薩天天在九華山講法，百分之九十九人去過也白去，就看看佛像。文殊菩薩的道場就在那裏，由於我們的肉眼思維限量看不見，天上看，在虛空之中。實際在山下有道場，可惜我們光修表面，不求自心；光知拜山，不知佛在。我這是說法也行，比喻也行，你們自己去理解，文殊菩薩肯定在那說法呢，有很多菩薩圍繞。觀世音菩薩就在普陀山，天天說法，有很多弟子，可惜，我們去一趟也白去，看看熱鬧，種點人天福報。說佛在靈山會上，法華會沒散也是如此，我們沒有修證功夫說多了也沒用。我想去北京，我還想快點去，可惜兜裏沒錢，資糧不夠，所以我省吃儉用攢資糧。我爲了解釋經典打些比方，不知大家聽透沒聽透，我儘量讓歲數大的，沒有文化的多聽明白一些。這是出世間的真實境界，也是世間修行可證悟的境界。當我們心開時看到這個世界的反面，釋迦牟尼佛說他的國土如何清淨，一點不假，和其他佛國土一模一樣。這裏佛講了讀誦受持《法華經》的人一定得到法空，不得法空講不出法妙、佛妙。看不到諸法空相，諸法實相。諸法實相是什麽？實實在在的事情。空相是什麽？我們怎麽理解把握境界。所以佛說你能看到這些才知身心信解相，才知道是怎麽回事。佛說信解受持，特別是受持，是人爲頂戴如來，哪有講《法華經》的地方，哪有佛光普照。
我們讀誦受持《法華經》的人都有功德，知道功德在哪裏，讀經求旨才不被法華轉。讀過《六祖壇經》的人都知道，六祖說一人被法華轉，不光是一個人被法華轉，沒證到法空的人都被法華轉，也包括我在內。在哪容易被轉？分不清。由於分不清才被法華轉，因爲不少學佛人，不知道怎麽去學很迷茫，佛住世時有引路明燈，有指引方向，現在佛住世我們又不知道，不能肉身去見。《金剛經》云：若以音聲求我，以色身見我，是人行邪道。你看佛早都告訴我們了，不要去求，上哪去找還找不到，善知識還見不著，讀經書還讀不懂，這是迷茫的原因。不是佛不慈悲，是我們的業報深重，魔王天天在魔我們，魔我們的時光，魔我們的身心。所以我們雖值佛真身住世，心猶像末法，耳朵聽的、眼晴看的被現代文明所覆蓋。現在的文明是一種假像，佛家不反對文明，現代文明有史前，史前文明比現在還發達。
佛說到這是一種期望，講法的法師千萬別認爲我給你講這部經了，你給我起七寶塔吧，到這一些人就容易打彎，這起沒起七寶塔？多寶佛都到這來護佑，早已起七寶塔。到這來護佑的是《妙法蓮華經》，護佑的不是你這個法師，不是聽衆，擺正自己的關係，找到自己的位置。佛是鼓勵這些弟子去弘法，應該知道這是佛的殷勤鼓勵，但是，不是虛的，是方便說。我說諸位都是行菩薩道，將來都有成佛的那一天，那個時候可以起七寶塔，但不是現在，必須把這人相去掉。《金剛經》講破四相，不破，一說功德就往自己身上找，找啥呢？把自己看的比誰都重要，非錯不可。所以我們要保持一顆謙下心，我們的肉身是無常的，我們的肉身不能成佛，肉身是假的，真身在裏面呢，成佛是它去，功德在它。我們一說功德就落到思維上去了，思維能出三界麽？死人還有思維麽？死人會念佛麽？死人還能背著功德走麽？統統是假的。所以講到這個程度你就聽明白了，你就不被法華轉。
這一段講了讀誦受持講解此經有種種供養，這個世界有很多塔廟，是人天供養。這些都是佛家的道場，不是對哪一個人說的，除了佛能受起，我們哪一個人也受不起這個供養，一些大菩薩受得起。給你天天叩頭你試試，不是長病就是早早離去，誰也擔不起，受不了，是不是？《妙法蓮華經》就是佛的法性身的一部份，佛護佑不護佑？有證悟的一下就能感到，聽經的不光是我們這些人，有一些菩薩護佑。由於我們的知見障，心不開看不見，要擺正關係。講法的法師說我有功德，我了不起，有“我”罪即生，可怕業報要糾正你。什麽人聰明？有毛病自己去糾正的人聰明，自己不去糾正，說我愛這個、好那個，自己不把這個好去掉，好發脾氣，愛聽好聽的，這誰去糾正你？重者到地獄，地藏王菩薩糾正你，閻羅王糾正你，沒糾正好，畜牲道、餓鬼道糾正你。你現在是人身的時候，魔王來糾正你，周圍的人幫你糾正，糾正不了還有病幫你糾正，什麽時候把你的愛好糾正沒了算完事。你說你這功德想害怕不害怕呀，可怕至極，衆生畏果，菩薩畏因。在因上，千千萬萬要把住當下一念，實無功德，而是要尊重佛經，知道什麽是真功德，這就可以。
佛說聽《法華經》的，講《法華經》的將來一定能成佛。只不過是時間有長有短，你自己延長時間是你自己的事情，你要認爲沒有功德，你就聽你的、做你的、受持你的，把這都放一邊去，保持謙下，你去修、去證，證得一地菩薩是一地菩薩的功德，證得二地是二地菩薩的功德，菩薩本身就是功德。你沒這個果位，說多少也不是功德，到你成佛時是不是功德圓滿呢？本身就是功德圓滿。你說還需要你想功德、說功德麽？說一車功德，說一個地球功德，沒成佛等於沒有功德，氣球內部充滿氣，捅破了什麽也不是。所以我們聽《法華經》的、講《法華經》的，特別是一些人，一聽到功德就被法華轉，到處給人講。一定要尊重佛制，達到法空，入如來室，穿如來衣，坐如來床，是經行處，善行處，安穩處，達到這些條件才能講，否則誤人誤己，被功德轉。我們學佛人，佛說分別功德，我們實無功德，我們聽了要受持，我們做了，人人讚歎我們，讓周圍的人讚歎我們，諸天、諸神都讚歎我們，諸佛菩薩讚歎我們。你周圍的人都沒讚歎你，你周圍人天天都幹什麽呢？天天給你做結論呢，給你下評語呢，你別以爲那人不怎麽樣，總說你壞話，到神那可不這麽看，有一個人說你壞話，說明你做的不圓滿，竈王那就給你落筆了，給你記上，承不承認也是那麽回事。這人就這麽對待你，周圍的人都說你好，這人學佛學的好，都給你評價好，修行就差不多了。有反對你的，你就該找自身毛病了，你爭取做好，讓大家讚歎你，不說你好，或者別讓大家罵你，“還學佛呢，專門占別人便宜”，總而言之，偷機取巧，你做的事周圍的人都不佩服你，阿彌陀佛能佩服你？諸神能說你好？所以我們這就知道如何受持《法華經》。理論受持，名義受持，名義受持也有功德，那個功德山太大，那座山我背不動。
【隨喜功德品第十八】
佛爲了這些衆生免墮地獄，少造業力，因爲這部經太難相信，所以讓你有隨喜功德。什麽叫隨喜？有人說這個事挺好，你跟著說是不錯，隨著說，順著說，這叫隨喜。你要看不上這個人，他講法你說如何如何，你這就錯了，你因爲跟他拌兩句嘴、看不上他，你謗佛謗法，容易犯這毛病。你看這人衣衫不整，家庭也不富有，歲數也挺大，不起眼。他講《法華經》你千萬要隨喜，你說這部經不錯呀，你歲數這麽大能看這部經，非常佩服，我也向你學，好好修，你這才有功德，還幫助這人轉化了。這人要是有毛病，她自己就會想，我這人有毛病呀，脾氣不好，我還是自己偷著改了吧，你這一說他好，他反而認識自己的毛病了，你這就叫有功德。如果反過來，說他不好，他會想“我好心給他講，他不但不領情，反而還說我講的不好”，會使他生瞋。你不但給他推一邊去了，以後他還不講了，你還造業了。別說講《法華經》這麽隨喜功德，你做人都應該這麽做，你試試，這小孩你天天誇他、表揚他，我這小孩孝順呢，愛學習。你天天這麽順著說，還容易教育，這小孩真就孝順、愛學習。反過來，你若說孩子這錯那錯，訓斥他學習去，他起反感，將來兩代人有鴻溝。人也是，順著說，你能和他交明友，嗆著說，他一會就和你打起來。何況是學佛的隨喜功德，佛法不離世間法，離開世間法尋求出世間法，哪有呀？離世覓菩提，恰如求兔角。你身邊的事做好了，大理小理是一理，家事、國事、天下事無非是佛事，你要不能看到這一點，你學佛的智慧在哪呢？沒智慧或少智慧。
這時彌勒菩薩對佛說，若有人聽聞《法華經》，隨喜功德得幾種福報呢？佛說阿逸多（彌勒菩薩的另一個名字叫阿逸多），學佛中有很多是老者。國有老臣國之幸也，家有老人家之幸也，國有老臣，老臣持重、穩重，經驗多；家有老人，吃咸鹽多，經驗多，你恭敬他，是培育你自己的功德，而且你家有老人，是你這家有長壽史。佛都尊重老人，不欺幼，一個小孩都不能輕慢。我師父跟我說，這小孩可不能輕視，你知這小孩是誰呢，將來就他掌管你命運，現在他就掌管你命運，冥冥之中，千真萬確。別有我相，佛說若長若幼，聞是經隨喜，不管是什麽人，只要是行善事，就是受持《法華經》。《法華經》的內容是什麽？諸惡莫作，衆善奉行。他做一點善事，你都隨喜功德，你心裏明白，這人做一點善事，佛說衆善奉行，他做一點善事，我擁護他，我這叫受持《法華經》呢，一點壞事我不幹，一點惡事我不幹。我不是擁護這個人，我受持《法華經》呢，是不是？看問題就這麽看，要調整過來。知道多少說多少，人問你去哪了？你說我聽《法華經》去了，講的什麽呀？諸惡莫作，衆善奉行，做惡事有因果報。人要問這經怎麽樣？你說這經真好啊，不是說法師講的好，《法華經》真好就行了，這叫積口德。咱們做人也是這樣，病從口入，禍從口出，得罪人也是從這張嘴得罪的，交人也是靠這張嘴交上的，佛法不離世間法，一定要和自己的世間法聯繫起來，然後才有出世間。出世間是我們神識證得的智慧，要不然上哪找出世間法去？找智慧去？我們身上有沒有出世間法？你在靜坐時就在行出世間法，離開打坐，你念多少經，持多少佛號，那只是督攝你的思維，不算行出世間法。我講佛經順便和你們說說出世間，佛是出世間智慧。什麽是出世間法？我們在靜坐念佛時就在行出世間法，按出世間法去找東西去，讓我們的智慧去出世間，性離開這個世間。讀破佛經，跑破鞋底，家財散盡，出世間沒找著，你看看浪費時間、浪費家財不？所以回過心來，別費那個草鞋錢，好好靜坐念佛，在當下找到出世間，離開這個找不到。我敢給你下斷言，不信你就試試，你走過多少彎路，走過多少阿僧衹劫，還得從這開始，你今生醒悟，從今生開始，縮短你幾大阿僧衹劫，否則你走幾大阿僧衹劫還得從這開始，地球是圓的，走過一圈還得回到原點。
佛說一人隨喜再傳到第五十個人隨喜的功德無量阿僧衹劫。比上廟供養羅漢的功德還要大，上廟供養是種福田。佛說你們聽經的功德太大了，我剛開始就告訴你們千萬別背這塊石頭，榮譽就是石頭，太重猶如大山。佛說的什麽意思？你隨喜功德，你有行菩薩道的那一天，你有成佛的那一天，當你行菩薩道時，會有無量衆生得度，當你成佛時，你會培養出無量的菩薩，這才叫真功德。而我們供養這些人都成羅漢道，名義上的功德。爲什麽？經一開始就告訴你了，聲聞、緣覺是名義佛弟子，實際不是。爲什麽？他們不能續佛慧命，不能出離三界，只是暫時請長假，功德在此。怎麽辦？你有本事回去受持，好好修行，能成就菩薩道、能成佛，沒有功德就有功德，你一有功德想就變成福報了。人天福報你覺得挺好呀？耽誤時間，人天福報還不好麽？我告訴你，不好。如果做個天民，在天上享福是不假，可是把行菩薩道的時間給耽誤了，我實話實說，你耽誤不起，天上的時間等於我的生命，太可怕。行菩薩道的人知道珍惜時間，時間似生命，用時間去行菩薩道。對普通人來講，別說讓你上天享天福，在這個世上有兩個錢兒都不可一世了，那福讓他享的，連個佛字都不聽，這是在誤自己的時間，影響不到別人。功德在此，知道什麽是真功德，別背包袱，讓有力量的人去背，我們沒時間呢。佛說隨喜功德，確有其功德，能成就，能成菩薩道，唯一佛乘，將來能成佛。這是真功德，離開行菩薩道，成佛以外，那個功德不是真功德，落到人天福報，四果羅漢請長假。難道四果羅漢沒功德麽？功德是有餘涅槃。不是出世間的，沒有離開娑婆世界。佛說聽法的或勸人聽《法華經》的人，生生世世容貌端正、聰明。最低做天民，但是生到天上不願意修，每天的時間被五欲之樂占去了，跟現在富貴人差不多，我好事那麽多，何必在這坐著遭罪呢，不願意去坐。什麽叫一心聽說？老老實實的聽，不是聽法師的，法師講的是佛法，不是法師法，擺正關係，好不好也聽完。因爲說的不是你法、我法、他法，這叫一心聽說。講經一開始我就說，“諸位仁者，我們共同讀誦、受持”，一定要聽明白，咱們是一樣的，我只是看的多一點，我不敢說我是法師，證悟多高，我的證悟還不如你們，在證悟上我還得向你們學習。這裏有很多隨喜功德，我們把握得住，不犯一些違逆佛法的事情。我們學佛做人是基礎，這個人口德非常好，從不說別人缺點毛病，好人你也對他挺好，壞人你對他也挺好，說到《法華經》時你自然不會犯這個毛病。你這人在習性上就沒有，有的人專門愛看事非，愛說是非，是習性，你說我也知道《法華經》好，但是忘了，被習性所轉，走慣腿了，說慣嘴了，看那個好，擡腿就往那跑，我說世間法怎麽去做，非常重要。
【法師功德品第十九】
我們受持、讀誦、跟別人講《法華經》，都有功德。但是做功德事，無有功德想，是真功德。做了一點小事，揚了滿天下，沒有功德。或者把這功德背起來，裝在腦袋裏，溶到血液裏，那你就背著去吧，人天福報，咱們共勉
這時，佛對常精進菩薩說，若有受持《法華經》當得功德。你讀誦三千遍、一萬遍那還是念，不如你受持一點多。當得八百眼功德，宇宙衆生有十二類，眼看前不能看後，不具足功德，看前三百，左右各二百五十，共八百功德。我們耳朵可聽四面聲音，具足一千二百功德。我們的舌頭也具足一千二百功德，什麽味都會嘗，什麽話都會說，功德就是它的功能。鼻子也是八百功德，順風能聞著，逆風聞不著，等等這叫六根具足，六根都具足，六根都健康。有人說我念了三遍了，我怎麽什麽也看不著，佛爲什麽還說呢？這裏有一個問題，佛說的對，凡是得到法空的人，一定是禪定高手，就是有一定禪定功夫，他在一定禪的基礎上，得到法空後知道《法華經》的真實內容，所以不用他的肉眼，可知上至有頂天，下至地獄，他全都觀見了，名義是肉眼去觀，實際是自性的法眼去觀。所以講《法華經》你光圖功德，給人造地獄去怎麽辦？這是佛說的，你有過失呀，你可以生天，可以成佛道，但是正面和反面是同時的，也可以讓這個人墮落阿鼻地獄，永劫不復，千佛出世沒人度。功德有多大，業報就有多大，它倆是相輔相成的。我和大家說的意思是知道事實，佛講不要輕說《法華經》，不要隨意說《法華經》，知道多少，簡單的說一說，別說懸了，別說大了，說懸了、說大了不能解釋迦牟尼佛的意思，貪求功德，不知實際內容，不了解法空。你看沒有一定禪定功夫，容易讓人起疑惑，一起疑惑這人的業報不可思議，一旦墮地獄怎麽辦？你成佛你去度，怎麽去度？你得承擔他的地獄之罪，他才能出來。所以學佛的人不得不慎，不要貪求功德，一定要根基成熟，給有功德的人，修到法空的境界，把佛經講的一聽就明白。我在講法時，爲方便故，把佛經上語句直接解釋爲佛說或菩薩說，可理解爲按佛或菩薩的法意說。如果有業報，我背著，與你們一點關係也沒有。你講《法華經》你得有這個誓願，一切的業報都你背著，功德都回向給諸位，你這才敢講，得有這個決心。如語者、實語者，說出佛的本來之意，聽法的光是這些衆生麽？人天還有呢，還有一些菩薩擁護道場呢，不得不慎，不是不讓你講，不讓你輕易講。不帶有功德想去講，貪求功德就有業報跟著，這種貪念很可怕，這種貪念不去除，給自己帶到哪里去了？能不能成就？能，但是得把你的業報先報完了。天地無瑕疵，有瑕疵不叫天地；佛法無瑕疵，有瑕疵不叫佛法；極樂世界沒有瑕疵，有瑕疵去極樂世界，極樂世界就不叫極樂。這個事情非常公道，不是人用思維想出來的，不是用思維度量的。這一品是法師品，我講我自己的感受，我要以此自勉，不針對任何人。
耳功德在哪里，修行人進入深禪次定，耳界先開，耳界打不開，你自性的法耳不開，同樣不是指肉耳聽，讀千遍萬遍我耳朵還是聽不見，必須是自性耳朵。開耳界之後，才聽得到，開耳界的人，人間私語，若天之雷，自己的呼吸，若江河奔騰，狂風暴雨。佛說的功德在哪呢？你好好修，你必然具足耳功德一千二百，修到那六根功德具足。佛說我們若有人讀誦受持《妙法蓮華經》者，成就八百鼻功德。鼻功德是什麽香味都知道，這些功德是我們自性具足的東西，表現在我們身上時，爲八百功德到一千二百功德，一千二百功德爲圓滿，可是我們自性當中的功德都是具足的，而且都是一千二百功德，眼睛缺四百功德，耳朵缺四百功德。心是八識田，心不是我們的思維意識，八識統稱爲心。一般修禪的找到這就算行了。我們名義上叫修心，實則是修性，性可稱第九識，或叫真正的你，它具足一切，萬徹萬能，沒有它辦不到的。我們修來修去就是讓它去成就， 脫離三界成佛做主，在宇宙中永恒，是它永恒，我們這個性在心裏埋著，在第八阿賴耶識裏藏著。我們這第八阿賴耶識裏善報、惡報全有，善、惡相報都得去報，取消八識田裏的惡報，讓善業增長，善業充滿時，第九識出現，也叫我們的自性出現，自性圓滿才是佛的圓滿，自性不圓滿或圓滿的程度不一樣，就是你果位的不一樣。什麽叫“菩提道上來”，菩提分一果羅漢、二果羅漢，道是果位，沒有果位的人哪來的菩提，到你成佛那天，都是成就不同層次的道，所以我們自性當中本來就具足這些功德，落到我們人身上就有這些功德。具有這些功德幹什麽？凡是能講這部經的人，必是證得法空之人，證到法空之人，他肯定具備鼻、耳、眼、舌功德，你沒證得這些功德，你沒證到法空，講不出實相，只能以文解義，知道多少說多少可以，但不能解決你的證悟問題。若有讀誦受持《法華經》者得一千二百舌功德，吃東西有的能吃到東西的本味，味覺神經在舌根上，酸甜苦辣你能嘗出來，實際上每一種食物都有一種天香，吃出它的本來味道不容易，修行人確實能吃出來，感到一種天香。有的人舌根處常發奇香，不是說來的，是他修證來的。是世間一切香味不可得到的，這種香是修證過程中自然得到的，所以既是自性中的東西，也是自身當中的東西，你看人是看色相的東西，人家看人是看周圍的氣態、氣質、氣色是什麽樣子。若有讀誦受持《法華經》者得八百身功德，人和人能一樣不？有的人是人在娑婆，身在極樂，身體每時每刻處在極樂狀態。有的人還不服，你修到那了麽？人家累劫修行你知道麽？咱們在座的有多少世出過家，今生還在白衣道上成就道業呢，你才出家幾世。老天最公平，有的人憑腦袋聰明，聰明不是智慧，不等於出世間的智慧，要是聰明能得到智慧，專家、教授、科學家、研究生早都證得果位了。所以行到哪，得到哪，分毫不差，沒得到，就沒行到那，你就得好好修行，用中醫的話說：“人身體比大腦聰明。”如果你說他得到，我沒得到，你是嫉妒心犯了，小心，地獄門開啦，這不是嫉妒的事，你要好好修。也一定能得到。若有讀誦受持《法華經》者，得二百意功德，意根就是我們的思維，成功的人意根無漏，一惡念不起，念念是善念，念念是佛號，念念是佛法。六祖大師說，我心常生智慧，說他意根無量智慧，從自性流出，無量修行的結果，主宰他的思維，你能說他沒有智慧麽？你說六祖一個大字不識，什麽經到他那就會講，具備意功德，累劫修行的結果。你說我怎麽不行，他怎麽行，你累劫沒具備那個功德，必須老老實實從當下入手，必然成功。所以我們讀誦《法華經》，我們的眼耳鼻舌身意都分別有功德，只要去受持，老老實實去行做，我們都有成就。
【常不輕菩薩品第二十】
這是釋迦牟尼佛開始講自己怎麽受持《法華經》的，自己說的到，自己一定做的到。釋迦牟尼佛講的法是什麽？是自己的修證過程。把自己的修證過程和度衆生的過程，用度衆生的形式說出來，阿難記錄下來爲經。不要認爲佛隨意說法，隨意說法是無量劫修行遇到的問題，怎麽對治的，遇到什麽樣衆生，說什麽法。不是佛法的全部，哪部經都不是它的全部，包括《大方廣佛華嚴經》，可不是我們人類所知，還有無量寶藏，是我們肉身的人無法想象的，你無法理解佛家的秘藏，因爲它超越你的思維。哪個佛國土的菩薩都有願力，隨佛度衆生。得大勢菩薩就是大勢至菩薩，這位菩薩是非常勇猛的，將來極樂世界佛菩薩來接你的時候，大勢至菩薩是手捧蓮台，你念著南無阿彌陀佛的六字名號進入蓮台，觀世音菩薩是來鑒證，接的是不是你，觀世音菩薩說是你，阿彌陀佛說把你接走，大勢至菩薩的蓮台立刻打開，你淨念六字弘名立刻被吸進蓮台。你淨念用不到十念的時間，就進入蓮台，淨念是你神識在念。有人說佛國土離我們十萬八千佛國土這麽遠，怎麽能去了？佛不來接，誰也去不了，只要佛來接，怎麽去不用你操心，超光速，而是須臾之間就到，就像串門，東家上西家，用現在科學測知不了神通，神通可以超越科學，佛家不否認科學，世間法科學是正確的，要相信科學。現在一些人把佛教當成知識教、當成哲學統統不全面。
常不輕菩薩品就是釋迦牟尼佛講自己怎麽受持《法華經》的，釋迦牟尼佛說自己過去生中，曾出家修行，那時正處末法時代，末法不是法末而是人心末，那個時侯多一些增上慢比丘，增上慢比丘有一夥人，這時有一位常不輕菩薩受持《妙法蓮華經》，他爲引導這些衆生，怎麽辦的呢？因爲不能直接對他們說你別增上慢了，所以他見到出家人就叩頭，禮拜。說你們都是未來彿，我不敢輕慢你們，我給你們授記，然後禮拜、叩頭。但是他們卻打他、罵他，說你這個小出家人有什麽資格給我們授記，等你成佛，我早都成佛了。這些增上慢比丘，你越恭敬他，他脾氣越大，要是打他們一頓就消停了，但是常不輕菩薩受持《法華經》還不能打他們，所以還得去恭敬他們，最後讓他們知道，這世上還有這麽謙下的人，看出家人打他、罵他還給人家叩頭，禮拜，見誰拜誰。這位常不輕菩薩經常這麽做，引導出家人和在家人，不起貢高我慢心。聽說美國萬佛城天天有出家人在跪拜，常年三百六十五天在拜，去佛教四大名山也能看見有三步一叩頭，還有一些在家人，這些人都是在受持《法華經》，都是在學常不輕菩薩。別想他這愚昧呀，要起恭敬想，想這人是受持《法華經》呢，他是以身體克服自我的貢高我慢，增上慢人的心，用身體力行在教育我們。否則我們哪有智慧？聽經的人要知佛家一些實相，在廟上看到三步一叩頭拜廟的，你一定要給這樣人頂禮，我要見到這樣人，我一定像供養、親近佛一樣，供養、親近他，爲什麽？你這叫真正受持《法華經》，讓他得到鼓舞，讓他堅持下去，人家是以身說法。所以常不輕菩薩品是克服我們末法之人的貢高我慢、增上慢人的心態。他們打罵常不輕菩薩，常不輕菩薩還是這麽做，這些增上慢比丘還不知道，常不輕菩薩說我就是受持《法華經》，得眼耳鼻舌身意六根清淨功德，壽命無量增長。什麽壽命？是菩薩的壽命，一旦進入一地菩薩到成佛這兩大阿僧衹劫好過，樂多苦少，因爲境界不同。苦就苦在地前菩薩的一大阿僧衹劫，不好熬，苦多樂少，包括觀世音菩薩倒駕慈航多少千萬劫好過，因爲心甘情願。學佛人一旦進入一地菩薩就是苦盡甘來，沒證得前難一點，確實很苦，苦是歷史，不吃苦，哪能成？所以別一聽三大阿僧衹劫害怕。常不輕菩薩這麽做，最起碼也是超七地菩薩，因爲超七地菩薩可以化度千萬億菩薩，最準確的說十地菩薩有這個資格，像孔聖人七地菩薩教做人的標準，十地菩薩是真正的替佛辦事了，像妙覺菩薩觀世音菩薩，以佛身得度者，皆現佛身而爲說法，如果不是佛能現佛身麽？他不成佛，能把你帶領成佛麽？這部份佛講自己怎麽得六根清淨的，怎麽受持《法華經》的。輕視常不輕菩薩的出家人要墮阿鼻地獄，而且是二百億劫不聞佛法，必須是釋迦牟尼佛來度，必須是你輕慢的那個人來度，因誰而起，由誰來度。釋迦牟尼佛自己就這麽說的，就自己這麽行的，你要是真修行，就要相信佛家的實相、法相就是這樣。所以我告訴你，見著恭敬你的人，別以爲我比他強，比他有文化，我錢比他多，我認識人比他多，你啥都比他多，就是功德沒他多，你不知道。告訴你不要輕慢任何人，我不敢輕慢任何人，常不輕菩薩是佛在給我們做示範，所以要克服我們的增上慢心，因爲一個人，一兩句話輕慢證果的人，而墮地獄犯得上麽？在地獄的時間太久遠。你不知道誰是證果的菩薩，你輕慢了，不是自找苦吃麽？佛不敢輕慢任何人，咱們佛弟子更不敢輕慢任何人，這是重於大戒的大戒，光記住不讓你幹的大戒，讓你幹的沒幹就是犯了大戒的大戒，依教奉行就是最大的戒，“南無阿彌陀佛”是咒中之王一樣，一通百通都知道。
【如來神力品第二十一】
開始講這些菩薩怎麽受持《法華經》的，他們怎麽受持，我們怎麽受持。但是這些菩薩是已成就。沒成就咋辦，別眼高手低的，從證一果羅漢開始修，到那時你說龍華會我想參加，你修到那就能參加。法華會、龍華會需要證果的人去，你沒修到，你就不能去，你空過，怨佛不慈悲你？不是，是我們沒做到，光說沒做，不行。這些菩薩要到各國土去，廣布流傳《法華經》，你們看宣化法師就是開悟證果了，菩薩行人到這宣講《法華經》的，我們要讚歎，講的非常好。佛現神力，釋迦牟尼佛一張嘴現一道光，這道光主天主地，現廣長舌相。是讓人們看到佛的神力太大了，不但是釋迦牟尼佛是這樣，佛的化身都是這樣，讓衆生看到佛佛平等，佛的神力不可思議，有六種振動。佛說的那種動是身體感覺不到的動，你靜坐過程中，神識出離的時候，那種動像有人推你一下，激靈一下，像風吹一下，是身體沒感到，神識感到的。沒有修行功夫的人，推一把叫動，佛說的六種動是那種動，如意佛國土是“一真如法界”，“一真如法界”是一個佛的法性身爲一個小真如法界，十方諸佛是虛空相通，十方諸佛互相通的法界，這叫一真如法界，所以你成菩薩時到哪個佛國土都暢通無礙，沒人阻攔，要不是一真如法界你哪都去不了，就不叫一真如法界。要證得有智慧的人能說明白，光靠文字說不明白。佛家有秘密法藏，具備功德的人自然就能知道，佛經上的是顯說，顯說是應該說的說了，不該說的沒說，要知道佛家有密法、密藏。沒得到的好好修自然能得到，受持讀誦《法華經》的人將來都能得到，而且用這個做道場，有法可做十方道場，沒有佛家秘要你做不了道場，講法的人你有道沒道？你證得果位了麽？證不得果位你講不出佛的本意，自然沒人聽你的，你這個道場不成立。辦道場的法師沒道，人家跟你學，學不出來道。你沒證果，人家跟你學，也證不到果。跟誰學？佛說，一果羅漢是這個世界的皈依處，誰證果你跟誰學，跟什麽人學佛一定要有擇法眼。佛說，如說修行是最大的戒，這叫持戒，學佛人要記住，不明白實相的人，光去守戒，而明白實相的人，知道是六度萬行，這個根在這，叫如說修行。這是佛說的，佛怎麽說，我怎麽做，這是最大的戒。以戒爲師，佛就是戒。佛弟子說，您滅度後我們以何爲師？佛言，我住世時，我所行說是戒，我不住世，戒是師。佛說的話就是戒，時時處處受持《法華經》，處處當是爲道場，諸佛以此得以成佛，諸佛以此續佛慧命，佛法常轉，諸佛以此示入涅槃。什麽以此？就是以《法華經》，佛行菩薩道時，在山林處、在樹下、在白衣家中，處處在在，只要你知道如何去受持《法華經》，哪有不成就的，肯定成就。佛就是在一位仙人那裏得到《法華經》的，仙人就是修行得道的人，佛也是從修行受持《法華經》開始入道成佛的。
可是針針見血的呀~~~
受持讀誦《法華經》的人將來都能得到，而且用這個做道場，有法可做十方道場，沒有佛家秘要你做不了道場，講法的人你有道沒道？你證得果位了麽？證不得果位你講不出佛的本意，自然沒人聽你的，你這個道場不成立。辦道場的法師沒道，人家跟你學，學不出來道。你沒證果，人家跟你學，也證不到果。跟誰學？佛說，一果羅漢是這個世界的皈依處，誰證果你跟誰學，跟什麽人學佛一定要有擇法眼。
昆侖頂上見故人
釋迦牟尼佛真身沒有滅度
女身怎麼能速成佛道？
具足往生的資本
十地菩薩都測知不了
再提醒一次!
謗淨慧老和尚的蕭平實
謗大慧禪師的洪文亮
請務必即時懺悔去!
否則因果不可思議呀!!!
妙法蓮華經
淨慧法師于佛曆2550年12月講述
“不識盧舍那佛”
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【分別功德品第十七】
這時大會這些弟子們聽佛壽無量無邊得大饒益。說過去衆生有佛住世他們得到了饒益，我們得到什麽饒益？得沒得到饒益，饒益就是利益。一是佛經留傳下來，佛經是佛的法身，二是我們現在值佛真身住世，我們幸運，這也是饒益。學佛的人知道這個真相會加倍努力，別張口末法、閉口末法，末法不是法末，末法在別人那裏，在正法修行的人那裏沒有末法。在你心裏要有一個像法或末法，即身成就還沒有，就須慢慢來。最可惜的是人身難得，我們幾十歲的人還有多長時間，還納悶“有沒有佛呀？有沒有極樂世界呀？佛說的怎麽樣啊？”這個那個理論才多呢。別納悶了，來不及了。
文化大革命後期很少有人信佛，也沒有佛像。我也不供佛、不燒香，就一路坐下去，後來才出現塔廟，佛像、經書。你就老老實實去坐，正法住世，值佛真身住世，你心裏有佛，處處有佛；你心裏沒佛，就算把佛像貼滿牆、供滿屋也沒佛。所以我們得到什麽了利益？得到的值佛真身住世的利益，我們一定好好修。
這時釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，說如來壽命長短時，有無量衆生得無生法忍。無生法忍就是與法不起變異。我在講《維摩詰所說經》裏具體講過無生法忍怎麽回事，你們有機會可以聽一聽。佛又講聽《法華經》分別得到的功德，沒有聽經不得功德的。而且佛給發了菩提心的四果羅漢授記，四果羅漢一發菩提心就進入爲新發意菩薩，過去修到羅漢果位有的去閉關，有的是過午不食，修頭陀行，這就是修聲聞的時候，同時修緣覺，用緣覺的方法修聲聞，這樣證得羅漢果位的同時，超越辟支佛的果位，直接進入菩薩乘，縮短你的時間。就像人間，你讀了這個大學專業，同時又讀那個函授專業，畢業時二個專業證都拿到，直接進入研究生階段。所以學佛的人有的不懂，佛住世給他的這些聲聞弟子講法，讓他們修，就已經修頭陀行，住山林、山洞用辟支佛的方法修行，加上佛給他們講法，他們就具足了辟支佛的功德，可以直接進入菩薩乘。今天有時間，我給你們多說兩句，天鼓是人後腦勺的部位，修行到那經常有響動時，你修行就有所音聲了，修行人管這叫天鼓。我們體內就有三界，胸口以下叫欲界，眼眉以下胸口以上叫色界，眼眉以上叫無色界。授記爲什麽摸腦袋？摩頂授記就是出無色界。有的人阿彌陀佛常住其頂，就在腦袋頂上，在無色界阿彌陀佛常住其頂。一定要知道自己的身體是個小宇宙，可是我們自己沒有利用好，給自己找的一身病，這個愛好，那個脾氣，這個人間淨土沒得到享受，佛說你把自己家的寶貝都給丟了，當你修到後腦勺哢哢響別害怕，叫鳴天鼓，也叫大腦的頭輪在開，修到這的人不是太多的。一說這些，有的人就認爲是外道。你的東西借給別人用一用，這個東西就是別人的了嗎？
這時彌勒菩薩讚歎佛，佛講《法華經》一四天下的菩薩都得到利益，包括我們現在這些衆生都得到利益，佛說若多衆生聽佛壽無量，生一念信解都功德無量。我問大家這功德在哪？我告訴你，功德不在其外，而在你聽了佛壽無量，我們有學佛成佛這顆心。這顆心，這個念頭就是功德。離開這個念頭，你心想有功德那就一點沒有了，一清淨念是功德，這一念是佛的壽命。佛的壽命無量無邊，我們也要學佛成佛，要行六波羅蜜，有這個堅固心比什麽都強，要沒這個堅固心，過一段時間就忘了。頭一年學佛佛在身邊，三年學佛佛在天邊，堅固力值錢。別尋思這功德大，萬分不及其一，這大在哪？大在這。所以讀《法華經》千萬別被法華轉，很多人被法華轉，不知怎麽把握這功德，那個功德讓你生清淨念，這個功德讓你生堅固心，學佛讓你生堅固心，海枯石爛學佛這個心不變，你這才叫真功德。有人一聽說功德大，給人講一遍、聽一遍，就知功德老大了，不知怎麽大的，囫圇吞棗不知其味。這功德大的連天下都放不下了，心裏老想著佛說功德大呀，大錯特錯。要回過頭來老老實實修，要知佛讚歎的是清淨念、堅固心，這才是修行人的真功德。修行佛法一路下去，能行菩薩道，將來能成佛，真功德。否則哪來的功德！你再大給你大到地獄去了，錯誤理解，被法華轉，貢高我慢，不解其義。你就用貪著心求道，你貪來貪去，供養你，你就頭暈腦脹了。我每天保持勞作，有人說你怎麽還幹活呀？我說勞作是幸福的事，保持這種心態。這是一個真正讀誦《法華經》的人，保持一個謙下心的需要。我明天高高在上，我這顆清淨心失掉了，清淨心失掉了，堅固力沒有了，往前能走了麽？走不了，速度就減慢。人要向上看，看誰誰小；往下看，人人都是未來佛、未來菩薩。人要問我，你看我咋樣，我說阿彌陀佛，你是未來佛呀，在我心裏你們都是未來佛、未來菩薩，我不敢輕視你們。爲什麽？你要保持一顆平常心態的時候，你就知道了，老和尚問小和尚，狗有性否？能成佛否？小和尚長大了才知道，狗也有佛性，性和咱們性是一樣，這狗現在是業報之身。我們保持一顆清淨心非常重要，保持一顆謙下心非常重要，然後要有堅固的耐力，遇著多大的魔障、困難正是助你成佛，沒有魔障不能成佛。正面有多高，反面就有多高，你要光有手心沒有手背不行，你的反面就是你的手背，手心和手背能成就你一隻手，手心有手心的作用，手背有手背的作用，你說手心重要，沒有手背你幹什麽也不行，你全身缺哪一點都不行，進一個刺都不行，牽一發動全身啊。學佛的人容不得一絲一毫的錯誤念頭，這才是學佛人的清淨心。你若一會兒想幫這個，一會兒想幹那個，這清淨心一會兒就跑沒了。佛在這說了，讀誦經多少還叫讀誦，重點在受持，不受持，畫餅不能充饑，說多少遍吃飯，沒動筷還是沒吃，自己吃飯自己飽，一定要受持，等於吃飯，親自吃才能飽。
現在，佛還在法華會上說法呢，開悟的師父知道怎麽回事。我幫助你們理解這一段，不少人去過四大名山，文殊菩薩的道場在五臺山什麽地方，去過的人你回答，文殊菩薩肯定在五臺山，具體在什麽地方講法呢？文殊菩薩在五臺山天天講法，觀音菩薩在南海普陀山講法，地藏菩薩天天在九華山講法，百分之九十九人去過也白去，就看看佛像。文殊菩薩的道場就在那裏，由於我們的肉眼思維限量看不見，天上看，在虛空之中。實際在山下有道場，可惜我們光修表面，不求自心；光知拜山，不知佛在。我這是說法也行，比喻也行，你們自己去理解，文殊菩薩肯定在那說法呢，有很多菩薩圍繞。觀世音菩薩就在普陀山，天天說法，有很多弟子，可惜，我們去一趟也白去，看看熱鬧，種點人天福報。說佛在靈山會上，法華會沒散也是如此，我們沒有修證功夫說多了也沒用。我想去北京，我還想快點去，可惜兜裏沒錢，資糧不夠，所以我省吃儉用攢資糧。我爲了解釋經典打些比方，不知大家聽透沒聽透，我儘量讓歲數大的，沒有文化的多聽明白一些。這是出世間的真實境界，也是世間修行可證悟的境界。當我們心開時看到這個世界的反面，釋迦牟尼佛說他的國土如何清淨，一點不假，和其他佛國土一模一樣。這裏佛講了讀誦受持《法華經》的人一定得到法空，不得法空講不出法妙、佛妙。看不到諸法空相，諸法實相。諸法實相是什麽？實實在在的事情。空相是什麽？我們怎麽理解把握境界。所以佛說你能看到這些才知身心信解相，才知道是怎麽回事。佛說信解受持，特別是受持，是人爲頂戴如來，哪有講《法華經》的地方，哪有佛光普照。
我們讀誦受持《法華經》的人都有功德，知道功德在哪裏，讀經求旨才不被法華轉。讀過《六祖壇經》的人都知道，六祖說一人被法華轉，不光是一個人被法華轉，沒證到法空的人都被法華轉，也包括我在內。在哪容易被轉？分不清。由於分不清才被法華轉，因爲不少學佛人，不知道怎麽去學很迷茫，佛住世時有引路明燈，有指引方向，現在佛住世我們又不知道，不能肉身去見。《金剛經》云：若以音聲求我，以色身見我，是人行邪道。你看佛早都告訴我們了，不要去求，上哪去找還找不到，善知識還見不著，讀經書還讀不懂，這是迷茫的原因。不是佛不慈悲，是我們的業報深重，魔王天天在魔我們，魔我們的時光，魔我們的身心。所以我們雖值佛真身住世，心猶像末法，耳朵聽的、眼晴看的被現代文明所覆蓋。現在的文明是一種假像，佛家不反對文明，現代文明有史前，史前文明比現在還發達。
佛說到這是一種期望，講法的法師千萬別認爲我給你講這部經了，你給我起七寶塔吧，到這一些人就容易打彎，這起沒起七寶塔？多寶佛都到這來護佑，早已起七寶塔。到這來護佑的是《妙法蓮華經》，護佑的不是你這個法師，不是聽衆，擺正自己的關係，找到自己的位置。佛是鼓勵這些弟子去弘法，應該知道這是佛的殷勤鼓勵，但是，不是虛的，是方便說。我說諸位都是行菩薩道，將來都有成佛的那一天，那個時候可以起七寶塔，但不是現在，必須把這人相去掉。《金剛經》講破四相，不破，一說功德就往自己身上找，找啥呢？把自己看的比誰都重要，非錯不可。所以我們要保持一顆謙下心，我們的肉身是無常的，我們的肉身不能成佛，肉身是假的，真身在裏面呢，成佛是它去，功德在它。我們一說功德就落到思維上去了，思維能出三界麽？死人還有思維麽？死人會念佛麽？死人還能背著功德走麽？統統是假的。所以講到這個程度你就聽明白了，你就不被法華轉。
這一段講了讀誦受持講解此經有種種供養，這個世界有很多塔廟，是人天供養。這些都是佛家的道場，不是對哪一個人說的，除了佛能受起，我們哪一個人也受不起這個供養，一些大菩薩受得起。給你天天叩頭你試試，不是長病就是早早離去，誰也擔不起，受不了，是不是？《妙法蓮華經》就是佛的法性身的一部份，佛護佑不護佑？有證悟的一下就能感到，聽經的不光是我們這些人，有一些菩薩護佑。由於我們的知見障，心不開看不見，要擺正關係。講法的法師說我有功德，我了不起，有“我”罪即生，可怕業報要糾正你。什麽人聰明？有毛病自己去糾正的人聰明，自己不去糾正，說我愛這個、好那個，自己不把這個好去掉，好發脾氣，愛聽好聽的，這誰去糾正你？重者到地獄，地藏王菩薩糾正你，閻羅王糾正你，沒糾正好，畜牲道、餓鬼道糾正你。你現在是人身的時候，魔王來糾正你，周圍的人幫你糾正，糾正不了還有病幫你糾正，什麽時候把你的愛好糾正沒了算完事。你說你這功德想害怕不害怕呀，可怕至極，衆生畏果，菩薩畏因。在因上，千千萬萬要把住當下一念，實無功德，而是要尊重佛經，知道什麽是真功德，這就可以。
佛說聽《法華經》的，講《法華經》的將來一定能成佛。只不過是時間有長有短，你自己延長時間是你自己的事情，你要認爲沒有功德，你就聽你的、做你的、受持你的，把這都放一邊去，保持謙下，你去修、去證，證得一地菩薩是一地菩薩的功德，證得二地是二地菩薩的功德，菩薩本身就是功德。你沒這個果位，說多少也不是功德，到你成佛時是不是功德圓滿呢？本身就是功德圓滿。你說還需要你想功德、說功德麽？說一車功德，說一個地球功德，沒成佛等於沒有功德，氣球內部充滿氣，捅破了什麽也不是。所以我們聽《法華經》的、講《法華經》的，特別是一些人，一聽到功德就被法華轉，到處給人講。一定要尊重佛制，達到法空，入如來室，穿如來衣，坐如來床，是經行處，善行處，安穩處，達到這些條件才能講，否則誤人誤己，被功德轉。我們學佛人，佛說分別功德，我們實無功德，我們聽了要受持，我們做了，人人讚歎我們，讓周圍的人讚歎我們，諸天、諸神都讚歎我們，諸佛菩薩讚歎我們。你周圍的人都沒讚歎你，你周圍人天天都幹什麽呢？天天給你做結論呢，給你下評語呢，你別以爲那人不怎麽樣，總說你壞話，到神那可不這麽看，有一個人說你壞話，說明你做的不圓滿，竈王那就給你落筆了，給你記上，承不承認也是那麽回事。這人就這麽對待你，周圍的人都說你好，這人學佛學的好，都給你評價好，修行就差不多了。有反對你的，你就該找自身毛病了，你爭取做好，讓大家讚歎你，不說你好，或者別讓大家罵你，“還學佛呢，專門占別人便宜”，總而言之，偷機取巧，你做的事周圍的人都不佩服你，阿彌陀佛能佩服你？諸神能說你好？所以我們這就知道如何受持《法華經》。理論受持，名義受持，名義受持也有功德，那個功德山太大，那座山我背不動。
【隨喜功德品第十八】
佛爲了這些衆生免墮地獄，少造業力，因爲這部經太難相信，所以讓你有隨喜功德。什麽叫隨喜？有人說這個事挺好，你跟著說是不錯，隨著說，順著說，這叫隨喜。你要看不上這個人，他講法你說如何如何，你這就錯了，你因爲跟他拌兩句嘴、看不上他，你謗佛謗法，容易犯這毛病。你看這人衣衫不整，家庭也不富有，歲數也挺大，不起眼。他講《法華經》你千萬要隨喜，你說這部經不錯呀，你歲數這麽大能看這部經，非常佩服，我也向你學，好好修，你這才有功德，還幫助這人轉化了。這人要是有毛病，她自己就會想，我這人有毛病呀，脾氣不好，我還是自己偷著改了吧，你這一說他好，他反而認識自己的毛病了，你這就叫有功德。如果反過來，說他不好，他會想“我好心給他講，他不但不領情，反而還說我講的不好”，會使他生瞋。你不但給他推一邊去了，以後他還不講了，你還造業了。別說講《法華經》這麽隨喜功德，你做人都應該這麽做，你試試，這小孩你天天誇他、表揚他，我這小孩孝順呢，愛學習。你天天這麽順著說，還容易教育，這小孩真就孝順、愛學習。反過來，你若說孩子這錯那錯，訓斥他學習去，他起反感，將來兩代人有鴻溝。人也是，順著說，你能和他交明友，嗆著說，他一會就和你打起來。何況是學佛的隨喜功德，佛法不離世間法，離開世間法尋求出世間法，哪有呀？離世覓菩提，恰如求兔角。你身邊的事做好了，大理小理是一理，家事、國事、天下事無非是佛事，你要不能看到這一點，你學佛的智慧在哪呢？沒智慧或少智慧。
這時彌勒菩薩對佛說，若有人聽聞《法華經》，隨喜功德得幾種福報呢？佛說阿逸多（彌勒菩薩的另一個名字叫阿逸多），學佛中有很多是老者。國有老臣國之幸也，家有老人家之幸也，國有老臣，老臣持重、穩重，經驗多；家有老人，吃咸鹽多，經驗多，你恭敬他，是培育你自己的功德，而且你家有老人，是你這家有長壽史。佛都尊重老人，不欺幼，一個小孩都不能輕慢。我師父跟我說，這小孩可不能輕視，你知這小孩是誰呢，將來就他掌管你命運，現在他就掌管你命運，冥冥之中，千真萬確。別有我相，佛說若長若幼，聞是經隨喜，不管是什麽人，只要是行善事，就是受持《法華經》。《法華經》的內容是什麽？諸惡莫作，衆善奉行。他做一點善事，你都隨喜功德，你心裏明白，這人做一點善事，佛說衆善奉行，他做一點善事，我擁護他，我這叫受持《法華經》呢，一點壞事我不幹，一點惡事我不幹。我不是擁護這個人，我受持《法華經》呢，是不是？看問題就這麽看，要調整過來。知道多少說多少，人問你去哪了？你說我聽《法華經》去了，講的什麽呀？諸惡莫作，衆善奉行，做惡事有因果報。人要問這經怎麽樣？你說這經真好啊，不是說法師講的好，《法華經》真好就行了，這叫積口德。咱們做人也是這樣，病從口入，禍從口出，得罪人也是從這張嘴得罪的，交人也是靠這張嘴交上的，佛法不離世間法，一定要和自己的世間法聯繫起來，然後才有出世間。出世間是我們神識證得的智慧，要不然上哪找出世間法去？找智慧去？我們身上有沒有出世間法？你在靜坐時就在行出世間法，離開打坐，你念多少經，持多少佛號，那只是督攝你的思維，不算行出世間法。我講佛經順便和你們說說出世間，佛是出世間智慧。什麽是出世間法？我們在靜坐念佛時就在行出世間法，按出世間法去找東西去，讓我們的智慧去出世間，性離開這個世間。讀破佛經，跑破鞋底，家財散盡，出世間沒找著，你看看浪費時間、浪費家財不？所以回過心來，別費那個草鞋錢，好好靜坐念佛，在當下找到出世間，離開這個找不到。我敢給你下斷言，不信你就試試，你走過多少彎路，走過多少阿僧衹劫，還得從這開始，你今生醒悟，從今生開始，縮短你幾大阿僧衹劫，否則你走幾大阿僧衹劫還得從這開始，地球是圓的，走過一圈還得回到原點。
佛說一人隨喜再傳到第五十個人隨喜的功德無量阿僧衹劫。比上廟供養羅漢的功德還要大，上廟供養是種福田。佛說你們聽經的功德太大了，我剛開始就告訴你們千萬別背這塊石頭，榮譽就是石頭，太重猶如大山。佛說的什麽意思？你隨喜功德，你有行菩薩道的那一天，你有成佛的那一天，當你行菩薩道時，會有無量衆生得度，當你成佛時，你會培養出無量的菩薩，這才叫真功德。而我們供養這些人都成羅漢道，名義上的功德。爲什麽？經一開始就告訴你了，聲聞、緣覺是名義佛弟子，實際不是。爲什麽？他們不能續佛慧命，不能出離三界，只是暫時請長假，功德在此。怎麽辦？你有本事回去受持，好好修行，能成就菩薩道、能成佛，沒有功德就有功德，你一有功德想就變成福報了。人天福報你覺得挺好呀？耽誤時間，人天福報還不好麽？我告訴你，不好。如果做個天民，在天上享福是不假，可是把行菩薩道的時間給耽誤了，我實話實說，你耽誤不起，天上的時間等於我的生命，太可怕。行菩薩道的人知道珍惜時間，時間似生命，用時間去行菩薩道。對普通人來講，別說讓你上天享天福，在這個世上有兩個錢兒都不可一世了，那福讓他享的，連個佛字都不聽，這是在誤自己的時間，影響不到別人。功德在此，知道什麽是真功德，別背包袱，讓有力量的人去背，我們沒時間呢。佛說隨喜功德，確有其功德，能成就，能成菩薩道，唯一佛乘，將來能成佛。這是真功德，離開行菩薩道，成佛以外，那個功德不是真功德，落到人天福報，四果羅漢請長假。難道四果羅漢沒功德麽？功德是有餘涅槃。不是出世間的，沒有離開娑婆世界。佛說聽法的或勸人聽《法華經》的人，生生世世容貌端正、聰明。最低做天民，但是生到天上不願意修，每天的時間被五欲之樂占去了，跟現在富貴人差不多，我好事那麽多，何必在這坐著遭罪呢，不願意去坐。什麽叫一心聽說？老老實實的聽，不是聽法師的，法師講的是佛法，不是法師法，擺正關係，好不好也聽完。因爲說的不是你法、我法、他法，這叫一心聽說。講經一開始我就說，“諸位仁者，我們共同讀誦、受持”，一定要聽明白，咱們是一樣的，我只是看的多一點，我不敢說我是法師，證悟多高，我的證悟還不如你們，在證悟上我還得向你們學習。這裏有很多隨喜功德，我們把握得住，不犯一些違逆佛法的事情。我們學佛做人是基礎，這個人口德非常好，從不說別人缺點毛病，好人你也對他挺好，壞人你對他也挺好，說到《法華經》時你自然不會犯這個毛病。你這人在習性上就沒有，有的人專門愛看事非，愛說是非，是習性，你說我也知道《法華經》好，但是忘了，被習性所轉，走慣腿了，說慣嘴了，看那個好，擡腿就往那跑，我說世間法怎麽去做，非常重要。
【法師功德品第十九】
我們受持、讀誦、跟別人講《法華經》，都有功德。但是做功德事，無有功德想，是真功德。做了一點小事，揚了滿天下，沒有功德。或者把這功德背起來，裝在腦袋裏，溶到血液裏，那你就背著去吧，人天福報，咱們共勉
這時，佛對常精進菩薩說，若有受持《法華經》當得功德。你讀誦三千遍、一萬遍那還是念，不如你受持一點多。當得八百眼功德，宇宙衆生有十二類，眼看前不能看後，不具足功德，看前三百，左右各二百五十，共八百功德。我們耳朵可聽四面聲音，具足一千二百功德。我們的舌頭也具足一千二百功德，什麽味都會嘗，什麽話都會說，功德就是它的功能。鼻子也是八百功德，順風能聞著，逆風聞不著，等等這叫六根具足，六根都具足，六根都健康。有人說我念了三遍了，我怎麽什麽也看不著，佛爲什麽還說呢？這裏有一個問題，佛說的對，凡是得到法空的人，一定是禪定高手，就是有一定禪定功夫，他在一定禪的基礎上，得到法空後知道《法華經》的真實內容，所以不用他的肉眼，可知上至有頂天，下至地獄，他全都觀見了，名義是肉眼去觀，實際是自性的法眼去觀。所以講《法華經》你光圖功德，給人造地獄去怎麽辦？這是佛說的，你有過失呀，你可以生天，可以成佛道，但是正面和反面是同時的，也可以讓這個人墮落阿鼻地獄，永劫不復，千佛出世沒人度。功德有多大，業報就有多大，它倆是相輔相成的。我和大家說的意思是知道事實，佛講不要輕說《法華經》，不要隨意說《法華經》，知道多少，簡單的說一說，別說懸了，別說大了，說懸了、說大了不能解釋迦牟尼佛的意思，貪求功德，不知實際內容，不了解法空。你看沒有一定禪定功夫，容易讓人起疑惑，一起疑惑這人的業報不可思議，一旦墮地獄怎麽辦？你成佛你去度，怎麽去度？你得承擔他的地獄之罪，他才能出來。所以學佛的人不得不慎，不要貪求功德，一定要根基成熟，給有功德的人，修到法空的境界，把佛經講的一聽就明白。我在講法時，爲方便故，把佛經上語句直接解釋爲佛說或菩薩說，可理解爲按佛或菩薩的法意說。如果有業報，我背著，與你們一點關係也沒有。你講《法華經》你得有這個誓願，一切的業報都你背著，功德都回向給諸位，你這才敢講，得有這個決心。如語者、實語者，說出佛的本來之意，聽法的光是這些衆生麽？人天還有呢，還有一些菩薩擁護道場呢，不得不慎，不是不讓你講，不讓你輕易講。不帶有功德想去講，貪求功德就有業報跟著，這種貪念很可怕，這種貪念不去除，給自己帶到哪里去了？能不能成就？能，但是得把你的業報先報完了。天地無瑕疵，有瑕疵不叫天地；佛法無瑕疵，有瑕疵不叫佛法；極樂世界沒有瑕疵，有瑕疵去極樂世界，極樂世界就不叫極樂。這個事情非常公道，不是人用思維想出來的，不是用思維度量的。這一品是法師品，我講我自己的感受，我要以此自勉，不針對任何人。
耳功德在哪里，修行人進入深禪次定，耳界先開，耳界打不開，你自性的法耳不開，同樣不是指肉耳聽，讀千遍萬遍我耳朵還是聽不見，必須是自性耳朵。開耳界之後，才聽得到，開耳界的人，人間私語，若天之雷，自己的呼吸，若江河奔騰，狂風暴雨。佛說的功德在哪呢？你好好修，你必然具足耳功德一千二百，修到那六根功德具足。佛說我們若有人讀誦受持《妙法蓮華經》者，成就八百鼻功德。鼻功德是什麽香味都知道，這些功德是我們自性具足的東西，表現在我們身上時，爲八百功德到一千二百功德，一千二百功德爲圓滿，可是我們自性當中的功德都是具足的，而且都是一千二百功德，眼睛缺四百功德，耳朵缺四百功德。心是八識田，心不是我們的思維意識，八識統稱爲心。一般修禪的找到這就算行了。我們名義上叫修心，實則是修性，性可稱第九識，或叫真正的你，它具足一切，萬徹萬能，沒有它辦不到的。我們修來修去就是讓它去成就， 脫離三界成佛做主，在宇宙中永恒，是它永恒，我們這個性在心裏埋著，在第八阿賴耶識裏藏著。我們這第八阿賴耶識裏善報、惡報全有，善、惡相報都得去報，取消八識田裏的惡報，讓善業增長，善業充滿時，第九識出現，也叫我們的自性出現，自性圓滿才是佛的圓滿，自性不圓滿或圓滿的程度不一樣，就是你果位的不一樣。什麽叫“菩提道上來”，菩提分一果羅漢、二果羅漢，道是果位，沒有果位的人哪來的菩提，到你成佛那天，都是成就不同層次的道，所以我們自性當中本來就具足這些功德，落到我們人身上就有這些功德。具有這些功德幹什麽？凡是能講這部經的人，必是證得法空之人，證到法空之人，他肯定具備鼻、耳、眼、舌功德，你沒證得這些功德，你沒證到法空，講不出實相，只能以文解義，知道多少說多少可以，但不能解決你的證悟問題。若有讀誦受持《法華經》者得一千二百舌功德，吃東西有的能吃到東西的本味，味覺神經在舌根上，酸甜苦辣你能嘗出來，實際上每一種食物都有一種天香，吃出它的本來味道不容易，修行人確實能吃出來，感到一種天香。有的人舌根處常發奇香，不是說來的，是他修證來的。是世間一切香味不可得到的，這種香是修證過程中自然得到的，所以既是自性中的東西，也是自身當中的東西，你看人是看色相的東西，人家看人是看周圍的氣態、氣質、氣色是什麽樣子。若有讀誦受持《法華經》者得八百身功德，人和人能一樣不？有的人是人在娑婆，身在極樂，身體每時每刻處在極樂狀態。有的人還不服，你修到那了麽？人家累劫修行你知道麽？咱們在座的有多少世出過家，今生還在白衣道上成就道業呢，你才出家幾世。老天最公平，有的人憑腦袋聰明，聰明不是智慧，不等於出世間的智慧，要是聰明能得到智慧，專家、教授、科學家、研究生早都證得果位了。所以行到哪，得到哪，分毫不差，沒得到，就沒行到那，你就得好好修行，用中醫的話說：“人身體比大腦聰明。”如果你說他得到，我沒得到，你是嫉妒心犯了，小心，地獄門開啦，這不是嫉妒的事，你要好好修。也一定能得到。若有讀誦受持《法華經》者，得二百意功德，意根就是我們的思維，成功的人意根無漏，一惡念不起，念念是善念，念念是佛號，念念是佛法。六祖大師說，我心常生智慧，說他意根無量智慧，從自性流出，無量修行的結果，主宰他的思維，你能說他沒有智慧麽？你說六祖一個大字不識，什麽經到他那就會講，具備意功德，累劫修行的結果。你說我怎麽不行，他怎麽行，你累劫沒具備那個功德，必須老老實實從當下入手，必然成功。所以我們讀誦《法華經》，我們的眼耳鼻舌身意都分別有功德，只要去受持，老老實實去行做，我們都有成就。
【常不輕菩薩品第二十】
這是釋迦牟尼佛開始講自己怎麽受持《法華經》的，自己說的到，自己一定做的到。釋迦牟尼佛講的法是什麽？是自己的修證過程。把自己的修證過程和度衆生的過程，用度衆生的形式說出來，阿難記錄下來爲經。不要認爲佛隨意說法，隨意說法是無量劫修行遇到的問題，怎麽對治的，遇到什麽樣衆生，說什麽法。不是佛法的全部，哪部經都不是它的全部，包括《大方廣佛華嚴經》，可不是我們人類所知，還有無量寶藏，是我們肉身的人無法想象的，你無法理解佛家的秘藏，因爲它超越你的思維。哪個佛國土的菩薩都有願力，隨佛度衆生。得大勢菩薩就是大勢至菩薩，這位菩薩是非常勇猛的，將來極樂世界佛菩薩來接你的時候，大勢至菩薩是手捧蓮台，你念著南無阿彌陀佛的六字名號進入蓮台，觀世音菩薩是來鑒證，接的是不是你，觀世音菩薩說是你，阿彌陀佛說把你接走，大勢至菩薩的蓮台立刻打開，你淨念六字弘名立刻被吸進蓮台。你淨念用不到十念的時間，就進入蓮台，淨念是你神識在念。有人說佛國土離我們十萬八千佛國土這麽遠，怎麽能去了？佛不來接，誰也去不了，只要佛來接，怎麽去不用你操心，超光速，而是須臾之間就到，就像串門，東家上西家，用現在科學測知不了神通，神通可以超越科學，佛家不否認科學，世間法科學是正確的，要相信科學。現在一些人把佛教當成知識教、當成哲學統統不全面。
常不輕菩薩品就是釋迦牟尼佛講自己怎麽受持《法華經》的，釋迦牟尼佛說自己過去生中，曾出家修行，那時正處末法時代，末法不是法末而是人心末，那個時侯多一些增上慢比丘，增上慢比丘有一夥人，這時有一位常不輕菩薩受持《妙法蓮華經》，他爲引導這些衆生，怎麽辦的呢？因爲不能直接對他們說你別增上慢了，所以他見到出家人就叩頭，禮拜。說你們都是未來彿，我不敢輕慢你們，我給你們授記，然後禮拜、叩頭。但是他們卻打他、罵他，說你這個小出家人有什麽資格給我們授記，等你成佛，我早都成佛了。這些增上慢比丘，你越恭敬他，他脾氣越大，要是打他們一頓就消停了，但是常不輕菩薩受持《法華經》還不能打他們，所以還得去恭敬他們，最後讓他們知道，這世上還有這麽謙下的人，看出家人打他、罵他還給人家叩頭，禮拜，見誰拜誰。這位常不輕菩薩經常這麽做，引導出家人和在家人，不起貢高我慢心。聽說美國萬佛城天天有出家人在跪拜，常年三百六十五天在拜，去佛教四大名山也能看見有三步一叩頭，還有一些在家人，這些人都是在受持《法華經》，都是在學常不輕菩薩。別想他這愚昧呀，要起恭敬想，想這人是受持《法華經》呢，他是以身體克服自我的貢高我慢，增上慢人的心，用身體力行在教育我們。否則我們哪有智慧？聽經的人要知佛家一些實相，在廟上看到三步一叩頭拜廟的，你一定要給這樣人頂禮，我要見到這樣人，我一定像供養、親近佛一樣，供養、親近他，爲什麽？你這叫真正受持《法華經》，讓他得到鼓舞，讓他堅持下去，人家是以身說法。所以常不輕菩薩品是克服我們末法之人的貢高我慢、增上慢人的心態。他們打罵常不輕菩薩，常不輕菩薩還是這麽做，這些增上慢比丘還不知道，常不輕菩薩說我就是受持《法華經》，得眼耳鼻舌身意六根清淨功德，壽命無量增長。什麽壽命？是菩薩的壽命，一旦進入一地菩薩到成佛這兩大阿僧衹劫好過，樂多苦少，因爲境界不同。苦就苦在地前菩薩的一大阿僧衹劫，不好熬，苦多樂少，包括觀世音菩薩倒駕慈航多少千萬劫好過，因爲心甘情願。學佛人一旦進入一地菩薩就是苦盡甘來，沒證得前難一點，確實很苦，苦是歷史，不吃苦，哪能成？所以別一聽三大阿僧衹劫害怕。常不輕菩薩這麽做，最起碼也是超七地菩薩，因爲超七地菩薩可以化度千萬億菩薩，最準確的說十地菩薩有這個資格，像孔聖人七地菩薩教做人的標準，十地菩薩是真正的替佛辦事了，像妙覺菩薩觀世音菩薩，以佛身得度者，皆現佛身而爲說法，如果不是佛能現佛身麽？他不成佛，能把你帶領成佛麽？這部份佛講自己怎麽得六根清淨的，怎麽受持《法華經》的。輕視常不輕菩薩的出家人要墮阿鼻地獄，而且是二百億劫不聞佛法，必須是釋迦牟尼佛來度，必須是你輕慢的那個人來度，因誰而起，由誰來度。釋迦牟尼佛自己就這麽說的，就自己這麽行的，你要是真修行，就要相信佛家的實相、法相就是這樣。所以我告訴你，見著恭敬你的人，別以爲我比他強，比他有文化，我錢比他多，我認識人比他多，你啥都比他多，就是功德沒他多，你不知道。告訴你不要輕慢任何人，我不敢輕慢任何人，常不輕菩薩是佛在給我們做示範，所以要克服我們的增上慢心，因爲一個人，一兩句話輕慢證果的人，而墮地獄犯得上麽？在地獄的時間太久遠。你不知道誰是證果的菩薩，你輕慢了，不是自找苦吃麽？佛不敢輕慢任何人，咱們佛弟子更不敢輕慢任何人，這是重於大戒的大戒，光記住不讓你幹的大戒，讓你幹的沒幹就是犯了大戒的大戒，依教奉行就是最大的戒，“南無阿彌陀佛”是咒中之王一樣，一通百通都知道。
【如來神力品第二十一】
開始講這些菩薩怎麽受持《法華經》的，他們怎麽受持，我們怎麽受持。但是這些菩薩是已成就。沒成就咋辦，別眼高手低的，從證一果羅漢開始修，到那時你說龍華會我想參加，你修到那就能參加。法華會、龍華會需要證果的人去，你沒修到，你就不能去，你空過，怨佛不慈悲你？不是，是我們沒做到，光說沒做，不行。這些菩薩要到各國土去，廣布流傳《法華經》，你們看宣化法師就是開悟證果了，菩薩行人到這宣講《法華經》的，我們要讚歎，講的非常好。佛現神力，釋迦牟尼佛一張嘴現一道光，這道光主天主地，現廣長舌相。是讓人們看到佛的神力太大了，不但是釋迦牟尼佛是這樣，佛的化身都是這樣，讓衆生看到佛佛平等，佛的神力不可思議，有六種振動。佛說的那種動是身體感覺不到的動，你靜坐過程中，神識出離的時候，那種動像有人推你一下，激靈一下，像風吹一下，是身體沒感到，神識感到的。沒有修行功夫的人，推一把叫動，佛說的六種動是那種動，如意佛國土是“一真如法界”，“一真如法界”是一個佛的法性身爲一個小真如法界，十方諸佛是虛空相通，十方諸佛互相通的法界，這叫一真如法界，所以你成菩薩時到哪個佛國土都暢通無礙，沒人阻攔，要不是一真如法界你哪都去不了，就不叫一真如法界。要證得有智慧的人能說明白，光靠文字說不明白。佛家有秘密法藏，具備功德的人自然就能知道，佛經上的是顯說，顯說是應該說的說了，不該說的沒說，要知道佛家有密法、密藏。沒得到的好好修自然能得到，受持讀誦《法華經》的人將來都能得到，而且用這個做道場，有法可做十方道場，沒有佛家秘要你做不了道場，講法的人你有道沒道？你證得果位了麽？證不得果位你講不出佛的本意，自然沒人聽你的，你這個道場不成立。辦道場的法師沒道，人家跟你學，學不出來道。你沒證果，人家跟你學，也證不到果。跟誰學？佛說，一果羅漢是這個世界的皈依處，誰證果你跟誰學，跟什麽人學佛一定要有擇法眼。佛說，如說修行是最大的戒，這叫持戒，學佛人要記住，不明白實相的人，光去守戒，而明白實相的人，知道是六度萬行，這個根在這，叫如說修行。這是佛說的，佛怎麽說，我怎麽做，這是最大的戒。以戒爲師，佛就是戒。佛弟子說，您滅度後我們以何爲師？佛言，我住世時，我所行說是戒，我不住世，戒是師。佛說的話就是戒，時時處處受持《法華經》，處處當是爲道場，諸佛以此得以成佛，諸佛以此續佛慧命，佛法常轉，諸佛以此示入涅槃。什麽以此？就是以《法華經》，佛行菩薩道時，在山林處、在樹下、在白衣家中，處處在在，只要你知道如何去受持《法華經》，哪有不成就的，肯定成就。佛就是在一位仙人那裏得到《法華經》的，仙人就是修行得道的人，佛也是從修行受持《法華經》開始入道成佛的。
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