梅庵

達摩與明心見性
諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
今天是爲了這位即將剃度出家的居士，再專題講一下“達摩與明心見性”, 也爲我們各位共同受持共勉，達摩祖師曾爲我們留下的法語有：《達摩寶卷》，《血脈論》，《悟性論》，《四行觀》和《破相論》。達摩是中國的初祖，禪宗認爲是祖師，我四上少林，三次去過達摩祖師打坐的默然洞。達摩祖師在中國留下了很多玄妙法語，到現在也有很多人難以理解，達摩祖師對中國的佛教歷史影響非常重大，不但是傳了禪、也傳了密，對淨土也有影響。由於今天的一些行人到現在也不理解達摩祖師留下的法語，以文解義，一說“人人是佛”那還修啥呀。一說“佛不度佛”，我也是佛還度啥呀。因此我就用今天的話把它說出來，無論出家人、在家人認識達摩祖師的法語真相都非常重要。達摩祖師的身份、背景，我略去不講，我講記載上沒有的，只講實相，他到中國來是怎麽回事，也不說那部論。就根據我知道的難懂的地方，來共同談一談。 

一是達摩祖師到達中國，開始到南華寺，一些中國的法師一看來的僧人光著腳，連鞋都不穿，就知道是從印度來的。佛法是印度産生的，佛是在印度示現的，大家就請這位印度僧人講法。達摩祖師到法台那坐一會，卻什麽也沒說。當時一些僧人不理解，到現在人們也爭論怎麽回事。
二是踏一葉蘆葦過江，到嵩山少林寺默然洞坐九年，怎麽回事？我與諸位共同探討。 

第一，爲什麽達摩祖師什麽也沒有講。達摩祖師當時在觀察在場僧人的根基。佛法到中國時間不長，中國剛剛開始興起佛教，當時多數僧人修行的是小乘法；達摩祖師要弘傳的是大法，上乘法，菩薩法，對小乘根基人講不了，講了他們也接受不了。他要講直指人心、離相無相之法。這些衆生如果心生謗法，就要墮落地獄。因爲他是聖人，他是來度這些衆生的；因爲他是菩薩，慈悲衆生，所以不能講。當時有偈云，“不見佛理，好作有緣。而愛功德，不住聽吾。”
第二，示現證悟，離文字相。當時一些修行人研究理論的多，研究形式的多，都在文字上打轉轉。可是他要告訴你證悟的、在經書上又找不到的東西。證悟的東西都是實修實證得來的，和文字沒啥關係。讀佛經，把佛經讀碎了、讀爛了，如達摩祖師說：“白的是紙、黑的是字，你讀的是什麽？”你證悟和文字沒關係，所以直指人心，你不用研究讀這經、讀那經，說有沒有神識，怎麽找這個心、它怎麽來的等等，理論上的東西理論上研究，實際上又怎麽也找不到，來回驗證，結果把時間都浪費掉了。 

達摩祖師說，你不用研究這些理淪，你就知道你身上有一個真我，也就是你的神識、也叫心，這個心裏還有一個性，你就直接修它吧。是禪你就直接按照禪宗觀照的方法，直接找心、直接來，讓你把時間用來參禪上。直指人心，一些人一聽“直指人心”，說也沒讓我坐呀？直指人心是不是不用研究經典了？初行者不要研究理論，當你在修持過程中有一定證悟以後，再來研究佛經，這樣倒過來修非常快。我跟你們講過，我學佛頭十年一本經書也沒看過，可是後十年，看什麽經一看就明白，只不過我不講。頭十年我什麽也沒看，我就好好修，所以有證悟以後，進入了那個境界，理解的非常快。要知道在沒有證悟之前，讀什麽誤什麽，研究了這個，又失去了那個，顧此失彼。所以，禪宗出現了很多高僧大德，講的法非常好，六祖大師、宣化法師是禪宗的師父等等，講的都非常圓融，爲什麽？就是因爲他們有證悟，證的多、講的少。你這麽說學淨土的，是不是沒有證悟啊？有，古德太多了。淨土證悟在哪里，現在往往引證理論的多，實證的少，得念佛三昧的非常少。證的人少，講的理論容易誤人，把念六字洪名變成四字，分明是督攝六根，淨念相繼。學淨土法門也有一些方法，怎麽打坐等一些傳承，可是都被現在的一些人給省略掉了。禪宗大師們都了不起，有證悟，實質上，證悟的東西與文字一點關係都沒有，證悟的東西，才能脫離生死；而光談文字脫離不了生死。所以今天學佛之人，不要在理論上下功夫，轉來轉去，而要重實修。 

第三，示現神通智慧。一葉蘆葦過江，是神通，你看《達摩寶傳》上：都顯現一些神通，是什麽？制服外道。當時，一些外道都害他，給他出難題，他都用神通給化掉了，他告訴我們有神通，爲法故也使用神通。
 
第四，示現正法。他沒講怎麽表現的，但是他不貪名利與皇室，梁武帝留他做國師，他不圖名利，轉身就走，請他回去都不回去；在默然洞靜坐九年，那是不需要任何供養。所以不貪衆生的供養而修觀。現代一講觀，是不是又在想，行、住、臥都是禪，就是想吧。“觀”離不開坐，在坐的基礎上有觀，所以禪觀不離坐，這是正法。一談觀，又把坐給丟了，光說行住坐臥都是禪，給簡化了，講的觀也好、禪也好，都是以坐爲基礎，離坐無觀，離定無禪。 

第五，講人、法二空。因爲他是得道高僧，證得了人空、法空，所以真證道之人，示現的是光腳的，表“無邪”之諦。他在弘法過程中，教了一個女弟子，女弟子想，傳完法我把他害死，然後達摩的法到我這就爲止，達摩到中國來的法全在我這。達摩祖師知道這些，但他還不捨這位衆生，傳她法後，果然下毒要害達摩，但他用神通把毒藥給化了，榮辱不驚。梁武帝修塔造廟問達摩祖師有無功德，達摩祖師說實無功德，偈云，“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”你對我不歡迎我就走，他以德報怨。可現在人以怨報德的多，這個人你對他好，而他對你橫加指責、挑三揀四。學佛的人，是以德報怨，你對我再不好，我也對你好。修行人，以德報怨，這就叫人空、法空，知道法中無我，法的空相、空性，不執著於我；這就是達摩祖師示現人、法二空；他講的法離開人、法二相，法中無我。所以講出佛家的真法來。 

第六，示現大法難求。二祖斷臂求法，體現大法難求。偈云，“諸佛菩薩求法，不以身爲身，不以命爲命。”爲什麽示現這個？沒有大決心、大堅固力，想求佛家的無上大法、密法，太難了！爲什麽說法不輕傳、大法難求，現在衆生的堅固力不夠，你讓他打坐三年，他說哪有時間那，一聽說有法就著急，你無量劫來都幹什麽去了？所以說示現大法難求。另外，禪宗有密傳，禪宗傳到哪一代都有秘密的東西，不都是公開的。你看五祖與六祖以心印心，誰也不知道怎麽傳的。要知道禪宗有密。密無文字相，不立文字。一些法師講法，“達摩老祖一字無，全憑心意下功夫”，那“心意”不還是五蘊嗎？那是個法門呐，佛拈花微笑，教外別傳、以心印心，不立文字。心意只是讓你在心上、性上去好好坐，然後，佛法會現前，會有人度你。可是有人把這些形容佛法的法語，以文解義解釋偏了。所以不證得人、法二空的人，講不出實相來，把正法給解偏了，這都非常可怕。我曾你們說過，佛家的法不是亂講的，也不是用什麽能解釋明白的。在西藏傳了密法，密法是什麽？“拈花微笑千古迷，以心印心法門立。氣貫虹身印通關，無字文訣祖師意”。這和“達摩老祖一字無，全憑心意下功夫”意思差不多，沒法明說，用現在的理論方法尋找也找不著。偈云，“明佛心宗，寸無差誤，行解相應，名曰爲祖。” 

第七，是尋找有緣人，承傳佛法。是師父在等弟子。一坐九年，把像印到石頭裏，怎麽印的，到現在有人研究怎麽回事也研究不了，這是神通力。問他有所得嗎？答言無所得，只是叩頭，那是真得，得的密法。一些菩薩行人，到這個世界上來，示現普通人，說普通話，做普通事，他是肩負重要任務的，沒到他出世時，他一天都不出。你應該遵從，不這麽做，你就犯戒，你看達摩祖師在那坐著，有人擡著往外出。那就是犯戒。強行違逆佛家制度，不要認爲，用繩子綁，沒綁走就沒事了，那些人是有業報的。所以，哪個人講法，他本人的意願不可違背，不是他個人的意願，是佛家的，大夥要明白。偈雲，“須明他心，知其古今，不賢不愚，無迷無悟。” 

第八，爲後人留下玄妙。怎麽留的玄妙，只履奔西方。達摩祖師圓寂于少林，而墓裏無有屍骨，少林寺當初的小和尚說：我看見他了，挑著一隻鞋往西走，分明是他，打開棺材一看，裏面只有一隻鞋。他示現圓寂時一百五十歲，他是禪宗的高手、密行的高手，他願意啥時候走，就啥時候走，願意活多大歲就活多大歲，可以示現末法時代一萬年。但沒有願意留的，到時候任務完成就走，這個地方可不怎麽好，沒人願意留在這。衆生貪求壽者像，認爲是好事情，實際上是很苦的事情。道家都能做到這一點，佛家高僧還有何難哉。這就是達摩祖師來中國留下的玄妙。 

達摩祖師到中國來，講明心見性。見性成佛指的是什麽？這是最關鍵的一句話。現在人說明心見性，說知道有心、有性。這樣一來，你也是佛，我也是佛，就不用修了，也不用看經了。實際達摩祖師講：我們體內有個神識，即第八阿賴耶識，也叫心。這個心是雜染之心，有無明煩惱覆蓋，有業障在其中。我們要把心裏這個雜染、業障去掉，見性後圓成佛道。而我們這些人不去研究怎麽去掉雜染、業障，就直接說，我知道我這有個心，心裏有個性，我就是佛。實際上，聖人超凡的語言被他們錯誤的理解了，我在和那位長老探討過程中，說到在地府洗心垢。一般人乍一聽，理解不了。往生的人必到地府洗心垢，就像一瓶墨水，怎麽能把墨和水洗開呢？洗心垢，就是人站在地府的洗心垢處，上面下來的瀑布澆在身上，將我們身體毛孔裏的污垢（第八阿賴耶識的雜染汁液）立刻全被沖下來，就像水洗沙子裏的土一樣，立即全部下來，然後墨是墨，水是水。墨是業報，被去除掉；水是純淨的水，是我們的神識，可以往生，這才是真實的東西。 

你一天不去修行，不去行坐，就想來便宜的事，只是一句佛號、四字洪名，就想往生，往生到哪里不知道。現在衆生以末法人的心態、末法人的方法去修行，所以萬人修行一人得度，得度的太少了。明白了這事理，就不要再在理論上、文字上研究了，趕緊去靜坐、去禪行吧。
達摩祖師講法的物件都是些什麽人哪？爲什麽講的這麽難啊？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是沒有修行的在家人；而是當時中國最有名、有證悟的宗師，修的相當高的五、六個人。講法時要注意聽法物件的根基，聽法的大師們有的都有果位了，你再給他講小乘法或平平常常的法能行嗎？肯定不行。我講的物件不同、法不同，我給那位長老講的都是有一定層次的，而且，我講的都是真實的，到哪探討都是正確的、經得起印證的，這才是根本。達摩祖師就是這樣，我們用今天去想昨天的達摩祖師，他講的物件層次非常高，所以法語難懂。由於現在出家人沒有證悟；在家人沒有修持功夫，而當時聽法的都是有果位的聖人，所以我們不懂。還問爲什麽把法講的這麽深奧難懂啊，原因就是物件層次不同。明白這是什麽意思，別把自己列到聖人那裏去。我們需要努力加緊修持，有證悟時一看就懂。 

梁武帝修塔造廟實無功德是怎麽回事？現在一些人也談這個問題。因爲修塔造廟與證悟不是一回事。修塔造廟是福田，是有爲法（即生滅法），是爲證悟增加福報因緣的。功德來源於見性解脫；修道成道爲解脫。證悟是功德的表現形式，有道人必是證果人，是有功德的。修塔造廟不是有功德嗎？那叫功德事，有爲法。你上廟燒香、供養，出家人給人家誦經、持咒，統統是有爲法。靜坐禪定得到出世間的智慧，這叫無爲法。否則，沒達到這一條，有爲的東西不能出三界，做不好、負因果，做法事、讀經典圖省事，給人家讀差一個字，都要到地府“補經所”補上。衆生的錢非常重，帶有血腥和業報。 

有人問達摩祖師，我們學佛人怎麽才能入到佛法裏去？
達摩祖師說，學佛人入道不離二個，一是理入；二是行入。
這和釋迦牟尼佛講的一模一樣，聞、思、修。由於衆生開始時不瞭解佛法，必須先宣講佛法，這叫理入。還有一個是行入，把佛法簡單說一說，我再告訴你一個修持方法，修持一段時間以後，佛法現前、佛經也通達。到時候什麽都懂，什麽也不耽誤，這叫行入。這二者不是絕對的先理後行，有的先理入，後行入；有的是先行入，後理入。我頭十年一本經書也沒看，那時候文化大革命後期，沒有佛經。只能先行入，後理入。行入以後，才逐漸讀佛經，什麽也沒耽誤。現代的人，先研究理論，用文字指導實踐。反過來說，理論來源於實踐。有證悟以後看佛經一看就明白，沒有證悟，怎麽看也不明白。文字掩蓋了實際的東西，沒有真功夫，真東西就顯現不出來。理論裏有很多東西，很深奧；我就說簡單的，就是靜坐，坐一個小時是一個小時。你沒靜坐那就是理入，理論再高沒一日靜坐、沒有修持，還是在研究理論、做西行的準備工作。這就是達摩講的理入和行入，這就是現代人容易被理入誤住，不去講行入，光是擺花架子，一些人死在花架子上。我看一個材料上記裁： 

中國有個茶師要隨師父去日本，作爲侍者，他不會武卻穿著日本武士服。有個日本浪人就要跟他決鬥。他還不能說我不會武，他就到中國的一個武館找武師說了情況：我決鬥肯定輸，你得救救我呀。武師說你是個茶師，就給我沏一壺茶吧。他想這也許是最後一次沏茶了，好好沏吧。他就認認真真，按部就班地一樣一樣做，幹的有條不紊。一看這樣，武師就說，你不用死了，你能贏了。決鬥時你就這樣有條不紊地做，就可以了。茶師赴約時，穿著武士服，腰間佩劍，非常從容。時辰一到，日本浪人把劍一舉，可是茶師沒搭理他，有條不紊地把帽子摘下來，衣服一件一件脫下擺放好，最後把劍往天空一舉，心想這回完了。可是日本浪人見狀，給他跪下了，說你這人也太從容了，也太有修爲了，太高深莫測了。實際上，就是個花架子。中國的一些修行人，就死在花架子上了。 

現在一些小乘人講“有身皆苦”。身體是苦源之本，沒有身體啥事也沒有了。道家講，唯有吾身。有身體不自由，不能上天、入地；大乘之人說，我們有身樂則有心樂，身喜則法喜，沒有身樂就沒有心樂，這個身體太寶貴了，只有這個身體，才能去學佛證道。這個身體非常重要，小乘人和外道的觀點都不一樣，所以，同樣一個身體，達摩祖師在時，說這個身體太重要了，而不執著於這個身體；現在有的人說，達摩祖師都提倡這個身體重要，那就執著這個身體吧，不是修道、成道都離不開這個肉體嗎？可是這個肉體沒有修持功夫，心也見不著、性也見不著。
 
達摩祖師講，以心印心、不立文字。有人一聽，就說那佛經不用看了。我跟你們說，佛家的真法都是不立文字，代代相傳，承傳下來的，任何書上都沒有。佛渡阿育王即身成佛，你能從書上找到他得什麽法嗎？文殊菩薩度龍女成佛，找得到用什麽法渡的嗎？所以，真法都是脫離文字的，包括密宗、禪宗。寫在紙上的文字，你會，魔也會，魔子魔民也都會，那黃仙、狐仙它也會，爲什麽不能成？真正的佛法他得不到。用普通的顯法去修，慢慢來，這就叫法法平等，沒有高、低，上、下之分，所以，達摩祖師講的不立文字是真法；不是光讓你讀佛經，佛經是讓你明理的，是讓你懂得不同層次的，而真正不立文字之法是真正的法，不要讓這些東西把你迷住。 

心即是佛、佛即是心、心外無佛、佛外無心，這是達摩祖師的觀點。現代的一些人提倡，我心是佛、我心做佛祖。他說的是對性說的，我心裏有個性，這個性就是佛，性外無佛；離開自性談不上佛，這個佛是覺者；離開自性談不上佛，他說離開自性去找心，上哪找去？所以，咱們要明白這個實相。可現在人不明白，“我心即佛、我就是佛，”實際上，這些人不明白達摩講的實相，達摩是對自性說的，告訴你要找到自性，才能了脫生死，超出三界，這才是實相，他把這個實相一說，有證悟的人明白是這麽回事，沒證悟的人，以文解義就在文字上下功夫，研究找心，找心做佛祖了。 

還有一個觀點，說佛不度佛、佛不讀經、佛不犯戒、佛不持戒、佛不做善惡，見性是佛，這就是達摩的觀點。可現代人不明白。佛不度佛就是說佛度我們的心，我們的自性是佛，我們的自性不需要度，他本身智慧具足，只是被無明煩惱覆蓋。我們用佛法修持，去掉心裏的雜染，增長福慧功德，去掉業報。我們的自性就是佛，它不需要別人度，它一旦出來，自己立刻就明白。佛不度佛，他們就誤解爲釋迦牟尼佛不度阿彌陀佛，阿彌陀佛不度藥師佛。我們的自性本身具足，自性不需要讀經、自性也不需要持戒、也沒犯戒，“佛不度佛”原意如此。 

今天有人請法，他說，“我的業報這麽重，還能不能成佛道？”我說，“你的性上沒有業報。那一頁翻過去，從今天的當下開始，我不研究你昨天的歷史。按照修持方法去修持，隨著證悟的增加，去除你的業報，增長你的福慧。”達摩祖師講的就是這個意思，你看多簡單。可是，有人就在文字相上理解不了，佛不度佛，佛不讀經。把這尊佛當成那尊佛去研究，而不回過頭來找自性，我的自性是覺者，我的自性是佛，我的自性不會讀經、也不犯戒，他也沒造業，只是暫時的受報、受業所牽。在理論上研究，而他就是佛，也就不需要修行了。我們的身體裏有三界，外面有三界，這是雙重的，不要被文字相迷住，達摩祖師講的是從自性上說的，我們今天理解要從實相上找。
有人問達摩祖師念佛能不能成佛。
達摩祖師說念佛得因果，念佛得聰明，守戒得升天，佈施得福報。
達摩祖師說的這是什麽意思呀，就像我說的，四字洪名只是因果迴圈，種善根而已，達摩說念佛不能往生，當時是這樣、現在是這樣、將來也是這樣。念佛只是思維在念、五蘊念佛、五蘊織盛，還是沒超出三界。所以一定要知道，念佛得因果，必須修持。怎麽超出三界？用修持的方法，去修、去行，念行統一，積功累德，才能出離三界。誦經得聰明，你將來爲人時，學啥會啥；只能得聰明，出不了三界。你看現在人，做很多善事，功德在那裏？下世再來，肯定比現在還聰明。今生可以是大學生，下生可能是博士後，或者到天上做天人，多數在四王天而不得出三界。現在一些人說印經有功德，就執著去做。印經一定有功德，下生爲人時聰明。但不修持只守戒，只能得人天福報，多數在四王天，連去忉利天的都不多。不用懷疑，達摩祖師就是這麽說的。所以佛家人講話，是實語者，如語者。只有持戒的人才能無戒可守，無戒可破，所說的佈施供養也是這樣。 

什麽是善知識？
達摩祖師下個結論，見性者爲善知識；法中無我，可以做善知識。
否則不夠善知識的標準。自謂是善知識，就更不行。稱得起自己是善知識的，一定要證得明心見性，有一定的證悟功夫。證悟到人、法二空、無生法忍，不拿起佛經以文解義，講出自己的實證，講出的東西讓人一下子就懂，用最普通、最簡單、最直接，有沒有文化不重要，誰聽都聽得懂，聽了去能去做。傻子聽了能成，科學家去坐也能成。所以善知識是見性之人、講的是見性之法，什麽人都可以去坐。你沒去坐，誰也成不了。善知識應具什麽法都能講其諦，人家說還有一個問題，你能解釋，聞則法喜。 

達摩祖師講，佛住世時，有一位善信比丘，能讀十二部經，能背下來，但是這個人沒有修持，墮落輪回。這時有人問達摩祖師，達摩祖師說：由於這個人唯讀經，沒有修行，必墮輪回。用今天的話說，光讀經不修行，自己覺得你挺聰明，以文解義，實際是愚人。因爲證悟不靠華麗的語言，不聽你說的好不好聽，而是有沒有證悟的功夫。不讀經照樣可以出三界，善信比丘把十二部經全背下來，走不了，佛住世時如此。由於讀經落在有爲法，落到思維中，出三界是我們思維做不到的。而修持脫離了思維，直接進入明心見性，去掉業報，增加福慧。所以，讀經是不是愚人，你自己去把握。現在還有人看了這個經、研究那個經，他說的愚人是什麽，比不信佛強點，因他種善根了。 

達摩祖師說：生死事大，不得空過。
說的一些人就不明白，他說的意思是生死是大，即然身體難得，你得要這個身體，要好好利用，不利用這個身體，上哪去找別的身體？那怎麽能不空過呢？達摩祖師說，一定要找一位善知識，不找善知識，盲修瞎練也是空過。你說我也信佛，也供佛啊，怎麽說我沒找到善知識空過呢？明確地說，信佛只是種善根，還得進輪回，進輪回就有進三惡道的那一天。如果你只是找到了善知識，沒有得到法，如佛經上說，“佛法不現前，不得成佛道”。不得法而行，也是空過一生。不能了生脫死，還在輪回之中，享受完人天福報後，又會墮落三惡道。只有找到善知識，依法而行，勤修苦學，上得到證悟，才不空過。否則的話，說法如雲，你說、我說、他說，都是魔說。達摩祖師下的這個結論，說師是魔王、弟子是魔民，隨生死海，另入魔界、魔家眷屬。這話說的多重啊。法師說法近似魔說，不明心見性，沒有證悟，把這些跟他學的，沒領到聖道上，統統領到魔道上，因爲魔說非佛說。我講《法華經》時說，你沒證到人、法二空時，最好把嘴閉上，只講淺顯的。你說我是學佛了，學的不好，簡單說一說說學佛有什麽好處；否則的話，以文解義，說錯即爲魔說，在佛法上，不是亂說的。你說法說出佛家正法，說出佛家真實意思，這是佛法，是佛說。所以我們一定要依法而行、依法而修。 

有人問達摩祖師，“行六度萬行，能否成佛”？
達摩祖師說，“不能”。
爲什麽不能？
“有得即有爲”。到這就沒有了。這些人就說了，達摩祖師說修六度萬行不能成佛，佛經怎麽說修六度萬行，還是大法呢？對於這些人，我想說，佛法是好的，到他那就成垃圾了。爲什麽行六度萬行不能成佛？行六度萬行是學佛的方法，是外在的，是爲證悟服務的，是爲我們自性成佛服務的。誰去成佛，是我們的性去成佛，是利用六度萬行這個佛法，在世間行坐、去修持， 去掉心的雜染， 讓我們的性去成佛。行六度萬行是有爲的，行六度萬行幫助別人，修供養是有爲的，持戒佈施是有爲的，所以我們要明白，我們的性才是真正本源的東西，我們行六度萬行是爲心成佛服務的，利用修持方法去證悟，證悟以後明心見性，然後再成佛， 而不是直指人心就不行六度萬行，該行六度萬行還得行，一點不能差，而不執著六度萬行，不能挂在嘴上，而是我們天天在行中，自然符合六度萬行，這才是真正行六度萬行。一聽六度萬行是有爲的，就不行了，那是大錯特錯，一定要修六度萬行。讓自性成佛，必須行六度萬行。修菩薩乘，通過六度萬行，發菩提心。這些都是爲自性增加功德福報，這是外在的，不是內裏的，內裏的是我們的性，也就是修心。修六度萬行就是修心，把心的雜染去掉，性自然顯現，就去成佛道。這和佛經說的是一回事，不對立，是一致的。 

有人問達摩祖師：佛持不持戒？
達摩祖師說：佛不持戒，也不修善惡，不精進，不懈怡，因佛是無作人。
這時有人就說：釋迦牟尼佛沒持戒，也沒修善，沒精進也沒看懈怠，也沒啥事。這麽理解，錯誤！達摩祖師這裏的“佛”，指的是我們自性是佛，自性不用修善，不用精進，不是指釋迦牟尼佛。自性是無求無貪的東西，我們要把它修出來，才是真的修出來，而不是向外求法，更不是把法往釋迦牟尼佛身上套。不是佛是無作人，而是我們的自性是無作人，和佛法吻合了。釋迦牟尼佛爲一大因緣來世間弘法渡生，能說無作嗎？我們的自性才是無作人，這才是達摩祖師的真實意思。不要理解成：釋迦牟尼佛到這個世間不修善，不持戒，不精進。那就錯了。打坐六年那不是精進麽？這個雖然是理論問題，要明白實相，否則會墮落到魔子魔民那裏去的，是佛說，而不是魔說。 

達摩祖師說：佛不是佛，莫作佛解。
釋迦牟尼佛的身體也示現圓寂，不要著佛相。他和佛講的“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”是一回事。佛都這麽說，肉身不是常住的。自性是佛，要往生到極樂世界，圓成佛道，從一地到十地菩薩要積聚無量功德，因地發願，然後報身在極樂世界蓮花化身的身體中，證得報身佛的佛體，這都是真實的。不往下講，往下講衆生更不明白了，那是宇宙之所成就，無以倫比。真正的報身是自性做的，是報身真實的成就。達摩祖師講的是爲破衆生相而說，不要著佛相，不要認爲釋迦牟尼佛也是人，釋迦牟尼佛不也入涅槃了嗎？釋迦牟尼佛入涅槃，是讓衆生不起攀援心，沒有執著想，要利用這個身體修我們的自性。 

有人問達摩祖師：性有僧俗相否？
達摩祖師答曰：無也。
今天我第一次看到達摩祖師這麽講的，在這之前我曾問過一位長老，我問他，你是真僧否？答：不能說是真僧，這是真實。我們的自性也沒剃光頭，也沒穿出家人的衣服，出世間沒有僧俗，在世間示現上有僧俗之分。執著於在家是俗知俗見，這是說在家人；凡知凡見是沒有證果的出家人，達摩祖師講的一點不差。 

達摩祖師說：道本源成，不用修證。
達摩祖師的意思是我們的自性是自然成就的，它不需要修證，在修身心的過程當中，把性解放，讓它出離。我們的自性是圓成的，自然智慧具足。性是不需要修證的，你不修心，它被包著出不來，這是在性上所說，非對人所說，我們要在理論上知道，在實相上也要明白。 

達摩祖師說：若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
一些人在這個問題上理解不了。一些僧人也著相，因爲他沒有見性，沒有證悟而心不明，不得見性。你明心見性以後就能圓成佛道，不論出家、在家，白衣也可圓成佛道。圓成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛，而是在家修行照樣往生極樂世界。你要是不明心見性的話，即使出家，亦是外道。這是從性上說，因爲你還有輪回，有生死。他還沒說你墮落三惡道呢。就像我當初說的一樣，一些四果羅漢，從結果上看，形同外道，因爲八萬四千大劫後，四果羅漢和非想非非想處天的外道一樣墮落，到時候照樣輪回。雖然他們巳證得四果羅漢，但沒發菩提心，和外道的大羅仙一樣，天福享盡定力失衡時，就會墮落。有人又會說，“四果羅漢形同外道，我還修什麽呀？”我說，八萬四千大劫你也享福了，也劃得來了。所以不要執著出家、在家之相，利用現有佛法，去修持，去明心見性，這才是真實的。 

有人問達摩祖師：白衣有妻子，淫欲不除，何得成佛？
達摩祖師說：我只言見性，不言淫欲。
這麽複雜的問題，就這麽簡單一說，大家更不明白了。事實上達摩祖師說，出世間不分出家、在家，佛法本身是一個槓桿，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人能往生佛國土，在家人修行也照樣，也能往生佛國土。對於妻室淫欲的事情，出家人用強斷的方法，在家人有自然斷的方法，各有各的傳承，不需要你去研究。白衣可以成就，不是即身成佛，而是往生到極樂世界，圓成佛道。現在一些人一聽說哪有即身成佛之法，趕緊去求，傳即身成佛之法的法師自己都不能即身成佛，只能說即身成就道業，往生到極樂世界，到那可以圓成佛道。這些人一聽說即身成佛就著文字相，所以不怨法師，怨我們衆生，這是衆生的貪求心太重。 

有人問：殺生可以成佛否？
達摩祖師說：“只言見性，不言作業，照樣成功。”
一些公案上有，殺豬的屠夫也照樣往生，特別是在家人，那是他的職業。最後往生時，在他那沒有殺生那一條。他按佛法去修、去坐了，也能往生，被他殺的是業報迴圈，他不做，別人也做，豬早晚是死，定業已成。他殺它，給念地藏經、往生咒、念佛等做回向。被他殺的這些衆生可以重新解脫，他有他的修持方法。現在的人說，殺業也能往生，殺生也能往生極樂世界，那就無所謂殺生不殺生了，不理解說偏了，一下子就把佛說變成魔說。 

達摩祖師說：言語道斷，心行處正，見聞覺知，本自圓寂。
這是說在自性上、證悟上沒有言語，肉體上有見聞覺知，性上沒有見聞覺知。性上是圓覺的、自然的東西，在自性上沒有造作，沒有語言。你要是見性之人，在定中觀察，我們的神識離體。神識有語言嗎？沒有。它需要說話麽？不需要。非要執著這個肉體，說話好聽不好聽，那不還是沒有明心見性，還是個凡夫嗎？達摩祖師講的言語道斷就是這個意思。 

達摩祖師說：佛度衆生，智慧破無明，衆生度佛者，煩惱化智慧。
佛度衆生，是指善知識用佛家的智慧化度衆生的煩惱，這是度衆生。衆生的無明煩惱破除了，自性就顯現出來，實際是衆生自度。
有人問：有沒有衆生度佛的？
達摩祖師說：有啊，要是煩惱把智慧化了，就是衆生度佛。
佛以苦爲師，釋迦牟尼佛住世時，和十方諸佛以無明爲父母，把衆生的貪、愛爲父母想，只有他們把衆生當父母想，衆生無明煩惱充滿，等於父母有煩惱。所以他要來，爲一大因緣來世間，化度無量衆生，這就是衆生化度佛。衆生有業報，有無明煩惱，佛把衆生當父母想，不好理解。就是把帶有無明煩惱的衆生當父母想，衆生和佛還有緣，佛要來接引，這就是衆生在度佛。爲什麽要感佛恩呢，佛付出很大代價來渡我們這些衆生。 

有人問：魚生於水、水不生魚。是怎麽回事？
人可以生活在這個世間，但誰都不是憑空就有的，都得由父母孕育而生。佛法也不是從天上掉下來的，也是有因緣的。衆生造業，業不造衆生；人若造業，業與人俱生。衆生可造各種業，但各種業不造衆生，業由人造而成。你只能選擇造業，業不能讓你人去做，不能反過來。所以修行要修你當下，找到你的自心，按照你的修行方法，從自心做起，用佛法去掉自心煩惱，而不造新業。這樣才能不斷了業，要是不了業，業和人俱生，那你就要受輪回業報。
達摩祖師說：衆生常做善事，那就是佛的化身，常修智慧即報身，常覺無爲即爲法身。
有人說：釋迦牟尼佛化身在這個世間，報身沒在這個世間。
達摩祖師這麽說是比喻說。“十方衆生就是化身，打坐成道就是報身，無作無爲是法身。”這都是比喻說，你看達摩祖師《悟性論》，不是實相說而是比喻說。達摩祖師說：你們不要執著佛的法身、報身，你們要作無爲，行菩薩道，這才是真實的。這樣才能成就你的法身、化身；用比喻說，你如何去修行，把握到這不容易，不識其諦，易被這種理論所轉、所誤。 

有人問達摩祖師：你怎麽明心見性？
達摩祖師回答說：我一更趺坐，（一更起來靜坐）；二更凝神，（在打坐基礎上穩定，是說我身體靜下來了）；三更淨心；四更不生不滅，（進入定境）。五更般若（從早一更到晚五更入定，得到出世間智慧）。
看不懂的人以爲達摩祖師光說打坐，沒回答“如何明心見性”的問題。實際上，達摩祖師面壁九年，不正是親自給我們做示範，告訴我們，靜坐是明心見性的基礎嗎？別說佛講的法你聽不明白，就連聖人說的話你也聽不明白。 

有人問達摩祖師：修什麽法最重要？
達摩祖師回答：觀心法最重要。
了心修道很容易，不了心修道，費力又不容易。有人一聽說觀心法門，就來求法，怎麽觀呢？這裏禪宗的觀和淨宗的觀有區別。我說，你好好靜坐就是觀了。靜坐過程中，有一邊靜坐一邊觀像的，但是觀不好容易失敗或著魔，因爲真佛無相。所以以靜坐念佛爲主，觀想爲輔。你要真正能觀到佛的出家相叫真觀，否則易出偏差，觀心法門離不開靜坐念佛。衆生心一半是淨心，一半是染心；淨心是性，染心是造作。
什麽是佛性？說覺性也。
即我們自己覺悟的心性，它才是佛性，它和釋迦牟尼佛一模一樣，無二無別。離開覺性，就失去了根本，相當於無本之木、無水之源。無異於形屍走肉，那是斷滅、是一闡提，是魔說。我們如果身體裏沒有性，那就是一生一死，生是自然功能，死是斷滅，沒有佛法可講。無神論者都這麽認爲，學佛之人不這麽認爲。我們身體裏有佛性，它一旦出離，就會覺悟。當下，我們必須去掉業報，不去掉業報它覺悟不了。 

如何轉三毒心爲三淨戒？回答是戒、定、慧。離開戒、定、慧，去不掉貪、瞋、癡。
有人問：你說六度萬行不能成佛，爲什麽我們還要去六度萬行？
因爲人身有六根，外有六塵，內外合一爲六入。所以佛講六度萬行。有六根就有六道輪回。 

六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；
六塵是色、聲、香、味、觸、法；
六度是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；

三者關係如下：
色對佈施，
對我們的眼根，眼晴能觀察到的、看到的、別人供養的都是色，是物體；
聲對持戒，
是對耳根，爲耳朵，耳朵聽到的是持戒的聲音而不放逸、不懈怠；
香對忍辱，是對鼻子說的，鼻可以自我調控，不要被味覺轉；
味對精進，是對舌和口說的，舌貪衆味，而且八戒當中口占四；
觸對禪定，對身體說的，由於身體不動，可斷除淫欲；
法對般若，般若在世間爲意識，我們意識不能順著無明去想，別人幹啥你幹啥 

吃好的、穿好的、用好的，意識要有智慧，有智慧可破諸法，不被諸法所轉
花錢買物，吃好、穿好是法的一種，用智慧化轉。 

爲什麽修行六波羅蜜，怎麽沒提七波羅蜜，是針對身體說的。
有六根、六塵、六入咱們知道，六根是跟我們的身體緊密相連的，是對六根、六塵的。 

達摩祖師說：由三毒爲三界，因爲是比喻上說。
貪爲欲界，六道輪回；
瞋爲色界，色界當中有一念瞋恨，無明未破；
癡爲無色界，癡是傻，不發菩提心，得少爲足。
貪、瞋、癡是身體有三界，

眉間以上是無色界，眉間到胸口窩爲色界，胸口以下爲欲界。所以修行人都知道自己能不能往生，眉間以上出去的必定出離三界，往生的人，頭頂發熱，眉間發熱，神識往生出離肉體的具體位置，非常準確。而且，如果某地有往生的人，周圍人必見祥瑞。
有人問達摩祖師：爲什麽有六趣、有六道輪回呢？
因爲人有六根、有六塵、六入，所以有六趣，因爲六根造作業，有重報是三惡道，輕報是三善道。由於我們的六根不同，六根造業輕重不同，所以出現了三重報、三輕報，一些人不瞭解正因，迷心修十善，只能升天。因爲修十善道，只是你修行過程的一部分，必須按佛法去修持。一些人死守戒律，守戒當中妄起愛憎，生人趣。

有的在家人受了二十八戒，卻打老婆、罵孩子，跟別人三句話不到就發脾氣、生瞋恨，還說我受戒了。這些人雖然守戒，只能升天趣。如果學佛人執著做功德或信邪，信這個大仙、那個大仙，你就會感召到修羅道。因爲你信邪、求福的緣故，和修羅結下因緣，迷邪仙路，爭名爭利，不是好鬥麽？百分之百的去修羅道，沒商量。學佛人要明白真相，千萬別研究這個東西；我不是針對哪個人說的，我是根據佛家因果律說的，輪回就是如此。 

三大阿僧祇劫，指的是時間，沒法計算的時間。
達摩祖師爲度化衆生說：三毒也，一毒一大阿僧祇劫。有人說我今天就去掉。能否去掉？三毒是無量劫來的，當下去不掉，得逐漸用戒、定、慧制三毒，用六波羅蜜的智慧止住六塵，這樣才能轉六根，把三毒化解掉。達摩祖師說三大阿僧祇劫是三毒，是比喻說。 

有人問什麽是戒、定、慧？
心淨源於身體的淨，那就是戒、定、慧，事實上說心淨源於身淨，心淨就是衆生淨，心淨則是佛國土淨。一定要知道修行修的是自身、自心，不要著相。我們的自心清淨，在這個世界，聖人享受極樂世界的待遇。
達摩祖師說：以身爲爐，以智慧爲漿，才能煉出體內真如佛性。這是說離開我們的身體，佛家的火沒地方去生。以法爲火，身坐在爐子上，讓身體爲漿，把真心、真性雕刻出來。就像把金礦石冶煉出來，打造金器，這樣能成就。要不然，以身爲爐，以法爲火，是比喻說，也可把身體比作金礦的礦石，用佛法去溶化身體，用智慧去雕刻成器。
有人問達摩祖師：什麽叫依教奉行？
達摩祖師說：佛怎麽說你就怎麽做。
實際上依教奉行，是無一漏缺，行菩薩道。大乘法，小乘法，我們都平等對待，根據衆生的根基講不同法，佛有佛的講法，菩薩有菩薩的講法，羅漢有羅漢的講法，普通衆生有普通衆生聽的法，這就叫依教奉行。 

達摩祖師說：修行人要講正法之香，一是戒香；二是定香；三是慧香；四是解脫香；五是解脫知見香。
先說戒香是說人們經常提到守戒，時刻注意自己是學佛人不犯戒，不造作輪回之因，在家人修行，不犯戒就是不造輪回之因；

二是定香，我們時刻要達到定的境界。沒達到定境，我們這些凡夫怎麽做呢，守住一句佛號，守住正知、正信、正念，不放逸，這樣不造業；

然後是慧香，有證悟、有解脫，你沒有定，沒有智慧，升起智慧，有證悟了，才談得上解脫，否則談不上。然後，解知見障，知見障，一些人理解爲初學人有知見障，那只是沒徹底明白或沒悟道，

知見障有二種：
一種是初學的人以文解義，讀了幾本書有知見障；還有一種人修學了幾年、十幾年、二十幾年認爲自己現在行了，一聽別人講佛法，就說“我都不渴了，我還需要水嗎？”這就是典形的知見障。一些人容易出這種狀況。
證道之人必是謙下之人，時刻保持謙下心，不敢輕視任何人。哪位法師講話都聽一聽，哪里有無明的東西哪里就有智慧。你說你的無明你都解決不了，哪來的智慧，都是讓你的知見障給遮蓋了。

有的人說，什麽法我也不聽、不看了。世間修行人，萬事萬物有凡塵，有魔王的地方，就有智慧，你能用佛家的智慧化解了，那是你的智慧具足。我們的智慧越通達，越照耀十方，我們身就越能持戒，破除知見障。初學的一些人在知見障上叫真強，很難入道，入道後期的知見障，發不了菩提心，出不了三界。出家人苦不苦呀，從身體上是真苦，值得同情、值得可憐，可是一有知見障，會毀掉他往前走的道業，所以我們千萬不要小瞧知見障。不犯知見障，修行幾年，保持謙下，和人講話讓對方說完，看他能聽到什麽程度，適可而止。他不聽，你就一句都不講。一旦你想要把他征服的時候，你一動這念就大錯特錯了。心內法生，法在你的心一生，你的無明煩惱就起來了。你何必和他爭執，爭執又有什麽意義呢？不要研究這些事情，他聽你的能怎樣，和你的修證又沒關係，互相不往來，你也不能拉我做同伴，我也不拉你做同伴。

如那位住持師遇到的，“我沒那個法，我折服不了他。我折服不了他，就著急上火。”我說，你應該把他放下，那是他的事情。你說到了，能不能行，那是他的事情，他能不能往生是他的事情，因爲衆生無邊。業報因緣沒到，誰也度不了誰。我只管我自己的事情，我不做超越我能力的事情。我講的都是針對這位即將要出家之人以後會遇到的事情，弘法時，要把握到這個程度。一旦出家，不但要身出家，還要心出家。即身能了生脫死，早日成爲真僧。
我們大家祝願你早日成道。

回 向
天仙不墜，國主清寧
世界和平，人民安康
法界有情，念佛同音
智心圓成，同證佛境

根據錄音整理，難免有誤，請多原諒。
講於佛曆二五五零年四月。西曆2007年5月。