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獅子吼菩薩向佛請法說，佛初生出家成道都是八日，為什麼入般涅槃選擇十五日。
佛說，十五日月盈無虧，表示入般涅槃有盈無虧。
【大般涅槃經卷第二十八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之四】
接上一品，
六是降伏外道六師，破除師徒邪見，外道徒眾歸依佛門。
七是教比丘修不放逸法。放逸的人有五種果報，（1）為不得自在財利；（2）為惡名流布于外；（3）為不施捨貧窮之人；（4）為不願意見四眾人等；（5）為不得諸天之身。還有十三種果報；（1）為樂在世間作業；（2）為樂說無益之言；（3）為常樂睡眠；（4）為樂說世間事；（5）為常樂親近惡友；（6）為懈怠懶惰；（7）為常為他人所輕；（8）為記憶力差；（9）為樂處邊地；（10）為自控能力差；（11）為食不知足；（12）為不樂空寂；（13）為所見不正。
八是教化貪欲的人修白骨觀。
九是教化大長者，大善業福報火不能燒，毒不能害。
十是能利益無量眾生。
此地東方雙樹比喻破無常而得真常；北方雙樹比喻破於不淨而得於淨。西南四樹比喻常樂我淨四法，又表示四天王護持佛法。婆羅樹花果常茂，比喻佛法久常。於此雙樹入寂定，是為大般涅槃。
獅子吼菩薩向佛請法說，為什麼選擇二月入般涅槃。
佛說，二月春陽之月，萬物生長，種植根載，花果繁榮，江河盈滿，百獸孚乳。比喻讓眾生知法無常，破眾生世間貪愛，眾生聞法歡喜，弟子善根成熟等。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛初生出家成道都是八日，為什麼入般涅槃選擇十五日。
佛說，十五日月盈無虧，表示入般涅槃有盈無虧。具體說有十一種表示，一是能破諸暗；二是讓眾生明白什麼是道什麼不是道；三是讓眾生知道什麼是正道什麼是邪道；四是除暑熱得清涼樂；五是能破壞螢火高心；六是息一切賊盜之想；七是除眾生害怕惡獸的心理；八是能見難得一見之花；九是蓮花合攏；十是月明行人可進路；十一是讓眾生快樂。
再有，選擇月滿之日，還有是一種說法。一是破眾生無明大暗；二是廣說正道破除邪道；三是讓眾生明白生死邪險無常與涅槃平和正大的區別；四是讓眾生遠離貪欲嗔恚熱惱；五是破壞外道無明；六是破壞煩惱諸賊；七是滅除畏法心；八是讓眾生發廣種善根心；九是讓眾生遠離五欲心；十是讓眾生趣向大涅槃行；十一是讓眾生樂修解脫。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能莊嚴此婆羅雙樹呢？
佛說，若有比丘受持、讀誦十二部經，正確理解每句話，通達深意並為人解說，高興地利益眾生，就是莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，莊嚴之比丘是不是阿難呢？
佛說，得天眼通的比丘則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，阿尼樓馱比丘天眼能見三千大千世界無有障礙，這位比丘能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘少欲知足，心常寂靜，勤行精進，念定慧解，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，迦葉比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘為利益眾生，不為利養，修行禪定，通達無爭三昧的聖行與空行，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，須菩提比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘善修神通，一念之中能作種種變化，一心一定，能作出身上出水身下出火兩種結果，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，目犍連比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘善修大智等，成就慧根，於怨親中心無差別；若聽到佛涅槃，是無常心不憂戚；若聽到佛常住不入涅槃，心不欣慶，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，舍利弗比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘能說眾生皆有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無礙，得八戒自在，則能莊嚴。八種大自在即：一是能示一身為多身；二是能示一身如塵土那麼大滿於三千大千世界；三是能以滿三千大千世界之身，輕舉飛空于無量諸佛世界，無有障礙；四是能以自在之身常住一土，而令他土一切眾生都能見到；五是能身體六根互用；六是能無想得一切法；七是能以戒定慧一偈之義經無量劫其義不盡；八是能如虛空不可見。
獅子吼菩薩向佛請法說，只有佛能做到這樣，其他比丘不能作到，那請佛大慈，常住此婆羅樹林吧！
佛說，一切諸法性，在無有因緣的地是無住而住。即佛示現肉身是不會常住，而佛法身不以因緣而常住。若說佛肉身在此常住，是色法、是驕慢、是有為法、是空無法、是二十五有、是一切凡夫、是有邊身。所以，佛肉身不會在此常住，肉身無住而法身常住是，佛性如虛空，是金剛三昧壞一切住，是如幻無終始，是無邊法界，是知一切法而無所著，是住與不住一樣有佛力，是佈施，是持戒，是忍辱，是精進，是禪定，是智慧，是修四念處。
所以，佛不住而住。
佛說，佛的化身可以化現到有眾生的無邊世界。在無邊世界裏有無有、無生、無死、無相、無擊、無縛、無著、無漏、無為，唯有大涅槃的常樂我淨。今天，佛在此城入大涅槃三昧的深禪定，只是大眾見不到而已。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛是什麼原因而入深禪定呢？
佛說，為度脫諸眾生，讓沒有種善根的人抓住機會種善根，已種善根得以生長，善果未熟的得以成熟，善果已熟的得以趣向菩提；讓輕賤善法的人有機會改為尊重善法，放逸的人遠離放逸。為與文殊師利諸大菩薩討論佛法；為教化喜樂禪定的人如何得深禪定；為教化聖行、梵行、天行等眾生知道不同行有不同的法；為教育放逸比丘和不知少欲知足的比丘及蓄養不淨之物的比丘等；讓眾生知道能有機會聽聞一次禪定法是多麼難得，以此因緣入深禪定。
獅子吼菩薩向佛請法說，大涅槃以何因緣為無相呢？
佛說，大涅槃無有十相。即色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女相。若著相的人，見相就會生疑心，疑則生愛，愛生束縛，束縛有生有死有無常。若不著相的人，則不生疑心；無疑則無愛、無束縛；無束縛則不受生、不受死，就得常。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能斷十相呢？
佛說，若有比丘經常修行三昧定相、智慧之相、舍相，就能斷十種相。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼是定慧舍三相，是不是定就是三昧，一切眾生皆有三昧，修行到心在一境為得三昧。慧舍也是如此。
佛說，你所說緣於一境，無有諸緣，不是三昧。你所說一切眾生皆有三昧，也不是那麼回事。因為三昧是善行修證定中所得。在三昧中觀一切法是智慧之相，無有異相為舍相。
再有，在定中若取色相，不能觀到色是常還是無常相，為三昧；如觀青山無非廣長舌等。在定中能觀到色的常相還是無常相，為智慧之相；如觀空即是色，色即是空。若在三昧中智慧觀一切法平等相，為舍相；如諸法空相，不生不滅。
再有，菩薩久修三昧，才修行三昧中的智慧；若修證到三昧與智慧同樣時，才能成就舍相。所以，菩薩智慧力多而三昧力少，不能明見佛性；聲聞緣覺，三昧力多而智慧力少，不能見佛性；諸佛定慧相等，明見佛性。見佛性是舍相。
佛說，證得定相為奢摩他，能滅自身一切煩惱，能調自身諸根三惡；能讓身口意寂靜而不造殺盜淫三業，遠離五欲，能清除貪嗔癡三濁法。證得慧相的人，為毗婆舍那，才能是正見、了見、能見、遍見、次第見、別相見。證得舍相的人，為畢叉者，才能是平等、不爭、不觀、不行。
佛說，定相有世間定相和出世間定相。世間定相成就聲聞緣覺，出世間定相成就諸佛菩薩。定相有上中下三種，下者是四禪天以下的凡夫定相和外道諸天定相；中者是聲聞緣覺定相；上者是諸佛菩薩定相。根據上中下三種定相，定相有退、住、進、能大利益四種情況。退是凡夫定相，住是聲聞緣覺定相，進是菩薩定相，能大利益是諸佛定相。定中三昧有五智三昧，五常念三昧，六觀三昧，七覺分三昧，八解脫三昧，九次第三昧，十種十一處三昧，十無所有一切處三昧等。
慧相有世間慧相和出世間慧相。又有三種情況，一是眾生智慧，為破相；二是聖人智慧，為總相；三是諸佛菩薩智慧，為別相。舍相是用智慧觀四諦，十二因緣，而舍離三界。佛說，修定相三昧有三種情況，一是不放逸，二是為得大智慧，三是得自在。
修智相三昧有三種情況，一為觀生死有惡果業報，二為增長諸善根，三為破一切煩惱。
修舍相三昧為證菩提，度脫眾生。
【大般涅槃經卷第二十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之五】
獅子吼菩薩向佛請法說，智慧能破煩惱，為什麼要修定呢？
佛說，有智慧時無煩惱，有煩惱時無智慧。若說智慧能破煩惱，不完全準確。準確地說，應該是自性具足智慧，煩惱自斷。一般的修行人，只能說有智慧能轉煩惱。因為智慧之性念念生滅，怎麼能破煩惱。滅有兩種，一是性滅，二是畢竟滅。若性滅就不是智慧所滅；若畢竟滅，如火燒物，物盡有灰，智慧滅煩惱能有灰嗎！智慧不但不能滅煩惱，就是讓煩惱遠離都不能，因為煩惱生滅不是人為控制的；只能是有了煩惱，有智慧的人在境界上轉為菩提。
若要自性斷除煩惱，就必須修定。有定才生正智正見，煩惱自滅。
依據這個道理，在諸經中說，若有比丘修行定，
在定中才能觀五蘊生滅之相。若不修行定，世間之事不能明白，何況出世間的菩提行。
修行的人，若無定可能平處顛倒墜落，心緣異法，口說異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。就是說不明真相，會把正法說成外道，會把魔說混為佛說，最後自負因果。修定不分法門，佛沒說哪個法門可以例外。
修行的人，若修禪定得三昧，能大利益眾生，直至成佛。菩薩有兩種法能大利益眾生，是一定二智。修行定慧能調攝五根，能忍眾苦；常攝其心，不令放逸，不為利養而行非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就菩提。
菩薩若修行定慧，四顛倒之暴風不能吹動，外道邪師不能拔，諸邪異術不能狂惑。常受微妙第一安樂，能解佛深秘密義，受樂不欣，逢苦不戚。諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，得大涅槃樂。
佛說，定相為空三昧，慧相為無願三昧，舍相為無相三昧。菩薩善知定時、慧時、舍時，又不去執著，是行菩薩道。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩知時非時是什麼意思？
佛說，菩薩若有執著，受樂時，說法時，精勤時，解義問答時，親近惡知識時，佈施重物時，世間善法功德時，豪富之人恭敬時，而生驕慢。這時，不宜修慧，宜應修定，去掉執著，而除驕慢。另外，若有菩薩勤修精進，身不得樂，心生悔意，是鈍根的原因，不能調五情諸根，諸垢煩惱勢力旺盛，自疑戒律盈虧。這時，不宜修定，宜應修智。若菩薩修行定多慧少，或慧多定少時，不宜修舍。若有菩薩修行定慧起煩惱時，要知道此時不宜修舍，宜讀誦解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是為舍的顯修。若有菩薩修行定、慧、舍、相和合，以此因緣，必得無相涅槃。
獅子吼菩薩向佛請法說，以什麼因緣為無生、無出、無作，得安穩滅度呢？
佛說，菩薩修行定慧舍，以無相因緣觀，無因緣為無生，無為為無出，無造業為無作，不以五根見有為離顛倒，教化眾生為皈依，壞六賊為安穩，諸煩惱火滅為滅度，離覺觀為涅槃，遠離世間是非為寂靜，離相不死為無病，一切無為無所有。如是觀，為見於佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩需要修多少法才能成就見一切無所有呢？
佛說，菩薩需要修行十法，則能明見涅槃無相至無所有。
一是信心具足；即深信佛法僧常住，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提都有佛性。不相信說佛也有生老病死及修苦行，不相信提婆達多真實破僧和出佛身血，不相信佛畢竟入於涅槃，不相信正法滅盡。
二是淨戒具足。即若有人受菩薩具足淨戒，雖不與女人和合，但見女人時相互用開玩笑的語言戲笑，或聽見窗外有女人諸音聲時，心生愛著，或見男人與女人在一起相伴相抱時心生貪著，或見男女相伴後為生天受五欲樂。這其中有其一的人，成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，讓清淨戒為雜染污穢，不再是淨戒具足。而是，菩薩清淨持戒，為不為戒，不為戒具足，不為眾生，不為利養，不為菩提，不為涅槃，不為聲聞緣覺，只為最上出世間，護持禁戒。這樣才是淨戒具足。
三是親近諸善知識。即若有說法、信戒、精通佛理、佈施、智慧的人，教化眾生去受持行做，是菩薩親近善知識。四是樂於寂靜。即身心寂靜，能於定中觀諸法甚深法界為寂靜。
五是精進。即專心觀四聖諦，假如頭上著火都不能轉移其專心，為精進。
六是念具足。即念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍為念具足。
七是軟語，即實語、妙語、時語、真語、先意問候語為軟語。
八是護法。即愛樂正法，樂說正法之義，流通傳播正法，為護正法，不惜身命。
九是菩薩見有同學同戒的人，要給予關心愛護，供養所需物品等。
十是智慧具足。即觀佛常樂我淨，一切眾生皆有佛性等為智慧具足。
獅子吼菩薩向佛請法說，供養不同的人，得福報不一樣，以供養不退菩薩或最後身大菩薩和佛的福報不可稱計，那純陀供養佛是受無量福報?還是證菩提呢？供養佛的善報不可盡，那為什麼謗法、犯五逆罪、毀四重戒、一闡提的罪有盡呢？
佛說，有兩種人能得無量功德。一是善問，二是善答。善問為請法，善答為精通法。二者合為一時，既自己受益，又廣度眾生。所以，功德無量。
佛說，有的眾生業力因緣較重，對佛法心輕不信。業有輕有重，又有決定報和不決定報。決定報的是作業後不慚不愧，不決定報是作業後有慚有愧。所以，有的重業可作輕報，有的輕業可轉重報。有智慧的人，以智慧力，依法行做，可讓地獄重業輕為現世輕受。愚癡的人，現世輕業轉為地獄重業。
獅子吼菩薩向佛請法說，業有定報，修清淨梵行求解脫還有什麼用嗎？
佛說，業定得果報，不應求修梵行解脫來抵消果報。如有的人專做惡業，做完惡業一出家修梵行解脫就無果報，可以麼？再如，有的出家人，一邊修梵行解脫，一邊又犯戒作惡業，能有可能不受果報嗎！只有一慚二愧的前提下，不造新業，了去舊業，同時修梵行解脫。
業不定果報，應在一慚二愧三不新作的前提下，應該修梵行求解脫。因為遠離惡業，必得善果；遠離善業，必得惡果。所以，只有修道，才能解脫業的束縛。
一切聖人修道，是為壞定業得輕報，讓不定報的業不受報。若人離開修道解脫，永遠也不會擺脫業報。若人作善業就永遠安樂，作惡業就永遠受苦，這種情況不能改變，誰還修道解脫。所以，業定報與不定報要靠自心智慧，不是哪個人說報就報，說不報就不報。而是三界法則唯心造，善惡果報靠自心。
在業定報與不定報中，定業有報定和時定。
報定有定報時不報，以因緣和合而定，有現世報、下生報、後世報。
不定報是善根重的人有智慧，能讓重罪為輕受，惡習重的人愚癡，能讓輕罪為重罪。業有定報不作惡業，業無定報慚愧改惡業。
佛說，菩薩已無地獄業，但為了度眾生，發大誓願生地獄中。往昔此地球人壽命百歲左右時，無量眾生受地獄報。
我釋迦牟尼發願受地獄身為諸罪人廣說、分別說十二部經，壞諸罪人惡果報，得生人天，唯一闡提除外。
再有，在此賢劫中，無量眾生墮畜牲中受惡業報，我釋迦牟尼發願受畜牲身為之說法，化牛馬魚鳥等無數身，壞諸畜牲惡果報，得生人天。
再有，在此賢劫中，無量眾生墮餓鬼道，食吐汁、膿血、糞尿等，壽命無量萬歲，聽不到水漿的名字，或見水為火，或雨濕身為火燒身等等業報。我釋迦牟尼發願受其餓鬼身，說法度脫，得生人天。
再有，在此賢劫中，我釋迦牟尼發願到屠夫、打獵、網捕、貪欲、女身、惡身等中去受身，為之說法，讓他們改惡習行善業，命終後生天或生人中聽聞佛法。
佛說，菩薩到各道去受生不是現世報、下生報和後世報。而是慈悲眾生化身示現，是願力所為。菩薩說現世報，是用身命財而演繹，而不是用話空說。如我釋迦牟尼，往昔示現一商人，與提婆達多各領五百人去海上采珍珠，遇颱風，船毀人亡。因善力因緣，我釋迦牟尼與提婆達多沒有死，被風吹上一個小島。提婆達多大哭欲求死，一人見狀贈兩粒寶珠相救。寶珠價值無量，本來一人一顆，可提婆達多起貪噁心，趁我釋迦牟尼睡眠時，刺瞎雙眼，搶奪寶珠而去。這時，來了一位女人，問恨不恨提婆達多？答言，不恨！女人問怎麼能證明你不恨呢？我釋迦牟尼說，若心中有恨，雙目永瞎；若無恨，雙眼立刻完好如初。話語落時，雙眼已完好。這就是菩薩演義所說的現世報。
再有，我釋迦牟尼往昔欲度南天竺一大王和諸眾生。這位大王名為迦羅富，其性格暴烈惡毒，驕慢自大，年輕貌美，喜樂五欲。一日，大王與其眷屬、宮人、婇女出遊城外。我釋迦牟尼欲斷這些人的貪欲心，而為說法。這位大王見狀，便生噁心，問你是羅漢還是不來果的羅漢？我釋迦牟尼回答，未得二果。又問，修行以何為戒？回答是以忍為戒。這時，大王先命人割其耳朵，又割鼻子，又斷手足。又問，還以忍為戒嗎！四天王見此情景，心生憤怒，忽起狂風，飛沙走石。這位大王心裏害怕，長跪我釋迦牟尼面前，苦苦哀求聽一聽他的懺悔。我釋迦牟尼對他說，心裏無嗔無貪。大王說，大德怎麼知道你心裏無嗔無貪呢？我釋迦牟尼當即立誓，若心真實無嗔無貪，讓身恢復如初。發願後，立刻恢復如初。大王和諸眾生因此而得度脫。菩薩願力示現的下生後世之身，也如同現世報一樣。
佛說，菩薩若得菩提時，即于此世界修行得往生極樂世界時，往昔一切諸業都得現報。
修行人現世受業報有兩個因緣，
一是功德不夠，業障現前，障其修行，業力毀其道力。
二是現世報業，了去前業。
作惡業得現世報的很多，如國王不作善業，其國降災，天降惡雨後洪水氾濫等；如有人告訴獵人動物在什麼地方，其手臂受傷或斷掉等等，都屬於惡業現世報。作惡業下生受報的也很多，如一闡提和犯重戒的造五逆罪的等。作惡業後世報主要是輪回，對號入座。善業也有現世報，下生報和後世報。
佛說，愚癡的人造作惡業，不定作定報，而是現報作生報，輕報作重報，應人中受報卻去地獄受報。有智慧的人，造作惡業定作不定報。應下生報為現世報，重報改為輕受，應地獄報改為人中受。智愚不同，報果不同。有智慧的人如有眼走路；愚癡的人如盲人行路。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼原因讓眾生現世輕業為地獄重受呢？又是什麼原因地獄重罪為現世輕受呢？
佛說，讓眾生現世輕業為地獄重受的根本原因是愚癡。若人不知修行身戒和心慧為愚癡。不能自控五情諸根為不修身。不能受持清淨戒律為不修戒。不能調伏自心為不休心。不修聖行為不修慧。不修身為不能具足清淨戒體。不修戒為受畜八種不淨物。不修心為不能修行定慧舍三相。不修慧為不修梵行。
再有，不修身不能觀身，不能觀色等；即不明人生真相。不修戒為不能安樂眾生，不能護持正法；只是受下戒，受邊戒，為自利自調戒，只為生天受樂因緣。不修心為心散亂不能專守自心境界，不能觀身不淨，不能觀受是苦，不能觀心無常，不能觀法無我。不修慧為於惡業中不能善護自心清淨，心念妄起。
再有，不修身為不能深觀是身無常，不能久住還充滿危險，念念滅壞是魔境界。不修戒為持戒不圓滿。不修心為禪定不圓滿，不修慧為般若不圓滿。
再有，不修身為貪著我身，身是自己的，雖無百年壽，卻有千年心。不修戒為自身作十惡業。不修心為於惡業中不能控制心念不動。不修慧為心不能分別善惡諸法。
再有，不修身不斷我見，不修戒不斷戒取，不修心趣向地獄，不修慧不斷癡心。
再有，不修身不能觀自身過處，常抱怨別人。如別人不論對他有什麼大恩，一個不順意就翻臉。另外，自己怎麼想就怎麼作，完全不去想其他人什麼感受；自己喜歡做什麼就做什麼，把戒律丟到九霄雲外去了。不修戒為不能觀戒是一切善法階梯、一切善法根本、一切樹本之本。戒是諸善根之首，戒是一切善法勝幢，戒能永斷一切惡業，戒是生死險道資糧，戒是護身鎧甲，戒是滅毒蛇良咒，戒是度惡業行的橋樑。不修心為不能觀心輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸。五欲難滿，諸惡根本。不修慧為不觀智慧有大勢力，能壞諸惡業，能壞無明黑暗。慧是一切善法根本，是成就諸佛諸菩薩的種子。
若從出世間說，有見身相為不修身，有見戒相為不修戒，有見心為上中下惡善等為不修心，有見慧相、慧因、慧果和上中下慧等為不修慧。
若有不修身戒心慧的人，於小惡業得大惡報，心裏害怕自作惡事會墮地獄，而又常作地獄行。如聽到有人勸他作惡有報，他不以為然，認為地獄有何可怕。於是作小噁心不生悔，作大惡想隱瞞。這樣的人，所有現世的輕報，都轉到地獄受極重惡果。
獅子吼菩薩向佛請法說，世人是什麼原因讓現輕報轉為地獄重報。
佛說，有五種原因。一是愚癡，二是善根微少，三是惡業深重，四是不懺悔，五是不修本善業。同時，還有五種情況，一為惡習惡業，二為貪財不受戒的約束，三為遠離善根，四為不修身戒心慧，五親近惡知識。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的人能轉地獄報為現世輕受呢？
佛說，修身戒心慧，能觀諸法空性，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修行，不見修行者，即心不去分別，是有智慧的人。這樣的人能讓地獄果報轉為現世輕受。
假設這樣的人作了極重惡業，會思維觀想，我業雖重，但不如善業。如黃沙百斤，不如黃金一兩。如一斤鹽投入長江，飲水不覺鹹味等。同時，髮露罪業，懺悔除惡；再增加智慧力，減少無明力；再去親近善知識，修行正見，受持十二部經典，見有受持大乘經典的人心生恭敬，供養三寶修福等。能讓地獄重業轉為現世輕受。
佛說，十五日月盈無虧，表示入般涅槃有盈無虧。
【大般涅槃經卷第二十八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之四】
接上一品，
六是降伏外道六師，破除師徒邪見，外道徒眾歸依佛門。
七是教比丘修不放逸法。放逸的人有五種果報，（1）為不得自在財利；（2）為惡名流布于外；（3）為不施捨貧窮之人；（4）為不願意見四眾人等；（5）為不得諸天之身。還有十三種果報；（1）為樂在世間作業；（2）為樂說無益之言；（3）為常樂睡眠；（4）為樂說世間事；（5）為常樂親近惡友；（6）為懈怠懶惰；（7）為常為他人所輕；（8）為記憶力差；（9）為樂處邊地；（10）為自控能力差；（11）為食不知足；（12）為不樂空寂；（13）為所見不正。
八是教化貪欲的人修白骨觀。
九是教化大長者，大善業福報火不能燒，毒不能害。
十是能利益無量眾生。
此地東方雙樹比喻破無常而得真常；北方雙樹比喻破於不淨而得於淨。西南四樹比喻常樂我淨四法，又表示四天王護持佛法。婆羅樹花果常茂，比喻佛法久常。於此雙樹入寂定，是為大般涅槃。
獅子吼菩薩向佛請法說，為什麼選擇二月入般涅槃。
佛說，二月春陽之月，萬物生長，種植根載，花果繁榮，江河盈滿，百獸孚乳。比喻讓眾生知法無常，破眾生世間貪愛，眾生聞法歡喜，弟子善根成熟等。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛初生出家成道都是八日，為什麼入般涅槃選擇十五日。
佛說，十五日月盈無虧，表示入般涅槃有盈無虧。具體說有十一種表示，一是能破諸暗；二是讓眾生明白什麼是道什麼不是道；三是讓眾生知道什麼是正道什麼是邪道；四是除暑熱得清涼樂；五是能破壞螢火高心；六是息一切賊盜之想；七是除眾生害怕惡獸的心理；八是能見難得一見之花；九是蓮花合攏；十是月明行人可進路；十一是讓眾生快樂。
再有，選擇月滿之日，還有是一種說法。一是破眾生無明大暗；二是廣說正道破除邪道；三是讓眾生明白生死邪險無常與涅槃平和正大的區別；四是讓眾生遠離貪欲嗔恚熱惱；五是破壞外道無明；六是破壞煩惱諸賊；七是滅除畏法心；八是讓眾生發廣種善根心；九是讓眾生遠離五欲心；十是讓眾生趣向大涅槃行；十一是讓眾生樂修解脫。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能莊嚴此婆羅雙樹呢？
佛說，若有比丘受持、讀誦十二部經，正確理解每句話，通達深意並為人解說，高興地利益眾生，就是莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，莊嚴之比丘是不是阿難呢？
佛說，得天眼通的比丘則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，阿尼樓馱比丘天眼能見三千大千世界無有障礙，這位比丘能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘少欲知足，心常寂靜，勤行精進，念定慧解，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，迦葉比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘為利益眾生，不為利養，修行禪定，通達無爭三昧的聖行與空行，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，須菩提比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘善修神通，一念之中能作種種變化，一心一定，能作出身上出水身下出火兩種結果，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，目犍連比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘善修大智等，成就慧根，於怨親中心無差別；若聽到佛涅槃，是無常心不憂戚；若聽到佛常住不入涅槃，心不欣慶，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，舍利弗比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘能說眾生皆有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無礙，得八戒自在，則能莊嚴。八種大自在即：一是能示一身為多身；二是能示一身如塵土那麼大滿於三千大千世界；三是能以滿三千大千世界之身，輕舉飛空于無量諸佛世界，無有障礙；四是能以自在之身常住一土，而令他土一切眾生都能見到；五是能身體六根互用；六是能無想得一切法；七是能以戒定慧一偈之義經無量劫其義不盡；八是能如虛空不可見。
獅子吼菩薩向佛請法說，只有佛能做到這樣，其他比丘不能作到，那請佛大慈，常住此婆羅樹林吧！
佛說，一切諸法性，在無有因緣的地是無住而住。即佛示現肉身是不會常住，而佛法身不以因緣而常住。若說佛肉身在此常住，是色法、是驕慢、是有為法、是空無法、是二十五有、是一切凡夫、是有邊身。所以，佛肉身不會在此常住，肉身無住而法身常住是，佛性如虛空，是金剛三昧壞一切住，是如幻無終始，是無邊法界，是知一切法而無所著，是住與不住一樣有佛力，是佈施，是持戒，是忍辱，是精進，是禪定，是智慧，是修四念處。
所以，佛不住而住。
佛說，佛的化身可以化現到有眾生的無邊世界。在無邊世界裏有無有、無生、無死、無相、無擊、無縛、無著、無漏、無為，唯有大涅槃的常樂我淨。今天，佛在此城入大涅槃三昧的深禪定，只是大眾見不到而已。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛是什麼原因而入深禪定呢？
佛說，為度脫諸眾生，讓沒有種善根的人抓住機會種善根，已種善根得以生長，善果未熟的得以成熟，善果已熟的得以趣向菩提；讓輕賤善法的人有機會改為尊重善法，放逸的人遠離放逸。為與文殊師利諸大菩薩討論佛法；為教化喜樂禪定的人如何得深禪定；為教化聖行、梵行、天行等眾生知道不同行有不同的法；為教育放逸比丘和不知少欲知足的比丘及蓄養不淨之物的比丘等；讓眾生知道能有機會聽聞一次禪定法是多麼難得，以此因緣入深禪定。
獅子吼菩薩向佛請法說，大涅槃以何因緣為無相呢？
佛說，大涅槃無有十相。即色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女相。若著相的人，見相就會生疑心，疑則生愛，愛生束縛，束縛有生有死有無常。若不著相的人，則不生疑心；無疑則無愛、無束縛；無束縛則不受生、不受死，就得常。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能斷十相呢？
佛說，若有比丘經常修行三昧定相、智慧之相、舍相，就能斷十種相。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼是定慧舍三相，是不是定就是三昧，一切眾生皆有三昧，修行到心在一境為得三昧。慧舍也是如此。
佛說，你所說緣於一境，無有諸緣，不是三昧。你所說一切眾生皆有三昧，也不是那麼回事。因為三昧是善行修證定中所得。在三昧中觀一切法是智慧之相，無有異相為舍相。
再有，在定中若取色相，不能觀到色是常還是無常相，為三昧；如觀青山無非廣長舌等。在定中能觀到色的常相還是無常相，為智慧之相；如觀空即是色，色即是空。若在三昧中智慧觀一切法平等相，為舍相；如諸法空相，不生不滅。
再有，菩薩久修三昧，才修行三昧中的智慧；若修證到三昧與智慧同樣時，才能成就舍相。所以，菩薩智慧力多而三昧力少，不能明見佛性；聲聞緣覺，三昧力多而智慧力少，不能見佛性；諸佛定慧相等，明見佛性。見佛性是舍相。
佛說，證得定相為奢摩他，能滅自身一切煩惱，能調自身諸根三惡；能讓身口意寂靜而不造殺盜淫三業，遠離五欲，能清除貪嗔癡三濁法。證得慧相的人，為毗婆舍那，才能是正見、了見、能見、遍見、次第見、別相見。證得舍相的人，為畢叉者，才能是平等、不爭、不觀、不行。
佛說，定相有世間定相和出世間定相。世間定相成就聲聞緣覺，出世間定相成就諸佛菩薩。定相有上中下三種，下者是四禪天以下的凡夫定相和外道諸天定相；中者是聲聞緣覺定相；上者是諸佛菩薩定相。根據上中下三種定相，定相有退、住、進、能大利益四種情況。退是凡夫定相，住是聲聞緣覺定相，進是菩薩定相，能大利益是諸佛定相。定中三昧有五智三昧，五常念三昧，六觀三昧，七覺分三昧，八解脫三昧，九次第三昧，十種十一處三昧，十無所有一切處三昧等。
慧相有世間慧相和出世間慧相。又有三種情況，一是眾生智慧，為破相；二是聖人智慧，為總相；三是諸佛菩薩智慧，為別相。舍相是用智慧觀四諦，十二因緣，而舍離三界。佛說，修定相三昧有三種情況，一是不放逸，二是為得大智慧，三是得自在。
修智相三昧有三種情況，一為觀生死有惡果業報，二為增長諸善根，三為破一切煩惱。
修舍相三昧為證菩提，度脫眾生。
【大般涅槃經卷第二十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之五】
獅子吼菩薩向佛請法說，智慧能破煩惱，為什麼要修定呢？
佛說，有智慧時無煩惱，有煩惱時無智慧。若說智慧能破煩惱，不完全準確。準確地說，應該是自性具足智慧，煩惱自斷。一般的修行人，只能說有智慧能轉煩惱。因為智慧之性念念生滅，怎麼能破煩惱。滅有兩種，一是性滅，二是畢竟滅。若性滅就不是智慧所滅；若畢竟滅，如火燒物，物盡有灰，智慧滅煩惱能有灰嗎！智慧不但不能滅煩惱，就是讓煩惱遠離都不能，因為煩惱生滅不是人為控制的；只能是有了煩惱，有智慧的人在境界上轉為菩提。
若要自性斷除煩惱，就必須修定。有定才生正智正見，煩惱自滅。
依據這個道理，在諸經中說，若有比丘修行定，
在定中才能觀五蘊生滅之相。若不修行定，世間之事不能明白，何況出世間的菩提行。
修行的人，若無定可能平處顛倒墜落，心緣異法，口說異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。就是說不明真相，會把正法說成外道，會把魔說混為佛說，最後自負因果。修定不分法門，佛沒說哪個法門可以例外。
修行的人，若修禪定得三昧，能大利益眾生，直至成佛。菩薩有兩種法能大利益眾生，是一定二智。修行定慧能調攝五根，能忍眾苦；常攝其心，不令放逸，不為利養而行非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就菩提。
菩薩若修行定慧，四顛倒之暴風不能吹動，外道邪師不能拔，諸邪異術不能狂惑。常受微妙第一安樂，能解佛深秘密義，受樂不欣，逢苦不戚。諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，得大涅槃樂。
佛說，定相為空三昧，慧相為無願三昧，舍相為無相三昧。菩薩善知定時、慧時、舍時，又不去執著，是行菩薩道。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩知時非時是什麼意思？
佛說，菩薩若有執著，受樂時，說法時，精勤時，解義問答時，親近惡知識時，佈施重物時，世間善法功德時，豪富之人恭敬時，而生驕慢。這時，不宜修慧，宜應修定，去掉執著，而除驕慢。另外，若有菩薩勤修精進，身不得樂，心生悔意，是鈍根的原因，不能調五情諸根，諸垢煩惱勢力旺盛，自疑戒律盈虧。這時，不宜修定，宜應修智。若菩薩修行定多慧少，或慧多定少時，不宜修舍。若有菩薩修行定慧起煩惱時，要知道此時不宜修舍，宜讀誦解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是為舍的顯修。若有菩薩修行定、慧、舍、相和合，以此因緣，必得無相涅槃。
獅子吼菩薩向佛請法說，以什麼因緣為無生、無出、無作，得安穩滅度呢？
佛說，菩薩修行定慧舍，以無相因緣觀，無因緣為無生，無為為無出，無造業為無作，不以五根見有為離顛倒，教化眾生為皈依，壞六賊為安穩，諸煩惱火滅為滅度，離覺觀為涅槃，遠離世間是非為寂靜，離相不死為無病，一切無為無所有。如是觀，為見於佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩需要修多少法才能成就見一切無所有呢？
佛說，菩薩需要修行十法，則能明見涅槃無相至無所有。
一是信心具足；即深信佛法僧常住，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提都有佛性。不相信說佛也有生老病死及修苦行，不相信提婆達多真實破僧和出佛身血，不相信佛畢竟入於涅槃，不相信正法滅盡。
二是淨戒具足。即若有人受菩薩具足淨戒，雖不與女人和合，但見女人時相互用開玩笑的語言戲笑，或聽見窗外有女人諸音聲時，心生愛著，或見男人與女人在一起相伴相抱時心生貪著，或見男女相伴後為生天受五欲樂。這其中有其一的人，成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，讓清淨戒為雜染污穢，不再是淨戒具足。而是，菩薩清淨持戒，為不為戒，不為戒具足，不為眾生，不為利養，不為菩提，不為涅槃，不為聲聞緣覺，只為最上出世間，護持禁戒。這樣才是淨戒具足。
三是親近諸善知識。即若有說法、信戒、精通佛理、佈施、智慧的人，教化眾生去受持行做，是菩薩親近善知識。四是樂於寂靜。即身心寂靜，能於定中觀諸法甚深法界為寂靜。
五是精進。即專心觀四聖諦，假如頭上著火都不能轉移其專心，為精進。
六是念具足。即念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍為念具足。
七是軟語，即實語、妙語、時語、真語、先意問候語為軟語。
八是護法。即愛樂正法，樂說正法之義，流通傳播正法，為護正法，不惜身命。
九是菩薩見有同學同戒的人，要給予關心愛護，供養所需物品等。
十是智慧具足。即觀佛常樂我淨，一切眾生皆有佛性等為智慧具足。
獅子吼菩薩向佛請法說，供養不同的人，得福報不一樣，以供養不退菩薩或最後身大菩薩和佛的福報不可稱計，那純陀供養佛是受無量福報?還是證菩提呢？供養佛的善報不可盡，那為什麼謗法、犯五逆罪、毀四重戒、一闡提的罪有盡呢？
佛說，有兩種人能得無量功德。一是善問，二是善答。善問為請法，善答為精通法。二者合為一時，既自己受益，又廣度眾生。所以，功德無量。
佛說，有的眾生業力因緣較重，對佛法心輕不信。業有輕有重，又有決定報和不決定報。決定報的是作業後不慚不愧，不決定報是作業後有慚有愧。所以，有的重業可作輕報，有的輕業可轉重報。有智慧的人，以智慧力，依法行做，可讓地獄重業輕為現世輕受。愚癡的人，現世輕業轉為地獄重業。
獅子吼菩薩向佛請法說，業有定報，修清淨梵行求解脫還有什麼用嗎？
佛說，業定得果報，不應求修梵行解脫來抵消果報。如有的人專做惡業，做完惡業一出家修梵行解脫就無果報，可以麼？再如，有的出家人，一邊修梵行解脫，一邊又犯戒作惡業，能有可能不受果報嗎！只有一慚二愧的前提下，不造新業，了去舊業，同時修梵行解脫。
業不定果報，應在一慚二愧三不新作的前提下，應該修梵行求解脫。因為遠離惡業，必得善果；遠離善業，必得惡果。所以，只有修道，才能解脫業的束縛。
一切聖人修道，是為壞定業得輕報，讓不定報的業不受報。若人離開修道解脫，永遠也不會擺脫業報。若人作善業就永遠安樂，作惡業就永遠受苦，這種情況不能改變，誰還修道解脫。所以，業定報與不定報要靠自心智慧，不是哪個人說報就報，說不報就不報。而是三界法則唯心造，善惡果報靠自心。
在業定報與不定報中，定業有報定和時定。
報定有定報時不報，以因緣和合而定，有現世報、下生報、後世報。
不定報是善根重的人有智慧，能讓重罪為輕受，惡習重的人愚癡，能讓輕罪為重罪。業有定報不作惡業，業無定報慚愧改惡業。
佛說，菩薩已無地獄業，但為了度眾生，發大誓願生地獄中。往昔此地球人壽命百歲左右時，無量眾生受地獄報。
我釋迦牟尼發願受地獄身為諸罪人廣說、分別說十二部經，壞諸罪人惡果報，得生人天，唯一闡提除外。
再有，在此賢劫中，無量眾生墮畜牲中受惡業報，我釋迦牟尼發願受畜牲身為之說法，化牛馬魚鳥等無數身，壞諸畜牲惡果報，得生人天。
再有，在此賢劫中，無量眾生墮餓鬼道，食吐汁、膿血、糞尿等，壽命無量萬歲，聽不到水漿的名字，或見水為火，或雨濕身為火燒身等等業報。我釋迦牟尼發願受其餓鬼身，說法度脫，得生人天。
再有，在此賢劫中，我釋迦牟尼發願到屠夫、打獵、網捕、貪欲、女身、惡身等中去受身，為之說法，讓他們改惡習行善業，命終後生天或生人中聽聞佛法。
佛說，菩薩到各道去受生不是現世報、下生報和後世報。而是慈悲眾生化身示現，是願力所為。菩薩說現世報，是用身命財而演繹，而不是用話空說。如我釋迦牟尼，往昔示現一商人，與提婆達多各領五百人去海上采珍珠，遇颱風，船毀人亡。因善力因緣，我釋迦牟尼與提婆達多沒有死，被風吹上一個小島。提婆達多大哭欲求死，一人見狀贈兩粒寶珠相救。寶珠價值無量，本來一人一顆，可提婆達多起貪噁心，趁我釋迦牟尼睡眠時，刺瞎雙眼，搶奪寶珠而去。這時，來了一位女人，問恨不恨提婆達多？答言，不恨！女人問怎麼能證明你不恨呢？我釋迦牟尼說，若心中有恨，雙目永瞎；若無恨，雙眼立刻完好如初。話語落時，雙眼已完好。這就是菩薩演義所說的現世報。
再有，我釋迦牟尼往昔欲度南天竺一大王和諸眾生。這位大王名為迦羅富，其性格暴烈惡毒，驕慢自大，年輕貌美，喜樂五欲。一日，大王與其眷屬、宮人、婇女出遊城外。我釋迦牟尼欲斷這些人的貪欲心，而為說法。這位大王見狀，便生噁心，問你是羅漢還是不來果的羅漢？我釋迦牟尼回答，未得二果。又問，修行以何為戒？回答是以忍為戒。這時，大王先命人割其耳朵，又割鼻子，又斷手足。又問，還以忍為戒嗎！四天王見此情景，心生憤怒，忽起狂風，飛沙走石。這位大王心裏害怕，長跪我釋迦牟尼面前，苦苦哀求聽一聽他的懺悔。我釋迦牟尼對他說，心裏無嗔無貪。大王說，大德怎麼知道你心裏無嗔無貪呢？我釋迦牟尼當即立誓，若心真實無嗔無貪，讓身恢復如初。發願後，立刻恢復如初。大王和諸眾生因此而得度脫。菩薩願力示現的下生後世之身，也如同現世報一樣。
佛說，菩薩若得菩提時，即于此世界修行得往生極樂世界時，往昔一切諸業都得現報。
修行人現世受業報有兩個因緣，
一是功德不夠，業障現前，障其修行，業力毀其道力。
二是現世報業，了去前業。
作惡業得現世報的很多，如國王不作善業，其國降災，天降惡雨後洪水氾濫等；如有人告訴獵人動物在什麼地方，其手臂受傷或斷掉等等，都屬於惡業現世報。作惡業下生受報的也很多，如一闡提和犯重戒的造五逆罪的等。作惡業後世報主要是輪回，對號入座。善業也有現世報，下生報和後世報。
佛說，愚癡的人造作惡業，不定作定報，而是現報作生報，輕報作重報，應人中受報卻去地獄受報。有智慧的人，造作惡業定作不定報。應下生報為現世報，重報改為輕受，應地獄報改為人中受。智愚不同，報果不同。有智慧的人如有眼走路；愚癡的人如盲人行路。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼原因讓眾生現世輕業為地獄重受呢？又是什麼原因地獄重罪為現世輕受呢？
佛說，讓眾生現世輕業為地獄重受的根本原因是愚癡。若人不知修行身戒和心慧為愚癡。不能自控五情諸根為不修身。不能受持清淨戒律為不修戒。不能調伏自心為不休心。不修聖行為不修慧。不修身為不能具足清淨戒體。不修戒為受畜八種不淨物。不修心為不能修行定慧舍三相。不修慧為不修梵行。
再有，不修身不能觀身，不能觀色等；即不明人生真相。不修戒為不能安樂眾生，不能護持正法；只是受下戒，受邊戒，為自利自調戒，只為生天受樂因緣。不修心為心散亂不能專守自心境界，不能觀身不淨，不能觀受是苦，不能觀心無常，不能觀法無我。不修慧為於惡業中不能善護自心清淨，心念妄起。
再有，不修身為不能深觀是身無常，不能久住還充滿危險，念念滅壞是魔境界。不修戒為持戒不圓滿。不修心為禪定不圓滿，不修慧為般若不圓滿。
再有，不修身為貪著我身，身是自己的，雖無百年壽，卻有千年心。不修戒為自身作十惡業。不修心為於惡業中不能控制心念不動。不修慧為心不能分別善惡諸法。
再有，不修身不斷我見，不修戒不斷戒取，不修心趣向地獄，不修慧不斷癡心。
再有，不修身不能觀自身過處，常抱怨別人。如別人不論對他有什麼大恩，一個不順意就翻臉。另外，自己怎麼想就怎麼作，完全不去想其他人什麼感受；自己喜歡做什麼就做什麼，把戒律丟到九霄雲外去了。不修戒為不能觀戒是一切善法階梯、一切善法根本、一切樹本之本。戒是諸善根之首，戒是一切善法勝幢，戒能永斷一切惡業，戒是生死險道資糧，戒是護身鎧甲，戒是滅毒蛇良咒，戒是度惡業行的橋樑。不修心為不能觀心輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸。五欲難滿，諸惡根本。不修慧為不觀智慧有大勢力，能壞諸惡業，能壞無明黑暗。慧是一切善法根本，是成就諸佛諸菩薩的種子。
若從出世間說，有見身相為不修身，有見戒相為不修戒，有見心為上中下惡善等為不修心，有見慧相、慧因、慧果和上中下慧等為不修慧。
若有不修身戒心慧的人，於小惡業得大惡報，心裏害怕自作惡事會墮地獄，而又常作地獄行。如聽到有人勸他作惡有報，他不以為然，認為地獄有何可怕。於是作小噁心不生悔，作大惡想隱瞞。這樣的人，所有現世的輕報，都轉到地獄受極重惡果。
獅子吼菩薩向佛請法說，世人是什麼原因讓現輕報轉為地獄重報。
佛說，有五種原因。一是愚癡，二是善根微少，三是惡業深重，四是不懺悔，五是不修本善業。同時，還有五種情況，一為惡習惡業，二為貪財不受戒的約束，三為遠離善根，四為不修身戒心慧，五親近惡知識。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的人能轉地獄報為現世輕受呢？
佛說，修身戒心慧，能觀諸法空性，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修行，不見修行者，即心不去分別，是有智慧的人。這樣的人能讓地獄果報轉為現世輕受。
假設這樣的人作了極重惡業，會思維觀想，我業雖重，但不如善業。如黃沙百斤，不如黃金一兩。如一斤鹽投入長江，飲水不覺鹹味等。同時，髮露罪業，懺悔除惡；再增加智慧力，減少無明力；再去親近善知識，修行正見，受持十二部經典，見有受持大乘經典的人心生恭敬，供養三寶修福等。能讓地獄重業轉為現世輕受。
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