梅庵

【寶塔品第十一】

【寶塔品】是《法華經》中佛妙的一種，是過去佛來給釋迦牟尼佛證法的。釋迦牟尼佛給他的弟子講這部經，弟子們相信不相信，非常重要。一些小乘人，沒破四相的人不容易相信；菩薩完全相信；五百大弟子完全相信；其他人呢，有疑惑之心。所以過去佛來給證法。我們現在的世間人也一樣，你是真學佛的人，你是依法修行、得法修行的人，諸佛菩薩肯定給你證法來。告訴你，你這位師父是真學佛者，跟他學一定能有成就，示現給你。爲什麽？怕你有疑惑心，並不是你多麽偉大，是來證法的。佛講這麽重要的一部經，過去佛能不來給證法麽？有的讀誦【寶塔品】，夢裏夢到佛、寶塔，根據修行深淺不一樣。有的只夢到塔，有的佛、塔同現，告訴你釋迦牟尼佛說的一點不差，千真萬確。不但佛住世是這樣，現在人你要真心去讀誦、受持，佛都來給你證法，不是和我們沒關係，離我們不是太遠。萬法唯心造，佛不來證法，我們別怨別人，怨自已。自己做的怎麽樣，能不能感召到，你要修到那都能，我也希望能。

這時佛前出現寶塔，非常高大，從地而起到半空中，寶塔周圍有各種寶物，非常漂亮。寶塔一出，四天王、諸龍、天人都來護持，對過去佛像現在佛一樣尊重供養，這是最起碼的品行。過去佛的願力非常宏大，久遠成佛不忘衆生，願力多大呀。在常寂光淨土來你娑婆世界，名義上給佛證法，實際是慈悲衆生來了。我們這些衆生疑惑心重，業報心重，生懺悔心才對。隨後寶塔在空中出大音聲，讚歎“好啊好啊”。佛家講“善哉善哉”，釋迦牟尼佛能以平等大智慧教菩薩法，是過去佛讚歎現在佛。《妙法蓮華經》就是菩薩法，既是教菩薩法，又是菩薩行的法。佛護念《妙法蓮華經》，因爲過去佛成佛要靠《妙法蓮華經》，現在菩薩成就佛的智慧，也要靠《妙法蓮華經》。寶塔裏的過去佛說：釋迦牟尼佛講的《妙法蓮華經》是真實的。我來證法來了。這時四衆見大寶塔在空中，又聞塔中出大音聲，皆生法喜。聽到聲音他們的身心感到愉快，前所未有，皆從座起。這也是起碼的禮節，我們無論在哪見到出家人，一定要起身，雙手合十，別貢高我慢。出家人相見也要相互問訊。你聽了寶塔品，就要把我們身邊的人和事聯繫起來。

這時有大菩薩名大樂說，知一切天人、阿修羅等心之所疑，而向佛說：世尊，以何因緣有此寶塔，從地湧出又於虛中發出音聲呢？天上的天人和人間的人由於沒見過，紛紛起疑惑心，修羅更驚怖，這寶塔從哪來的呢？修羅是一道，天上、地上、海邊都有，習性是好鬥。來到法華會上聽經的也有修羅。我們要知道，阿修羅王是菩薩作的，菩薩示現阿修羅王身引導和化度這一道衆生。佛講：天下衆生都是佛子，我都要去度。度哪道衆生，佛就要示現到哪道衆生。
這個時候佛告大衆：此寶塔中有過去佛多寶佛。此佛行菩薩道時，發過大願。大家注意，什麽時候發大願？行菩薩道，證得十地菩薩時，發大願心，表明自己成佛後怎麽去做。而新發意菩薩或者一地菩薩，你說你也發大願，沒證知一些境界，你發的願需要兩大阿僧衹劫才能兌現。十地菩薩很快就要成佛，他才敢發大願。多寶佛發的什麽大願呢？“若我成佛滅度之後，與十方佛國土，有說《法華經》處，我之塔廟，爲聽是經故，彼之寶塔，湧現其前，爲作證明”。佛家的願力，發了就一字不會更改，在十方佛國土，哪里講《妙法蓮華經》，這尊多寶佛肯定現前，給這部經作證明。在座諸位真修、真證的時候，別說你講《法華經》，你讀《法華經》，佛都入你夢，告訴你你聽到的《法華經》是真實的，讓你看他的塔。真正法師講法講到妙處時，肯定能看到多寶佛、多寶塔。如果你講法了沒看到，你肯定沒證得法空，沒入如來室，沒著如來衣，沒坐如來床。如果你證到了，肯定能看到，我給你打保票。如果你講的具足，肯定給你證法，多寶佛的願力在那呢。

“善哉善哉，彼佛成道以後臨滅度時，天人供養，全身起七寶塔。”多寶佛是化身佛，在常寂光淨土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不動了。“起全身舍利”，全身在一個寶塔中，不僅多寶佛是這樣，哪尊佛都是這樣。這位多寶佛說，大樂說菩薩以如來神力對佛說“我等願見此身”。爲什麽這位多寶佛從地湧出後，在塔中不現身而只出音聲？佛家也講尊貴，不請不出。就像某國領導人來訪，本國領導人得親去迎接，顯示尊貴。這位大樂說菩薩向釋迦牟尼佛說，“我等欲見多寶佛的全身”。多寶佛說：你們要見我的全身，得讓釋迦牟尼佛的十方分身都還集一處。爲什麽提出一個條件？因爲多寶佛的化身都在這一處，你的化身也聚到一處這才對等。這裏有內容，佛經不是隨便記載的，是有根據的，不管什麽時間，到了哪方國土都是真理，絕對真理是經得起推敲的，這是一個前提條件。

這時候佛弟子對世尊說：您的十方分身也聚到一起。這不光是禮節，是釋迦牟尼佛有十方分身，顯示佛家真富貴。而且十方分身釋迦牟尼佛向後世人作一個交待，肉身的釋迦牟尼可以滅度，真正的化身和其他的分身沒有滅度。爲什麽能分身？咱們修行人一定要知道，凡是釋迦牟尼佛的化身，其範圍就在毗盧遮那佛的法性身之內，不能超越，各有各的佛國土，真正的國土是法性身。咱們現在就在毗盧遮那佛的法性身之中，釋迦牟尼佛的化身也在毗盧遮那佛的法性身之中，盧舍那佛的報身佛國土也在毗盧遮那佛的法性身之中。講這個是讓你知道釋迦牟尼佛的肉身雖入涅槃，但佛沒有入涅槃，佛的報身、法身、十方分身還在，其他佛國土還有釋迦牟尼佛分身。佛在這講法，其他國土的分身、化身也可以到這來，照樣有這個佛力。同時讓我們這些佛弟子堅固信心，以正法修行必得證果；不以正法修行，以像法、末法的心態去修行不能證聖，千真萬確。如果你想反正現在是末法時代，我也和其他人一樣稀裏糊塗去修吧，那你今生就沒有成就。什麽時候以正法的精神去修行，什麽時候才能有成就。像法精神都不行，別說末法。

這時十方分身釋迦牟尼佛都還集到一處。讀經別看熱鬧，佛要給衆生交待後世，怎麽來理解佛？佛的威力有多大？怎麽入涅槃？涅槃是什麽？所以《法華經》難懂、難解，不得到法空的人講不出來，講不到位，說不清楚，認爲這就是一句話，一個熱鬧，殊不知處處都是佛妙。這個時候菩薩請法，佛放白毫相光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻璃爲地，寶樹、寶衣以爲莊嚴，無量數千萬億菩薩充滿其中。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量菩薩遍滿諸國，爲衆生說法，十方上下皆爲如此。十方諸佛各告衆菩薩言：善男子，我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所並供養多寶佛塔。此時娑婆世界即變清淨，琉璃爲地、黃金爲繩，以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林樹。這在《法華經》上講叫置換土地，爲什麽衆生都盼望值佛住世，看到佛國土的境界，否則沒有往生佛國土的人見不到佛國土。值佛住世的人，參加法華會的人有這個機會見到。佛把這個地球置換了，但是這種置換是在地球發生的，是境界上的置換，並沒有把地球上的衆生傷著、碰著。這個時候娑婆世界非常清淨，和報身佛的佛國土相近，把報身佛的佛國土一些境界拿到娑婆世界上來，咱們娑婆世界的衆生有機緣看到報身佛國土什麽樣子，和極樂世界、兜率內院的佛國土相近。佛周圍有幾大菩薩圍繞，佛周圍都有侍者，于娑婆世界結跏趺坐，遍滿娑婆世界，化身成就各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的衆生，不一樣。因爲有化身成就的知道，根據衆生業報不同而講不同的法。對北俱盧洲講的法和對南瞻部洲講的法有區別，北俱盧洲的衆生鬥爭性很強、兇猛好鬥，所以有區別，但大意是一樣。地球人有地球人的業報，其他佛國土的還是不一樣。佛法有區別，唯有證到法空的人知道，所以法無定法。怎麽理解“法無定法”？是隨便說的麽？不是，法無定法是根據各星球衆生的不同業報而講的，所以沒法拿出一個固定之法。但是唯一佛乘是固定之法，三乘示以一乘、二乘、三乘度化衆生，這些法是相同的，但是在具體細節上有所不一樣，有區別。就像佛住世時有住山林、樹下、山洞修辟支佛乘的，如果是現在的人，讓他們到我國北方的山林不是凍壞了麽？不能把這些東西生搬硬套，而是有變有不變。不變的是成佛之道，在具體做法上可以靈活一些，修行方法遇到南方、北方或民間習俗不一樣時，也得順從一下。所以佛講善巧方便，你們不要小瞧這四個字，是你們弘法、修行的一半，不會這四個字，你就失去一半。爲什麽你學佛有那麽多的魔障？因爲你不會善巧方便或者缺乏善巧方便，你要是把善巧方便這四個字學會了，就不會有這樣的事了。我們一定要跟佛學會善巧方便，處理好自己周邊的人和事。沒處理好就是不會善巧方便。

因爲十方分身諸佛來了，佛把地球變爲佛的淨土，把地獄、餓鬼、畜牲移居他方。就像你家來了客人，得把屋子打掃一下，把不乾淨的東西藏一藏，放一邊去，讓人看見不雅觀。因爲十方分身諸佛全來，還有侍者，不讓衆生起疑惑心，不讓它們說釋迦牟尼佛的國土不好。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土如何不是主要的，重要的是不讓其他星球的人起貢高我慢之心，所以佛以平等心對待一切衆生。十方分身釋迦牟尼佛的化身無量億，佛的化身有多少？只要是毗盧遮那佛能包容到的地方，整個娑婆世界都是，他的化身無量無邊。佛國土和佛國土之間雖然空中是相通的，但是在空中是有界線的，不是隨便往來的，沒有佛家的旨意不能往來，不奉佛家的旨意也不能往來。

這時十方分身釋迦牟尼佛還集到一處，諸天人、修羅及四衆皆以供養。這時釋迦牟尼佛說，開大寶鎖，開大城門。這時一切衆會，皆見多寶如來，于寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。多寶如來說，善哉善哉，釋迦牟尼佛快說是《法華經》，我爲聽是經故，而來至此。有人一聽到這，以爲佛還沒講《法華經》呢，不是。這裏就像世人說的客氣話，你快講《法華經》，別因爲我耽誤你講《法華經》。多寶佛來前，釋迦牟尼佛已經講《法華經》了。多寶佛來也是《法華經》的一個內容，千萬別認爲多寶佛來前沒講，多寶佛走後還沒講，聽完故事了，認爲佛還沒講《法華經》。哪章哪節都是《法華經》，《法華經》的內容早都告訴你了，開權顯實，六度萬行，這就是《法華經》，延小向大，化城怎麽度脫，爲什麽一乘說三乘，一些佛事早都在這交待了，都是《法華經》的內容。

多寶佛說，你繼續講，我也想聽一聽。這時四衆見過去多少億劫佛說如是言，歎未曾有。佛家的智慧不可測知，過了多少億劫，化身還具有這個功能，還和過去佛一樣。佛滅度以後，進入常寂光淨土，與宇宙永恒，快樂無比。但是他遵從他的願力，所以願不可輕出，願出必從。如果修行的不足，願一出就立刻被壓倒。有多大能力，說多大話。沒那麽大的能力先別說。

這時多寶佛分半座給釋迦牟尼佛。這裏說“分半座”，就是一個凳子讓出一半，讓釋迦牟尼佛坐。爲什麽寶塔裏不能加一座？一是說過去佛、現在佛、未來佛一樣，佛佛平等。二是一心相通，是過去佛法、現在佛法、未來佛法是一通的，沒有區別。不是現在有人說的過去佛小，現在佛大。當你成佛時，釋迦牟尼佛也照樣護念你。因爲佛沒有分別心，不像現在這些人滿腦子分別心。所以說分半座，目的是共同教化衆生。多寶佛說，釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。你們要想多寶佛是結跏趺坐，釋迦牟尼佛是結跏趺坐，佛要示現什麽呀？佛都不能例外，結跏趺坐。你非得站著成佛，躺著成佛，你能成麽？人啊，智慧不開，勸他打坐，總是這疼、那疼，就會嘴上功夫，探討這個、研究那個，其實自己什麽也不懂，浪費時間。學佛人切莫空談，讀經一定要知道佛是怎麽做的。佛怎麽做，我就怎麽做，這才不叫貢高我慢、增上慢人。佛打坐成佛，他單不打坐。佛告訴六字弘名，他非要念四字，說親近，非得少念兩個字，典型的貢高我慢。我說句不客氣的話，你是誰呀？不管出家、在家，都是增上慢，別以爲出家人可以例外，在修證上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承載佛法上各有因緣，佛法面前人人平等。佛說佛與衆生性上平等，只是我是迷了，佛是覺了。沒有這層理解，還“你是出家，他是在家”的分這麽細，你本身不就有分別心了麽？佛說性上沒有出家、在家。你的性能穿上袈裟？我不信。那你就沒成道，成道的人不那樣。性上沒有那些東西，光灼灼，赤條條，在性上都是一樣的。出家人是謙下、慈悲、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的榜樣，不是貢高我慢的榜樣，出家人是在家人的醒世明燈。我不是批評出家人，出家人應該給在家人作出榜樣來，在家人也會擁護出家人，擁護這樣的法師；這樣佛燈才不會熄滅，佛的智慧才能久傳下去，佛的正法才能久住。

這時，大衆見二如來在七寶塔中師子座上、結跏趺坐，各作是念，佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩、俱處虛空。即時釋迦牟尼佛，以神通力，都把大衆托到虛空。這個時候，在娑婆世界廣說《妙法蓮華經》，釋迦牟尼佛以下音聲普告四衆，我不久就要入涅槃，所以要將《妙法蓮華經》付囑于這些菩薩或衆生。寶塔品證法來，也是知道這個世界的化身佛要涅槃，所以來給證法，讓法華會上的人千真萬確的相信《妙法蓮華經》，讓我們這些末法時代真修行者千真萬確的相信《妙法蓮華經》。多寶佛來證法，釋迦牟尼佛十方分身所有化身還集一處，包括移國土和佛示現的結跏趺坐，就是這個目的。我們看到，過去佛結跏趺坐，現在佛結跏趺坐，未來佛結跏趺坐。有的人說我也沒看彌勒佛結跏趺坐，他背個袋子在那隨便坐著。我告訴你，你沒看見彌勒佛真身像，北京清朝的寺院有位西藏來的法師刻了一尊彌勒佛像，用世界上最粗的一棵壇香樹幹刻的，那尊彌勒佛真身像和諸佛菩薩一模一樣，和觀世音菩薩、文殊菩薩像接近。你要是有機緣見到彌勒菩薩時，他會告訴你“我就是你們中國說的布袋和尚”。彌勒菩薩的像就是根據布袋和尚的像畫出來的，那不是彌勒菩薩的真實相貌，一定要知道，別誤傳，別被假像所迷惑。那他怎麽沒打坐呢？布袋和尚樂觀度化衆生。當初宋朝的佛教非常死板，爲這些他示現的，告訴人們要活撥一點，靈活一些，用現在的話說叫善巧方便，學會善巧方便才能度衆生。所以要知道寶塔品是什麽內容，和我們的關係，只要我們謙下虔誠，也能見到多寶佛、多寶塔。千真萬確，我希望諸位都好好修，都能見到多寶佛、多寶塔。

【提婆達多品第十二】
這一品是《法華經》非常重要的內容，這一品講如何對待你身邊的反對你的人，反對到想殺你、害你、整你的程度；而且你還要善待他。這就是釋迦牟尼佛說的忍辱的具體的表現。你要是不讀懂這一品，在修持六度萬行時，想成就菩薩道就不圓滿、有缺憾、不具足、成不了佛，你行的菩薩道就不是真正的菩薩道，就重要到這種程度。我昨天說了世間人，夫妻不能相容，父子不能相容，親兄弟不能相容，你能容世上其他人麽？你能容得下給你提反對意見的人麽？容不下的話，你說極樂世界的人能容得下你麽？也不能。你說你能成佛麽？你那佛是帶引號的，成不了，理論上成佛，實際成就不了，不到魔子、魔民那裏去報到就算萬幸。魔王你是當不上，因爲魔王是菩薩做的。所以說提婆達多品和我們關係密切。周圍的人給你提反面意見時，我勸你一定要高興，心裏真心接受，因爲這是受持提婆達多品的具體表現。聽完經後，誰再給你提點意見，對方可能說，“你這佛學的不太好，怎麽學的？” 你可別馬上翻臉，直接回應“我學佛怎麽地，我學佛就得聽你的？”等等。應該是不吱聲，聽一聽，讓人家講完，能解釋就解釋一下，不能解釋就說“謝謝你，對不起”，這才叫受持《妙法蓮華經》。聽完【提婆達多品】了，別說讓你去救給你提反對意見的人，就是想殺你、害你的人有了難處，你都得熱情幫助，這才是學佛人應該做的。講《法華經》我說說我自己的例子，有人說我，“你這人呀，誰壞你，你就對誰更好，你是不是怕他呀？你怎麽沒有是非標準呢？我淡然回應，“你不懂。”這還看不明白，我說的是實話，因爲咱們是學佛人，受持《妙法蓮華經》的人，你越反對我，我對你越好，你要罵我，我還要說，“這事我對不起你，讓你生氣了。”你們能做到不？這是幹什麽？是受持《妙法蓮華經》，我就應該這樣，是我做的不好。你看看輕易就把煩惱化了。至於別人怎麽評價我，那是他的事情，我也不和你爭高和低、好和壞。好壞我這肉體都得扔這，何必惹煩惱呢？因爲幾句話，把我道業毀了呢？毀掉我的功德林呢？中國有句俗話，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不償失。

這時佛告諸菩薩、天人及四衆，我與過去無量劫中，求《法華經》沒有懈怠，聽了《法華經》，受持《法華經》。“受持”，咱們學佛人要知道，直至成佛這一段都得受持《法華經》，成佛以後《法華經》也離不開，要用它去教化菩薩，因爲你要入涅槃都得講《法華經》，佛佛都一樣，成佛離不開《法華經》，所以重要。哪尊佛都離不開《法華經》，所以講這部經時，十方佛讚歎，十方諸菩薩護佑道場，有的天人、天王都來聽，因爲天王都是菩薩做。勤行佈施，佈施是去掉吝嗇，說句土話叫“小氣”，什麽東西都不想給別人，別人多少東西都可以接受，別說供養他人，不佔便宜都覺得吃虧。釋迦牟尼佛講自己的修證過程，過去無量劫中我求《法華經》無有懈怠，我曾做國王時求無上菩提，心不退轉，爲尋求六波羅蜜，勤行佈施，心無吝惜，象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭目、髓腦、身、肉、手、不惜身命。什麽都可以給別人，求什麽都給，都讓滿足，這是釋迦牟尼佛做國王時發的願。佛說，我行菩薩道……佛在告訴我們什麽？受持《法華經》。佛帶頭修持《法華經》，佛給我們講《法華經》，他是怎麽修的，過去怎麽修的，你們現在就怎麽修。你不學佛麽？學佛什麽啊？佛怎麽做，你怎麽做。但佛是佛，我們不是佛。爲什麽？功德沒人家大，別沒學幾天佛，以爲受戒就是菩薩了，讀完《法華經》就是佛了，別那麽去想。犯錯誤、犯毛病都是這麽下去的，不知不覺。國王向世人擊鼓宣令，誰能爲我說大乘法我當終身供給走使，這時有位仙人，仙人是對過去修行者的稱呼。修天仙的稱觀世音菩薩爲觀音大士，名稱不一樣。這位仙人說我有大乘經典，你要聽我的，我就給你說法，這時國王聽後非常歡喜，就隨仙人走了，供給仙人所需，打水、做飯等等，讓這位仙人坐他身上不覺疲倦。這是說釋迦牟尼佛爲求法故舍王位，皇帝不當了，給人做奴僕，爲求法故把身體讓人坐著當床，一個國王給人打水、做飯、燒柴。

你看二祖向達摩祖師求法是斷臂求法，釋迦牟尼佛是舍王位求法。有的人多年想求法，“我也想快得法呀”，就是沒有謙下心，沒做到。諸佛的法在那閑著也是閑著，傳給誰他那裏也不少，爲什麽他不多度呀？你不夠那資格沒法傳給你。我反復講，是讓你用謙下心去求法，謙下向釋迦牟尼佛那麽學。你這比釋迦牟尼佛還大，教你三天你把那法糟蹋的啥也不像。佛家的密制非常嚴格，你若將法傳給不該傳的弟子，他的罪業十分你得擔三分，重一重你得擔七分，這還不重要，重要的是這樣的人破壞了佛法。不經過嚴格考驗你能傳給他麽？不扭轉自己的心，是求不得法的。有人聽了不服氣，說你憑什麽說這話？信不信由你，我還是奉勸大家跟佛學，佛怎麽做，咱們怎麽做。這時佛告大衆，當初王者就是我釋迦牟尼，仙人就是今天的提婆達多，由提婆達多善知識，讓我具足六波羅蜜，慈悲喜舍，具三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度衆生。大家要問爲什麽提婆達多要處處和佛作對，弄一堆石頭想砸死釋迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一經過，把大象放出等等，因爲佛有神通力這些都傷不了，這是幹啥呢？一尊佛出世本領、神通、佛的智慧怎麽顯現出來的，他得有一個提供反面的舞臺，沒有這些，沒有提婆達多能讓世人服他麽？要讓世人服他，這人比世上的人還要壞，讓你使勁壞也壞不到他那種程度，這壞人一看提婆達多比我還壞十倍，他會說這佛太偉大了，才能顯示佛。沒有提婆達多，誰信你的，有些法師也是這樣。你看達摩祖師到中國來誰搭理了，一些佛法弘傳不了。所以要真正理解提婆達多品，從反面磨練你的人，是你真正的善知識，提婆達多是釋迦牟尼佛的師父，師父才能做此事，到這個世界來做他的反面，說化身如何如何。爲什麽讓你善待周圍的人呢？給你出難題的人都是過去對你有恩的人。
【提婆達多品】，僅僅告訴我們團結、善待身邊的人麽？這只是一部份。如果你是有道的人，必然遭遇其他的一些魔道的人，或者是魔直接來魔你。你把他戰勝了，你也就有道所成，否則的話你沒道。什麽叫魔你？比如他身上有仙，蛇仙、狐仙或者其他一些東西，它見著你這修道的人，一是給你叩頭，二是離開這人肉體，捨棄畜身，投胎等法師再度我，或者你有沒有辦法讓它離開人的肉體，如果沒有，你還是老老實實修道吧。這些是什麽，就像提婆達多品作個比喻，從反面來助你成道，但他不具足提婆達多的資格，提婆達多曾經是佛的師父，但是我們修行人有成就時，必遭這些魔考，他們來魔你的時候，給你出難題，你連魔都克服不了，你成什麽道呀。平常人怕一些仙類，你一旦有道，這些東西怕你，自己有道沒道自己清楚，仙要怕你，你就差不多了，你要怕它那你啥也不是。

佛說仙人是今天的提婆達多，提婆達多在沒在法華會上？你看經字義是看不出來的，在法華會上提婆達多示現的肉體早已墮落地獄，活著地裂。提婆達多墮落地獄，事實上提婆達多早已成佛，也像一些證佛位的菩薩倒駕慈航留在這個世界，發下願力，像文殊菩薩一樣諸佛祖師倒駕慈航現菩薩相，不是提婆達多沒在法華會上，在法華會上呢，別看示現反面教員，咱們要知真實相，肉身沒在，是以化身菩薩相在法華會上。講到這一定要知佛在講自己怎麽受持《法華經》的，提婆達多從正面教他《法華經》，從反面助他成道，所以才有釋迦牟尼佛的今天，所以釋迦牟尼佛給他授記，不是讓大家知道佛多慈悲，是釋迦牟尼佛對他師父的一種感謝，讓世人看怎麽對待反對你的人，你怎麽去對待，做個榜樣。大家一看說釋迦牟尼佛真了不起，提婆達多給他出那麽多的難題，他還念他的好處，他還給他授記，讓他成佛。這些恰恰告訴你怎麽去學佛，善待從反面幫助你的人物。佛說提婆達多過多長時間成佛，國土什麽樣等等和其他佛都一樣。

在《法華經》上有【提婆達多品】，看時淨心信敬、不生疑惑者，不墮三惡道而生佛前。爲什麽？這一品難信、難解，說我信了，能生到佛前麽？千萬別被文字轉，你真信受了，誰要是罵你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心對待他，你肯定生佛前。這樣才能生佛前，可不是我看了、聽了這部經，我該罵誰罵誰、該整誰整誰，啥也沒耽誤，我念了這部經就生佛前。你是學佛，做到佛那樣你才能生佛前，破經才能讀經，讀經達到法空時能知經什麽意思，你能做到，百分之百生佛前。而且到佛前常聞此經，蓮花化生。釋迦牟尼佛在講他如何受持《妙法蓮華經》，而且是怎麽樣受持《妙法蓮華經》的，提婆達多品是佛的具體受持，人們就知今生事，不知過去世，所以提婆達多品很難相信，多寶佛要來證知這個事。

這裏說龍女示現成佛的事情，多寶佛證明，成佛時不能現女人身。這裏爲什麽文殊菩薩能和多寶佛對話？因爲文殊菩薩是北方一佛國土的一尊佛，他的化身倒駕慈航來到這個世界，現菩薩相，實際是佛身，和釋迦牟尼佛一樣，平等的和多寶佛對話，釋迦牟尼佛對多寶佛說“請等一等，文殊菩薩可說妙法。”這時文殊菩薩從大海龍宮自然湧出住於虛空，從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足。示現的菩薩身，這是必須做的。菩薩是修學的榜樣，沒有貢高我慢心，沒有說我們同樣是佛，我到這來幫你化度衆生，我還得給你叩頭，誰幹呢，世間人才不幹，但文殊菩薩沒那個相，到這來示現菩薩相，頂禮要和菩薩身相吻合。文殊菩薩往智積所，共相慰問，智積菩薩問文殊菩薩，你往龍宮所化衆生其數幾何。文殊菩薩說，其數無量。現在科學不知有龍宮龍王這個事，但在咱們這個世上確實有龍宮、龍王的事情，只是我們修行的不具足去不了龍宮，有龍樹菩薩去過龍宮，我們修行好的可以去龍宮，龍王是學佛修道的人，乘急戒緩，是發的心不小，做時沒做到。舉個例子，這邊皈依佛門了，那邊犯了邪淫罪，找了情夫情婦，他今生學佛也不錯，這樣墮落龍道，乘急戒緩就這麽來理解。龍雖高大但是畜牲，有一些苦報，好鬥、聰明、有一些神通，功德要比這世上的國王大，所以世間人看不見它。在古印度有一個國王叫念通王，鑄了二尊像，一個是龍王像，一個是國王像，他說你那像什麽時候比龍王像重了，龍王什麽時候見你，要不然見不著，多少年他那個也不長，同樣重的金子，這個國王沒招了，找一位出家人請教，出家人告訴他，修塔、造廟、救濟災民，國王親自去施粥給要飯的。這些事辦了，突然有一天發現，他的像比龍王像大了，龍王這時才出來見他。要不然你的功德不大於它，它絕不出來見你。你的功德大，龍王都皈依你，因爲這世上行菩薩道的太少，它要跟你學，因爲它往昔是學佛人。文殊菩薩無量數劫在龍宮度化衆生，修菩薩道，也是從聲聞、緣覺開始到大乘經典。有人問勤加精進修《妙法蓮華經》能不能往生？經上說龍女童貞入道，童身、童心入道，所以八歲可以修成。爲什麽？因爲有禪定的功夫，沒有禪定的功夫誰也成不了，所以菩薩如此，哪尊佛也是如此，佛示現成佛破魔軍時沒有在那站著，沒有在那躺著。智積菩薩說我見釋迦牟尼佛於無量劫，難行、苦行，積功累德，求菩薩道未曾止息。說大千世界哪不是行菩薩道去處，以身命爲代價來度衆生的，不是嘴上說的，度衆生是要付出代價的，以身、命、財爲代價，讓你捨身、捨命，你舍不舍？舍財你都不幹呢，所以菩薩成佛是捨身命而來的。所以佈施是第一位的，修六度萬行才能成道。說釋迦牟尼佛三千大千世界處處捨身命，龍女是八歲小孩就能成佛了。這裏提出了一個能不能即身成佛的問題。密宗人講即身成佛，我準確的告訴你，有。這時舍利弗對龍女說，你這麽小的小孩不久時間怎麽能成佛道呢？真是讓人難信，因爲女身垢穢，非是法器，怎麽能得無上菩提？佛道需經無量劫勤苦積行，具修諸度，然女身有五障，女身怎麽能速成佛道？這就是我前面說的女身有五障，女性會使一些邪見之人墮落地獄，所以不能現女身成佛。不是輕視女性，而是慈悲衆生才這麽做。這裏提出一個即身成佛的問題，即身成佛有一個條件，這個人必須是往昔無量劫來修習善法，出家修道，和其他諸菩薩一模一樣，而是爲弘法的需要，才讓龍女示現女轉男身成佛，否則不行。這人必須是累劫修行，化身在這個世界住世修行，然後像觀世音菩薩超越八地菩薩到十地菩薩。如果你活著時沒有往生極樂世界或者化身你沒來這個世界，或者報身沒在極樂世界，你想即身成佛那是騙人。法師騙了自己，你要信了他的話，那你就被他所騙，沒有基礎。學佛人往往被法華轉，不明白，必須有曠世累劫修行的基礎，才能即身成佛。否則是名義上的，有即身成佛之法，你沒有累劫修行的基礎，人家不傳你。無字真經，全憑心意下功夫。有人說怎麽有法不傳我呢？那是傳菩薩的，修好的會即身成就的，可是沒有累劫修行你得不到。所以我把這個說破了，你就不在執著了，好好修你的，你也別著急、別後侮，心放平，現在好好修，就會有將來。

這時龍女拿一寶珠，供至於佛，佛即受之，龍女說你看快不快，人成佛的速度就這麽快，這是什麽意思？一念菩提，你做的就是一念佛事，有成佛的機會。一惡念現前或其他的念頭在腦中産生，你就是魔，就是餓鬼、地獄、畜牲。說平常心是道，平常心在哪里？當下一念，我告訴你龍女示現的就是這個，當下一念心，你要是覺了，你就是龍女，你天天做的都是佛事，腦中産生的都是善念，那你差不多。你如果一會是善念，一會是惡念，你要是張家長，李家短，認爲不是魔事，我告訴你家事、國事、天下事、處處是佛事。當下一念，一念覺就是佛，一念迷就是衆生。你要是把持一善念，你能不成佛麽？可是你當下這一善念你把持不住呀，一會就改主意，一會就變招子。離開善念，就是邪念，一念無善惡，離道即爲邪。你離開正念你就是邪法，什麽是惡，有我罪即生。龍女說以你神力，觀我成佛，當時衆會，見龍女忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。這雖說是八歲龍女，是幻化相。我們不要被幻化相所轉。說明一個問題，修《法華經》可以成佛，不修《法華經》不能成佛，提婆達多品示現都是佛家妙。多寶佛要走，佛給留下來，文殊菩薩講修《法華經》不但能成佛，而且速度相當快，龍女示現成佛這個事，把持在當下一念處，雖屬幻化，告訴你把握住自己的念頭，非常重要。因爲我們平常人的靈肉不能分離，我們的一念心那就是八識田，播種八識田，你種什麽種子，就結什麽果，你動惡念將來就結惡果。小乘人動一念不屬犯戒，大乘人動一念就屬於犯戒了。動一念天地都知道，一善念一出，諸佛、菩薩都知道，清淨善念震娑婆。觀世音菩薩天天在觀什麽呢？你每動一善念、一惡念他都知道，就是飛行夜叉，神類，竈王也都知道，他都給記錄下來，在你自己的八識田裏都影現出來，一淨念可往生極樂世界，但淨念不好出，有一淨念就有百淨念千淨念。

【勸持品第十三】
這一品講藥王菩薩，佛滅度以後怎麽去供養佛，怎麽擔當起教化衆生的任務，佛通過藥王菩薩告訴他的弟子，藥王菩薩就是跟佛學的榜樣。佛入涅槃後，要起塔廟供養，還要廣度衆生，佛要說的是這個意思，用善巧講了藥王菩薩怎麽做的，讓法華會上的人和我們後世這些人也這樣去做。 

這時藥王菩薩、大樂說菩薩及二萬菩薩于佛前作是誓言：唯願世尊不以爲慮，我等於佛滅後奉持、讀誦、說此經典，後惡世衆生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠理解脫。雖難可教化，我等當起大忍力讀誦此經，持說書寫、種種供養，不惜身命。這時五百阿羅漢亦向佛作誓言。在這個世界上能受持《法華經》的人一定是佛子，菩薩再來，不可小視。宣化法師就是最典型的，是釋迦牟尼佛的大弟子之一，他能講出佛法來。複有學無學八千人，得受記者，作誓言：世尊我等也要廣說此經，所以者何。是娑婆世界國中，人多敝惡，懷增上慢，瞋濁諂曲，心不實故。什麽意思？世人除了貢高我慢，德還不多，嫉妒多、壞主意多、整人的招多、鬼主意多，這不是諂曲麽？誰都騙，騙人像家常便飯。佛住世時女尼也很多，女人照樣承載佛法，現在女人學佛的比男人多。這裏佛也給這些女尼及佛姨母、羅睺羅母授記。這些人也都發願擁護此法，不但在這個娑婆世界，還要到其他世界弘法利生。有些國土沒有《法華經》，這些人要隨佛到那去弘法利生，不光是地球，其他的星球，學佛的人能相信。不學佛人會說能有這事麽？在這還能到那去受生？由於我執、我見、思維不了。超越這個思維的人，我告訴你肯定有，極樂世界的人也都靠修學《法華經》去的。極樂世界的菩薩，哪講《法華經》都去擁護，這些人曾是極樂世界的阿惟越致菩薩，將來成佛也都要講《法華經》，阿惟越致菩薩在這個世界廣布流傳《妙法蓮華經》，以藥王爲首的諸菩薩都發願守護、受持、解說其義、如法修行《妙法蓮華經》。光讀誦不行，重要的是受持，就像在書本上種地沒有豐收，畫餅不能充饑一樣，必須實打實的去種，種一棵是一棵，種十棵是十棵，種一畝地是一畝地，否則的話成就不了。