在這裏,有人不理解在達摩祖師時代,禪宗爲什麽以《楞伽經》爲宗,六祖惠能大師後以此經爲宗。一句話,道可漸修;理可頓悟。《楞伽經》是漸修,《金剛經》是頓悟。《楞伽經》講的也非常好,禪分四種:凡夫禪;觀察禪(聲聞、緣覺);攀緣如禪(菩薩禪);如來禪。聲聞緣覺煩惱、業習之根不斷,未達漏盡,所以不離分段生死。

【非說所說分第二十一】
“須菩提!汝勿謂如來作是念:‘我當有所說法。’莫作是念,何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。”爾時,慧命須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?”佛言:“須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。”

佛對須菩提說,若有人說,佛有法所說就是謗佛,衆生非衆生。佛在世間所說之法,是隨順世間衆生根基所說,讓不同業報之人聞思修,用世間法修出世間。而在出世間,真佛無言語、無音聲、無白紙黑字,法字了不可得。所謂“幻化無因亦無生,皆到自然見如是。諸法無非自化生,幻化無生無所畏。”一些凡夫一聽到“無法可說”就著兩邊兒,一著文字,二著斷滅。不求了業修慧,證知真常之法,性成真常之僧。
衆生業感百千像,隨業流轉斷滅身。千年前身今何見,我今肉身存何年。所以衆生非衆生,衆生性隨業現衆生。衆生見人生人,羊生羊,鳥生鳥,便認爲衆生不變。不知昨日的人,今日的羊,明日的鳥,因業而相互轉化,像同本不同,業同人不同,迷悟本性,流轉六道,相互換身,所以衆生是名衆生。昨日人已覺,今性已解脫。衆生中無我,覺了自然明。證道之人知佛真法不在文字上,而在證悟上,修的世間法證的是出世間的智慧,在文字上找不到出世間的智慧。肉身思維無法理解出世間之法,離開世間法又求不得出世間之法,出世間的智慧是因地在世間修行參悟而證得。
色身不常住,唯性乃是真。業轉迷不知,性覺是彼岸。


【無法可得分第二十二】
須菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?”佛言:“如是,如是。須菩提!我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。”

佛對須菩提說,佛於法無所得,真性無法,性中無他物,佛性無上正等正覺,自性具足,不從外來,乃爲真得。有法可得,被法所縛;無法可得,方爲解脫。講到這裏,有人說,既然如此,講佛法是“頭上安頭,腳上安腳”。實則把出世間法和世間法搞顛倒了。佛說的是出世間法,拿出世間法往世間法上安,是多餘的。世間法是依法修行,依法證入,依法破四相,證得出世間。在世間借假修真,心上功德增長,性上了無一法可得。 


【淨心行善分第二十三】
複次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。

佛對須菩提說,以無相清淨心、無染著心在世間行一切善法,爲淨心善行。衆生之性在世間平等無二,無高下,在凡不減,在聖不多。世間善法依相行善,相非真相,離相真心,性上無善惡。世間依相行善才有六度萬行,依相離相爲真行。無相無行爲虛無,落入空道。在這裏,有人不理解在達摩祖師時代,禪宗爲什麽以《楞伽經》爲宗,六祖惠能大師後以此經爲宗。一句話,道可漸修;理可頓悟。《楞伽經》是漸修,《金剛經》是頓悟《楞伽經》講的也非常好,禪分四種:凡夫禪;觀察禪(聲聞、緣覺);攀緣如禪(菩薩禪);如來禪。聲聞緣覺煩惱、業習之根不斷,未達漏盡,所以不離分段生死。

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留言人: sym2090 
:2008-12-31 01:11:08 
留言內容:很久沒到大德的網誌拜訪了
沒想到 竟有幸可以閱讀到 淨慧法師的開示
只能說字字讀來無不法喜充滿
真是太感恩大德了
希望大德能持續將 老和尚的開示貼上來與大眾分享
如果大陸方面有出版老和尚的開示錄的話
還希望大德提供相關訊息
感恩
~~~~~~~~~~~~~~~~

sym2090仁者:
梅庵亦跟大德一樣
字字讀來無不法喜充滿

不用感謝我
請仁者親自
向四祖寺的淨慧老和尚頂禮吧!!

至於持續轉貼老和尚的開示

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正法時代的修行人,一部分是從兜率內院隨佛弘法而來,另一部分修行人業報尚輕,佛緣較重,信奉此經不爲難。像法與末法的修行人,受正法影響,仍有一部分人依正法修行,也能信奉此經。而末法後五百歲,是末法中的末法,修行人已無參禪打坐之說,修行人甚爲稀有。

八地菩薩到十地菩薩
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/21442161

梅庵在西琳寺遇到一位居士
一路不停地跟著我問問題
其中一個問題是:
他去東林寺聽住持講經
住持告訴他們說:
末法時代只能念佛
不要學禪,更不要打坐!

我一聽大吃一驚!
堂堂東林寺住持
竟然也是如此教導他的徒弟!!!
~~~~~~~~~~~~~~~

【正信希有分第六】

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接續集上次的《金剛般若波羅蜜經》
請往下看此帖之後續!!!

人的心是帶業的神識,性是神識當中一點雜染都沒有,這個性和佛一樣具足。性是心中自有的,“吾心即佛”是世間說,人人有佛性,到諸相非相時才見如來。首先知的是佛的法性身,觀察到宇宙真相,見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都確有其佛。這些佛菩薩和這個世界都有緣,當你有修證時,都會現身讓你見,在定中讓你觀察到,就像人見人這麽真實。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
淨慧老和尚是乘願再來的菩薩
這可不是梅庵隨便奉承之話
真的是乘願再來的菩薩呀!

諸位有緣聽聞其開示
該感謝自己累劫種的善緣呀!!!


諸位法師,諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
阿彌陀佛!一句口頭禪,四字洪名結法緣。講法、聽經是一種因緣,這種因緣就像大家見面,是一種緣分。過去生中我們這些人都曾經是朋友,互相幫助過,結過善緣,所以才有今天這個果報。如果結惡緣,今天到不了一起。這是我今生第一次向這麽多人公開講法。緣起是在座有兩位要去南方住茅棚,是這兩位把我逼出來的,講這部《金剛經》也是這二位剛才隨機選定的,希望諸位也起歡喜心。同時,我不需要諸位一文錢供養。

我講法的原則
一是佛願將法體之肉供衆生果腹,我願將心滴之血供衆生飲漿;

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淨慧老和尚的棉裡針
可是針針見血的呀~~~

受持讀誦《法華經》的人將來都能得到,而且用這個做道場,有法可做十方道場,沒有佛家秘要你做不了道場,講法的人你有道沒道?你證得果位了麽?證不得果位你講不出佛的本意,自然沒人聽你的,你這個道場不成立。辦道場的法師沒道,人家跟你學,學不出來道。你沒證果,人家跟你學,也證不到果。跟誰學?佛說,一果羅漢是這個世界的皈依處,誰證果你跟誰學,跟什麽人學佛一定要有擇法眼。


昆侖頂上見故人 
釋迦牟尼佛真身沒有滅度 
女身怎麼能速成佛道? 
具足往生的資本 
十地菩薩都測知不了 

再提醒一次!
謗淨慧老和尚的蕭平實
謗大慧禪師的洪文亮
請務必即時懺悔去!
否則因果不可思議呀!!!


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【囑累品第二十二】 

這時佛摩無量菩薩頂,佛有神通,給這些人摩頂可以千手萬手同時摩頂。什麽叫摩頂?人是小宇宙,眉心之上是無色界,修行好的,阿彌陀佛常居其頂,摩頂就是讓你出離無色界,加持力是讓你有堅固心。如果我們沒有堅固心,加持力也不起作用,就像吃了藥,不治病一樣。佛給弟子摩頂三次,囑咐他的弟子這部經太重要了,要廣布流傳,因爲這部經是佛家至寶,是佛的傳家寶,所以佛要千叮嚀、萬囑咐。特別是佛子,你們一定要起大悲心,不要貪利,該講的,一人也要爲其講,不該講的一萬人也不能講,因爲佛家真法,法不輕傳。如果你隨便說,不看人物、地點拿過來就說,就是不尊重《法華經》。請法人一定要在誠心至請的情況下,恭敬、供養《法華經》,才可宣說《妙法蓮華經》。而且有什麽說什麽,一點不保留。佛法就是佛家的智慧,只有菩薩能把佛家的智慧講出來。你要是說不透、講不明,這是講《法華經》的過失,我們太無知了,沒證到法空的人,所以我在佛前懺悔,我的智慧不足,我講的不好,請釋迦牟尼佛、文殊菩薩、十方諸佛諸菩薩給予原涼,罪過全是我的,功德都是大家的,我講法前我都在佛前說明。我不敢請十方諸佛諸菩薩到我這來護佑,因爲娑婆世界難堪難忍,不忍讓諸佛諸菩薩來這不清淨之地。有本事的孝行《法華經》,有不信的,不能讓人強信,爲什麽?你一強說,他不信就謗,就要墮落地獄,如果不強求,讓他修行一段時間,有證悟了,他自然就會信了,這些弟子都知報佛恩,諸菩薩都知報佛恩,佛恩報答不盡,無量劫來都是佛菩薩來往多少次,還有多少菩薩爲我們作出貢獻。所以我講,言真意切總是假,昆侖頂上見故人。到成就時才談報答佛恩吧,我們的肉身說什麽都是假的,一切供養皆有爲,燒香、叩頭、說詞都是有爲的。所以我們要發起報佛恩之心,只有好好坐,好好受持,才能有成就,昆侖頂上是成佛,到極樂世界、兜率內院,才能報佛恩。真正的報佛恩,是替佛承擔責任和任務,度衆生,廣傳《法華經》。這些弟子弘法利生就在報佛恩,報佛恩也是真正的積聚你的功德。從一地菩薩到十地菩薩就是從報佛恩開始的,就像父母把我養大,我得把這家業承擔起來,把我的哥兄弟負擔起來,讓家人都高興,擔起贍養老人的責任和義務,這樣做叫報佛恩。佛不需要你別的,佛具足萬能,一切財物佛不需要,一切的智慧、快樂佛比你高,只有度衆生這一條,叫報佛恩。替他承擔點責任和義務,讓佛少憂少惱,讓佛起歡喜心,在常寂光淨土常樂我淨。這時菩薩皆大歡喜,說佛你放心吧,連說三次,佛你放心吧,我們一定依教奉行,弘法利生。沒證得一果羅漢、一地菩薩怎麽報佛恩,這不是最大的戒麽?你光在那守著,啥也不幹,國家的法律我一條也不犯,你就是好公民麽?我成天在家不做對社會有益的事情,就是好公民麽?你應該到社會去工作、勞動做社會有益的事情,掙錢對家庭有益,對社會有益,這才能評上好公民,既對社會做貢獻了,又守法了,對社會、家庭有益的事我都做了,我還沒違法,這樣我才是好公民,佛家也是這樣。光守戒,不持戒,行的當中,做好公民,做好佛弟子,依教奉行,之後還持戒了,佛菩薩就是這樣行的,你也別例外。這些菩薩怎麽做的?擁護《法華經》,廣布《法華經》,示現常不輕,這些菩薩天天持戒、佈施、忍辱、精進、禪定、智慧,這六度天天在行做,沒在這天天守戒,這棵樹天天什麽也不幹,沒犯戒,它也成就不了。這部經是佛說的,聽佛的話,聽明白了。我不反對守戒,也歡迎守戒。我天天學佛修道,一條戒都不犯,我們要好上加好。這時,釋迦牟尼佛請多寶佛回歸本位。

【藥王菩薩品第二十三】
四月十八廟會是藥王菩薩的聖誕,佛講了常不輕菩薩是怎麽做的,接著講藥王菩薩是如何受持《法華經》的。我們不要聽熱鬧,要知道這些菩薩給我們做出了榜樣。我們學佛怎麽學,名義上是跟佛學,實際是跟菩薩學呢,藥王菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩都是一樣倒駕慈航。藥王菩薩到這來是化身菩薩,按實相說,藥王菩薩久遠劫早已成佛,和其他諸大菩薩一樣,化現來到釋迦牟尼佛的佛國土,示現一些菩薩衆,共同度衆生。還要以化身來受持《妙法蓮華經》,說明《妙法蓮華經》非常重要,而且給咱們做導師、做榜樣,人家是怎麽行的,菩薩是怎麽受持《妙法蓮華經》的。
這時有宿王華菩薩對佛說,藥王菩薩是他方世界的,爲什麽來到我們這個世界,藥王菩薩怎樣難行、苦行的,給我們說一說。這時法華會上的大衆皆歡喜,願意聽佛給講一講。佛說過去無量恒河沙劫,有日月淨明德如來,此佛有菩薩、聲聞乘。一說有聲聞乘就知道是化身佛的國土,說這尊佛的國土是什麽樣子,又說了無有女人、餓鬼等,這是報身佛的國土。這個地方說了化身佛國土是什麽樣子,又說了報身佛的國土是什麽樣子,沒明說,但我們聽了就明白,藥王菩薩的報身在報身佛佛國土,化身在化身佛佛國土。給喜見菩薩及一切衆生講《妙法蓮華經》。這裏說藥王菩薩的過去,叫喜見菩薩,喜見菩薩樂習苦行,精進經行。精進是什麽?每日不辭辛苦的做,不管什麽時候,不管多苦多累,定下的時間,我今天坐兩小時,我就坐兩小時,雷打不動,晚上我坐兩小時,雷打不動,腦袋疼,疼它的,腿疼,疼它的,我心裏不疼,這叫精進。聽完《法華經》,我要擁護《法華經》,我要供養日月淨明德如來及《法華經》,現色身三味,於虛空中,用栴檀之香供養佛。這樣供養後想,我這是以神力供養佛,不如以身供養,即服諸香,香油塗身,以天寶衣而自纏身,灌諸香油,以神通力願,自然身光明遍照八十億恒河沙世界,叫身供養佛。你別想,我也把身這樣包上供養佛吧,你沒有化身成就做不到。有化身成就的菩薩,而且他是天身,以化身菩薩的法力,它供養一千二百歲,諸佛讚歎是真供養。所以用菩薩的法力去做,不要愚昧的去做。有人聽這麽一說,就去做,你那不是傻麽、愚昧麽?因爲咱們沒有化身成就,沒有現天人身菩薩的成就,還是老老實實的修,有成就你再說。這是告訴我們要真心供養,別三心二意,用香花水果供養,意思是真心供養,別圖功德去供養。菩薩是功德的積聚者,到什麽程度?圓滿了才可以成就。過一千二百歲後又化生到日月淨明德佛前。因爲它有化身,才能化生到佛前,一地菩薩可以化生,但不是化身,你這個人身修出去以後,你的化身到地藏王菩薩那裏去成就,地藏王菩薩慈悲,報身往生佛國土,化身在地藏王菩薩那七年,你要是臨終時那就不是七年了,地府一日一夜是地球的二千七百年。但是我們人身可以超越,活著時往生可以超越,那就是七年時間,所以要尊重地藏王菩薩,將來地藏王菩薩要成就我們的化身,跟地藏王菩薩修願力,願力圓滿了還要學觀世音菩薩的慈悲力,這樣才能成就化身,否則哪來的,這是實相。 

這時藥王菩薩對佛說,我先供養佛,得解一切衆生語言陀羅尼。是說我們只有修供養,才能成就無礙功德。是過去佛說藥王菩薩的過去,日月淨明德佛說我涅槃的時候到了,喜見菩薩還會供養佛,日月淨明德佛當夜入於涅槃。佛說我以佛法囑累,說喜見菩薩得菩提成佛之法。佛通過講藥王菩薩,在其他佛國土是怎麽做的,釋迦牟尼佛沒明說,我入涅槃你們應該也這麽做,他的弟子們就知道藥王菩薩怎麽做的,釋迦牟尼佛入涅槃我們就應該怎麽做。現在有塔、有廟我們應該怎麽辦?就應該供養塔、廟。我們用香花、水果供養佛就是跟藥王菩薩學的。藥王菩薩是捨棄一切去供養,我們別有貪求心、希求心去供養,你燒三柱香說觀世音菩薩你度度我吧,阿彌陀佛你早點把我接過去吧,別求這些,你求往生都是一種貪欲,是修到那的,不是求來的,你求倒慢了。有人問我怎麽修能快呀,我說慢就是快。他說我不好好回答,真是如此,你表面上求,倒慢了,你別求,就好好修,就快。就像挖井似的,我也不看有沒有水,我就往下挖,終會有出水的那一天,你要挖著,看著,再拿圖紙研究、研究,這不就慢了,說實話,你就好好悶頭修。 

喜見菩薩以身累劫供養佛,這是化導衆生去供養,成就自己的功德。你供養,不是供養佛,是供養你自己,你成佛時,菩薩也這麽供養你。你就念一句佛,什麽好事也沒去做,一點虧也沒吃,便宜都讓你占盡了,你能有什麽成就?你怎麽做,將來成就自性的菩薩就怎麽做,所以你做的事情都是給你自己做。我們是學藥王菩薩的那種精神,我們如法去修行,盡我們的能力就可以了。我要講實相,有罪業我去背,佛需要你真心修行,你一果羅漢還不是呢,修行還靠你的身體,用那種精神好好打坐念佛。藥王菩薩是以法力天人化身供養,所以人不要愚昧的去做傻事。受持一四句偈,是你能做到哪一條,而不是會背一四句偈。真正做很難,佈施這一條,明天有人說把你的腎給我移植一個吧,你能做到不?你忍辱能做到麽?這人對你好時,你可以把心都獻給他,明天他得了心就反對你、刺激你,你能不生氣麽?然後再讓你發願度他去,這才叫真正受持一四句偈,可不是空嘴說白話,受持一四句功德有多大。 

藥王菩薩是真修行,真供養。《妙法蓮華經》是一切經中之王,能救一切衆生,能使一切衆生離苦惱,此經饒益一切衆生。爲什麽讚歎這部經,說這個功德非常大?因爲有不可思議的事情,唯一佛乘,能成就你的佛道。所以說多少功德都不爲多,說多大功德都不爲大。因爲它能成就你的菩薩道,能知道怎麽去行,藥王菩薩行者是。我們就要以他的精神去行,將來就能成佛。你說成佛功德有多大?有無量衆生要在你這尊佛下得度。你的願力有這麽大,功德就不可思議。這時多寶佛在寶塔中讚歎宿王華菩薩功德無量。所以咱們要知道《妙法蓮華經》的妙,在菩薩的行妙,言語道斷,不要在文字上去研究。說這句話念的對不對?這個字對不對?咱們都不是佛,都不是菩薩,不可能說法圓融無礙,學佛的不可能在有限的時間講的那麽好。但是有一條,能講出離相的法就可以了。離相是什麽?能證知法空的人,說到這一點就不誤人。這一品就講這些,知道藥王菩薩品非常重要,我們要受持供養《妙法蓮華經》,重點在受持、踐行。踐行的重點是供養,即佈施。出家人修佈施難,在家人修持戒難。

【妙音菩薩品第二十四】
這時釋迦牟尼佛放大光明,照東方佛國土,東方世界有佛號淨華宿王智如來,有很多菩薩圍繞,佛光照其身,佛光可以照到任何人身上。所以告訴你佛佛相通,法法相通,佛與佛是相通的,這一放光,那就知道。當你有靜坐功夫時,你能感應到二六時中有佛光。早晨能感到一團一團的紅光照在你身上,不像太陽光一絲一絲的。所以好好修,不要執著這些。佛光照到你身上,你的業報就減少,消業辦法最快就是靜坐念佛。爲什麽?你在二六時坐到靜時,六方佛的佛光照到你身上,你的業報就被佛光消掉了,爲什麽總強調靜坐念佛重要,消業最快。
妙音菩薩說,我當往娑婆世界禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛及見文殊菩薩、藥王菩薩等菩薩。咱們學佛人看佛像一定要知道,佛身邊的侍者,示現菩薩都是佛,只是示現菩薩身。但是我說的不是娑婆世界,是極樂世界、它方報身佛身邊的侍者。帶宮殿來的是天王,帶座位來的是菩薩,菩薩的寶座就是飛行器,天王的宮殿就是飛行器,交通工具。妙音菩薩身心不動以三味力就來到靈山會上。這時文殊菩薩說以何因緣現此祥瑞,這時大衆想妙音菩薩到法華會幹啥來了。釋迦牟尼佛講《妙法蓮華經》,多寶佛、妙音菩薩都來給證道來了,十方諸佛都讚歎《妙法蓮華經》,因爲它是成佛之經,都爲這事而來,不要被多少大寶蓮華、振動而轉。妙音菩薩供養釋迦牟尼佛,問訊如來,所度衆生什麽樣子。十方諸佛、菩薩是關心呢,你要有一善念,一佛伸手,十方佛都伸手,你做的不好,一佛不伸手,十方佛都不伸手,一佛認證,十方佛都認證。十方諸佛、菩薩都擁護、讚歎、講解《妙法蓮華經》。我們聽聞了怎麽辦?這位妙音菩薩和觀世音菩薩一樣以三十二相、隨緣度衆生,妙音菩薩供養佛後還歸本土。《妙法蓮華經》講了佛滅度以後這些菩薩怎麽做,多寶佛證知完了,多寶佛還歸本土。這都是我們的榜樣,我們也得擁護、讚歎,《妙法蓮華經》,過去佛都是這麽做的,多寶佛說我也想聽聽怎麽講《妙法蓮華經》的,和其他佛國土及過去佛做的一樣,這些菩薩供養佛也是一樣的。我們也應受持《妙法蓮華經》。 

【觀世音菩薩普門品第二十五】

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【安樂品第十四】

這時文殊師利菩薩對佛說,這些發願的菩薩非常稀有,他們共同發願,於後惡世,就是咱們現在這個時代,在佛住世時就測知咱們這個時代叫末法時代,他們要護持讀說《妙法蓮華經》。佛告文殊菩薩,在後惡世要說這部經,當安住四法,一者安住菩薩行處及親近處,能爲衆生演說是經。什麽是菩薩行處?若菩薩住忍辱地、柔和善順、不猝暴、心不驚,又於法無所行;而觀諸法如實相,亦不行、不分別是名菩薩摩訶薩行處。能達到菩薩行處是法空,不能法空你能住忍辱地麽?能善順麽?能不猝暴麽?對什麽事情能不驚不怖麽?做不到,你不得無生法忍,逆境來了,就隨境而走,無生法忍的人,什麽事來了,心不動,讓他動心很難,這樣的人才具備講《法華經》的一個條件。所以《法華經》不是隨便亂講的,不是識幾個字、念幾天佛就能講了,我爲什麽反復說這點,佛囑咐他的弟子和後世之人講《法華經》有前提,一定要慎重。什麽是菩薩親近處?不親近國王、王子、大臣、官長,不親近外道。說白了就是不貪圖名聞利養,不願意接觸這些達官顯貴。學佛的人如果把握不住這些境界,你的大願別發。貴人就是有錢人,我最不願意接觸有錢人,他那錢帶有業報,不是靠自己掙來的,有業報。不貪圖世俗文筆、書畫,不親近外道抽籤算卦,不看相殺相鬥的戲,不親言近養貓、狗等動物和網捕之人。不親近求聲聞、四衆,隨宣說法。你們很難理解菩薩行人的境界,他爲什麽一般人不搭理呢?問題在你那裏,不在他那裏,因爲有佛家的囑託,他按佛家旨意去辦事,他是外現衆生相,內懷菩薩行,處處顯濁相,五濁惡世逆緣多,藏拙好行做。所以佛講的《法華經》非常透,你們要見哪位菩薩非常難,他不見你,你要是夠菩薩道你看他見不見你。肯定見你,而且他給你談菩薩境界,談菩薩行,給你說說修持方面重要的東西。你若貪財、貪色,他給你講《法華經》就不如法。

二者安住菩薩行處及親近處,出家人不可單獨跟女人共語,不親近五種不男之人,因爲這些人業報非常重;若有因緣需念佛,不露齒笑;不給小孩說這個法,這就是最大的戒律。佛讓你親近什麽人:觀一切法空,如實相,不顛倒,不動不退不轉,如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生、不出、不起,無名、無相,實無所有,無量、無邊,無疑、無障,但以因緣有,從顛倒生,常樂觀如是法相。這裏佛告訴親近什麽人不親近什麽人,要親近善法,親近菩薩行人,說話要謹言慎行,千萬要恭敬別人,尊重周圍任何人,佛爲啥說這些?因爲五濁惡世太惡,同時要知道,越惡的地方越有菩薩。

三者安住菩薩行處及親近處,要讀經時,不要說人的過錯,其他經典的過錯。有的人說這部經這麽說的,那部經那麽說的,拿著這部經去攻擊那部經。不通達經典的人,不知道佛經的真實意思。不要點名到姓說是誰誰誰,你看我只說現象,不針對誰,說我自己呢,這就是安樂行。學佛人的口德,你不具備口德,說話挑別人的毛病,你點名到姓說誰誰好也不行,說誰好,就有不好,誰就有對立面;不要點名到姓說誰美,嫌棄誰;不要說我喜歡誰,不喜歡誰,不要有這個心,要去掉。放下和你學佛修道沒有關係的人和事,這就叫心處在安樂處,這就叫安樂行。若有人來請法,要以大乘法予以解答,不以小乘法而說之,不管他如何聽不進去,如何挑毛病,如何尖酸刻薄,你還要高高興興的坦然面對,不能有半點怨憤之心。否則你就違背佛的囑託,你就是犯戒。佛弟子是持戒者,絕不會違背佛意。你不要認爲這樣的人窩囊,別人諷刺、挖苦他,他還像沒事似的,你哪里知道他的境界,他是什麽人你肉眼看不到。所以當我們看到這樣人要起恭敬心,別人欺負他,你也欺負他,別人結惡緣,你也結惡緣,你多犯不上。我們學佛人要慎獨,有自己的思考,有自己的擇法眼,多讀佛經,多懂佛家的智慧,我們就少走彎路、不造業,了去舊業,不造新業,我們離往生的資格就近了一步。

四者安住菩薩行處及親近處,於後末世,法欲滅時。就是末法時代一萬年,末法不是法滅,而是我們這時的人,對佛法不相信、不擁護、不修持,把佛像、經書當擺設。但我們現在屬於末法的初期,佛法還有最興盛的一千年,我們還沒迎來呢,以後學佛人,還能趕上佛法最興盛的一千年,我們好好修都能趕上。法欲滅時,受持、讀誦此經典者,無懷嫉妒諂誑之心,也不輕罵學佛修道之人。如果有這樣的人,我們不要求其長短,如果他有一分學佛之心,我們都要勤加鼓勵。什麽人需“棒喝”呢?學佛時間長,確實是知見障障他的時候,你點破他,不強迫他,改不改是他的事情,告不告訴他是你的事情,不告訴他,這是你沒盡到行菩薩道人的責任,高興不高興是他的事,當他悟道時他會知道這位法師沒誤我,佛菩薩沒誤我。佛說不要看學佛人的反面,要鼓勵他,起大悲想。于諸佛、菩薩起慈父想,對佛、菩薩要像尊重自己的父母一樣,要盡到孝道,一個不尊重父母的人,佛、菩薩絕不度他。你的父母你都待不好,你能待好其他人?沒人相信,諸神都不護佑你。什麽叫“順法故”?不違逆。這個人的毛病你要順著說,在順當中給他滲透一些佛法,他能聽得進去。如喝酒的人,你一邊陪他喝,一邊和他嘮,這酒傷人呢,你少喝點,別喝了,這他能相信。你要是直接說你可別喝了,你要能把他攔住,我服你,他還不和你來往了呢。抽煙人,你跟他說抽煙有害,沒啥好處,我也忌了,這他能聽你的;你要是說你可別抽了,人家還不理你了。你要順著說能勸住,要不然到一起他是冰,你是火;要麽你是冰,他是火,到一起就似打仗,必起爭論。所以說善巧方便是你學佛成功的一半,非常重要。學佛修道基礎是打坐,然後是行世間法,它是行世間法的一半,處理事情是你善巧方便成功的一半。佛說不讓一個人因你講法而生煩惱,這是標準。你們不要小瞧一人,你和一百人交情好就得罪一人也不行,一個人也別得罪,得罪不了,你得罪一個你也不圓滿。要爭取這一點,不去求這個,在你心裏別排斥這一個。倡導別人能持,自己也能持。有信心的人,有堅固力的人才能講這部經。有的法師講法,問我講的對不對,我說證悟有不同,知見有不同,沒有對和錯,別談對和錯。因爲有對就有錯,有錯就有對,學佛人要學會沒有對錯。這不是是非標準問題,而是學佛人具有的口德,咱們學佛人不要攻擊其他宗教。佛說末法時候,真要有學佛人,沒人給講,佛要來給你講《妙法蓮華經》。你要知道佛不會誤你,不管你出家、在家,只要你好好修就行。佛說有成就此四法者時,無有過失。不具足這個前提條件,講了有過失跟著。若不具足這個條件,見著誰都講,“聽這部經有功德,我給你講講吧,佛給授記。”他能接受得了麽?我們做任何事情,不管這個事情有多好,都會有負面跟著。就像行軍打仗,都計劃第二套方案,失利時往哪逃。凡是光想好的一面不行,好的一半,壞的一半,再好的事也有它的負面,越好的事,其反面性越大。你占多大便宜,就有多大虧跟著,千萬記住。有人看這便宜,那便宜,有點兒錢讓人騙去,拿著磚頭當黃金,上當受騙這些人的共同特點就是貪便宜。不具足這些,你給他講法就有過失,這過失誰擔?清楚的告訴你,誰講法誰擔,沒人替你擔。這部經我講的,我給大家講的,過失我全擔,與你們一點關係也沒有,受益是大家的,只有這樣才能給人講法。你想往生極樂成佛,你要真修行,你的罪報我替你承擔,你走吧。學佛的人有這樣的發心才能講這部經。《法華經》是好,若講的有過失,講法之人擔。你貪圖功德有多大,業報就有多大。一定要講出佛家的正法、正知、正見、正行,那是做菩薩做的事,你是行菩薩道,好事,不具足的時候,有過失。

接著,佛說具備四法者,說法時諸天衛護,能令聽者皆得歡喜。護持的是佛經,不是哪個人。有人講了幾句法就認爲自己如何了不起。這樣想錯,增上慢。真正講法的人知道佛家護持和擁護的是佛法、佛經,不是我法、我經。一開始我就告訴你們講法的沒有功德,聽法的沒有功德,你們趕緊把石頭扔一邊,我不背,你也不背。這叫聰明,你要背著功德回家了,壓著你,修行費勁。佛說爲什麽能讓聽者歡喜呢?此經是一切過去未來現在諸佛,神力所護故。是《法華經》於無量劫中,乃至名字不可得聞,何況得見,受持、讀誦。這部經,我們人在這世上,有多少人不知有這部經,世界上六十五億多人,知道的連五億人都不到。看到這部經的人都不多,何況是讀誦、受持?佛說文殊師利,如來以禪定力,得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將,與之共戰。佛領著這些菩薩、羅漢幹啥呢?與魔王作戰,度走一個,魔衆就少一個。你們皈依佛門時有什麽感受,真修行的人,皈依的時候,魔王就障你道來。你一打坐,頭上的清淨光發出,空中的魔宮就被破壞,他就來和你拼命。魔王的宮殿在空中,無故的被你破壞,你侵害了他的利益,所以他要和你拼命,確實如此。你們以爲虛空中什麽也沒有呢?魔王及其眷屬住虛空。所以淨心念佛的人必遭魔難。佛在滅度時說《妙法蓮華經》,它如國王皇冠上寶珠般重要,不輕易給人講,你若隨便給人講,雖然佛家戒律沒有這一條,但是你違背了佛的囑託,等於破壞了佛家的最大戒律。《法華經》雖然難信,但是修學《法華經》可出魔王所控制的三界,魔王所放的三毒,魔羅綱被破壞。《法華經》是什麽?六度萬行。佛講《法華經》就是這個意思。在人世間佛講的最高的一部《法華經》,因爲難信難解,佛都不輕易說。今天由於我們這裏多人請講這部經,機緣成熟,所以才講。法師要度人時,要先觀察一下這些人的根基,要講《法華經》、《楞嚴經》。爲什麽?他要拉近這些人的距離,增加他們的功德、福報。這一品明白一個意思,《法華經》不能輕講。

【從地湧出品第十五】
先說從地湧出這些菩薩哪里來的?釋迦牟尼佛三轉法華,這是最後一次。爲了證明《法華經》,這些報身菩薩和極樂世界的阿惟越致菩薩一樣都來擁護《法華經》,擁護佛的道場,受持《妙法蓮華經》。
這時他方世界的菩薩也都來讚歎、護持《法華經》。“他方世界”是什麽地方?是娑婆世界以外的世界,不是毗盧遮那佛法性身之中,超越這個佛國土以外的佛國土。佛說“止”,即“不需要”,你們那個佛國土,有你們的法性身、報身、化身佛。你們在那照樣有《法華經》需要你們去守護。我對此表示感謝,不需要。爲什麽?我娑婆世界自有六萬億恒河沙菩薩。是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中,有無量千萬億菩薩同時湧出。是諸菩薩,身皆金色,三十二相,無量光明,在此娑婆世界之下發來。從地湧出就是報身佛國土的菩薩,曾受過化身佛的教育成就,毗盧遮那佛國土清淨的一面我們不知道,一個聲聞、緣覺都沒有,這些菩薩都發心擁護釋迦牟尼佛的道場。這個世界有多少菩薩?和極樂世界的菩薩差不多,都那麽多。其他佛國土的菩薩都往那往生,我們往極樂世界往生都是一樣的。這些菩薩聚止虛空,在多寶佛和釋迦牟尼佛前,頭面禮足。我告訴你們,諸菩薩看哪有佛像都認爲有佛在此,到廟上還可以做到,到了雲門石窟,有石制的佛像,有條件的你都應跪拜,不方便的你就稽首,因爲那有護法、善神守護。你像衆人似的走馬觀花,一走而過,護法善神一看這位佛弟子是貢高我慢,有失意罪,給你記錄下來,所以修行人見著佛像一定要禮拜。

從地湧出的菩薩讚歎佛經典,佛也讚歎這些菩薩,這個時間經歷了五十小劫。佛在世不過也八十幾歲,就入涅槃了,怎麽個八十小劫?也沒經過那麽長時間。這個時間概念,不是在咱們這個世界多長時間,名義上有時間,實際上沒有時間,在咱們這麽長時間,可是在那一晃就過去。就像報導的美國大兵在南朝鮮打仗,突然一條船平空消失了,四十年後在美國重現了,這些人說我們覺得不一會時間,可是四十年過去了。神秘的百慕大三角,有些奧妙科學解釋不了,又恰恰存在。佛和佛之間的問訊是少病少惱,沒說沒病、沒惱,因爲釋迦牟尼佛是肉身佛,說佛不長病是示疾,佛是告訴我們有病要吃藥,藥是神力化你的病,病是業力。佛說我雖然疲勞,但我也不厭倦,因爲這些衆生曾受過我的教化,和我有緣。無緣不度,生不到這個世界,所以和人結善緣非常有好處,你不感召到這個世界,你聞不到佛法。感召到末法時代,我們也非常高興,因爲我們畢竟聞到了佛法。又說這些大菩薩也是由聲聞修行而來的,講自己的經歷。說從地湧出這些菩薩怎麽回事,彌勒菩薩知道這些事情,示現的。這裏看到哪個佛國土來的菩薩都是結跏趺坐,都是如此。這時有人想釋迦牟尼佛在這麽短的時間教化這麽多的菩薩,都發菩提心。用這麽短的時間,說佛從坐道場到現在才四十餘年的時間,怎麽培養出這麽多的大菩薩,還從地湧出,這是世間人研究不了的,不開智慧不得法空,這是實相。專門研究理論的學者一研究就偏,不得法空,不知道實相。因爲到咱們這個地球上的化身釋迦牟尼佛已往返八千次,在這個地球度脫多少衆生,所以無所謂來,無所謂去。通過修我們的假身,度的是我們的真身,度的是我們的神識。度它幹啥?不再受輪回之苦,這個肉身恰恰是火宅之物。我們這個肉身也有清淨一面,是老天賜給我們,我們也有應該得到卻沒有得到的東西。若有人二十幾歲指百歲老人說“這是我的兒子”,百歲老人指二十幾歲的人說“這是我的生父”,你能相信麽?確實難以相信。不得法空的人講不了這部經,不知道諸佛無相,諸法空相。不知佛家實相是怎麽回事,你說不明白。因爲釋迦牟尼佛證佛位而現菩薩身太久遠和成佛後三轉法華,那兩次法華會就培育了很多菩薩,現在在盧舍那佛的佛國土,到這來擁護道場,太多了,像極樂世界的清淨大海衆菩薩那麽多,所以從地湧出這麽多的菩薩。佛亦如是,因爲佛的年齡很小,但是會中菩薩及大衆說,“佛你說什麽我信什麽,不起懷疑。”世間人看到這就要謗佛、謗法,就要墮地獄,會說佛說的離譜,不可能,一些搞研究的人到這都提這個問題。當你入深禪次定以後,你會觀察到這些事情,真實不虛,因爲現在的觀世音菩薩早已成佛,沒示現佛身,而度脫的衆生有多少你知道麽?就這個道理。你看等觀世音菩薩示現成佛時得有多少菩薩?釋迦牟尼佛也是如此。從地湧出品,這個世界要有很多菩薩擁護此經,雖然沒明說盧舍那佛的佛國土有多少菩薩,但是有修證的人一定要知道這是報身佛國土的菩薩到這來擁護道場來了。我們這個娑婆世界照樣有清淨的一面,我們有願心往生到盧舍那佛的佛國土,不要認爲娑婆世界就沒有極樂,我們這個世界有清淨的一面,和極樂世界無二無別。

【如來壽量品第十六】
佛的壽量有多長?這時佛告大衆及菩薩,你們當信如來誠諦之語,佛又告大衆你們應信如來如語者、實語者,佛又當告大衆如來是誠諦之語,佛三次囑託。重要不重要?佛說你們可相信我說的話,你們可相信我說的是真話,你們可相信我說的實話。爲什麽?太重要,恐怕這些理論研究的法師,特別是末法時代的人不信,謗佛、謗法而墮地獄。誰謗誰墮地獄,沒商量。如果你犯過謗佛、謗法,當你有一口氣在的時候,就有脫離這個地獄不去的機會,你這口氣沒的時候,沒人救你。怎麽個機會?懺悔二字。我們無量劫來謗過佛,謗過法、謗過僧,怎麽辦?趁有人身、有這口氣在時懺悔,說過去我無知,謗過佛、法、僧,所以我在佛前懺悔,後不復造。由於我過去不知、不懂佛法。懺悔就來得及,否則沒人救,離開這個人身就沒有這個機會。這時以彌勒菩薩爲首等大衆,佛您說吧,您如是表白,我們相信。我們能不信麽?我們一定相信,因爲佛是如語者、實語者。這時諸菩薩三請不止。佛說我久已成佛,在無量無邊百千萬億那由它劫前已成佛。所以我告訴你們未來佛彌勒菩薩早已成佛,韋陀菩薩久已成佛,是佛在給我們護法呢。很多菩薩久已成佛,倒駕慈航示現菩薩身,在這擁護道場,弘傳佛法。爲什麽一語道斷呢?你不知他是誰,你謗佛、謗法、謗僧,你不知道,你看他是白衣,他不是僧你也謗僧了。我千真萬確告訴你,你誹謗他,就謗僧了,你比謗出家人罪還重千萬倍。白衣在家人說法更難,佛說你詆毀我還沒那麽大的罪,你詆毀一百個出家人也沒那麽大的罪,你詆毀一個在家行菩薩道的白衣,你的罪過要重千萬倍,因爲在家白衣說法更難,在家行菩薩道的人鳳毛麟角,在這個世間太少,又很少示現,所以非常珍貴。我不敢輕視你們在座的諸位,不知你們哪位是菩薩。你們也要學會尊重別人。佛說我久已成佛,不能計算,所以我們讀到佛的壽量品,要知道佛的壽量無量無邊,和宇宙同存,是永恒的,其他是不究竟的。我們學佛要學佛的智慧、功德,成佛後進入到常寂光淨土,與宇宙同存。佛說我常在此娑婆世界教化衆生,皆以方便隨根利鈍說微妙法,度脫衆生,或說己身或說他身或示己身或示他身或示己事或示他事,諸所言說皆實不虛。爲什麽?如來如實知三界之相,佛說我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡。我問大家,佛壽是怎麽計算的?從三身圓滿,報身成佛、化身成佛、法身成佛那天開始計算,而不是等到來這個世界示現成佛開始算,善財、龍女在觀世音面前示現童貞入道,佛壽早都開始了,大家要知道。但是諸佛不講面子,爲方便化度衆生來示現,實際是化身。昨天講龍女成佛時有一個關鍵問題,立刻女轉男身示現成佛,有一個女轉男身的問題,女人不能做佛,這就是聽經要知道經裏要說的事情。

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【寶塔品第十一】

【寶塔品】是《法華經》中佛妙的一種,是過去佛來給釋迦牟尼佛證法的。釋迦牟尼佛給他的弟子講這部經,弟子們相信不相信,非常重要。一些小乘人,沒破四相的人不容易相信;菩薩完全相信;五百大弟子完全相信;其他人呢,有疑惑之心。所以過去佛來給證法。我們現在的世間人也一樣,你是真學佛的人,你是依法修行、得法修行的人,諸佛菩薩肯定給你證法來。告訴你,你這位師父是真學佛者,跟他學一定能有成就,示現給你。爲什麽?怕你有疑惑心,並不是你多麽偉大,是來證法的。佛講這麽重要的一部經,過去佛能不來給證法麽?有的讀誦【寶塔品】,夢裏夢到佛、寶塔,根據修行深淺不一樣。有的只夢到塔,有的佛、塔同現,告訴你釋迦牟尼佛說的一點不差,千真萬確。不但佛住世是這樣,現在人你要真心去讀誦、受持,佛都來給你證法,不是和我們沒關係,離我們不是太遠。萬法唯心造,佛不來證法,我們別怨別人,怨自已。自己做的怎麽樣,能不能感召到,你要修到那都能,我也希望能。

這時佛前出現寶塔,非常高大,從地而起到半空中,寶塔周圍有各種寶物,非常漂亮。寶塔一出,四天王、諸龍、天人都來護持,對過去佛像現在佛一樣尊重供養,這是最起碼的品行。過去佛的願力非常宏大,久遠成佛不忘衆生,願力多大呀。在常寂光淨土來你娑婆世界,名義上給佛證法,實際是慈悲衆生來了。我們這些衆生疑惑心重,業報心重,生懺悔心才對。隨後寶塔在空中出大音聲,讚歎“好啊好啊”。佛家講“善哉善哉”,釋迦牟尼佛能以平等大智慧教菩薩法,是過去佛讚歎現在佛。《妙法蓮華經》就是菩薩法,既是教菩薩法,又是菩薩行的法。佛護念《妙法蓮華經》,因爲過去佛成佛要靠《妙法蓮華經》,現在菩薩成就佛的智慧,也要靠《妙法蓮華經》。寶塔裏的過去佛說:釋迦牟尼佛講的《妙法蓮華經》是真實的。我來證法來了。這時四衆見大寶塔在空中,又聞塔中出大音聲,皆生法喜。聽到聲音他們的身心感到愉快,前所未有,皆從座起。這也是起碼的禮節,我們無論在哪見到出家人,一定要起身,雙手合十,別貢高我慢。出家人相見也要相互問訊。你聽了寶塔品,就要把我們身邊的人和事聯繫起來。

這時有大菩薩名大樂說,知一切天人、阿修羅等心之所疑,而向佛說:世尊,以何因緣有此寶塔,從地湧出又於虛中發出音聲呢?天上的天人和人間的人由於沒見過,紛紛起疑惑心,修羅更驚怖,這寶塔從哪來的呢?修羅是一道,天上、地上、海邊都有,習性是好鬥。來到法華會上聽經的也有修羅。我們要知道,阿修羅王是菩薩作的,菩薩示現阿修羅王身引導和化度這一道衆生。佛講:天下衆生都是佛子,我都要去度。度哪道衆生,佛就要示現到哪道衆生。
這個時候佛告大衆:此寶塔中有過去佛多寶佛。此佛行菩薩道時,發過大願。大家注意,什麽時候發大願?行菩薩道,證得十地菩薩時,發大願心,表明自己成佛後怎麽去做。而新發意菩薩或者一地菩薩,你說你也發大願,沒證知一些境界,你發的願需要兩大阿僧衹劫才能兌現。十地菩薩很快就要成佛,他才敢發大願。多寶佛發的什麽大願呢?“若我成佛滅度之後,與十方佛國土,有說《法華經》處,我之塔廟,爲聽是經故,彼之寶塔,湧現其前,爲作證明”。佛家的願力,發了就一字不會更改,在十方佛國土,哪里講《妙法蓮華經》,這尊多寶佛肯定現前,給這部經作證明。在座諸位真修、真證的時候,別說你講《法華經》,你讀《法華經》,佛都入你夢,告訴你你聽到的《法華經》是真實的,讓你看他的塔。真正法師講法講到妙處時,肯定能看到多寶佛、多寶塔。如果你講法了沒看到,你肯定沒證得法空,沒入如來室,沒著如來衣,沒坐如來床。如果你證到了,肯定能看到,我給你打保票。如果你講的具足,肯定給你證法,多寶佛的願力在那呢。

“善哉善哉,彼佛成道以後臨滅度時,天人供養,全身起七寶塔。”多寶佛是化身佛,在常寂光淨土是三身合一,但是仍有化身成就,不是三身合一就不動了。“起全身舍利”,全身在一個寶塔中,不僅多寶佛是這樣,哪尊佛都是這樣。這位多寶佛說,大樂說菩薩以如來神力對佛說“我等願見此身”。爲什麽這位多寶佛從地湧出後,在塔中不現身而只出音聲?佛家也講尊貴,不請不出。就像某國領導人來訪,本國領導人得親去迎接,顯示尊貴。這位大樂說菩薩向釋迦牟尼佛說,“我等欲見多寶佛的全身”。多寶佛說:你們要見我的全身,得讓釋迦牟尼佛的十方分身都還集一處。爲什麽提出一個條件?因爲多寶佛的化身都在這一處,你的化身也聚到一處這才對等。這裏有內容,佛經不是隨便記載的,是有根據的,不管什麽時間,到了哪方國土都是真理,絕對真理是經得起推敲的,這是一個前提條件。

這時候佛弟子對世尊說:您的十方分身也聚到一起。這不光是禮節,是釋迦牟尼佛有十方分身,顯示佛家真富貴。而且十方分身釋迦牟尼佛向後世人作一個交待,肉身的釋迦牟尼可以滅度,真正的化身和其他的分身沒有滅度。爲什麽能分身?咱們修行人一定要知道,凡是釋迦牟尼佛的化身,其範圍就在毗盧遮那佛的法性身之內,不能超越,各有各的佛國土,真正的國土是法性身。咱們現在就在毗盧遮那佛的法性身之中,釋迦牟尼佛的化身也在毗盧遮那佛的法性身之中,盧舍那佛的報身佛國土也在毗盧遮那佛的法性身之中。講這個是讓你知道釋迦牟尼佛的肉身雖入涅槃,但佛沒有入涅槃,佛的報身、法身、十方分身還在,其他佛國土還有釋迦牟尼佛分身。佛在這講法,其他國土的分身、化身也可以到這來,照樣有這個佛力。同時讓我們這些佛弟子堅固信心,以正法修行必得證果;不以正法修行,以像法、末法的心態去修行不能證聖,千真萬確。如果你想反正現在是末法時代,我也和其他人一樣稀裏糊塗去修吧,那你今生就沒有成就。什麽時候以正法的精神去修行,什麽時候才能有成就。像法精神都不行,別說末法。

這時十方分身釋迦牟尼佛都還集到一處。讀經別看熱鬧,佛要給衆生交待後世,怎麽來理解佛?佛的威力有多大?怎麽入涅槃?涅槃是什麽?所以《法華經》難懂、難解,不得到法空的人講不出來,講不到位,說不清楚,認爲這就是一句話,一個熱鬧,殊不知處處都是佛妙。這個時候菩薩請法,佛放白毫相光,即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛,彼諸國土,皆以玻璃爲地,寶樹、寶衣以爲莊嚴,無量數千萬億菩薩充滿其中。彼國諸佛,以大妙音而說諸法,及見無量菩薩遍滿諸國,爲衆生說法,十方上下皆爲如此。十方諸佛各告衆菩薩言:善男子,我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所並供養多寶佛塔。此時娑婆世界即變清淨,琉璃爲地、黃金爲繩,以界八道,無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林樹。這在《法華經》上講叫置換土地,爲什麽衆生都盼望值佛住世,看到佛國土的境界,否則沒有往生佛國土的人見不到佛國土。值佛住世的人,參加法華會的人有這個機會見到。佛把這個地球置換了,但是這種置換是在地球發生的,是境界上的置換,並沒有把地球上的衆生傷著、碰著。這個時候娑婆世界非常清淨,和報身佛的佛國土相近,把報身佛的佛國土一些境界拿到娑婆世界上來,咱們娑婆世界的衆生有機緣看到報身佛國土什麽樣子,和極樂世界、兜率內院的佛國土相近。佛周圍有幾大菩薩圍繞,佛周圍都有侍者,于娑婆世界結跏趺坐,遍滿娑婆世界,化身成就各尊佛有各尊佛的侍者,各尊佛有各尊佛教化的衆生,不一樣。因爲有化身成就的知道,根據衆生業報不同而講不同的法。對北俱盧洲講的法和對南瞻部洲講的法有區別,北俱盧洲的衆生鬥爭性很強、兇猛好鬥,所以有區別,但大意是一樣。地球人有地球人的業報,其他佛國土的還是不一樣。佛法有區別,唯有證到法空的人知道,所以法無定法。怎麽理解“法無定法”?是隨便說的麽?不是,法無定法是根據各星球衆生的不同業報而講的,所以沒法拿出一個固定之法。但是唯一佛乘是固定之法,三乘示以一乘、二乘、三乘度化衆生,這些法是相同的,但是在具體細節上有所不一樣,有區別。就像佛住世時有住山林、樹下、山洞修辟支佛乘的,如果是現在的人,讓他們到我國北方的山林不是凍壞了麽?不能把這些東西生搬硬套,而是有變有不變。不變的是成佛之道,在具體做法上可以靈活一些,修行方法遇到南方、北方或民間習俗不一樣時,也得順從一下。所以佛講善巧方便,你們不要小瞧這四個字,是你們弘法、修行的一半,不會這四個字,你就失去一半。爲什麽你學佛有那麽多的魔障?因爲你不會善巧方便或者缺乏善巧方便,你要是把善巧方便這四個字學會了,就不會有這樣的事了。我們一定要跟佛學會善巧方便,處理好自己周邊的人和事。沒處理好就是不會善巧方便。

因爲十方分身諸佛來了,佛把地球變爲佛的淨土,把地獄、餓鬼、畜牲移居他方。就像你家來了客人,得把屋子打掃一下,把不乾淨的東西藏一藏,放一邊去,讓人看見不雅觀。因爲十方分身諸佛全來,還有侍者,不讓衆生起疑惑心,不讓它們說釋迦牟尼佛的國土不好。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土如何不是主要的,重要的是不讓其他星球的人起貢高我慢之心,所以佛以平等心對待一切衆生。十方分身釋迦牟尼佛的化身無量億,佛的化身有多少?只要是毗盧遮那佛能包容到的地方,整個娑婆世界都是,他的化身無量無邊。佛國土和佛國土之間雖然空中是相通的,但是在空中是有界線的,不是隨便往來的,沒有佛家的旨意不能往來,不奉佛家的旨意也不能往來。

這時十方分身釋迦牟尼佛還集到一處,諸天人、修羅及四衆皆以供養。這時釋迦牟尼佛說,開大寶鎖,開大城門。這時一切衆會,皆見多寶如來,于寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。多寶如來說,善哉善哉,釋迦牟尼佛快說是《法華經》,我爲聽是經故,而來至此。有人一聽到這,以爲佛還沒講《法華經》呢,不是。這裏就像世人說的客氣話,你快講《法華經》,別因爲我耽誤你講《法華經》。多寶佛來前,釋迦牟尼佛已經講《法華經》了。多寶佛來也是《法華經》的一個內容,千萬別認爲多寶佛來前沒講,多寶佛走後還沒講,聽完故事了,認爲佛還沒講《法華經》。哪章哪節都是《法華經》,《法華經》的內容早都告訴你了,開權顯實,六度萬行,這就是《法華經》,延小向大,化城怎麽度脫,爲什麽一乘說三乘,一些佛事早都在這交待了,都是《法華經》的內容。

多寶佛說,你繼續講,我也想聽一聽。這時四衆見過去多少億劫佛說如是言,歎未曾有。佛家的智慧不可測知,過了多少億劫,化身還具有這個功能,還和過去佛一樣。佛滅度以後,進入常寂光淨土,與宇宙永恒,快樂無比。但是他遵從他的願力,所以願不可輕出,願出必從。如果修行的不足,願一出就立刻被壓倒。有多大能力,說多大話。沒那麽大的能力先別說。

這時多寶佛分半座給釋迦牟尼佛。這裏說“分半座”,就是一個凳子讓出一半,讓釋迦牟尼佛坐。爲什麽寶塔裏不能加一座?一是說過去佛、現在佛、未來佛一樣,佛佛平等。二是一心相通,是過去佛法、現在佛法、未來佛法是一通的,沒有區別。不是現在有人說的過去佛小,現在佛大。當你成佛時,釋迦牟尼佛也照樣護念你。因爲佛沒有分別心,不像現在這些人滿腦子分別心。所以說分半座,目的是共同教化衆生。多寶佛說,釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。你們要想多寶佛是結跏趺坐,釋迦牟尼佛是結跏趺坐,佛要示現什麽呀?佛都不能例外,結跏趺坐。你非得站著成佛,躺著成佛,你能成麽?人啊,智慧不開,勸他打坐,總是這疼、那疼,就會嘴上功夫,探討這個、研究那個,其實自己什麽也不懂,浪費時間。學佛人切莫空談,讀經一定要知道佛是怎麽做的。佛怎麽做,我就怎麽做,這才不叫貢高我慢、增上慢人。佛打坐成佛,他單不打坐。佛告訴六字弘名,他非要念四字,說親近,非得少念兩個字,典型的貢高我慢。我說句不客氣的話,你是誰呀?不管出家、在家,都是增上慢,別以爲出家人可以例外,在修證上不分出家、在家,都是平等的。只是相不同,承載佛法上各有因緣,佛法面前人人平等。佛說佛與衆生性上平等,只是我是迷了,佛是覺了。沒有這層理解,還“你是出家,他是在家”的分這麽細,你本身不就有分別心了麽?佛說性上沒有出家、在家。你的性能穿上袈裟?我不信。那你就沒成道,成道的人不那樣。性上沒有那些東西,光灼灼,赤條條,在性上都是一樣的。出家人是謙下、慈悲、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的榜樣,不是貢高我慢的榜樣,出家人是在家人的醒世明燈。我不是批評出家人,出家人應該給在家人作出榜樣來,在家人也會擁護出家人,擁護這樣的法師;這樣佛燈才不會熄滅,佛的智慧才能久傳下去,佛的正法才能久住。

這時,大衆見二如來在七寶塔中師子座上、結跏趺坐,各作是念,佛坐高遠,惟願如來以神通力,令我等輩、俱處虛空。即時釋迦牟尼佛,以神通力,都把大衆托到虛空。這個時候,在娑婆世界廣說《妙法蓮華經》,釋迦牟尼佛以下音聲普告四衆,我不久就要入涅槃,所以要將《妙法蓮華經》付囑于這些菩薩或衆生。寶塔品證法來,也是知道這個世界的化身佛要涅槃,所以來給證法,讓法華會上的人千真萬確的相信《妙法蓮華經》,讓我們這些末法時代真修行者千真萬確的相信《妙法蓮華經》。多寶佛來證法,釋迦牟尼佛十方分身所有化身還集一處,包括移國土和佛示現的結跏趺坐,就是這個目的。我們看到,過去佛結跏趺坐,現在佛結跏趺坐,未來佛結跏趺坐。有的人說我也沒看彌勒佛結跏趺坐,他背個袋子在那隨便坐著。我告訴你,你沒看見彌勒佛真身像,北京清朝的寺院有位西藏來的法師刻了一尊彌勒佛像,用世界上最粗的一棵壇香樹幹刻的,那尊彌勒佛真身像和諸佛菩薩一模一樣,和觀世音菩薩、文殊菩薩像接近。你要是有機緣見到彌勒菩薩時,他會告訴你“我就是你們中國說的布袋和尚”。彌勒菩薩的像就是根據布袋和尚的像畫出來的,那不是彌勒菩薩的真實相貌,一定要知道,別誤傳,別被假像所迷惑。那他怎麽沒打坐呢?布袋和尚樂觀度化衆生。當初宋朝的佛教非常死板,爲這些他示現的,告訴人們要活撥一點,靈活一些,用現在的話說叫善巧方便,學會善巧方便才能度衆生。所以要知道寶塔品是什麽內容,和我們的關係,只要我們謙下虔誠,也能見到多寶佛、多寶塔。千真萬確,我希望諸位都好好修,都能見到多寶佛、多寶塔。

【提婆達多品第十二】

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認識自我叫開悟,從這以後神識會知道去念佛。神識念佛,思維一念不起,神識會念佛叫淨念,這就有七、八分的把握往生了,再積聚功德,佛會來接引。沒有功德不行,什麽功德?達到三果的後期發菩提心。一般到這時,得少爲足很可怕。上述境界都是對參禪的學佛人所說。修密宗的話和這不是一回事。密宗人打坐的時候,首先是手沒了,頭沒了,化入虛空。自己在靜中身體像一汪清水一樣,沒有這些修行功夫,不知道佛家真富貴,這都是境界上的話。羅漢說佛把衣中珠給了我們,我們卻不知道,實際上和醉漢一樣,資生艱難,財富不足。世間人比上不足比下有餘,總和不如自己的人比,得少爲足。羅漢說,我們現在才覺悟,我們的資糧欠缺,功德不足,不是究竟涅盤。佛用方便教導我們,必須實得涅盤。什麽叫實得涅盤?化身成就,真正成佛,不來不去,無所謂來,無所謂去,報身成就,法身成就。佛給五百羅漢授記,說明我們證得羅漢果位,佛也給我們授記。

【授學無學人記品第九】
佛給學無學人授記和咱們都有關係,咱們是有學人。給五百羅漢授記,五百羅漢實際是菩薩,一果至三果羅漢以下叫有學,四果羅漢以上叫無學。現在以阿難、羅睺羅爲代表的兩千有學、無學羅漢,向佛請求給予授記。羅睺羅是密行第一,發願生生世世賢劫千佛出世做佛子,示現出家做佛長子。阿難尊者發大願,賢劫千佛出世他都來弘法。願力是什麽?願力是成就他的佛國土。阿彌陀佛四十八願度衆生,願願成就他的佛國土。阿彌陀佛的極樂世界就是願力所成,願力不是說來的,是他往昔劫劫行菩薩道,供養佛,化度無量衆生實踐得來的。發完願要實現自己的諾言,那是你的合同。修到十地菩薩時,自然發出宏偉願力,然後隨佛度衆生,成就自己的佛國土。現在佛的佛國土是這麽成就的,未來佛國土也就是咱們現在這些,聽了《法華經》一心成佛道的這些人,我們也隨著我們的願力有我們自己的佛國土,什麽樣的佛國土要靠自己的願力自己證。不是佛賜給的,千萬要記住。

這時有新發意菩薩(三果以上的羅漢叫新發意菩薩)八千人也想授記,佛知其意說我與阿難往昔共同學佛修道的,阿難常多聞,我常精進。精進是什麽?打坐、念佛、行菩薩道。我現在成佛了,阿難護持我,這是阿難的願力,阿難也是化身菩薩。所以我告訴你們要珍惜同修,你一旦沒修成,你的同修會度你。這時佛又說了,阿難本願賢劫千佛出世常做佛的侍者,通達經藏,護持佛法,這是化身到這示現的,他的報身在極樂世界或盧舍那佛的佛國土。化身能度衆生就是這個道理,不是化身菩薩到這個世間修,速度要慢,身障、知見障要多。這些化身菩薩到這一修就成就。所以正法時代證果的多,人們一看,他修成就了,也都跟著修。而我們現在修的多,證果的少,一些人懈怠,幹修不證果。現在的人攀緣心重、業力重,證果的人也不說,人家抓緊時間,把時間看的比生命還重要,抓緊每分每秒打坐念佛,哪有時間跟你閒聊。證果的人知道自己的使命,光陰彈指間,幾十年一刹那過去,這個世界的一日一夜相當於極樂世界五百世,讓他幹什麽都行,讓他浪費時間萬萬不可。有的時候,你看他在隨順世間幹點世間的事兒,可在他心裏一句佛號綿綿密密,淨心念佛,淨念才是禪。我們的神識念叫淨念,你看他在睡覺,人家神識在打坐念佛呢,他走路也在念佛,這才是“行、住、坐、臥都是禪”,“山河大地無非是般若”,這是聖人的境界、證果人的境界,你有麽?沒有。所以要好好學,重實踐。重實踐的過程就是成道的過程。這時世尊見這些有學、無學二千人,佛也都給他們授記,這些人往昔都和佛有過緣的,都去佛的國土,沒緣的去不了他的國土,阿彌陀佛說少福德因緣者,不得生我刹土。福德是功德,因緣是往昔和佛結過緣的,你和佛菩薩結過緣他才護念你。你一定要修到呢,沒修到那他不接你。知道這些就要好好善待周圍的人,不管他打你、罵你、欺你,你一定忍讓、讓他平平靜靜的,然後你還要發願我成佛時一定要先來度你。後面有常不輕菩薩說我不敢輕視汝等,汝等當做佛。佛告訴你,要想學佛就要學常不輕菩薩,你別想學神通什麽的,這些大的你暫時學不來,你就先從學常不輕菩薩開始,【提婆達多品】裏佛說他當初整我、害我,我還要先度他,憍陳如當初割我仙人的身體,我發願將來我成佛第一個度他。這是什麽?以爲佛給你講故事呢?這是讓你善待周圍罵你、害你、整你的人,成就你的功德。你以爲你幫他呢,實際是幫你自己,你應把心態放平,才能不犯過錯。我給你舉個例子你就明白了,他害你,你也知道他害你,你要一想他是從反面幫我,是我做事有缺點毛病。這麽一想,沒事了。你要想,“你壞我,我明天也想辦法整你”。最後冤冤相報,你也修不了道,讓著他實際是給自己留條道,成就自己的道業。所以他說你傻你就傻,他說你愚你就愚,這才叫真有智慧。這一品佛給有學、無學人授記,是說你們修到羅漢果位發菩提心,化身佛就給你授記。你要修到十地菩薩報身佛給你授記做佛的真正弟子。十地菩薩天天在佛的周圍圍繞,那才是快樂無比,真正的得聞佛法。

【法師品第十】
凡是弘傳這部經的人都稱法師,就算稱揚讚歎一句都有光。你別認爲是功德,一聽說功德樂的把什麽都忘了,千萬別被法華轉,你要說有功德被法華轉,你要說沒功德是真功德。一聽說有功德,弄個包袱給自己背上了,就像一個人得了獎狀,天天背著挺沈,要把包袱放下,別被法華轉,我說的比較實在,就這麽回事。聽《法華經》沒有功德,講《法華經》沒有功德,把包袱放下,誰願意背誰背,一兩我都覺得重似千斤,會把我壓垮,我希望你們也如此。要懂得這個智慧,走這個過程,我們正往化城走呢,把走的這條路弄明白了,方向知道了,輕裝上陣,天天打坐念佛,沒有任何煩惱,這樣前行的速度才會加快。你天天想“我念《法華經》有功德,我念這個有功德”,你天天在功德裏轉悠,一圈下來,嗚呼哀哉的時候到了,沒有修行,去向不明,你的功德在哪呢? 

佛說不管以什麽身份參加法華會的人,一念隨喜佛都給授記。凡是參加法華會的人皆隨喜,我告訴你們,包括讀《法華經》的人,聽了《法華經》心想這經講的真好,這經真妙,佛都給授記。和我們有關係,你心生一善念佛都給授記,你心生一詆毀,業報就深重,正面有多高,反面就有多大,就像橡皮筋似的,你拉的多緊,它的反作用力就多大。所以學佛人千萬謹言慎行,法師講法講的是佛法,不是他法,千萬別生“我執、我見”。《金剛經》講破四相,不脫相來衡量問題大錯特錯。佛說,若有人聞《妙法蓮華經》乃至一句一偈、一念隨喜者,我予以授記。我們這些人佛都給授記,諸位今生有緣聽聞《法華經》,是無量劫來于十方諸佛那裏種植善根才有機緣今生聽聞佛法,這些人必得成就未來佛,所以我們要心生歡喜。把未來佛的事先放下,什麽時間成佛你不要管,修持當下,少走彎路,加快速度,這才是我們當下要做的。你要成天光想我是未來佛,我在這等著吧,那你一等就無限期,幾大劫就過去。 

八十年代信佛的人沒有佛像供養,就供養《妙法蓮華經》,對著經書燒香、叩頭。供養《妙法蓮華經》和供養佛的功德一樣。凡參加法華會的人都有一個共同的願力,護持讚歎《法華經》,凡請講《法華經》的人,無論是一人、百人還是千人,都給講。這些人舍清淨業報,在佛滅度以後來到這個世界。善男子、善女人,在佛滅度後,爲一人說《法華經》乃至一句一偈,是人當入如來室。不可輕視講《法華經》的人,都是佛派來的專使,代表釋迦牟尼佛。大家要知道,凡是講《法華經》的正法道場,諸佛菩薩都會降臨這個道場,人的肉眼看不見;在此聽經的也不只是你們,看不見是你們的問題,我不多說,說多了,你疑惑心一起,會造業。

你謗佛、辱佛罪不重,但對講《法華經》的法師詆毀一句,罪孽深重。爲什麽?因爲你謗佛、辱佛,佛不退轉,所以罪報尚輕。但事實輕不輕?不輕,必墮阿鼻地獄。你詆毀一句講《法華經》的在家人或出家人罪更重。因爲在家人行道難、講法難,需要克服極大的困難,非常不容易。而且在家人講法,人們不容易相信,說他是白衣,他講的對不對。現在外道講法多如牛毛,多如恒河沙,不好辨別。出家人也不容易,輕易不敢講,講了也容易遭謗。實話告訴你,不管什麽人講《法華經》一定要聽,鑒別也有方法。他講的是正法,一定是佛家道場,在講法中一定有祥瑞,聽者也心情愉快,身體發熱、發暖,各自有不同的境界;如果把佛法講偏了、講差了,聽的人會鬧心、煩燥、感到憤怒,多數時候都有聽不下去的情況。但是在家人講法排在出家人前,不是說講的好不好,在證悟上比出家人難。講《法華經》者,不說講的好不好,單看他替佛擔當度衆生的重任,就值得被尊敬。你看哪個魔王講《法華經》或《楞嚴經》了?他破壞還破壞不過來呢。魔子魔民不會弘傳正法,他的任務是破壞佛法。當你有修證功夫時,立刻會覺知到《法華經》的道場,諸佛菩薩護佑、天王護佑,天衆來聽法。因爲正法道場有佛家護佑。聽《法華經》的功德在哪里?爲什麽能生天、能證悟?打個比喻,人要是天天跟鬼打交道,鬼吻其唇,人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩薩在一起,接受佛光照觸,自然身心暢快。所以我們一定要讀《法華經》,不讀《法華經》不得成佛道。我們學佛人要持戒,持戒和守戒意義不一樣,有的人死守戒條什麽也不做了。佛住世時,有弟子問佛:趕車路上有螞蟻怎麽辦?佛說:你念著阿彌陀佛的聖號正常走。

佛說,過去無量億佛講《法華經》,我也講《法華經》,未來佛也講《法華經》,化身來的不管以什麽形式都講《法華經》。因爲不講《法華經》,聲聞、緣覺不得成佛道,不能出離三界火宅。我所講的經典中,唯有《法華經》難信、難解。《法華經》是佛住世講的最高的一部經典。《華嚴經》是佛在天上講給法身大士的,不是在世間講的。所以佛說《法華經》爲最,大家要知道這部經最重要。如果有人其心不堅,你別勸他讀《法華經》,你要說了他不懂、不信,謗你幾句,他就墮地獄。誰去度他?賢劫千佛出世不度,他因你而墮地獄,只有當你成佛時你去度。所以輕易不要勸,不然你道沒修成,先把別人弄地獄去。這部經不請不講,這是佛說的,不是人說的。你講是好事,一旦聽者不信,業報太重。佛在世還有五千人離席;佛顯神通,一些外道說是妖通,這樣說的人有地獄之罪。現在佛不住世,謗《法華經》和講《法華經》法師的人,要墮地獄。

佛說,讀誦受持《法華經》或一句一偈,佛都護念。一些人一看到這,就被法華轉,天天拿著《法華經》念,或者貪圖講經功德,不明白《法華經》真妙之處,單憑思維臆斷去講,自己被法華轉,還轉別人。如果是這樣,念經得到的是人天福報;詆毀經的人謗佛、謗法,就要墮地獄,生生世世得白癲風。所以講《法華經》的法師一定要明白真相,不能輕易講這部經,否則的話,人沒度成,先把別人弄地獄去了。學佛人慈悲,但一定要明白不給他講不是不慈悲,而是真慈悲。學佛弟子以佛說的話爲大戒,佛提出的事我們依教奉行,這是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒,去守便是。這裏注意一個詞“讀誦受持”,什麽叫“受持”?依佛說的去行去做,叫受持。《法華經》說聲聞乘怎麽得的?聲聞乘是從聞法靜坐開始修得的,《維摩詰所說經》中,舍利弗用齋時都不下坐,都是邊打坐邊吃,佛住世時就這麽修。可是現在一些法師自己沒有禪定功夫,自己的身體都沒降服,就拿著《法華經》以文解義去講。他忽略了一個最大的問題,自己沒有受持,沒有去坐。另外,具足小乘根基以後,還要發菩提心。

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