今宗鏡所論但約性宗圓教 @ 梅庵

宗鏡錄 (卷27)
真如是泯相顯實相。不壞相而即泯故。得攝於生滅。
已泯相而不存故。但示於體也。
生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。

得攝於真如。以成事而理不失故。
具示於三大。
體大者:
真性深廣。凡聖染淨。皆以為依。故受大名。
隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加淨而不增。
隨流闕淨而不減。良以染淨之所不虧。始終之所不易。故云平等不增減也。

相大者:
二種如來藏不空之義。謂不異體之相。
故云性德。如水八德。不異於水。

用大者:
謂隨染等幻。自然大用。報化二身。麤細之用。
令諸眾生始成世善。終成出世善故也。

大呆云:
真如是泯相顯實相
何謂泯?
即不壞相也

乃無相之相

體者不增不減
相者體相不異
用者世出世間

宗鏡錄 (卷5)

若言有真有妄。是法相宗。
若言無真無妄。是破相宗。
今論法性宗。
云何立真立妄。又說非真非妄

答。今宗鏡所論。非是法相立有。亦非破相歸空。

但約性宗圓教。
以明正理。即以真如不變。不礙隨緣。是其圓義。
若法相宗。一向說有真有妄。
若破相宗。一向說非真非妄。
此二門各著一邊。俱可思議。
今此圓宗。前空有二門俱存。又不違礙。此乃不可思議。
若定說有無二門。皆可思議。

今以不染而染。則不變隨緣。
染而不染。則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。

非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執。
若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。

大呆云:
若法相宗:一向說有真有妄。
若破相宗:一向說非真非妄。
此二門各著一邊。俱可思議。
可思議者即不究竟也 ~

宗鏡錄 (卷5)
問:法相法性二宗。如何辯別

答:
法相多說事相。
法性唯談理性。
如法相宗。離第八識。無眼等諸識。
若法性宗。離如來藏。無有八識。

若真如不守自性。變識之時。此八識。即是真性上隨緣之義。
或分宗辯相。事則兩分。
若性相相成。理歸一義。

以不變隨緣。隨緣不變故。
如全波之水。全水之波。動靜似分濕性無異。

清涼記引密嚴經偈云:
如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指鐶。展轉無差別。
即賴耶體。是如來藏。與妄染合。名阿賴耶。更無別體。

大呆云:
即賴耶體。是如來藏。與妄染合。名阿賴耶。更無別體。
故非有一如來藏別於阿賴耶
然"即"賴耶體。是如來藏。之"即"意乃隨緣不變也!

一個已經悟道的人,
當有人有求於他時,都會無條件答應
為何?
因為他知道一個因緣現前,就該當下承擔
不管此因緣是善是惡
若是善?合該是好!

若是惡?
當下承擔之際,就是一真法界!
如是惡緣在汝當下承擔之際,就被汝給轉過來
因為汝不被境轉,境必隨汝心轉嘛!
能轉境者即是如來!
一切悟道者即是如來!
所以六祖云:一悟即至佛地!

若有人自認他已經開悟了,
當人家須要幫忙時,馬上起善惡之念
說是為眾生不能草草!
眼前的境都轉不過來
竟要境轉給他看!

請問一切如如做到了嗎!

有問云:
了知了見而心不動時，誰令行住坐臥？

妙明真心，既不屬有，亦不是無。
你說它有，無相可見，無聲可聞；
你說它無，語默動靜，行住坐臥，
無一不是它在起作用。
古德譬之「海中鹽味」，「色裏膠青」，雖不能目睹，而體實不無。

舉。五洩默禪師到石頭處云:
一言相契即住。不契即去。頭據坐。洩便行。

頭隨後召曰:闍黎闍黎。洩回首。
頭曰。從生至死秖是這箇。回首轉腦作麼。

洩忽然契悟。乃拗折拄杖而棲止焉。
師(洞山悟本禪師)曰:
當時不是五洩先師。大難承當。然雖如是。猶涉途在!

大呆云:
誰令行住坐臥？
《楞嚴經》：「見見之時，見非所見，見猶離見，非見所及。」
誰?還見嗎?還聞嗎?

僧問。幻本何真。師曰。幻本元真。
僧云。當幻何顯。師曰。即幻即顯。
僧云。恁麼則始終不離于幻也。

師曰。覓幻相不可得

大呆:
悟道者來去自如
如何來去自如?
不住一切處!

幻本元真者。
幻之本來面目是真
真隨緣所顯也。

即幻即顯者。
幻當下就是真。

>>僧云。恁麼則始終不離于幻也。
未悟者只見幻故言恁麼則始終不離于幻也。

>>師曰。覓幻相不可得
悟者即幻即真
覓幻相不可得

何幻之有?
一真一切真