梅庵

請諸位千萬千萬記住下面這段話!!!

這時，只記住一個信條，佛來佛斬，魔來魔斬，不去執著；自然通過這些過程中的階段。這裏所說的魄共有七個，魄以光能的形式住體內七個器官中，使各器官正常發揮功能作用。七魄是七個不同天體的天主，幫助神識住體空或生命過程的一種神力；分別住在心、肝、脾、肺、腎、性腺、腦垂體中。這是我自證而知，不知有無書籍記載。一些外道不知究竟，把魄元神誤爲人的本源，盲修瞎練，誤人誤己。在人與動物體內，神識是主，魄是客；主人暗鈍，客爲當家作主，才出現一切顛倒妄想的知見覺，枉在輪回中受苦。我講這幾句話，是請諸位記住，寧可千生不悟，不可一日著魔。 

這裡揭示離開七魄的奧秘!

這種身心反應變化，是每位禪行密修之人必須要經歷的一個階段，是功行氣化還神過程中通過腦垂體，並改變腦垂體必然要産生的生理與心理變化前的反應；氣化還神腦垂體後，腦垂體的性功能作用將發生改變，欲念不起，欲望全無，見異性不再有異性感覺，厭惡欲味想。這裏用了虛明二字，如現代醫學疫苗的作用，是打完防疫針後産生抗體前的生理與病理變化，作用於身心；對禪行密修的人，本來是黎明前的黑暗，曙光很快到來。

事實上是人的延腦，分泌出的荷爾蒙，是一種激素，這種激素被精所化之氣轉化。否則，荷爾蒙一下降，人身體的一種欲望就産生。只有把荷爾蒙轉化，人身體的這種欲望才消失。荷爾蒙就轉化成另外一種能量，人的體內就産生一種清氣。這種清氣在體內，清涼從頭頂生起，下至腳心；清涼再從腳心生起，上至頭頂。然後延腦分泌的不是荷爾蒙，是一種甜香。所以，身體轉化的人，唾液似蜜甜，口也出清香。轉化是從身體轉化開始的；

道教講精化氣，氣還神，神還虛，虛還空。
佛法在世間是精化氣，氣還神，神還虛，虛還空，空還妙有，妙有還喜樂。

道教止於空不究竟
不知轉化後之妙有
及妙有後之寂滅為樂

修行人當七魄離體後不就是活著往生極樂世界嗎?
哈~~~

【大佛頂首楞嚴經卷九】 

佛說，阿難應該知道，世間所有信佛修心的人，不修禪行，假用功力，不得正戒，不得正定，無有出世間的智慧。只是受戒，長期堅持身不行淫欲，包括行住坐臥時，心中不想；念頭不生，身心清淨；這樣的人，不再愛戀染著於欲界；命終後生到離欲清淨的梵衆天爲人。梵衆天爲色界天，色界共有十八天；色界天的天人，都是化生，無有女人，都是男人。如果諸修行人欲愛的習氣已經清除，厭離世俗欲愛之家，喜歡清淨出家的心現前，對於出家人清淨的戒律，生起隨喜順從心，守護戒體；這樣的人，時刻都能依法修行清淨的福德，命終後生到身心清淨、天福無量的梵輔天爲人。如果諸修行人身行心想都如法，做法事具足威嚴，儀錶氣質莊嚴，用智慧的醒悟之語爲大衆講法；這樣的人，在世間能統領僧衆；命終後生到有大福德而身喜樂的大梵天爲天人；並能統領部分大梵天衆。

以上三天爲一禪三天，天人身體殊勝、喜樂殊勝、能力殊勝。沒有欲界衆生的一切苦難與煩惱，具足清淨喜樂的天福。雖然正修戒定慧，但未證得正定而生出智慧，只能是不爲諸欲漏所動；如山林滅火，明火滅而燼未滅；所以，劫盡時火燒一禪天。一禪境界是靜坐念佛的定力所現，不覺有身，山河大地都在念佛，清淨念相續不斷。所以，修行人不要有壽命想，而要有爭分奪秒想，每分每秒都在和生死搏鬥，有這口氣在，要好好修行，絕不讓片刻時間空過。

佛說，阿難應該知道，按次第統攝大梵天和天衆的上一層天爲少光天和天人。如果諸修行人能圓滿清淨行，心如止水，寂靜清澈；這時，自性的清淨光通過自心微弱的折射出來；靜坐或禪行中忽覺心頭一亮或腦袋裏一閃亮；雖不長久，但經常出現。這樣的人命終後，生到圓滿梵行的少光天爲天人。少光天的天人，身體發光但不能遠照。如果諸修行人能精進禪行，隨著定力加深，自性之光與自心之光，光光相照，閉上雙眼，內裏光明。這樣的人命終後，生到無量光天爲天人。無量光天的天人，身體發光，似琉璃色，光芒照耀無盡，可映射到其他世界；如日光照月映射到地球一樣。如果諸修行人繼續精進禪行，定力更深，能夠通過自身的毛孔吸收宇宙的光能，維持身體的生命現象，身體健康，不覺饑餓，只覺神清身飄。這樣的人命終後，生到光音天爲天人。光音天的天人，身體光亮更強，以法光爲教，以法音爲體，在光中産生無量清淨的妙音。

以上三天爲二禪三天，天人超過一禪三天的身體、喜樂、能力殊勝。不再有一禪天恐憂墮落回欲界的心念，離欲愛漸遠，無有憂慮，身心清淨，享樂天福。雖然正修戒定慧，但還是未證得正定而生出的智慧；只能是清淨心中生出喜樂，代替了身體的其他欲望，把身體的粗漏降伏。雖然欲火滅盡，但喜水心流；所以，劫盡時水淹二禪天。

佛說，阿難應該知道，如果諸修行人能在二禪天境界的基礎上，繼續精進禪行，鞏固並加深定力，在不覺有身的基礎上，有時思維停止，出現無念的狀況；這時，發現體內的光明中，發出微妙的念佛音聲；這種音聲不是用耳去聽，是用意識去感知。這樣的人命終後，生到少淨天爲天人。少淨天的天人，執著於心光妙音一體的妙理，雖舍去歡喜心，得到少量的淨樂；但仍是色身的寂樂境界，不是自性的寂樂境界。如果諸修行人能放下執著妙理境界，繼續精進禪行，在禪行中，覺知身體清淨如風，容入虛空，再不知身體的邊際在哪里，不知一念佛號在哪里；走路時身有羽化之覺，心曠神怡於九宵之上。這樣的人命終後，生到無量淨天爲天人。無量淨天的天人，色身清淨，身輕心安；萬事天下靜，樂事有誰知，有一種用寂靜滅除心中煩惱之樂，不是自性無煩惱常住之樂。如果諸修行人能放下執著色身的身空境界，繼續精進禪行，在禪行中覺知身心與世界融爲一體，世間的一切生物和物質現象，都有其存在的法理，是法性圓融的表現，是諸佛清淨功德爲度衆生而化現，身心的有漏之樂不間斷不停止。這樣的人命終後，生到遍淨天爲天人。遍淨天的天人身心喜樂禪味，覺知所依世界一切圓融清淨，都是法性妙德成就，身心享受的喜樂無窮。

以上三天爲三禪三天，天人超過二禪三天的身體、喜樂、能力殊勝。由於身安穩，喜寂靜於禪中得無量樂，心安於具足喜樂的身體中，誰苦誰煩惱，不能影響身心的喜樂；所以，對人對事具有很大的隨順心；俗語說，穿新鞋不踩狗屎，聰明人不與愚人一般見識；誰造作惡業誰受報應，我禪行喜樂享天福；爲不讓衆生因我起煩惱而隨順，爲我禪行喜樂不受影響而隨順。雖然正修戒定慧，但還是定中有息，不入三昧，自性智慧不生起。禪行有一息尚存；所以，劫盡時風刮三禪天。

佛說，阿難應該知道，如果諸修行人能在三禪天境界的基礎上，繼續精進禪行，會使定力更加深固，身心不受世間諸苦煩惱相逼，心能轉境，隨喜功德；在禪行中，一息停止，毛孔吸光，內動而外靜，身心喜於禪坐。這樣的人命終後，生到福生天爲天人。福生天的天人，知身心禪樂是相對的有爲法，不論多麽長久也會有壞掉的一天，不再執著身心禪樂，舍去樂想，與之相對的苦思也離去；同時，不再向色身和所依報求福，開始向自心求福。如果諸修行人能把禪行中的苦樂想舍掉，繼續精進禪行，加深定力，把身體、喜樂、能力三種殊勝心轉爲清淨的禪行，使福報增長，得世間善巧，於方便中隨順衆生。這樣的人命終後，生到福愛天爲天人。福愛天的天人，以舍掉苦樂心爲圓融，以清淨禪行爲清淨，所享天福隨心想而滿足，身體所行自在，自然的隨順所依世界法則。如果諸修行人能舍掉所增福報，即福愛天的天人能舍掉隨心滿足的天福，繼續精進禪行，增加定力，有二條不一樣的天路可走；一是繼續精進禪行路；二是享樂天福並保持定力路。走第一條路的諸修行人，發精進禪行念佛心，以衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成的堅固力，保持清淨光明的無量善行，增加無量福慧。這樣的人命終後，生到廣果天爲天人。廣果天的天人，身心發光無量，不舍禪定福慧；並以廣大福慧願力，求證無上聖果。走第二條路的修行人很少，但是還有；以爲走上這條路爲最高的果報。有的修行人心有滿足感，對禪行中的苦與樂不以爲然，産生厭倦；而偏研究法理，以井底之蛙的目光觀天；不知佛道是證悟成就，不是理悟成就；由於連續不斷的研究法理，舍去禪行道業，心灰意冷，出現無念的枯木禪。這樣的人命終後，生到無想天爲天人。無想天的天人，由於以色身的生與滅爲因而禪行，不以自性無生滅真常爲因而禪行；享樂天福五百劫。在五百劫中，前二百五十劫保持定力，享受寂滅爲樂的天福；後二百五十劫，定力逐漸消失，身心散亂；天福報盡，又入輪回。

以上四天爲四禪四天，其中有二天並列，天福壽命相等；由於發心不同，而有區別。四禪天的天人，天福享樂無量無邊，世間一切苦樂境界無法想象。但是，所修禪行仍是以色身有所得心，不是自性證悟後出世間的無爲法；雖然禪行功夫純熟，還未證得聖果。但是，劫滅時水火風三災可免。這裏我特別講了諸修行人的禪行境界，主要是提醒諸位注意：一是人人可禪行，禪行佛法是高可攀、遠可至、行可證、證可得的解脫真理。二是諸修行人要精修禪行，不要執著禪定境界，天人、聲聞、菩薩的禪定境界千差萬別；心有執著之想，落入天福。三是諸修行人禪行至四禪時，所證不真常，所行不究竟，所知不了義，不要妄談佛理；容易從四禪退至一禪；四禪天天人不退，而人道的四禪有退。四是諸修行人對四禪勝境莫作聖解，聖解要墮落地獄；四禪天人還是大凡夫，未入聖人流。五是禪行至四禪的人，有一個特徵，靜坐時呼吸停止，脈搏沒有了；修密的人與修禪的人有區別，行住坐臥中隨時都有氣停脈住，時間長短由修行狀況而定。六是此經對四禪天及以下的修行境界說的比較詳細，對一至四果羅漢的證悟境界沒有詳說。千萬別依此經去衡量一果以上聖人的修行境界。此經前面說的諸菩薩境界，非此世間成就，而是佛國土成就；是佛對法會中發菩提心的大阿羅漢而說，讓其堅固菩薩行。

佛說，阿難應該知道，在色界天中還有五種不同的天體；即無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，可以總稱爲五不還天。五不還天爲三界聖人所居住，有一至四果羅漢所居天，辟支佛所居天與發菩提心的大阿羅漢所居天平行，但不是同一星球；報身盧舍那佛也居在色究竟天的大寶蓮花中，周圍有十地以上品位的菩薩圍繞，與發菩提心的大阿羅漢所居天平行，但不是同一星球。居五不還天的聖人，三界中九地九品習氣隨著聖位的證入同時滅盡；苦與樂的境界在心中忘失，在四禪天以下無有選擇安立宮殿居住的場所；只有在苦樂雙舍後，清淨心相同的聖人處安立宮殿居住。三界九地是欲界五趣雜居地（地獄、餓鬼、畜生、人、天人），色界離生喜樂地、定生喜樂地、離生妙喜地、十念清淨地，無色界空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。三界九地中每地都有九品思惑；九品思惑是身、邊、取、邪、戒、貪、癡、慢、疑。欲界地中爲十品思惑，再加一品嗔。在此五不還天以下四禪四天的天王，對五不還天的聖人也只能聞其聖名，不能親自見面或聽到說話，雖然四禪天的天王是化身菩薩化現，但所化現之身是凡夫相。就如同在此世間，曠野深山的佛教聖地道場，都有阿羅漢居住，護世道場；而凡夫之人所不能見到一樣。有的人會問，這有可能嗎，怎麽看不見呢？山西五臺山就有五百銅頭鐵羅漢住世；這些羅漢是奉佛旨並在佛前發願護世道場，護持佛法；都是發菩提心的大阿羅漢，舍去天福，住於世間；至於以什麽方式而住，以什麽相而住，只能靠自己證悟才能詳知；詳知也無言，這是佛的秘密藏。天天見君不識君，似是有緣實無緣，人人身見非心見，只緣不是同路人。如果諸修行人，在世間爲脫離苦集煩惱而修戒定慧，定境現前，四加行暖法出現，一切魔法不能改變修道的堅固心，永脫三惡道輪回苦。這樣的人證得一果羅漢，命終後往生到無煩天爲聖人。無煩天的聖人，苦想與樂心雙亡，禪悅爲食，各自獨修而不與同修來往，心無煩惱，無有爭鬥心。如果諸修行人，在世間修戒定慧，定境現前，已滅除苦集，把修行重點放在證悟智慧上，四加行以忍法爲主。這樣的人證得二果羅漢，命終後往生無熱天爲聖人。無熱天的聖人，心淨如水，清涼悅樂，獨自修行，證悟諸法本空。如果諸修行人，在世間修戒定慧，定境現前，佛理已悟，內無身心，外無世界，四加行以頂法爲主。這樣的人證得三果羅漢，命終後往生爲善見天爲聖人。善見天的聖人，于三界可入涅槃，可修可不修，非學非無學，報得天眼通，能觀十方世界諸法圓融，一切清淨。如果諸修行人，在世間修戒定慧，證悟解脫知見，梵行已立，所作已辦，諸漏已盡，遠離生死煩惱，四加行以世第一法爲主。這樣的人證得四果羅漢，捨身後往生善現天爲聖人。善現天的聖人，自性智慧現前，具足神通變化，自在無礙；如陶瓷廠的工程師鑄土爲器一樣隨心所欲。如果諸修行人，在世間已證無學，值佛住世或遇大善知識教導，慈悲心生起，喜舍心相隨，發菩提心，願修六度，廣度衆生。這樣的人捨身後，往生到色究竟天爲大阿羅漢。諸法相佛理究竟知，色相窮盡，了知自性並發生功用，從色性悟知自性如虛空，一切色相相引相斥依空而立；色究竟而自性尚未究竟，要報佛恩，廣行六度，雖住世間，而可出離世間住于無爲法中。從梵衆天至色究竟天的色界十八天的天人，都有一個共同的特性，色相男身，戒修清淨，獨行無伴，自行證入；雖脫離欲情，但仍有色身所依，受色身有爲法的牽累，最終色身還會滅失。 

休息時諸位互相探討、互相議論，重點是六道輪回，到底是怎麽回事。六道輪回不是佛在虛構，也不是有些人胡編亂造。諸位當中，就有曾經鬼穢附身，可以講八國的語言之人。一天德語沒學，只有初中文化，第一次見到德國人就能講出標準流利的德語來。用現代科學解釋不了。這就是不分地域的人死後的陰魂不散，借著人體表現一下。現在這人身上鬼穢已被清除，讓她再講外語，一句也講不出來了。通過身邊的人和事，感知到六道輪回是真實的，佛法是真實的，不以人的意志爲轉移。神識是人生命現象的一部分，是客觀存在的；禪定修到一定程度時，神識可到宇宙中遨遊，可以到不同天上，只是宇宙的時間差不一樣，逗留時間短暫，一觀就得返回。有人問，平常人爲什麽不知不覺？我要反問，平常人天天在作什麽呢！天天都在打妄想，在酒色財氣的五蘊熾盛中，怎麽能知覺呢！有人問，也沒少讀經念佛呀，怎麽還是五蘊熾盛呢？佛法靠的是行入證得；可不是理入見得。很多教授都能講佛法，東引西據，把他人證悟的話羅列起來；然後一講，一聽都對，但沒有自己證悟之語。所以，佛法不須說，證悟靠行入。行入平凡裏，才見轉身處。佛法在平凡的日常生活裏都有，在平凡裏要找到轉身處，找不到轉身處不行；找不到轉身處，還是順流背本己，生死苦海浩浮盈。還順著紅塵翻滾，在酒色財氣、色聲香味觸法中兜轉。社會上的年輕人，對佛法尤不理解，說話容易謗佛法僧，千萬不要與之計較。他是他，你是你，業力所感，各修各得，各負因果。有人問，母音老人講的法怎麽樣？我告訴諸位，自古白衣講法特少；值佛住世時是維摩詰居士，唐朝有位龐居士，近代有位李炳南居土，現在有位母音老人。在家人弘傳佛法的極少；但是，我知道能講正法的白衣都證得大境界。所以，對白衣講法，千萬別起輕慢之心。

佛說，阿難應該知道，在色究竟天有頂有色的邊際處，有二條不同的路。一條路是回心大阿羅漢，發菩提心，智慧圓融通達，可以出離三界，往生極樂世界，入菩薩乘。另一條路是得少爲足的阿羅漢從善現天，超過色究竟天，通往無色界。無色界的天人有兩種來處，一種是得少爲足的舍色身心而不舍識想的阿羅漢；二種是從四王天以上，天人中所修煉成就的天仙。在色界天的阿羅漢，心知色身不能常住，在識想中厭棄色相；以定空觀滅色歸空，舍去色身，識想無相，不受色相障礙；只留空識以定力入於無色界，依空而住；爲無色界空處。在色界天的阿羅漢，厭色舍空，色身與空想都以舍掉爲清淨無礙，唯依阿賴耶識爲究竟；而識爲究竟的微細之想沒有舍淨，只留想識以定力入於無色界依識而住；爲無色界識處。在無色界天的阿羅漢，色空雙亡，識想滅掉，十方寂靜自然，一切空滅無所有，唯有阿賴耶識，無有其他；只有識以定力入於無色界而住；爲無色界所有處。在無色界天的阿羅漢，唯留識性寂然不動，其餘的一切分別心、差別念滅除乾淨，於無中有識性，似有似無，似盡未盡；只有識性以定力入於無色界而住；爲無色界非想非非想處。此處的識性窮盡色空，而不能窮盡法空；相對的有爲，定力有消失的一天。所以，從色界五不還天到此天爲鈍根阿羅漢；從天仙到此天的外道，也是窮盡色身，不知趣向出世間法的歸途，迷求有漏天的境界，無聞法我二空妙法。八萬劫定力消失時，此天的識性又墮入輪回。

佛說，阿難應該知道，三界諸天人，都是由凡夫依法修行善業，所證得受天福的果報，是法則對善人的恩酬和回答。如果停止於享樂天福而不發菩提心，求出三界修無爲法，天福享盡時，定力消失，還要再入輪回。三界諸天的天王，都是十地菩薩示現，以神通自在力，住於正定之中；按菩薩品位逐漸增進功德，並將所證功德回向十方諸佛和法界無量衆生，以修十度而行住于菩提路。無色界的四空天，有識無身，無有善業果報的色相，都是依空而住。這些衆生都不了知自有本妙覺性的真心，積習妄執，心生顛倒知見；才感召迷妄諸有的三界。三界中除聲聞緣覺發菩提心可出離世間外，其他的地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人，都根據自己的業力，在諸法則的定數中沈溺，同類受報。就人而言，人是三界生，天賦人的性，地賦人的命，父母生人的身。人只知有個身我，不知天上有個性我，地府有個命我；一人三身，才有性存天理，心存道理，身盡情理；所以，性存天理皈依佛，心存道理皈依法，身盡情理皈依僧；佛法僧爲一體，依法持戒修行；心存有爲法想時，可享天福；心空無爲時，出三界常樂我淨。

佛說，阿難應該知道，地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人這六趣衆生（天仙一趣，略去不講），都是昏沈於生滅的有爲相。六趣衆生中有阿修羅，可分四種；一是鬼道阿修羅。因有善業因緣，護持佛法，護持經咒，護持戒場法會。以護法的福力得有報神通，居住的宮殿可於虛空中飛行，又可依虛而住；具有神力，面貌醜陋；習氣與夜叉鬼相似。二是人道阿修羅。從胎而生，胎因情有；因情欲心重，有天福而無天德；諸天王以少欲爲天德。所以，被欲界諸天貶離天道，墜落爲修羅。雖天福與天人相似；但居住宮殿選擇在四王天之下，地球之上離太陽最近的星球，與四大部洲人類爲鄰；修羅王的宮殿爲日月宮。這些修羅的身體，可與欲界天人相似，可以隨意變爲大身或小身；在太陽系各星球之間隱身遊歷飛行，人類肉眼所不能見到。三是天道阿修羅。從欲界天道化生，有阿修羅王單獨統治的星球，有天人同樣的福報，受欲界諸天王管轄。但是，阿修羅王有大神力，洞徹天地，無所畏懼；加之，阿修羅兵都凶勇好鬥；不服從天王管理，經常在阿修羅王帶領下與梵天王、忉利天王、四天王發生戰爭，爭奪權力；戰爭都由於阿修羅王無天德而失敗，天人福報不受影響。四是畜生道阿修羅。從濕氣而化生，生於海底的洞穴或海水進入地殼迴圈的洞口處。白天用神通遊歷於虛空之中；夜晚回到水下休息。這是福報微少，地位卑劣的阿修羅；福報與龍王相似。以上四種阿修羅，都是爲人時好爭強鬥狠，凶勇無畏，嗔恨心重；爲國發動戰爭，建立戰功；或爲國爭光同仇敵愾等；而不相信佛法，不修行十善業等；根據善業的多少，才感召入四種阿修羅道。四種阿修羅福報享盡後，隨業又入諸趣衆生；但習氣不盡，在人與畜生及禽類中，又有心狠好鬥之徒，嗔恨癡行之輩，無畏因果。建立善惡不同因緣，隨因緣受生六趣中，隨善惡業習，受不同果報。


十方諸佛與大菩薩是覺悟的衆生，是過來者，己見到本妙圓明的自性；若用自性的真心再回過來看六趣業報衆生，生滅相如空中花一樣不真實；五蘊妄想如水中月一樣虛妄。可是，衆生又爲一個虛妄的名相，在無有盡頭的思緒中冥想。都是因爲業習因緣生滅果報；不依佛法持戒修心，不能認識並找到自性真心，於無量劫中枉受輪回之苦。究其根源，是衆生沒有智慧，只有業習，隨順殺盜淫妄的原故。與此相反，不殺、不盜、不淫；轉貪嗔癡爲修十善業。前者業重而沈，後者業輕而升；沈爲三惡道，升爲人天道。有與無是相對而動轉，才有輪回的法理之性。如貪官貪婪物色，則失官德，而不得人心；平常人貪婪物色，則失人德，而損人利己；人類都貪婪物色，則失天德，而感召劫難；即色迷心竅而隨心所欲，經濟危機伴隨戰火相生，怨天嗔地而天時不振，暴水狂風成災。良藥只有一劑，收斂欲望。如果衆生放縱欲望，殺盜淫三業旺盛。雖然業由衆生各個私作；但衆私則成共業。所以，有人間三災八難，天堂、地獄、畜生、餓鬼、修羅不同受報。衆生無量劫來造作的業力因緣無量無邊，無法尋求清楚。只能簡說，從當下一念心開始，轉惡向善。如果有人想持戒修行，證得無上佛道，必須依戒定慧，去掉貪嗔癡三毒，遠離殺盜淫三業。如果不斷殺盜淫而修行，假設能證得神通；而在有爲法的作用下，習氣不滅；這是落入魔道。魔王的宮殿住虛空中，修行人靜坐念佛的清淨之光會震碎魔王的宮殿，使魔王生嗔恨心來擾害修行人。修行人都會遇魔考。初修行人要遇到人魔，與周圍人愛好習氣等格格不入，而生嗔，爲魔考。有點修行時，遭魔考一夜不讓睡覺，有一種怨力讓人心生恐怖，這就是天魔。這時如果沒有善知識指導破魔，一個魔王所施的魔法，就能讓人喪失修行路或已發菩提心。魔王是菩薩作，現魔王身度脫魔道這一類衆生。要隨順魔子魔民的習性度脫；同時，還要用善法控制，接受法化，逐漸出離魔道。菩薩度脫哪一道就現哪一道衆生身，再苦再難也得去，菩薩願力弘深，圓滿自性的功德。魔王盡職盡責，從反面助道，若無魔考，修行人成就不了道，也成不了佛；所以，魔王是修行人的朋友，真善知識；只有歷劫的魔，才成就了歷劫的佛菩薩。如果不斷殺盜淫，隨想修行去除妄想，不但去除不掉，反而更加虛僞不真；爲世界上最可哀憐的人。虛僞妄想是自己造殺盜淫三業所致，不是修行佛法的過失。這樣說法爲正說；反之爲魔說。末法時代，有的人只把佛法當作宗教文化，只在文字語言上研究，不斷廣義上殺盜淫三業，只是以妄逐妄，倍加虛僞。

這時，佛普告法會大衆，有學衆生與聲聞緣覺，現在已經舍去小乘的自了心，發起大乘的菩提心；佛已把妙覺自性成就無上佛道的真實法和真正修行路，全部說清，即聲聞乘的苦集滅道，辟支佛的十二因緣，菩薩的十度萬行。從淫字開始說怎麽找心，修禪定才能找到心，用思維找不到心。思維是人的虛妄之心，只有修證才能找到自性真心。然後，佛把天地造化的密因和宇宙人生的真相及輪回變化的因緣法則，說的清楚透徹，了義究竟。所闡述的世間與出世間的絕對真理，充滿無量的功德，啓發衆生的智慧，震撼衆生的心靈，是真實境界的結合，是世間一切理論無法與之相比。

從這開始講修行人所遇的五十種五蘊魔。在修行過程中天天有魔事，微細魔事不知因緣和所以然。如有的人被打、被罵，平常人會落於邪見，嗔恨報復。修行人會知這是往昔造的業因，今日作爲報緣；既了去舊業，又經受一次魔考。打人罵人的人，還覺得自己挺得意；其不知已落入魔手，被魔所利用。我曾遇到一個人，聲稱自己能爲人治病，念“爲人民服務”就行，振振有詞。可沒到三分鐘，就落淚，講不下去了；哭求“救救我吧，我吃飯、睡覺都不能自主。從你進屋，才清靜一會呀。”這就是鬼穢住其體、控其竅，自己的神識主宰不了自己的意識，被鬼穢主宰。這類現象在出家人與在家人中都有，共同特點是貪心重、業報重，衆生之間互相纏縛。

佛說，雖然把成就佛道的真實法說的一清二楚；但是，阿難等大衆，還沒有認識到依正法禪行正定過程中，存在的內外微細魔事。有的人魔境現前，心中辨別不清是勝境還是魔境，再加上自心不正，就把魔境誤爲正行的勝境，使自心落入邪見。這些微細魔事，有時是自心中的五蘊魔，再感召天魔，或再癡迷執著鬼神，或再遭遇魑魅等；都是由於自心無有智慧，想蘊過重，辨別不清，才家賊召外鬼，認賊爲子，自劫家財。還有的人，在禪行過程中，得少爲足，不再精進。禪行到四禪天的無聞比丘，勝境現前不能辨別，便妄言已經證得阿羅漢果。可是，當天福報盡，定力消失，天人的五衰相現前時，無聞比丘誹謗阿羅漢，認爲阿羅漢怎麽還如此。命終後，中陰身遭現作後有的業報，墮阿鼻地獄。阿難等大衆，應該仔細的聽法，佛要詳細分別解說。

佛說，這個有爲的世界上有十二類有漏的衆生，本有的妙明覺性，具足功德的真心，與十方諸佛，沒有什麽二樣，也沒有什麽差別。只是無始劫來，被無明煩惱覆蓋。有顛倒妄想，迷戀相與相之間的理論性質，從中找出理相上的缺欠處；身心在欲望的作用下，生出癡迷欲愛財物的妄想；欲愛財物又使身心處處執迷。由於這樣的緣故，才有物色的無常生滅，變化不止，執迷不息；才有與衆生業力相對應的世界産生；所以，三界之內的無量國土，都是有漏衆生居住的地方。包括阿羅漢，漏習已盡，漏根未盡。有爲世界的安立，都是由衆生愚迷、頑劣、顛倒、妄想的業習相對應産生的。見性無爲的衆生，才能感召到無爲法的世界，佛淨土中去。

地球在虛空之中，人也生活在虛空之中，人的心也如虛空，能容整個宇宙。證悟真心的人，會覺知無際的太虛空，如心內的一片浮雲。虛空中的星球能壞掉，虛空永遠不會壞掉。如果有人返本還源，證成佛道，了見佛性如虛空，佛性虛空中無諸世界。如果要精進修行禪定，得正定三昧時，自性真心就與十方諸菩薩和發菩提心的大阿羅漢相通相合，當下就處於清淨自然的狀態。這時，欲界六天的魔王、鬼神和四禪天以下凡夫天人居住的宮殿，無故被震裂，大地震動，水中的河神海神，陸地的山神土地，空中的飛行夜叉、大力鬼王等，都驚慌失措。只是世間的平常人昏暗不能覺察到所發生的變化，對鬼神驚慌所引起的天時變化還認爲是陰陽失衡，或自然的變化。這些魔王、鬼神都有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通五通，只是未得漏盡通。所以，留戀世間的物色享用和恩怨情仇等煩惱。見到所居宮殿被無故震裂，天魔、魍魎、妖怪、精靈、鬼神等都來擾害禪定時發出清淨光的人，在三昧中干擾境界或示現魔境恐怖像等。禪行有魔境現前時不要害怕，自有佛力護持、護法保佑。只要自己定力堅固，諸魔如同刀斷水一樣無可奈何，白嗔恨、白費力。自然是邪不侵正，客難欺主。如果自己的五蘊主人不給方便，心神安穩，魔境自破；如果業力深重，心意迷亂，諸魔就得其方便，毀掉戒修之體。

當下心境處於正定中，覺知清淨，悟境由心生，不由外事干擾，自然無有疑惑；無論魔力有多厲害，也無可奈何。只要五蘊不起偶對，定中自起三昧智慧光明；自然照破諸妖魔鬼穢的幽暗之氣，若有妄爲敢接近者，自然消失能量而隕落，失去魔力。怎麽能留在處於正定人的身邊，干擾禪行呢！如果有禪無定，一邊靜坐一邊打妄想，諸魔就對應禪行人的妄想而現出虛幻的境界，想美女有美女像，想金銀有金銀像，想仙境有仙境像等，五蘊偶立因緣，心隨境而轉。自爲得意時，已落入魔道，必爲魔子魔民。如摩登伽女，本來沒有什麽特殊的魔力，只是很渺小卑劣的欲界魔咒，想用淫像破很多佛戒律中的一戒；由於阿難心中清淨，未能毀壞戒體，尚不致于淪溺於欲愛的苦海。這時，摩登伽女持魔咒的力量，全身有如獲至寶的感覺。可是，一遇文殊菩薩宣說的楞嚴咒，又如被罷官免職遭通緝的宰相，臣僚，東躲西藏，各處飄零落魄一樣，既無可奈何又哀憐無助。

佛說，阿難應該知道，如果於道場靜坐禪行，修行正定，一定要清除妄想雜念，專一其心念佛，到身體諸根不覺存在，念佛不再是思維念佛的時候，內心清靜至極，外一切明相不起；外面明相的動和內心的清靜不影響心中淨念，思維有記憶或忘掉記憶，淨念佛號始終如一。就在這個時候，可得定中三昧。此處得三昧的人，如睜眼走夜道，什麽也看不清；雖然，本自清淨妙圓的自性，具足光明；而定力尚淺，心光不能突破色蘊無明的遮蔽；處在色蘊區宇。隨著定力日益增深，于定中心光明照，觀察十方都是光明世界，不再有黑暗。得此處三昧的人，已經突破色蘊無明的遮蔽；有能力超越五濁惡世中的劫濁。這時，反觀自己的往昔處於黑暗之中不見光明的緣由，都是把堅強固執的妄想當爲人生根本。劫濁是刀兵水火風瘟病地震等人類災難，遭劫之人是業力因緣所致，是往昔心中貪欲太重，特別是貪錢戀色的人感召劫濁。

佛說，阿難應該知道，於禪定中突破色蘊區宇的人，在繼續精進禪行中，對心光明照感到神奇奧妙，身體無有識別覺知，頃刻之間神識出離身體，四大不爲障礙。這時，神識處於光明中，自心的光明如杯中流水溢出一樣的境界現前。得此處三昧的人，是定力功用産生的善境界，是暫時的善境界；如果停止禪行，隨著定力的消失而善境界自然不生。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立即就會受到群魔的擾害。如同樹開恍花，尚未結果，經不起風吹雨打。證聖之人有佛法護佑、天王護持；而沒證聖的人沒有護持。末法時代的人，聽到佛的正法，心生害怕、恐懼。這得什麽時候能往生啊，這修行佛法怎麽這麽難呀！末法就在衆生的心裏，是人心末，不是法末；佛法是正法，一點沒有像法、末法之分；是人心分出的。末法時代的人不肯吃苦、怕吃苦，有求心重，投入禪行不多而想得到最大的果報，妄圖貪取佛的功德爲已有。

於禪定中突破色蘊區宇神識能出離肉體，四大不爲障礙的人，繼續精進禪行，對身體內觀，發現身體光明通透，可以透視清楚，身骨坐立，五臟挂懸，胃腸曲折；可見到腸內的蛔蟲並伸手入體，將腸道的蟲類用手拿出，人與蟲都無有傷痕。這時，處於內外光明中，體內光明如杯中流水溢出一樣溢出身行體外。得此處定空三昧的人，定中身體發光，出定後身光消失；平常人看不見，但諸魔類非常清楚見。這樣的善境，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。

於禪定中突破色蘊區宇，內觀身體光明通透的人，繼續精進禪行。這時，神識不主七魄，七魄可以各自爲政，各顯神通，輪換主持意根的想象與精神狀態；除了正常發揮受報之身臟器功能作用外，還可以涉入到其他魄功能作用的器官中去代行功能作用，魄與魄之間互爲賓主，相互代行功能作用。七魄可以互用，用眼可以聽到外面的聲音，用耳可以認字，用鼻可以說話等。可以不見有人聽空中有說法的聲音，或預知一些密事等現象發生。在正法時代的人可以得到這個境界，特別是住茅棚或閉關的人，容易得到。這樣的境界，不是證聖的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。上述定中神識眼不識物，體內光明並發光，神識伸手入體，於禪行中都親自經歷過；這時，只記住一個信條，佛來佛斬，魔來魔斬，不去執著；自然通過這些過程中的階段。這裏所說的魄共有七個，魄以光能的形式住體內七個器官中，使各器官正常發揮功能作用。七魄是七個不同天體的天主，幫助神識住體空或生命過程的一種神力；分別住在心、肝、脾、肺、腎、性腺、腦垂體中。這是我自證而知，不知有無書籍記載。一些外道不知究竟，把魄元神誤爲人的本源，盲修瞎練，誤人誤己。在人與動物體內，神識是主，魄是客；主人暗鈍，客爲當家作主，才出現一切顛倒妄想的知見覺，枉在輪回中受苦。我講這幾句話，是請諸位記住，寧可千生不悟，不可一日著魔。

於禪定中突破色蘊區宇，七魄互爲賓主的人，繼續精行禪行。這時，心似水澄清，見如皎月之光從體內發出，遍照十方都似地球一樣顔色。向虛空望去，一切衆生變化爲佛的形像；似廟中有佛像一樣，但能運動。忽見毗盧遮那法身佛坐于天光遍照的蓮臺上，能運動的千佛圍繞，百億國土的無量大寶蓮花也出現於虛空中。得此處定空境界的人，是平時看經書、看佛像加上聯想，落入心識中反射出來的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就會受到群魔的擾害。

於禪定中突破色蘊區宇，心如皎月之光的人，繼續精進禪行。由於不停的至心觀察。清淨的自心和虛空，抑制並降伏心中的其他境界的生起，防止打破這種清淨的境界。忽然，虛空之中充滿青黃紅白等各色光芒，交織混合爲一體。得此處定空境界的人，是自心過分的壓抑所制，是暫時生出的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。

於禪定中如破色蘊區宇，心中寶光充滿的人，繼續精進禪行。由於心如澄清之水，明澈見底；心光與身光集中於一處；忽然於夜間，見到黑暗室內的各種物體，與白天所見沒什麽兩樣；而所見暗室中的各種物體也不因不見而消失，依然如故。得此處定境界的人，心光細緻，密行清靜，如探照燈照入虛空，近可觀物，遠深無盡。這樣的境界不能保持長久，出現幾次後就不再出現。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。我只有這樣的境界一次，於夜間靜坐中，睜開眼睛，以爲是白天；但光不是太陽光，只是明亮不見光源的光；向窗外望去，視覺如一管之觀；方知是夜間，一思想時，明亮消失，恢復夜間常態。

於禪定中突破色蘊區宇，能見暗室諸物的人，繼續精進禪行。於禪定中忽然覺得身融入虛空，胳膊腳頭不屬自己的，刀砍火燒不覺疼痛，如同草木鐵石。得此處空定境界的人，是心力排斥四大的境界，是心向力純一的徵兆，不能長期保持住。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。我的感覺是定中出現這樣的境界，出定後如夢幻一般；只覺得身體似心得自在的累贅。我見過位這樣的人，身上有魔占體，能赤腳站在紅紅的炭火上幾分鐘，炭火不能傷其腳。

於禪定中突破色蘊區宇，能覺身融入虛空的人，繼續精進禪行。達到心清靜的極點時，忽見山洞大地和佛國土一樣，都是金銀、琉璃、瑪瑙等七寶，自然成地，只有光明，沒有黑暗；無量諸佛遍滿虛空，樓殿高廣華麗，下可見地獄，上可觀天宮，無有障礙。得此定、空境界的人，是日常欣喜佛國土，厭想此世界垢穢，凝神貫注時間長而幻化而成。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。

於禪定中突破色蘊區宇，達到心清靜到極點的人，繼續精進禪行。致使心遂高遠，在夜間能看見遙遠的城市與街道，房舍樹木花草等，環境優美；並能看見自己的親友相互嬉笑談話。得此定空境界的人，是日常成道心急迫，欲度脫自心的眷屬；由於這種念力作用於心，才出現隔遠見聞的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。我出現過這類的境界，在一段時間內有過幾次；只見自己的親人怎麽遷到這麽美麗的地方居住，從心中發出一種聲音他們聽不見，用手去拉身體如影子一樣虛幻無實。

於禪定中突破色蘊區宇，致使心遂高遠的人，繼續精進禪行。心對佛法要徹底明白，到底是怎麽回事；這時，心中影現出佛與菩薩的形像，還可以隨意變化形體；能說從來聽聞過的通達妙意之法。得此空定境界的人，是由於執著心外覓求佛法所致；是禪定的心清淨光，震壞了魔宮，魔王眷屬與魑魅等乘其方便，侵入心竅，生髮迷心智的狂慧。這樣的境界，是受魔王的操縱；如果不作證得聖果想，立刻放下執著空掉境界，聽信善知識的指導，就能回心向內；佛法的究竟處在於自性內具足一切；只有這樣，才能擺脫魔力控制，魔事自然消失；不再出現。如果自爲證得聖果，立刻就受到群魔的擾害。我見過一位這樣受魔擾害的人，自稱世間無師，修練天師所傳的功法，實在可憐憫。

以上十種破而未盡破色蘊區宇的禪定境界，都是色蘊與心交織在一起，相互作用出現的事情。這些境界的出現，因人而益，有人只有其中的或三或五；但必然會現，範圍是十種。由於衆生頑固迷劣，自不量德，以生死未了的凡夫因緣和虛幻不實的境界，自迷不悟，辨別不清是善境界與聖果的關係；如果自己言說證得聖果，則是大妄語成，必墮無間地獄。佛教誨法會及以後的弟子，在佛入涅槃後，特別是末法時代，要廣說開示這樣的法義禪理；記住十六個字，放下執著，空掉境界，莫作聖解，繼續禪行；在自心的深處，不給諸魔侵擾留下可乘之機，保持住、維護好正修正行，而成就無上的菩提路。

佛說，阿難應該知道，這樣的人突破色蘊對自心的遮蔽，在繼續禪行靜慮和微細觀照的時候，知自性心與諸佛心無有差別，見含有諸佛心的神識，如明鏡照人面顯像一樣存在於身體之內。這是修行中知見上有所獲得，而不能發揮神用；如人夢魘的感受，手腳存在，所見所聞心裏明白，心裏感受很著急，而身體受邪制不能動。這樣的境界，就是受蘊區宇。各種境界的出現，都具有階段性；必然經過，不可越過；如春種糧穀，不能越過夏季，直接進入秋收一樣；只要是沒有經過夏季的成長，就有秋無收。如果經歷過數次後，這樣如夢魘的境界出現停止。大約七天以上一次；否則，人的體能不能承受；每出現一次，三天都感覺身體疲乏，困倦無神。這時神識可自由出離身體，見自身如暫住的房舍，臭穢不堪，不過如此。但是，出體不離體，身體周圍有聲響時，立刻返回身體。身體一激靈，定境壞掉，恢復人的思維；但神識出體的遊歷情況，可反射到思維，讓人清楚其事，大約十天半月才出現一次此境界，原因如夢魘狀況一樣，身體不能承受。這時的人，方知愛惜自己的身體，戒修己受，法行自得。這樣的人受蘊盡，可以超越見濁。凡是感知到的一切食物能作用身心的現象都爲受蘊區宇，見世間一切善惡和人與動物等，心中妄起悲喜與嗔恨差別狀況的都爲見濁。這樣的境界，究其根由，仍是以虛幻不實的顛倒妄想爲本。再明確一點講，這時的神識仍受業習之力牽引，自性智慧尚未發生作用。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，自心發生大光明，照耀四方，神識出行之處無有黑暗。這時，心內自責，無量劫來枉輪六道，恨生生世世造諸惡業，不知聞法修行；早知今日，何必當初。對自己及至一切衆生，心生悲憫，往昔與衆生一樣迷妄顛倒；乃至見蚊蟲，猶如自己的子女，漂泊在生死苦海中，不能救助，覺得太可憐而流淚。此處是自責過分而內心壓抑所致。如果及時醒悟，無有過失之處。因爲，這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再迷亂；所以，這種悲情境界，過一段時間，自然消失。如果，迷而不覺，自爲證聖，則會有悲魔乘機入其臟腑，控制意根心識，見人就哭哭啼啼，失去正常的禪行感受境界，而墜入魔道。

有的修行人，一看誰受苦就流淚，一看到死條小蟲也難過悲傷，特別是比丘尼或女人，好流眼淚、好起同情心。如果是禪修密行的人，要注意了，把這些悲情趕緊空掉，各有業報因緣。平常心是道，也不高興，也不悲痛，只有慈悲心，沒有同情心。這樣對待一切，不是沒人情、沒人味；而是，得無生法忍。這樣的人，在繼續禪行的定空中，見到殊勝祥瑞之相，如身臨其境，心中自我慶倖，執著於名相，感激諸佛菩薩護佑，激情過分，忽然於定中生出無限勇猛之心，心猛如潮，心利如刀，志向如佛等同，急不可耐，狂熱一時，恨不得三大阿僧祇劫的時間，能於一念之間得到超越。此處是心力過急，禪力過度所致。如果及時醒悟，無有過失之處。因爲這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再迷亂；所以，這種狂熱境界，過一段時間，自然消失。如果迷而不覺，自爲證聖，則會有狂魔乘機入其臟腑之中，控制意根心識，見人就自我炫耀，世間人都不如自己，其心大慢，上廟不禮佛，或自稱是佛；下輕衆人，爲我獨尊。失去正常的禪行感受，而沈淪魔道，最終墮入無間地獄。此處緊了崩，慢了松，不緊不慢才成功，一緊一崩就容易精神上出問題；悟的人會想這是平常事，只是禪行中的善境界，是路邊的風景，不影響精進，心不留此。我聽別人介紹過這樣的人，自稱是佛，要開龍華會；上廟不禮佛，不讀佛經，輕慢世人。産生這種狀況，有兩種原因；一是未經明師；二是習氣過激。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，眼觀物色而心不動，念不起；在感受的禪定境界中心裏明白。但是，禪行相對處於停滯狀態。天天禪行不見新證境，還不想退歸色蘊區宇的境界。這時，人的智力表現遲鈍，表情木訥呆滯；想前進無路，欲後退歸路已失，對一切所行失去信心而常感自卑，對一切佛事法理不感興趣，似世人的憂鬱症；如高大要乾枯的樹木，渴望得到甘露潤澤和新的禪行境界出現；而於一切時間裏，沈於憶想的渴求之中，心想不敢散亂忘失而又空蕩蕩，還自爲這時精進的表現。過去有的修行人，禪行到此處，爲枯木禪，因得不到善知識及時點破心中迷暗，而捨身跳崖，誤爲解脫。這是只顧禪行修心清靜，執著於空相而淨心念佛之力不能生起，缺少用智慧的方法對治執著，心不能順其自然産生的過失。因爲，這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再執著空靜；只管耕耘，不問收穫；這種渴求願望的境界，自然消失。如果執迷不悟，則會有意想魔入其臟腑之中，控制意根心識，就會日夜心不落地，杞人憂天，對一切人與事物消極的一面，總覺得揪心不快。失去正常的禪行感受境界，而沈淪苦海，墜入惡道。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，自心智慧的力量超過了禪定的力量，智慧力來的突然大而又快，如心中的我是佛，吾心即佛，即身成佛等念頭突如其來，與自得勝境界聯繫在一起的時候，暗自疑想，自己是不是即身成爲報身成就的盧舍那佛了？這是典型的不知天高地厚，妄自稱大，得少爲足的境界。是由於心念力偏於想象中的成就，妄乎所以，把恒常不變的佛法和審視觀察丟於腦後心外，沈溺於自知的我是佛等，陶醉於自見的一些禪定境界，自喜自樂。因爲，這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再執著空慧；同時，加大禪行定力，這種空慧所産生的妄想，自然消失。如果執著空慧妄想，則會有低下卑劣的易知魔入其臟腑，見人就說自己已經證得出世間無上佛道；失去正常禪行感受的境界，而沈淪苦海，墜入惡道。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，沒有證知獲得新的境界，原有的一些境界又已失去；曆新未生，攬舊已滅，在新與舊空白的區際裏，精進畏懼艱險，退後無有歸路；於進退兩難之際，心中忽然生起無盡憂慮，不知所措，坐臥不寧，心事重重，如坐火熱的鐵床上一樣翻滾，如飲下劇毒藥酒一樣折騰。覺得人生毫無意義，死比活著好，遇事往死了作，甚至請求他人說，殺了我吧！想用這種愚癡的想法，早日求得解脫於憂慮。這是行中呆板滯涸，缺乏智慧方便所致。因爲這不是聖人的證悟境界，明白了法理就不再執著憂愁；同時，性情活潑一些，增強體能運動，遊歷名山道場等，排解心中愁結憂情，正常禪行，憂愁自然消失。如果不以爲然，自爲證聖的境界，則會有相等分的常憂愁魔入其臟腑；一分憂慮，一分魔力；十分憂愁，十分魔力；嚴重憂慮的人，魔控制意根心識，身不由己，手拿刀劍利器自割其肉，名則欣然舍壽，實則魔惱其心。輕輕憂慮的人，自己走入深山樹林河邊等靜閑處，不愛見人或不願與人交流；失去正常禪行感受境界，而沈淪苦海，墜入惡道。 

這樣的人，在繼續禪行的定空中，經常處於清淨狀態，心已經恢復安穩；心中又生起無限歡喜，欣歡悅意不能自控，見人就想樂，沒人時自己偷著樂。這是身心産生輕安後，執著境界，沾沾自喜，不知用智慧將其空掉，保持平常心，自喜之心自然消失，如果明白法理就不會因輕安自喜而産生過失，這不是證聖的境界，聖人喜樂的境界是自然的從身心發出，不因想而有，不因不想而無。對這樣輕安感受思維自喜的境界，自爲證聖，則會有相等分的好喜樂魔入其臟腑；有幾分自喜，就有幾分魔力；有的人見人狂笑不止，或於街路邊自歌自舞，自慶自謂證得無礙的生死解脫；實則是好歡喜魔控制意根心識，縱情放意，心邪身狂所致；失去正常禪行感受境界，而沈淪苦海，墜入惡道。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，經歷過上述各種勝境界，自謂已經具足無上佛道；忽然之間從心裏無端生起傲慢，即盛氣淩人慢，同仁相輕慢，爭強好勝慢，大言不慚慢，言過其實慢，恃強淩弱慢，邪見邪語慢，一時間全部都有，輕慢十方諸佛也不過如此，聲聞緣覺更不在話下。這是知見自證勝境，不能以智慧觀察辨別，一時找不到自救的方法。如果及時醒悟，放下傲慢心，不會産生過失。這不是證聖的境界，聖人心法性平等；而傲慢心由思維想生。對這樣自謂具足的境界，自爲證聖，則會有相等分的好喜魔入臟腑，控制意根心識，狂妄無忌，不禮塔廟供養的佛像，毀壞佛教經典；還大言不慚的說善語，佛像塔廟不過是金銅土木，人工所造，經書不過樹葉花紙上的文字；證得肉身活佛才是真實常住的。不禮拜肉身活佛而去崇拜金銅像體和土木泥胎，實在是顛倒愚癡。如果有深信不疑的徒衆，跟隨一起毀壞塔廟，碎毀經書，並挖坑深埋。魔控其身心的人，不但自己和徒衆要墮無間地獄，還混淆視聽，貽誤衆生正信；失于正常禪行感受的境界，而沈淪苦海，墜入惡道。有人問怎樣對待人生，社會學家的回答是，低調做人，高品位做事；我的回答是，平凡做人，老實做事；把低調劃入平凡，把高品位歸於自然。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，自心觀察妙識智慧，悟得心識中圓融法理，得大隨順心一切無有違逆，身心覺得輕穩安樂，無量愉快。對這種勝境不能空掉轉化，隨順境界無限遐想；自爲證得聖果，得大自在。這是因爲自心慧力産生的身輕安與心清淨，是殊勝的境界，不可執著遐想，醒悟法理，放下空掉，則不會産生過失。這不是證聖的境界，聖人的境界是性如虛空，心無雜染，身體法喜充滿。對這樣無量輕安的境界，自爲證聖，則會有相等分的好輕清魔入其臟腑，控制心識，自言今生已經滿足，具足功德，不必再精進修行，不再聽信善知識的教誨，不再聽聞佛法；甘守輕清境界，甘作無聞諸法的比丘。當定力消失後，輕清境界也隨之消失，便對衆生說，佛法騙人，誹謗三寶，貽誤衆生，要墮阿鼻地獄受大苦報；失去正常禪行感受的境界，而沈淪苦海，墜入惡道。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，悟得光明法理，如虛空一樣無有障礙；只見空相，不見實相。如世人有名無實，難以久常；反之，有實無名，也難久常。只有名實相符，才能久常。既見空相，又見實相；才知立因了緣，因果迴圈。對這種只悟法理空性的人，心中忽然生起，把心識化歸虛空，心念處於永滅狀態爲常住，妄想不受因果律法則的調控，專一其心的向往入於虛空住滅；在諸法空無所有的作用下，心生斷滅爲長久的謬誤理解。這是只悟法理空性生出的斷滅想，是空慧而非實慧所致。如果及時醒悟，放下空理，不會産生過失；如世間商人，對物品可漫天要價；但買主可以就地還錢。這不是證聖的境界，聖人的境界是既知空相，又知實相；空即是實，實即是空。對這樣斷滅想的境界，自爲證聖，則會有空魔入其臟腑，控制意根心識；在魔力作用下自謂是大乘菩薩，悟法空無所有，何須持戒；開始誹謗持戒修行的人爲小乘，借善言度人之機，廣行飲酒、吃肉、淫欲等污穢之事；魔力不但攝持自己，還能攝持身邊無定力的人，相信其人有道而不懷疑呵責；魔鬼入心長久，這種人會失常態，飲尿食糞如飲酒吃肉一樣；認爲淨穢無有差別，一空俱空；曲解法理，誤人正聽，誘導他人破戒作惡，破佛律儀；失去正常禪行感受的境界，而沈淪苦海，墜入惡道。

這樣的人，在繼續禪行的定空中，感受滋味的欲望非常強烈，從心裏到骨髓都覺得刺激的欲味才能得到心裏滿足和身體平衡。這時，見到異性無限美麗，心中忽然生起很多愛戀異性的念頭；這種念頭達到自我無法控制的程度，便想方設法獲得異性；一旦獲得異性欲味刺激，便愛的發狂，貪無止境。這種身心反應變化，是每位禪行密修之人必須要經歷的一個階段，是功行氣化還神過程中通過腦垂體，並改變腦垂體必然要産生的生理與心理變化前的反應；氣化還神腦垂體後，腦垂體的性功能作用將發生改變，欲念不起，欲望全無，見異性不再有異性感覺，厭惡欲味想。這裏用了虛明二字，如現代醫學疫苗的作用，是打完防疫針後産生抗體前的生理與病理變化，作用於身心；對禪行密修的人，本來是黎明前的黑暗，曙光很快到來。明白這個法理後，自然會有很多的對治方法，即刻消除這種因生理作用于心理的變化現象。這是修行禪定境界的人，過於安樂順利，精不能全部化氣，有剩餘部分作用於身體産生對心理的壓力，與氣化腦垂體産生的虛明結合在一起，邪念力超過自我智慧的控制力；因爲，盲目的跟著感覺走，被邪念力誤導而流入諸異性的欲愛之中。如果有善知識點破，及時醒悟法理，有念無實，立刻轉化，不會産生過失。對這樣的貪味境界，自爲證聖，則會有欲魔入其臟腑，控制意根心識，迷頑固執地說，欲愛是覺悟的菩提大道，諸聖先賢最後目的都是達到欲樂無限