梅庵

【如來讚歎品第六】

這時釋迦牟尼佛讚歎地藏王菩薩的慈悲願力。會中有一普廣菩薩開始請法，普廣菩薩問地藏王菩薩：“地藏王菩薩是如何利益人天因果的呢？”釋迦牟尼佛告訴普廣菩薩說，“稱念地藏王菩薩名號可免三十劫重罪。”
第一種大家都知道，有人念三聲地藏王菩薩名號，就覺得天旋地轉的，因爲不知不覺當中，一句地藏王菩薩名號，重罪得免。
第二種，畫地藏王菩薩形象，或請像供養、瞻禮，就得升天，不墮惡道。
第三種，供養地藏王菩薩畫像。女轉男身，生無女世界。
第四種，有病或容貌醜陋的人瞻仰地藏王菩薩，病情轉好。學佛的人生病，稱念地藏王菩薩名號，受持《地藏經》，病會好轉。不管修什麽法門，都是如此。有人修即身成佛的法門，法門雖好，但病來了你抵擋不了的話，前功盡棄。因此，學佛人一定要先把身體調整好，邊調整身體，邊修持佛法，雙管齊下。走到最後利用好今生這個身體，衝刺到最後。女子覺得自己長得醜陋，稱念地藏王菩薩名號，下生脫生男身爲王子，脫生女身爲公主，富貴還面容尊貴。如果大供養地藏王菩薩，當地的百千鬼神、土地會護佑，不讓這個人聽到惡事。如何大供養？辦法會就叫大供養。供養佛法僧三寶，或者辦地藏王菩薩法會。大供養地藏王菩薩的人，惡事連聽都聽不到，何況讓你受啊？就是說，同樣是過日子，有人家平安無事，有人家卻橫事不斷，爲什麽？惡業所感。

第六種，對供養、恭敬瞻禮地藏王菩薩形象的善男子善女人心生疑惑，用語言譏毀、誹謗、說三道四的人，所犯罪行當墮地獄。要知道賢劫千佛出世，仍在地獄之中，再過一個賢劫，墮畜生道，再過一個賢劫才有機會出離三惡道。一個賢劫是八萬四千大劫，你譏諷一句，三個賢劫的時間在惡趣，代價太大了。我們不知道身邊的人誰在受持《地藏經》，誰在受持地藏王菩薩名號。何況更有人受持《華嚴經》、《法華經》或修其他法門，所以，對任何人都不能輕視。只有當初被你誹謗的人成佛，你才能出離。只有他能度你。你的業力他替你承擔，別人都度不了你，因爲你和其他菩薩沒緣。只有稱念地藏王菩薩名號，修懺悔法才能消除這麽長時間的三惡道報。

第七種，我們走險道，做惡夢或經常生病的人，誦持地藏經一遍，症狀減輕。若度亡人，可取亡人愛惜之物，在地藏王菩薩像前供養或者施與廟上，這個亡人免遭墮三惡道的大罪。
第八種，若有人哭、愁、苦，特別是一到過年、過節就長病。要知道這些人之所以這樣，是因爲此人一生、十生、百千生的父母、兄弟姐妹、眷屬還在惡趣上，前來求你。你要誦持《地藏經》三遍或七遍，這種狀況才會消失。學佛的人尤其如此，從小就容易得這種節令病，既是因爲有在三惡道的親屬，又是讓你少吃這些衆生，是佛家對你的慈悲，而不是對你的懲罰。
第九種，社會上最底層的人稱地藏王菩薩名號一萬遍，以後生生世世尊貴。所以，無論如何也不能瞧不起最沒能耐的人。可能今生他不得志，但稱念了地藏王菩薩名號，下生大富大貴。曾有位婦女在磨房幹活，一邊幹活一邊打驢，罵驢懶。過了幾世，這頭驢脫生爲她的丈夫，天天打她。業報就是這樣。

第十種，若有人爲新生兒誦持地藏王菩薩名號一到七遍，孩子命長福重。生孩子易夭折的家庭，誦持地藏王菩薩名號就能解決這種情況。
第十一，每月的初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿八、廿九、三十，這叫造作惡業的結集日。念《地藏經》一遍，這個月的業報消滅。頭上三尺有神明，不要以爲你造作的惡業無人知曉。你家的竈王，附近的山神、土地，夜叉等各路神明對你每時每刻的起心動念都了如指掌，都有記錄在案。有的修行人問，“怎麽消業最快、最有效啊？”我告訴你，稱念地藏王菩薩名號，供養地藏王菩薩形象，誦持《地藏經》。還有一種，有的人修地藏懺法——地藏王菩薩的懺悔法，消除自己的業障。在家人修行，業報重的時候，趕緊修懺悔法，不修懺悔法，業障現前，病魔立刻來找你。有的是初一、十五修懺悔法。佛講，閻浮提衆生，起心動念，無非是業。有偈云：

閻浮衆生心念惡，何畏閻羅不禮佛。勝王敗寇強淩弱，弱肉強食森法則。
偷詐奸欺巧豪奪，貪欲物色無限多。天理難昭盡五濁，顛倒黑白驚魂魄。
惡到地獄猶不醒，貪變畜牲任蹉跎。修羅餓鬼不知悔，罪業種子自己播。
紅塵看破稀有者，清淨善念震娑婆。覺悟有情久劫勸，回家船上客不多。

第十二，如果聽聞此經的經名或一字一句都心生尊重，這個人的罪業就暫時可以得到解脫。有偈云:
其一“贊地藏王菩薩”：心行大願住九華，現身梵僧修平凡。後世方識真容面，道場不在九顛峰。
其二歎衆生。心存僥倖無因果，執著名利怕閻君。三途衆生誰肯做，不見輪回饒過人。輪回是不講任何情面的，有人說，地獄裏跟人世間一樣，有錢就能少受罪，沒錢多遭罪。地府衙役也能貪污受賄。我告訴你，說這話的人本身就造業，不知道地獄完全不是這樣。鬼王都是菩薩做，誰貪錢啊？沒有一尊菩薩貪錢。這麽說是謗佛、謗法、謗僧，業報不可思議。

【利益存亡品第七】
利益存亡品就是“讀誦、受持《地藏經》的人有什麽利益”的意思。地藏王菩薩能利益人天，度衆生有十二種辦法。這時地藏王菩薩對佛說了，世尊，我觀見南閻浮提衆生，起心動念，無非是罪。衆生起心動念，無非是罪、無非是業。這是給咱們地球人下的定性的結論。這種結論不容易下，更不容易抹去。文化大革命期間，如果說你是反動派，你立刻就被打倒。下結論就是把人推向另一種境界。咱們這個星球的人多是由業牽而來，受業報而來。不客氣地說，人的一生，就是在不斷的了業、造業、受報中度過的。極少一部分人不是這樣，有的是化身菩薩，爲度衆生而來；也有的是修得果位的羅漢，今生了生脫死來了。咱們普通人不能因此而自暴自棄，認爲反正我怎麽都是造業，就不再積善。今生來，一是了業，二也是給我們一次機會。這一生的造作，可以決定你何時再爲人。只有脫生人，才可以學佛修道、出離生死。通常情況下，至少五百世才能再脫生爲人。只有學佛的人可以突破常規，“這生沒有出離，我發誓下生還要出家，童真入道。”或者“這生我是俗人，下生我一定出家。”只有這樣發心，可以人轉人，否則最善的人也要隔五百世才能再脫生爲人。這五百世，具體是多少年不一定。因爲一生一死爲一世，如果脫生爲小蟲子，十天二十天就死了，這一世就快；如果生前行善，有福報脫生到天上，一世的時間就長。
業是我們生到這個世界的根，根是苦本，業惑之身來此環境，感召的身體不同，人、貓、狗等各種動物千差萬別，都是業牽而來，不造業不來。除人之外，其他道上的衆生都神識不全。但是龍和人不一樣，龍道的龍比人的功德大，有神通。人類科學不能發現它們，有人看到畫上龍的形象，真正的龍並非那樣，要比那些短點、粗點，醜陋一點。有人看到金色、紅色的龍是天龍，是忉利天護法之龍，千真萬確。世間的龍能現人形，沒有修證功夫的人，龍在眼前你也不認識。這個世間還有龍皈依人，做人的弟子，但那一定是行菩薩道的人。龍可以隱形於世，難於發現，龍宮更難被發現。龍宮在海底陸地的洞穴裏，鑽探幾千米也找不到。土龍在深潭底下的陸地內，人類也很難找到。爲什麽龍有神通？因爲他前世是念佛人，犯了淫戒，才墮落龍道。龍道屬於畜生道，有生老病死苦，有樂，比人安逸，比人壽命長。人一生活幾十年，龍可以活一萬年。所以學佛人千萬別犯戒，特別是在家人。就算修行多年，倘若把握不好一念，犯了邪淫戒，就會墮落龍道，不能往生。所以我們學佛人一定注意，不能迷失本性，以假爲真。來時喝了迷魂湯，到此就是入了迷魂陣，出生以後被第七意識的本能牽著走，認爲有身就是我，不識宇宙人生真相，長大以後隨著別人以假爲真。由於顛倒，認六賊（六賊是眼、耳、鼻、舌、身、意）爲子，自劫家財，逐境生念，忘本逐末。處處以我爲中心，利益自己爲標準，爲達目的不擇手段， 貪求供養。現在的人講博弈，不管怎樣，贏了就行，所以不占別人便宜就等於自己吃虧。處處算計別人（貪、嗔、癡，慢，疑），忙於財、色、名、食、睡。佛家將此類現象描繪爲殺、盜、淫、妄；世俗描繪成吃、喝、嫖、賭、抽，坑、蒙、拐、騙、偷。動念爲罪，動念就有內動力，有內動力，就産生因果，不達目的絕不罷手，這就是剛強衆生，人類就這麽剛強。佛給人類下的定義分毫不差。我這是簡單的說，讓大家知道《地藏經》這部分的真實意思，讓你們明白，聽一回地藏經，你聽懂沒有？理解到這個層次沒有？理解到這個程度最好，理解不到聽了這麽說供大家共勉。
暫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增益。這位菩薩向佛請法，世間人暫時獲得點善力，多退初心，若遇惡緣，不用教，越增加越多。這裏我不說世人，只說學佛人，說學佛人有針對性，咱們能夠共勉。這一生得到人身難，學佛修道更難。有的學佛人，讀了幾本佛經，聽了幾句善知識講佛法，也知道念佛、積功德。卻仍以貪求心修有爲法，求速成就。就是不想吃苦，貪求方便不依法而行。這種貪心求法修道者，得人天福報，生人天。對於生人天，一些世人感覺挺好，事實上，修行人知道生人天可怕。因爲天福有享盡那一天，而平時享樂不知道修習佛法，五衰現前，想學佛爲時已晚。人修行佛法，特別是修了一年、兩年、三年、五年，看不到什麽效果，著急啊！但是一打坐，腿疼啊！一看沒學佛的人活的自在瀟灑，念頭一轉，“我也不學了”，這是在家人多退初心。出家人也有，年紀輕的出幾天家就還俗了。地藏王菩薩下的結論，一點也不差。

再說若遇惡緣。我給大家舉一個例子，過去講，三人是老虎。一個人說東城山上有老虎，你不信，因爲知道這個山上不可能有老虎。但第二個人慌慌張張跑來也這麽說，而且還都是你的親人朋友，你就開始猶豫不決，等第三個人也說山上有老虎的時候，你就徹底相信了。學佛遇惡因緣就是如此。
一開始學佛，周圍的近人就開始說，“你可別信，哪來的這事兒啊？好好的該幹什麽就幹什麽吧。”他們越這麽說，你學佛的心越堅固。過了幾天又有親人勸，“聽說你還吃素了，怎麽這麽傻啊？這個世界有幾個學成的？哪有地獄，哪來的菩薩？都是人說的，佛經不也是人說的嗎？釋迦牟尼佛不也是人嗎？”這麽一勸你就有點迷糊。明天朋友又來勸了，你學佛信心一動搖，就不學了，愛打麻將就打麻將去吧，這就叫“三人是老虎”。俗話說“好漢架不住三竄倒”。這一關過不去，這就叫遇惡因緣。這些惡緣爲什麽能被我們接受？因爲這些都是我們身邊的親人、近人和知心朋友，都是從善意出發的惡緣，笑裏藏刀。他沒壞你的意思，完全是對你好，你才能相信。那是糖衣裏面有炮彈，你也不知道有炮彈，人在順境的時候不好轉境，逆境當中相對好轉一點。所以說在世間學佛的人，在這個問題上，你要沒有這個堅固心，擇法眼，你就容易被貪著心所轉。人人內心有一個貪著心，這個貪著心即第七意識有傳導作用，這個作用哪來的，他直接受我們的魄元神指使，人身有七魄住體。七魄就直接替你當家了，你的管家替你管著呢，替你當家作主了。你的真我沒聽到彙報，彙報你也聽不著、指示不了。人體的奧妙就在於此。第七意識的執著本能都來自我們七魄。七魄當中最重要的兩魄會幫你打壞主意的。事實上只有順著你的人，爲你好的人，才能把你帶到惡的境界上去。我們這個世界的人都是冤親債主互相攙扶，誰也出離不了。所以說你要理解“惡因緣”的內涵，別人辱你、罵你、打你不是惡因緣；身旁不學佛修道的近人、親人，才是你要小心警惕的惡因緣。我們學佛人一定要保持平常心。出家人在這個問題上也要注意，遇到真正的善知識不容易。文化大革命期間有一個“斷層”的問題，這二十年，一些老傳統、老僧人不住世，新出家的人對真正的佛法又瞭解甚少。中國人有一個隨衆心理，一隨衆就把你坑了，學佛的人不能隨衆。對於學佛來講，真理就在少數人手裏。這個世界上成佛的就一個釋迦牟尼佛，從他入涅槃到現在，多少億人生死於這個世界，多少億人中也沒再出來第二個釋迦牟尼佛，沒人能悟到他那個境界，這就是少數，而且是極少數。因此學佛人要把握住自己，不要盲目隨衆。初發心的人很難識別出惡緣，因爲惡緣是以善緣的形式出現，人們就被美麗的外表迷惑了。人長的不漂亮還好點，越漂亮越容易出軌，所謂“紅顔禍水”。因此對於外表美麗的事物，學佛人不得不防，重要的是把握住自己。有偈云:“一言無善惡，離道即爲邪。起念分天地，十界任君擇。有得大挂礙，性空方可真。般若是金船，自做掌舵人。”自己的船必須自己做掌舵人，如果七魄當家打壞主意，親朋好友還幫你出壞主意，那結惡因緣就是你自己的事情了。這個世界證悟的人少，親朋好友當中沒有證悟的你就自作掌舵人。人遇到惡緣後，多會隨惡緣而去。比如有的人四十歲就念佛，念到七十多歲了，遇惡因緣不念了。老伴兒過世了，得找後老伴兒，還得找個年輕的，得把青春時光找回來；三十多年沒吃肉，又吃上了，吃肉比以前還多兩倍，要把少吃的吃回來。我遇到過這種人，吃一段兒素以後，終於又開葷吃肉了，越吃越香，這就叫惡因緣，這就叫把握不住自己。這個時候功德不具足，加上沒有靜坐的功夫，業力現前。靜坐有什麽好處？一是加速身體的血液迴圈。靜坐時腿上的血液迴圈減慢，把血液都補充到大腦，大腦含氧量增加。坐完以後，頭腦清醒。另外，靜坐念佛的時候，體內發生一種光合作用，身體能夠吸收宇宙的能量，所以打坐能使人身心安穩。

佛接著說，世間這樣的人如走泥潭，身背重物。世間人不僅如此，還得遇惡因緣，越走越重，擡腿都很困難。學佛的人沒打幾天坐，身體就來病，煩惱也多，修不進去，這就是業障現前。這樣的人叫功德不具足。功德中有福報。功德不具足就是福報不夠。在功德當中，福和慧必須雙具足的，福在慧前，福不具足，你想修慧，麻煩就來了。就像有人剛想在屋裏說點話，辦點事兒，外邊來債主了，“你還欠我錢呢。”你不開門，他給你砸開。我們身體就是這樣，我剛要修，他就來要債來了，身體馬上出病，煩惱事馬上就來，如影隨形。現在我提醒大家，這個世界上有很多修行人沒有道的時候在世上修，一旦有道立刻就躲起來，一生就帶一兩個弟子，多了就不帶了，帶一兩個足矣！他怕什麽啊？他怕你、怕我，他怕世人。這裏有人問：有沒有即身成佛的法門啊？有，怎麽個即身成佛？若誰家藏有世界罕見的寶貝，或者是珍奇無比的東西，肯定把他藏起來，怕別人知道，就要把他嚴密的封鎖保存，寶箱藏於密室恐人觀。這是世間的比喻，但是從佛法上來說，法法平等。這裏有人想學佛法，想學佛法你就得把你原有這些東西都放下，你才能學，讓你放下的時候你才能一門深入，他卻說這都是我這些年這參的佛法，那參的佛法，把這些佛法變成你的知見障，佛法是好的，到你身上就變了，自覺不自覺的就把它變了。所以說這個世界上的衆生，咱們學佛的人和世俗人都一樣，身負重物，如走泥潭，非常艱難地跋涉著，所以有修爲的人我們不容易見到，即使見到了求法的機緣也很難，即使見到了有一面之緣，想得到什麽，據我所知也是不可能的。

這個世界上的人，習惡衆生，活著的時候就造業，最輕的業也要隔五百世才能轉人身一次，而稍重一點的就要經千萬億劫才轉人身一次，要是作惡的人，要經三個千佛出世，三個八萬四千大劫以後才做一次人，做完人以後有的墮地獄。所以佛說人身難得，佛法難聞，有人幾大劫聽聞不到，有的人八萬四千大劫聞不到，有人隔多少個八萬四千大劫也都聞不到，就這麽難。不要以爲我今天聽聞佛法了，這多簡單或這算什麽。這樣想你可大錯特錯了，沒有大因緣都聽不到。咱們這個世界上66億人，有幾人在這坐著聽佛法的，不多吧，跟66億比起來是不是大因緣啊？無量劫以來我們聽聞過這部經沒有啊？很難說。有的人多少世都受持這部經典，有的人沒有。

說這人身背重物又走泥潭，這個時候又遇到親人眷屬對他說，“你再幫我們背點兒東西吧。”背點東西就是替你的親人眷屬背業。在世活著的人，可以給他造點福；要是給亡人做超度，這都可以。可是不學佛的人，不但沒給亡人超度，反而廣設宴席，收禮揮霍，沒有造善。這樣一來，就加重了亡人的罪業，他生前造作原本在可墮、可不墮地獄之間，結果就必墮地獄。如果是學佛人，應爲亡人讀經、供養佛、供養法，請出家人幫助念佛，並在七七四十九天之內，廣德種善，能使親人眷屬離開這個惡趣。也就是說，原本應該墮地獄的人，在惡趣中把它超拔出來。一般在四十九天內，也有在三七（二十一天）的，還有七天的，這個不一樣，還有十天的。善人就快，有的都不用到地獄去報到，福神就去升天了。有的善人，生前沒做過什麽惡，善也不是太大，七天就完事。到一殿報道，二殿，三殿沒罪直接就過去了。人的業報是千差萬別，最慢的七七四十九天就給你定完了。要是有罪報的人，用的時間就長了。等他走到十殿，我們這個世界就不知道過去多少年了，幾劫都過去了。到一殿，一殿有罪推下地獄。地獄之罪最短是三個月，往上有半年、一年至多年。地獄的一日一夜，相當於地球的兩千七百年。大家可以算算，下地獄最短三個月九十天，相當於地球上多少年。有人可能會想，若一個人活著的時候壞事做絕，死時只要子女給做點善事一超度就沒事了，那也太便宜他了。大家發出這樣的疑問，一點不奇怪。從理論上說可以，但事實上是這樣嗎？大家想一想，若他活著的時候就貪、殺、幹壞事、造做種種惡業，他能感召善良子女麽？他的親人眷屬中就很難有善良的，多數時候，還沒等人咽氣呢，他的子女就爲爭其遺産打的頭破血流或者上法庭，有的甚至咽氣一年後官司都打不完，誰能給他祭奠、誦經啊？他肯定感召不到這個善緣。只有非常善良的人，才能感召善良的子女，善良的眷屬，他死後才有可能感召子女做善事，爲他念經、超度，供養。我知道的就有這麽一個人，她母親去世後二十一天，她天天讀大悲咒108遍，回向給她的母親，二十一天後她母親在地府的事全辦完就升天了，這都是真事。晚上她就夢見有人告訴他，你母親已經升天了，靠你誦持大悲咒的功德。她母親也從小信佛，雖然不吃素但是信佛，所以才感召到信佛的兒女爲她做這些功德。否則她沒有這個機緣。所以佛勸世人，祭祀亡人切勿殺害。你殺害的這些東西，用來祭拜鬼神不頂用，反而加重業報，對於死去的眷屬來說，他們本來業報就重，親人再推一把更加重了業報。另外，還有餘業，不要認爲光有正報沒有餘報。如果只有你自己信佛，子女不信，那麽你死後，子女擺席設宴、殺害衆生的業報還是要報到你的身上，一共七分，在你身上六分，子女才報一分。等你五百世後再得人身，仍然學佛、念佛，到了要往生的時候，前世爲人臨死前因你而死的這些東西還得來找你，還得把這個賬算清楚了才能走，這樣會推遲你往生的時間，讓你晚成正果。正業報都知道，餘業報怎麽來理解？正業報就像有人從遠道來，三日水米未進，還擔負重物。餘業報就是又遇鄰人複予少物。鄰人加重負擔，這樣就把這個人推向地獄。餘業是什麽？大家知道，釋迦牟尼成佛後，頭痛三日，這就是餘業。爲什麽他業報已盡成佛了，還要頭痛三日呢？佛說了，我餘業未了。我小時候看魚好玩兒，就用木棒在魚頭上敲三下，就是打它這三下，今天我成佛了，餘業來找我了。我再講一個例子，佛住世的時候，因提婆達多在山上往下推石頭，這時候護法把大石頭擊碎了，沒砸到佛，可仍有一塊小石頭砸到佛的腳上，腳趾頭砸出血了。佛講，這就是我的餘業未了，我以前當別人成佛的時候，障過別人的道，所以今天我成佛，有人來障我。還有一個例子，佛住世的時候，佛托缽乞食，佛制規定，化緣一天隻走七家，誰都一樣，弟子這樣，佛也這樣。可是有一天佛走七家後，空缽而回。他的弟子問佛，“世尊，您是天人師，爲天人所供養，都知道你是釋迦牟尼佛，怎麽可能化緣沒化來呢？”對於弟子的疑問，佛說，“你們不知道，這就叫餘業。我某世沒學佛前是婆羅門，到一個長者家去乞食，長者看我是婆羅門沒給我，這時候一個出家人在門口，長者的夫人信佛，看見是和尚來化緣了，立刻端上美食。我當時有嗔恨心，一下子就把出家人的飯打翻在地，而且還出言不遜，‘都是人，爲什麽給他不給我？’因爲這事我死後墮地獄，正業已報完。我雖今天成佛，但餘業未了，所以空缽而歸。餘業就像借銀行的錢，本金之外還有利息。我們必須面對因果，任何人不例外。我佛也不例外，（菩薩也一樣），就像你做了一件壞事，把你關進監獄判10年20年，這是你的正報，社會影響多壞。餘業就等於社會影響，由於你一個人，可能有很多人效仿你的行爲，好影響、壞影響都有，重點是壞影響，就是你餘業的業報。讀《地藏經》就知道有正報、有餘報。

這時佛和地藏王菩薩對話，眷屬爲亡人造福，能得多少？七分爲獲其一，六分歸修福者，一分歸修善人。我們這個世界上的人都知道黃泉路上無老少，沒有年齡限制，地獄也不分貴賤人，佛說“無常大鬼，無期而至”。無常大鬼就是黑白無常，世界上講無常，什麽是無常？就是破壞力，世界上的東西就是時間無常，不知道哪天、哪時，一旦來了就被破壞了，好人可以讓你馬上死去，好的東西可以變成壞的東西，公路上賓士的汽車可以馬上面目全非，一個人行走，被汽車撞到，滿臉鮮血，或是被天上掉下來的東西砸到。總而言之，瞬間就能讓人面目全非，這就是無常，這是不是破壞力？無常的東西破壞我們正常的環境和身體，就這麽來理解無常，世界上還講無常是變化，說變化容易被人接受。說是破壞力你會很恐懼，我告訴你對學佛的人來說，破壞力是真實的，亡人是什麽？沒死過的不知道，說死人什麽樣？佛說，“如聾如癡，真正的人死如生龜脫殼，在極短的時間內沒有定力，佛號被疼痛所代替，真實不假。有一位修行人的母親生前不信佛，子女信佛，她死的時候子女天天替她的母親念大悲咒和阿彌陀佛的聖號，這個人死後的第七天，有聲音告訴這個孝順女兒，由於你念佛你母親沒墮地獄，而是被善財童子的法器攝入兜囊中，可以把它拿出來讓你看看，這時善財童子把他的兜囊一抖，她的母親就從兜裏出來了，但卻不認識自己女兒，聽不見、說不出，總之與這個世界上的人不一樣，如聾、如癡、如啞，比這個世界上最傻的人還要傻。如果生前自己沒有念佛，又不能倚仗他人念大悲咒的功德升天，怎麽辦呢？讓她去借屍還魂，女轉男身，親眼看到她進到一個房子裏，有一個20多歲的男子死了，東屋住著母親，正在哭兒子，媳婦領著幾歲兒子哭丈夫，這才有他的還魂之處，把屍體一推，就看見這個男屍在地鋪上起來了，腳朝門頭朝西，就看到這裏。這說明一個什麽道理，死的人是沒有定力的，什麽也看不見。當你看見的時候，你會知道這個世界上什麽都不是真實的。再有活著往生的人必經這一關，必定知道死是什麽感覺。所以真理掌握在少數人手裏，千真萬確。再給大家講一個明朝崇禎皇帝的例子，崇禎皇帝從小出家，16歲時修廟宇不慎掉下來摔死了，他的師父定中觀察，他要去大明朝當太子、做皇帝，但壽命不長。他一想我的弟子太可憐了，我要幫他一把。就告訴他的師兄用馬拖著這個小沙彌，把屍體拖飛，然後就回屋打坐去了。可是這幾個師兄就說，師父也太狠了，還要把屍體拖飛，別拖了，咱們就悄悄把他埋了吧。晚上他們幾個到師父那聽開示的時候，師父板著臉說，你們把你的師弟害慘了，你們怎麽不按我的吩咐做呢？這幾個師兄就說我們不忍心啊！師父說我這麽做是真正爲他好，是慈悲他，按我說的去做，大明朝就能晚幾年滅亡，而且崇禎皇帝也不會吊死在梅山，會用其他的方式改變明朝的命運。你們幾個這麽做是天意不可違，我不會怪你們，二十年後，你們就會看見你們的小師弟崇禎皇帝吊死在梅山，這就是真事，是佛家公案。

聽到這裏的時候，忉利天宮的閻浮提鬼神悉發無量菩提之心。鬼神就是善人做。一般修善的人不夠升忉利天的資格，就要到地府裏去，有這麽一個補習班，這個補習班就像人世間的學校似的，到地府裏誰給上課呢？地藏王菩薩是班主任，觀世音菩薩給講課，講完課這些人幹什麽去呢？到各方去做山神土地，這些神將來神道盡的時候，有機會回到地府，到人間做人，繼續學佛。做鬼的這些人，有主死神、主祿神等，修功德大的，就做鬼王，鬼王不都是菩薩，一般大鬼王是菩薩，大鬼王和小鬼王是有區別的。

【閻羅王衆業感品第八】
地獄是在哪里？地獄在鐵圍山裏。鐵圍山在忉利天三十三天東側，我們知道這個方位就可以了，但是有的人要問，我晚上做夢怎麽往南一走就到了，忉利天的東方就是地球的東方，地球轉動，所以晚上就在南邊，白天就不是，白天在東方。不要考慮方位，你在定中就會找到，鐵圍山非常高大，類似於宇宙間的黑洞。這個黑洞專門吸光，宇宙一點微量的光到這就一下子就被吸進去了。地府沒有太陽光、月光。似亮非亮，灰濛濛的，這就是幽冥世界。有那麽一點光是天上的星光，有如白駒過隙，非常短暫。地獄有無量鬼王，鬼分三十六鬼類，每類又有百千種，這些鬼王具是修善的人，很多學佛的人都到地府裏，有的到天上去，幹什麽？做菩薩，所以說菩薩難做，但是還要有人去做。修菩薩行的人不一定求往生極樂，一旦修成了，他就要發心，隨願而走，就要隨佛度衆生，哪需要你就要到哪里去。無論你到哪去，都不影響你在西方的品級，在哪也不影響你在西方的享樂。就像你做人，也不影響你在西方極樂世界的享受，就是鬼王也不影響你在西方極樂世界的享受。別聽鬼王是菩薩你就不發菩提心，照發不誤。你是鬼王也不影響你在極樂世界品級，別起差別想，這些菩薩行人隨地藏王菩薩在幽冥界修苦樂法。一點不影響你的修爲，這些人都是報身菩薩。地藏王菩薩身邊也有化身菩薩，這裏不說。還有一些閻羅天子（就是十殿閻君）和各個大監獄的監獄長，都屬於十殿閻君，鬼王與閻羅天子向佛請法，六道衆生受地藏王菩薩百千度脫，爲什麽出離不久又墮入惡道。凡是向佛請法的都是菩薩，不是菩薩不夠在忉利天向佛請法的資格。這個時候佛告大衆，南閻浮提衆生其性剛強，這裏的性是心性，不是這個人的本性，因爲佛說本性具有佛性，這裏是心之習性。

南閻浮提衆生，難調難伏。難調就是迷障、身障；難伏就是知見障，知見障更難調伏。要是不學佛，不懂點佛經還好辦，沒文化還好度，有點兒文化再讀點兒佛經，拿著這個佛經去找那個佛經，這本說“阿鼻地獄的罪不能赦免”，那本又說“阿鼻地獄的罪能赦免”，抽象地將經文對立起來。你修持的法門不一樣，誦持的佛號不一樣，度的人不一樣，要達到的目的不一樣。就好像你有親屬犯法要被判坐牢，你不找法官獄警，而找個房地産老闆一樣，不解決問題。因此佛經之間本來並不矛盾、衝突，只是被有知見障的人錯誤利用了而已。

結惡習衆，旋入旋出。結惡就是讓他修善學佛難，而酒色財氣名聞利養 不學就會，好東西教也教不會。所以結善難、結惡易。加上習氣這種慣力推著人往前走，理智還控制不住。這個世界美男美女都是一堆堆白骨，今日誰還見到呂布和貂蟬，唐明皇和楊貴妃，早已化作白骨。所以修行人都修白骨觀，有利於人脫離苦道。世間的美事好事都是陷阱，必有惡事橫事相伴。苦事、壞事是從反面幫助咱們。幸福的人學佛修道更難，靠體力掙錢的窮人，生活清苦卻容易入道。修禪的人修到一定境界，幻象出現，修羅女現前，被眼前幻象所轉，一下就入魔。所以，沒有名師指點，不讓你修禪、修密。需要跟師父修一段時間才能自己修行。修密的人想帶弟子，一般得自己修十三年，最少也要七年。否則，帶弟子的資格都沒有。佛在這裏打了個比方：一個人若遇險道，遇到一個善知識（修行過的人）告訴他，你若走這條道，必丟性命，這人執迷不悟，果然遇險。

鬼王說了，我們就做兩件事：一件利益人；一件損害人。當人做善事的時候，比如燒香、供養等，利益人的鬼王上前，損害人的鬼王後退。反之亦然，人一做壞事，利益人的鬼王就遠離你了。鬼王向佛說：如果有人真心學佛，大小鬼王日夜護佑，不令惡事橫事，到他家宅，到他身邊。有的學佛人，年紀輕輕就死了，旁人不理解。修行人歲數小就死了的就是天上有職務等著他，四王天天王位子空缺，就等他回去接位呢。
剛才講到一些學佛的人什麽狀態。有些初學佛的人，沒學佛沒病，剛學幾天生病了，這就是身障，業力現前，也叫“五濁”裏的“劫濁”；有的學佛人用功打坐，學了十幾年二十幾年時間，也生病，但這種病和世間不學佛的人生病不一樣，累世的業習業報要在往生前全部還清，歷史上欠的賬用錢還不了，只能用身體還賬。學佛人買歷史上欠的單得用身體去買。所以說學佛人廣結善緣，廣行善事，爲人好心，用善念，這樣就減少你往生時候的苦報，成佛業有餘報。哪部經書你都不白聽，佛講的經，不論哪部，肯定都有跟你對上號的。不論修什麽法門，都離不開的《地藏經》。

這個時候，佛讚歎這些鬼王和閻羅天子，說你們提的問題很好。佛又囑託梵天王，“你們這些鬼王和閻羅天子發願要護佑這些衆生，我就告訴大梵天王和帝釋也保護你們”。這就是說，你幫助別人的時候就有人幫助你，你幫助別人解決困難，你的困難自然有人給你化解。同時也告訴我們一個地方有一個地方的法則。鬼王和閻羅天子的權力範圍在地獄，但到了四王天以上，不在閻羅天子的控制範圍之內的時候，有些事情就得受忉利天的天王和四王天天王等天王護佑，免受其他邪魔侵害。因爲欲界天有欲界天的法則，地獄有地獄的法則。地獄在什麽範圍之內？忉利天以下，有一個地獄，有一個鐵圍山。在毗盧遮那佛法性身之內，有無數個兜率內院，無量大梵天王。佛家就知道宇宙的事情，人類說地球上的事，說世界的事，其他星球上的事都說不明白。只有佛家人的智慧可以超越這個星球，到達整個娑婆世界，俗稱銀河系，然後超越銀河系，到其他的外星系研究它們的生命狀態。只有佛家的理論可以研究到。道教研究到忉利天，再往上研究不了；天主教研究到天堂，不往下研究了。範圍都有所限制和狹隘。只有佛家智慧可以通透宇宙，宇宙中一切星球的生命現象都能說明白。看遍世間一切書，只有佛家的書能解釋宇宙人生的真相，道盡天上天下一切奧秘，其他一概無法說透，總有盡頭和止境。對於我們來講，佛學既博大精深又樸素簡單，很容易被我們掌握，這樣的佛學才是真正的佛學。只有從樸素的東西入手，證得的時候，就明白了最深邃的奧妙。不從樸素下手，你永遠不會知道深奧的東西。反過來說，想瞭解上層深奧的東西，從上層無從下手，還是得從最樸素的低端入手。而且高層次的東西還很難被人接受，有限智慧無法推量無限智慧，肉體凡夫的人想用人的聰明推斷佛的無量智慧，簡直是癡人說夢。一些有知見障的人就是如此，往往想從高處下手，離開了樸素，其結果連樸素的東西都做不到，這就是本末倒置。

這時會中又有一位主命鬼王對佛表白。我以前說過，鬼王都是菩薩做。他們也擁護地藏經，如果有産婦誦持地藏經，則母子平安，土地鬼神護佑。有的産婦則不然，剛一生小孩，又喝酒又殺生吃肉，餓鬼和魑魅魍魎愛聞腥味，一看哪有殺生都奔哪去。這是它們的習性，對於它們來說，血腥味是無上的美味。所以家宅易被這些無形的餓鬼圍住，我們肉眼看不見，但身體的精氣神會被它們吸取而散失掉。所以母子不安，家宅不寧。所以地藏經裏講，産婦一定吃素食，忌殺害，這樣能保母子平安。同時提醒世人，要勸産婦修善，這是一個保平安的方法。

第二個是“臨命終人，亡人無量眷屬都在惡道前來接引，何況本身造惡，神識昏昧，不辨善惡。如果有人助念或自念，佛名、菩薩名或大乘經典一偈、一句，我皆令亡者不墮惡道，不墮無間地獄。”這是主命鬼王對佛說的。主命鬼王就是閻羅王身邊的判官。無量眷屬都墮惡道，無量劫來的父母兄弟姐妹無數，一聽說自己的親屬有陽壽盡的，都一起圍上來。你這麽想，親戚朋友能不歡迎你去麽？現在人死了，誰還給你念佛，有的放到火化場就不管了，連給你收骨灰的人都沒有啊。所以說勸人要趁他活著時候有口氣在的時候勸。離開這個肉體，這口氣沒了的時候怎麽勸也沒用了！佛聽了主命鬼王的表白之後，佛就給主命鬼王授記。這尊主命鬼王實非鬼王，而是菩薩也。一百七十劫以後，這位主命鬼王當得成佛，號無相如來。鬼王如果不是菩薩，佛不能給他授記。這裏要提醒大家，不要把地府裏的鬼王不當回事，這些恰恰是主宰我們的，與我們有直接關係的菩薩。阿彌陀佛好，但離我們遠，觀世音菩薩也好，但離你也不近。而主命鬼王時時刻刻在我們身邊，分分秒秒在幫助著我們。就像我認識多大的官，家裏有點事，非得找身邊的人幫你辦，最好大夥都來幫你辦，你就不用求觀世音菩薩。觀世音菩薩就幫你一個事就行，了脫生死，別的事不用了那多好啊。這就是學佛人從身邊修起，從自身做起，到時候不要捨近求遠。誦持佛菩薩名號非常重要，身邊的善言善行也要做好。感召身邊的竈王，外邊的山神土地都來護佑你，其他的天王天衆都來擁護你，這樣你修道阻礙就少。身邊人擁護你，不給你找麻煩，外面人擁護你，橫事惡事就不找你，修起道來，輕鬆愉快啊。第八品就講到這裏。（中卷完）

【稱佛名號品第九】
這時，地藏王菩薩對佛說，我今天說一說對未來衆生有利益的事情，請佛聽一聽。讓佛聽一聽就是讓咱們衆生聽一聽，讓佛聽表示對佛的尊重。佛都聽，在座其他諸佛諸菩薩能不聽麽？大夥都想，地藏王菩薩要跟佛說啥啊，讓你有種稀奇感，引起他們聽的興趣。佛說，現在正是時候，將來我要入涅槃，你現在說 說完了我也就放心了。這時地藏王菩薩就說了一些佛的名號，（此處略），讀哪尊佛的名號都不空過，讀了他的名號你就和過去的無量諸佛結緣。誦持佛的名號，供養佛，皆得人天福報。念佛的人都得人天福報，少數人修道才能成，證果，成羅漢，辟支佛，再往前修，才能成菩薩。千萬記住一點，普通人誰都不能超越羅漢，直接修到菩薩的，過去佛世界沒有，現在佛世界沒有，未來佛世界也不會有。一定要知道菩薩是從聲聞、緣覺當中選拔出去的，這就是鐵的定律，誰也改變不了，千萬別有幻想。有的說，我這一生，聽到大乘就要奔大乘去，就不修小乘了，處處瞧不起小乘，一說誰修的是小乘，他先不高興了，殊不知小乘才是學佛人的起腳第一步。人自出生起，都得先學會坐著，再會走，會跑。沒有小孩一生下來，起來就會跑。大人都是從孩童時期經歷過來的，菩薩也是從聲聞緣覺來的。你們自己琢磨琢磨是不是這個道理，如果是，當下修行就必須從聲聞緣覺下手，該參禪參禪，該打坐打坐，該念佛念佛，以後再逐漸做善事，等你修到那個時候了，自己就知道了。沒有一個人自己說我證得一果羅漢了，不用說，證到的時候佛菩薩一定會讓你知道，證道不覺道，也不說道。自己清楚知道證得幾地菩薩，佛菩薩不會讓學佛人空過，佳音不需傳。佛是少數人成就的，越是這樣，我們越要有堅固心，堅決去成道。我們這一生做什麽事都可能後悔，就是學佛這個事，我沒後悔過。這時地藏王菩薩又接著說，念佛供佛聽法修道沒有空過的，必然成佛。但大家也要知道這個過程不是一朝一夕可以成就的。有人會問，不是還有即身成佛的法門麽？我準確的告訴你，沒有無量億劫的功德做基礎，說我今生就想成佛是不可能的。龍女示現成佛，是由於有無量億劫的功德做基礎，沒有這個，不可能示現成佛。阿育王求法，佛告訴他的弟子，阿育王早已成佛，今生做我的弟子，示現成佛而已。有人現在修學的是即身成佛之法，將來會有即身成佛之時，這叫方便說。學佛的人都知道，有理性成佛，有分段成佛，這裏不細說。

我再引申一下，說一說這一品和我們出家、在家的修行人有什麽關係。研究佛法的人在義理上下功夫，可得理悟，也叫理性成佛。得理悟的人在學佛上能容易一些，少走彎路。有功德有好處，就像你要去北京，卻連北京聽都沒聽過的話，去的過程相對困難些。但是注意，理悟不等於實證，理悟沒有超越五蘊五濁。別以爲聽點佛法，理悟了，明白了。人生是一個大實驗場，我們用自己的身體和佛的理論在搞實驗，只有把自己的身體降伏了，才證明實驗成功了。若是只研究理論，研究明白了把它束之高閣。用現在話講，你生産出再好的産品，不投放市場，就不能實現它的價值。佛法如此，讀佛經如此，理悟也如此。你知道多少佛經，沒進入試驗場，沒有實踐，也沒有實際價值和意義。所以說，理悟不如體悟，千劫理悟不如一刻體悟。還是修證要緊。一刻體悟是你實修實證的，千年理悟或萬劫理悟，那都是佛的，不是你自己的。肉體有生有滅，佛法恒久不滅。這個地球在宇宙中化爲灰燼，佛法又會在其他星球興隆昌盛。所以我們要放下理悟，去體悟。有一刻體悟就有開悟的那天，有一刻體悟就有了生脫死的那天，一刻體悟就是往生極樂的開端，否則你始終在生滅當中。體悟來源於心，心體同系，超越五濁，沒有體悟的人超越不了。我想把煩惱都去掉，但是無法達到一心不亂，前念息，後念又起，還是五蘊織盛。你說你能不能往生啊？我曾問過幾位高僧，修得非常好，我問他能不能往生啊，他們的回答是沒有把握。我只見到兩位，你都不用問，佛法已經現前，隨時都可以往生。這樣人說起話來底氣足，談起話來都是超世間的話，談起佛法，滔滔不絕。但說的都是人話，不是佛話。說佛話的人是理悟，用人話說出佛法的人才是體悟有實證的人。得到體悟就萬事大吉了麽？不是。體悟是進入證悟的開始，只有在自心下功夫的人有修證，從證得體悟到證悟。有證悟的人才能證果，才能分出聲聞緣覺菩薩等不同品級。聲聞中分四個果位的羅漢，每果羅漢還有不同品位階段。菩薩還有五十五個品級。證悟裏面有千差萬別啊。從初學到成佛，處處都有無限風光、無限說道。從自身下功夫的人自然會有佛菩薩接引你。在這個世界上，你修到哪，佛菩薩都知道。精誠所至，金石爲開。你不求，沒發這個勇猛精進心，肯定達不到。有人納悶, “佛法這麽好，那麽好，我咋沒遇到呢？咋沒人接引我來呢？”心外求法的人，你永遠求不到。遇到也會錯過。只有向內心求法，修到時候自然有人接引你了。以什麽身得度者，自然化現什麽身去度你。

我再講講證悟和體悟有什麽區別。證悟的人，一果羅漢，說一果羅漢的話，不信你細品品，會聽的人一聽就知道，這個人有果位，生恭敬心。不會聽的人，一看這人也是一個鼻子兩眼睛，鼻子孔也朝下，倆眼睛也那麽大。你若是這麽看，那麽，對不起，你和我一樣，凡夫一個。證悟的人能聽出來、看明白。不證悟的人，用肉眼去看，永遠也看不出來。證悟的人才能說出人法兩空的問題，說出法忍的問題。聽法師講法，哪位法師能把佛家的真實意思告訴你，敢給你下斷言，他一定是有證悟的；若哪位法師講佛經，只是照著佛經以文解意，說別的法師怎麽怎麽說，就是沒有一句自己的話，他就只有理悟，沒有體悟。這就是二者的區別。證悟的法師說，“這個地方我若是講錯了，我承擔墮地獄的後果，拔舌地獄，我去，不用你去。一切罪報我承擔，不用你承擔。”證悟的人講的法才能接引上上乘之人，他說出來的法感應人天，諸神諸佛菩薩護佑。我們肉眼凡胎看都是法師講法，實則千差萬別，都是道場，感應也千差萬別。講法的法師是理悟講法，體悟講法還是證悟講法。道場隨著講法法師不同而相應地有所區別。這三種區別就是凡、聖和菩薩的區別。體悟的人連小乘根基還沒達到呢，理悟的人可以從小乘通達到菩薩，但那是理性上的，不是他自己的。證悟的人是把佛法化作人話，樸素通俗的話說出來。說的是人話，不是佛話，還處處符合佛法。講法基本圓融就可以了，不能說絕對圓融，佛法絕對圓融，但他現人身，不是佛身給你講，因此基本圓融，也應了十事九不全的道理。稱佛名號品第九就講到這裏。