梅庵

六入是如來藏中衆生的妙真如性的功能作用，即是本能。

請問當今世上有誰能將六入作如是說?
唯淨慧老和尚也

到現在洪文亮還認定悟道者還會得老人癡呆症!!!
哈~~~
就是因為認定悟道者還會得老人癡呆症
所以會說六根本來無我
既然六根本來無我
腦漿也本來無我
肯定洪文亮可以用腦漿成佛去!!!

洪文亮的致命點就在:
不知自性不在六根裏頭，六根裏無自性。 

自性沒在身體的各個根上，沒在皮膚的表面上。身體由各個器官組成，胳膊腿這些迴圈是內臟在支撐著。內臟按中醫分有金木水火土，天有五行相生相剋，人也有五行相生相剋。脾胃不和不行，肝胃不和不行，都需要和。自性離不開身體，依附到身體裏而存在。

人給評價不重要，重要的是無影無形中神的記錄和自己記錄，記錄在自己的八識田裏。謗佛、謗法、謗僧業報最大，並不是佛法僧怪罪誰了，是自己心裏業報迴圈，心裏生出的惡念最大。


【大佛頂首楞嚴經卷三】
 
六入是如來藏中衆生的妙真如性的功能作用，即是本能。人體本身就是一個小宇宙。法界之中設這麽個迷局，隨業感召形體，隨習氣去癡迷，隨欲望去造作，隨願力去修行。內有六根，眼耳鼻舌身意；外有六塵，色聲香味觸法；中間有六入，因緣和合。一個死人還有六入嗎？雖內有六根，外有六塵，但根塵不偶，自然也就沒有六入了。感召心識中的業習還存在，還有功能作用。在衆生心識中引起的變化千差萬別。如我在這讀誦受持佛經，諸位也跟著聽聞受持，是根塵有偶入爲因緣。我教靜坐，諸位也靜坐，這是行入；我講佛法，諸位感覺很好，這是受入；我分別講諸法，諸位那一思維，這是想入等。是色受想行識將根塵行念因緣，裝到八識田裏。五蘊是色受想行識，就似一把雙刃刀，既可以傷他人，也可以傷自己；這是辟支佛知其所以然的因緣法，一定要知道。別的法師怎麽講的我不太清楚，我只根據自己的證悟去講，證悟到哪里，講哪里不同的境界。我用世間最普通的語言，把佛法表述出來了，讓平常人都能聽明白，這才是我需要去做的。

佛說，人身就是如來藏中的物體，衆生之身也是如來藏中的物體。如來藏即是法界，衆生自性即是菩提。人修行能成佛，但不是肉身修成佛，立地成佛非肉體，三身四智才是真。執著肉身成佛不行，要借肉體修報身，才有法身、化身的成就。只有釋迦牟尼佛爲度衆生一大因緣示現成佛，又示現入大涅槃。法界有情衆生的形體，是如來法性的妙用與衆生業習因緣和合的化現。爲什麽末法時代後五百年，《楞嚴經》與《大般涅槃經》先隕沒？由於魔王最怕這二部經，也是佛說法三百余會中阿難遭魔難的二部經。《楞嚴經》說出了成佛的正因、正智慧，有此經在就等於佛法性智慧住世；修行讀誦受持此經，就開智慧，於心中生出正見、正思維，明瞭從入道與證道的全過程。《大般涅槃經》說出了佛的正行、正法，有此經住世，就等於佛正法住世；修行人讀誦受持此經，就知正法久住，於心中生出慈悲喜舍的正知見覺，明瞭衆生皆有佛性和世間與出世間的真諦。眼睛見塵相吸，讓思維感受到，這爲妄見。性本無形，離此明暗妄塵。對於佛經要抓住本源誦持，就易明法理。修行證得開悟，不用誰講，翻開佛經一讀，和自己的感受一比照，修行過程完全是這麽回事。沒開悟的修行人，怎麽讀都被理論文字所轉，一頭霧水，理解不清。見明見暗不是人的自性見，只是眼睛功能見。眼睛望見虛空本非因緣，又是因緣所感。眼睛見是自然産生的現象，見性又要離開自然相。佛法妙性之中存在的，人體也是妙性存在的。人體多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，誰想人爲的改變一下，一樣也改變不了。有人說肉體器官中膽沒用，若把膽割了，就消化不好；有人說盲腸沒用，還得闌尾炎，但有緩解腸道壓力的功用。人體各器官安排的得體得用，太神奇了。一切世間的事物也同樣，國家的最高機關和國王像人的大腦中樞；人體內有淋巴結分泌細胞，專門殺細菌，像國家有警察、軍隊；還有吃飯消化排泄，政府也需要吐故納新，思想也在不斷更新等，都非常奇妙。怎麽才是度人，名爲度人，實則性解脫於煩惱，性在身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

人的耳朵，是因爲有動、有靜才能聽到聲音。因爲靜，才能聽到動的聲音。在正常情況下，外面有聲響，塵相發生，空氣具有傳導性，耳朵有耳膜，有聽聲音的功能作用。要是離開動、離開靜，耳朵就聽不到聲音。動和靜産生分別，耳朵才能聽到、聽不到。聽到的聲音，也不是動，也不是靜，也不是耳根出來的，也不是空中出來的，這是合和相。有動、有靜、有空氣，這些物體的傳導，入到人的耳朵，讓人的思維感知到，又加以分別，判斷反應，是諸因緣作用下的合和相。聲音從靜中來，就應有動；如果有動，靜就消失了；動和靜是對立的，有動就無靜，有靜就無動。耳朵本身無動無靜，聲音是通過鼓膜、神經、傳導到大腦，大腦專門有神經中樞細胞。然後反應這個聲音來自何方，是什麽聲音，多近多遠等。這些判斷，是由經驗産生的分別判斷，動、靜來自於虛空，又不是虛空産生的。颳風有聲，是風聲不是空聲；下雨有聲，是雨聲不是空聲。耳根雖具功能作用，又是六賊中的一賊，虛妄顛倒，是因緣生，又非因緣生。因緣生是人的業習感召，是諸因緣的和合相。非因緣生，人人都有耳朵，動物都有感覺器官。非自然性，不是自然的力量，又是自然的力量。非自然力量是神力化現，如瓢蟲看似簡單，人想改變它的形體，改不了；你想造一隻瓢蟲造不出來。人若一碰它，爪子一蹬裝死，貪生懼死是自然性，不是人造的，是自然産生的，是客觀存在的。非自然性，是業力召感的果報。其中有個妙，科學研究不了。科學只能研究又發現一個物種，世間有什麽物種消失了。消失了的物種，留不住，新發現的物種又不知怎麽來的；所以，動靜與耳是因緣非因緣，是自然性又非自然性。這就是世間諸法實相，諸法空性，又引導人進入一種境界。

人的鼻子吸氣時，有冷氣熱氣或是香氣，就有所感覺，入到大腦中去。如果通氣呢，就暢快一點。如果鼻子堵上，就感到憋氣，身體挺難受。不管香味臭味，嗅到都能分別出來，這是鼻的功能作用。鼻有鼻的功德，能嗅到來自任何方向的氣味。眼功德最少，只能看前不能看後。鼻子通氣也好，不通氣也好，是妄塵介入。沒有了空氣，鼻子通塞也就沒用了。鼻子也是一賊，嗅到香氣就高興，嗅到臭氣就煩惱，都是入到大腦的反應。鼻子幫人起煩惱，鼻子不通氣，睡不著覺起煩惱；嗅到香氣就妄想佔有，起煩惱。修行好的人鼻子呼吸功能就減弱，有時候就不呼吸了。有時是息，不是呼吸的吸，參禪靜坐的人知道；不靜坐的人只知鼻子是喘氣的，不喘氣還挺難受；參禪靜坐的人鼻子通氣特別好，從鼻子發起到大腦，直接通入腦髓當中，才感到鼻子這麽暢快。鼻是六賊中的一賊，反過來就是菩提。自己沒用好只知用來呼吸，不知還有暢快，真是憾事。鼻子不是因通而有，不是因空而有，因緣又非因緣，是自然性又非自然性。鼻子通氣就不存在塞，若塞就不存在通；如果離開相，就通而無嗅了。鼻子嗅到的味，不是鼻子産生的，是外來的介入。鼻子和其他根是一樣的合和相，是物體發出的氣味，通過空氣傳導，通過嗅神經傳入大腦組織，生出反應，就有一種感受。

人的舌頭在口腔內，病人口感味苦；健康人不抽煙，唾液微甜。舌根也帶有煩惱，身三口四，在八戒中口就占四個。菩提就從這開始，佛子就從佛口中化生。人的煩惱是非從口出，當人被好的音聲所轉時，就已顛倒迷誤，好話當成壞話聽；壞話當成好話解。語言可以讓人産生顛倒夢想，顛倒知見。舌頭覺味時，一個是苦，一個是甜。離開苦甜的感覺時，就有觸味，吃的淡了、鹹了、酸了、甜了等。因爲舌頭有味覺神經，傳導到大腦，人腦有生物電波。靜坐時間長的人，摸什麽都有靜電，靜電極強，平常人靜電少；所以，修行人和平常人的磁場不一樣。舌根也是這樣，不因苦不因甜才産生，本來就具有的功能作用。味覺不是感覺到的，不是舌根裏生出來的；而是器官的物性，其性不改。根有出有入，出爲語言，入爲進食。自性不在舌根裏頭，舌根裏無自性。

人身體是以手爲代表的，手能感到冷和熱，如果熱多冷少，冷多熱少時，全身都有感覺；身體有受，也是入。身體和其他感官一樣，外面一切都沒有時，也沒感覺，沒有熱感覺不到熱，沒有冷感覺不到冷。冷和熱是外來的，也不是虛空當中就有的。冷熱相都是相對的，是對立又是統一，統一又分爲二。這是世間法，在引導人透過假相找自性；自性沒在身體上皮膚的哪一個部分。別忙乎了半天，不知說什麽；自性沒在身體的各個根上，沒在皮膚的表面上。身體由各個器官組成，胳膊腿這些迴圈是內臟在支撐著。內臟按中醫分有金木水火土，天有五行相生相剋，人也有五行相生相剋。脾胃不和不行，肝胃不和不行，都需要和。自性離不開身體，依附到身體裏而存在。別看神識看不見，摸不著，但一離體，人就死掉；七魄元神立刻散失，臟器功能就消失。身體勞作累了，就需要休息，不運動不行，本身也是一種顛倒相，也是自然産生的。身體是煩惱所成，煩惱所聚。身體雖是假的，卻是神識所居的房子，離開身體，神識無依。離開神識，身體不能念佛，不能修行，不能成道。禪行無念時還不行，還得身體去念佛，無念如同枯木禪。産生一念，但這一念可不是大腦産生的，是神識念佛，大腦去感知。身體裏面有一個人念佛，晚上夜靜更深，還有人在那念佛，這就奇怪了。如是平常人，神識離體就一無是處。修行人參禪靜坐累時，睡一覺就好。宇宙能量都在虛空當中，禪密行人靜坐，毛孔是張開的，由於人神經細胞都在活躍興奮，五臟六腑運轉比他人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人要保護好身體，保護好它，你就是保護好信佛修行的本錢。身體不光是自己的，也是佛的菩提如來藏的妙用，天地造化成就；所以，自殺的人，不珍惜自己的身體，盲目的因爲這個事、那個事、嗔恨、生氣、不理解，自殺業報特重。自殺的人到枉死城就是受罪，中陰身在陰陽兩界之間遊蕩，誰都來欺負，誰都來管事，天天受苦受氣；枉死城裏衆獸吞噉，非常恐怖。人珍惜自己的生命，千萬別自殺，不論世間怎麽苦，都不及失去人身地獄的一時苦。修行中遇到什麽難事，高高興興的，因爲越難，越是有成就的時候。智慧不足才是難事，智慧足不是難事。遇見呵責的聲音或者不入耳的聲音，恰恰是善知識在身邊，是難得難求的聲音。身體沒有客塵，只有通過體內神經細胞，永遠川流不息，受大腦支配有所行動。天地有陰陽，人隨陽而動，隨陰而息。身根與其他根一樣，不是睡覺就是醒著，兩者不可兼得，說的是凡夫。修行有證悟的人，就不是這樣，有證悟的人看似睡覺，心裏明明白白，動靜都知道。身體不是虛空中自然來的，是因緣和合相，以融爲入，又接受各根之入。

意根是六賊之首，人造作的善惡業都受思想支配。如身體觸好受，意是意識感受到的，再作用身體有種反應；所以，講五蘊、六賊、十二因緣、六根、六塵、六入的時候，都知道意根最厲害，是無明之首。轉化人的身體和身體言行都靠意識。只要身體有暖壽識在，就有生命現象在。有生命現象的就有暖的體溫，壽命的長短，意識的分別。修行佛法是從聞思修開始的，聞思修離不開意根。意根仍然是如來藏的妙用，修行人可以轉三毒心爲三密藏，變貪嗔癡慢疑爲佛法藏。六賊轉化是從意根轉化的，意根不轉化，修行人不得中央無極土的上通下達，不得其他各根的轉化。只有意根接受了正知正念，才有身行的正行正定。一切貪念，一切罪惡都從意根生，不知如來甚深法味，造作罪障無量無邊。知見障是從意根生出來的，一障就把人障到一邊去。菩薩在因地修行時，退轉心就是意識的作用，覺得世間太苦了，多度一個人多擔一分苦。錢財是一種業報，供養錢財是增加菩薩行人的西行負擔。一切供養皆有爲，存世色像亦非真。累劫救度無以報，淨念彌陀酬師恩。言真意切總是假，心心相印一靈真。金雞報曉玄關外，昆侖頂上見故人。在這多說幾句是因爲意根太重要了，意根可以帶神識上天堂，意根也可以幫神識入地獄。

講十二因緣法，六根是如來藏的妙用，貪嗔癡反過來就是戒定慧，只有修行戒定慧，才能去掉貪嗔癡。假的身體反過來就是淨土，這身體年輕時沒用在正地方，老了把年輕的時光追回來難呀。

佛說，看到這樹，阿難你心裏怎麽想的呀？用眼睛看見這些物體是不是色相呀？如果是眼睛所生的色相，虛空沒有這些色相。這些色相在眼前就消失掉了，一切色相都沒有，虛空中只有太陽，再往遠看虛空中有星斗，空亦複如是。修行人證得身空、意空、心空時，心見空相是另外一種境界。世間的空是一種相空，對比上的相空，讓人知道十二因緣處，法界如來藏的妙用，破除意根生出的知見障和身障。

色塵是一切物體加上人的眼界，所見不實。看到山河大地是存在的，是人身見。一是無常相；二是法性的存在，眼睛看不見。常住不壞的存在，不以看得見，看不見爲標準，不以摸到摸不到爲標準。修行人是借假修真，身體是假合和，修的是真常，真常的是我心我性；所以，身體的過與失，語言上的順與逆都不重要，《金剛經》說破相，講佛法還是破我執我見，都是一理。

人的知見障哪里來？從眼耳鼻舌身意而來。所以，一層一層破六根的知見障，原來是眼耳鼻舌身意這六根的知見不真實。真心靠這六根是找不到的，非得依法修行把這六根反過來，即利用又暫時停止六根的功用，大腦意根停止思維，眼睛視物不見；耳朵聽動靜不起分別；身體似在虛空中，覺不出存在；手沒有，身體沒有，世界上的一切都沒有了。開悟的人看物體是移動的。物體怎麽移動，不開悟的人就說不清楚了。物體並不是長期都移動，乍看是移動的，細看是不動的。所以，修行人要從根上來，從實際來，轉化眼耳鼻舌身意的功用緣起性空，從理論上有很多內容，但目的是把自我空掉，不去執著名相，放下我執我見。《金剛經》上說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。聽佛法、看佛經，要知怎麽行，這才是真的。和自己修行不沾邊的事，那是理論上的事，知道多也好、少也好，都不重要。

佛法不排斥世間的一切，認爲這世間的一切都是自然。佛法不排斥科學，認爲世間的人都是因緣合和而來的，社會有社會的法則，自然界有自然界的法則，這些都是正常的。只是認爲世間事物都是無常變化的，又是衆生業力感召的，宇宙中還有清淨的極樂世界。科學家研究發現，宇宙中有種暗物質存在；又有外星球的人利用飛碟光顧地球，還有各種各樣人類不可知的生命現象。用人類科技測知不了，無法溝通等。這世上有沒有明瞭宇宙生命現象的人呢？有啊！但不是用科技，是用心。有修證的人神識可以離體，正是神識離體清明，隨心所願處行。天堂地獄可去，光速萬倍太虛。十方世界的佛國土都可以去，文殊師利菩薩的國土不用語言和音聲溝通，人與人心有所想時立刻感知。要回答問題，這人一想，那人就知道。有的一聞香就可以知道，極樂世界樹動鳥鳴都是阿彌陀佛的音聲。所以，這個世界和外星球生命現象、語言方式、溝通方法差異太大；和宇宙空間的高智慧的生命現象，不可同日而語，無法想象，不是用語言文字和科學能描述的，是心性的明通，心可以包藏宇宙。緣起性空，起緣有結束的時候。有的修行人到濤聲、集市等雜訊嘈雜的地方靜坐念佛，能靜下來；這是在轉化耳功能。有的修行人一邊看電視或聽答錄機，還能靜坐念佛；要是沒這個本事，靜坐時可千萬不要這麽做，靜坐看電視神識雜亂，影響靜坐，修行也不如法。有一定功夫時，一試就知道，外面的聲音隨聽隨忘，有時想聽，不知道在說什麽，沒有那麽回事，聽不到聲音；心靜下來了，然後內裏的聲音都空掉。修行不是嘴上說來的，不是在佛經上讀來的，是實修實證得來的；所以，誰要執著于《金剛經》或佛的哪本經，不修證想了生脫死是不可能。讀誦受持以後立刻就放下，立即實修實證去。如讀完科學種田的書本以後，把書本立刻放下，去實際種地，才會有莊稼的豐收。修行人是邊實踐，邊讀經，能對上點號；要不然的話，空研究理論，還是空對空，隔山打鼓，不著邊。邊實踐邊研究理論，特別是實踐過一段時間以後，再去研究理論感到親切，佛太偉大了，說的太對了。沒有修行吧，看經還不知道怎麽回事，還在猜悶，猜不著，費挺大勁猜一圈，還不是那麽回事。

佛說法道場，點上一柱香，城裏都能聞到。這香氣來自於木頭，還是來自於鼻子，還是來自於空中。不能割裂的單方面看問題，又生於木頭，又生於鼻子，又生於空中。又不是生於木頭，又不是生於鼻子，又不是生於空中。品種單一檀香木燃燒才生香氣；鼻子能聞香氣，是鼻子的功能作用；空中有傳導作用，同時空氣中有氧。在諸因素綜合作用下，因緣和合。鼻子嗅到香，香氣應在鼻子裏；如果空中來的香氣，也沒有燒香的緣起，再如空中沒有傳導，鼻子也嗅不到香氣。香氣很獨特，質量好，再加上有風，有空氣流動，和鼻子的功能；所以四城裏的人都能聞到。本非因緣，非自然性，是暫時的東西，因緣合和。是無常的緣起性空，不要執著。

吃美食時，這香味是來自於空中，還來自於食物，還來自於舌頭。若來自舌頭，吃其他食物時就不能改味，而舌頭怎能因食物不同産生多種滋味呢？若來自食物，食物中本身知道滋味嗎？若來自虛空，舌頭怎麽能感覺到呢？如同海水是鹹的，或不知淡是什麽感覺；世間法都是以時間地點條件爲轉移，研究佛法時不要執著文字相。好吃的就感興趣，不好吃的就不感興趣；甜的就愛吃，苦的就不愛吃，都是被味覺所轉，還是緣起性空。修行人吃肉就吐，身體就有反應，這是身心不受；實際是心不受，影響身不受。是心以另外一種形式影響的思維，影響身體的所行所做，包括各種飲食。爲何有的信佛人還能吃肉呢？是沒有修行轉不了舌根，衆生的心被衆味牽著走，修行人的心能牽著衆味走。

佛說，阿難早晨起來用手搓頭，是手搓的頭，還是頭搓手。若是手搓頭，頭不知道；頭要知道，手就不知道。爲什麽手搓頭，人就知道了呢？這是意識支配手搓頭，感受傳導回大腦意識。若要把手與頭分開，就有兩個身體，分不開就一個身體。手是手，頭是頭，二者不摩擦，就不能有觸。要沒有觸，感受也就沒有了。若認爲二者不相干，這觸是哪來的。要是眼睛見突然來個物體，沒有想也會一閉眼睛；那又飛來個物體，沒有想，手也會先撥擋一下。這是人體的本能，也是下意識或第七意識反應。人體這種本能作用非常強，思維中的這種執著心也非常頑固，都是本能的反應，又是客觀存在的，又是可以轉化的。在思維當中，常常有善、惡、無記這三種情況。人的大腦不是記善事，就是記惡事，平常的事記不住，不好記。有人天天壞人整人，忘不了他；誰要給人好處，這人可好了，也忘不了他；人不好不壞，沒留下什麽深刻印像就記不住。心不在意識裏，心的方所不在此。但是意識有往心傳導的功能，人所做的善惡是由意根傳導過去，裝到八識田裏的。人的耳朵眼睛有本能，行作又離於心，所行所作又由意根傳導於心，感召業報不一樣。善業惡業都傳導到八識田裏，用倉庫儲存起來了。八識田裏有善有惡，脫生人時是善惡各半，所以人感召到這個世間。修行人出離這個世間時，是純善無惡。凡夫之人離開人身是惡多善少，少數也有善多惡少生天人的。有人說我也沒壞過誰、整過誰，沒做過壞事。怎麽不反問自己幫過誰沒呢？爲他人做過什麽善事了嗎？修行過十善業嗎？在此世間對任何人和事物起惡念都爲不善，何況吃衆生的肉。衆生肉是自然有生命，鮮活的動物體。如看到一條蛇，覺得很厭惡，可知這個生命在宇宙當中多珍貴，人不能造這個生命，但要毀掉或吃掉太容易了，毀掉或吃掉就是殺業。張三李四有過失，在不清楚原委的情況下，不要輕易下結論，誤說有業報，業報如影隨形。心沒在意識裏，但心和意識關係緊密。一個老和尚，好人來求法，他給講法；壞人來求法，他多給講法。小徒弟說師父好賴不分，看不慣。師父沒說話，寫個我字，反過來寫的，問徒弟認識嗎？小徒弟說要正寫的我認識，但是反過來寫的我不認識。這時師父說，這個字正寫也念我，反寫也念我；好人是人，壞人也是人，修行人要一樣起慈悲心，平等心。在這個世界上，愛憎不分明，心中無是非。看自己過失很難，看他人過失一下就看到，這就是人的習性；所以，人轉意根很難。知見障都是在意根裏，生生世世六道輪回，都由意根産生。沒有修行的人，看了經書被六賊牽走了，拿著經書的標準看這人那人修行的怎麽樣，一衡量一個誤。不會用心看人功德，只用眼睛看人表面言行。所以，佛教度人，師父帶徒弟費勁。徒弟開悟後說，師父呀，我才知道，我要是光裝善不能轉惡的時候，這個世界上惡多善少，這個世上的惡人佛就沒有度盡的那一天，世上的惡人就多。所以，我要好好向師父學，善人也度，惡人也度，都具人的功德，人人平等。善是在相對情況下善，惡是在相對情況下的惡。再惡的人對自己的父母也善，同樣父母對兒女也善，能相互包容，這就是人的天性。再惡的人也有一份天性，就這一份善意，都是可度之人。信佛人怎麽開的智慧，就這麽一點點來的。佛的智慧廣大，善惡不是不分，心裏透明白的，只不過不去表現。我再講個故事，一個劍客，沒打過敗仗，他說感謝這把寶劍呀！同道人說，這人不打敗仗，感謝他的寶劍，功夫不是自己練出來的嗎？劍客說這把劍比他人的劍短一塊，讓自己常常保持不如他人的心，常保持謙下之心。在與他人交戰的時候，處處才小心，一點也不敢放鬆。所以，才成爲常勝將軍。使用長劍的人，看到這劍短一塊，心就輕敵。所以，交戰的人失敗在輕視對手上，不是失敗在劍下。這個故事說明不要把自己擺在高位置上。我講佛的弟子都是乞食的，吃的糧食是農民種的，衣食行住的一切都是他人佈施的，地地道道的乞食者。包括地裏的蛐蛇和各類微生物，沒有它們不能有土壤的鬆軟，莊稼不能正常生長；沒有這些蚊蟲、蜜蜂傳導花粉，莊稼不能豐收。必須把自己位置放低了，修心才能有成就；人高高在上放不低，永遠修不成就，這思維心就重要到這個程度。一個企業招聘幹部，上班的第一件事從掃廁所開始。企業老總說有知識又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，大事才能做，小事做不好的人，大事做不來。現在通過修身，影響意識，由影響意識往倉庫裏裝善，身體不造殺、盜、淫、妄等業；然後逐步往倉庫裏裝寶貝，積功累德，八識田裏的業報才少；再通過懺悔，消去往昔業報，這樣才逐漸有成就。有的人閉了六、七年關，身體沒有什麽變化，修爲不到家呀。一千多年前一位高僧說過一句話：“煉轉金丹火炭紅。”我在書中一看，知道是開悟高僧；腎變化了，腎是先天之本，腎有變化，身體才能變化。天天靜坐念佛，督攝六根，不是虛假的；這個障、那個障都是先天業障。現在知道了意識有傳導作用，明則是心想，實則是思維想。如果既能用心想又能思維想，身體裏面應有二個人，但還是一個人，是意識想事了，心沒想事。心在體內確實影響意識，但確實沒想事，它想不了事，宇宙人生真相偈語中說的非常清楚，平常人的意識和心不容易分開。因爲修行人不執著肉眼的所見所聞，思維上的妄見放下了，知道思維上的妄見一是無常，二是不真。用心見就是在定中觀察，才觀到真實的諸法實相。不再相信自己的眼睛，人的外相和內相不是一回事。就是人前世的業報感召的因緣，外相因緣有相同之處，內相因緣無相同之處。開悟的人，自己說開悟了不算數，必須有開悟的人認證才行。正法時代不需要認證，像法開始都必須認證。修行人三言兩語一說，開悟的人立刻就知道怎麽回事，是心見，是身體、思維、心性經過幾十年的修行或是無量劫修行，走過來的路程。所以，才敢認證。拿著書本知識種不了田，分辨不了是鹼性地還是酸性地。必須有實踐的人才行，教授、專家還得到田間地頭向農民取經，把農民實踐中解決問題的方法，學過來再加以研究實驗，理論來自於實踐，實踐是成功之母。離開實踐談理論，那就顛倒了，用理論套實踐不行，只能是指導實踐。思維産生的爲想，體外感知的一切是客塵。客塵要離開思維就感知不到色聲香味冷暖等。平常人說，誰好誰壞我知道，這是思維上知道。一切物體和虛空都沒有什麽表示，人知道與不知道都在人間，人間之外還有沒有人間，心有沒有所緣處。人的思維緣於時間地點條件，離不開空間；地點條件空間，又離不開時間，離開這些世界就不存在了，正常人都離不開。極樂世界不是精神世界，不是想象的世界。極樂世界的人幸福，連個苦字都聽不到，人人是菩薩，是具足福德慧德的衆生。所以，人外有人，天外有天；心有所緣，性有所依。心見時才明瞭，迷于煩惱是衆生，覺了無明是佛、菩薩。文殊菩薩與維摩詰居土說法時，沒有文字、沒有語言，沒有問答，那才是真實法。人的思維意識和世界上的法則，都是虛妄不實的，都是無常的，都是相對暫時的，有起因就有落緣，業因感召。虛妄就是顛倒，這個世界的客觀事物，都是順著人的意識想象創造的，就是天設迷局，酒色財氣。衆生入迷局一試一個迷，執著於顛倒，回不到性的本來。本非因緣，業報召感，非自然性。此世界與彼世界，此人類與彼人類有差別，差別是善業與惡業的業報不一樣。

娑婆世界是如來藏，度感召到此的業報衆生。如礦石裏的黃金，必須用冶煉黃金的爐子才能將黃金從礦石中提煉出來。人就是礦石，世間就是冶煉黃金的爐子，心性是黃金。世間人是業報感召來的，不是誰逼來的，是自願來的，來與不來都是佛妙真如性。魔王魔法都是佛妙真如性，一定要理解到一切順逆善惡都是佛妙真如性。如果悟不到這一境界，不好修、不好行。世間人不知諸法實相，只知真善美是佛法，不知假惡醜也是佛法，二者相互依存，相互伴生。順是行世間法的本源，恒順衆生，沒道理可言。不順心生煩惱，不順諸事就出岔，最後諸事都是順其自然。極樂世界的人都是菩薩，是出離三界的衆生，是冶煉純度很高的黃金，可以加工各種器具或裝飾品等等，不再需要冶煉金礦石的爐子了。

眼睛看到的物體，就有因緣。眼睛有這個功能，用眼睛能看到的物體就是眼見的界限。空氣眼睛看不見，但它也存在，通過眼見反應不到意識。如果空氣中有煙，眼睛就能看到了，煙是眼睛的界限，用耳朵聽空氣中的煙聽不著。眼睛能看見有形的物體，沒形沒色的物體看不見；舌頭能覺到有味的物體，平淡的物體覺不出什麽味來，味是舌的界限。如果沒有色，沒有風，沒有冷暖，意識就什麽也感覺不到。物體隨時隨地會發生變化，山河大地也變化遷移，生滅無常。變與不變，隨有隨無隨因緣。看到物體就有這個界限，沒有物體，界限就消滅了。變就是一個物體的消滅與另一個物體的新生，不變就是永久存在的，物體變而虛空不變，虛空是永久存在的。意識是一種本能，加之虛空有光明，眼睛見的界限就是明與暗。眼睛和物體各有特色，眼睛和物體合和才能看得見，有眼有物體還有光明，因緣具足才看得見。這個世界的人看不到盧舍那佛的佛國土，十方佛國土都看不見，本非因緣，是心智慧不足，神識被業障覆蓋；也非自然性，這個世界上的人業報有差別，無始劫所造所善惡因緣不同，召感的身體形態環境條件，時空等有差別。信佛修行不止是今生身體改變，也是未來心性感召的生命現象的改變。否則，身體造作無量無邊的惡業，然後百千萬劫神識處於生死輪回而不得解脫。其他道的衆生也造業，相互吞噉或有妖邪障信佛人的修行，嚴重的今生就受報，雷擊火燒，天界斬殺。其他道的衆生行善也立刻就報，遇大善因緣或助信佛人修行，立刻得人天之身。人造極重業當時就受報，氣色馬上不好，身體馬上就出現病變，周圍事物糾纏等，福報消失，業力感召因緣變故。

耳朵以音聲爲緣，有聲音和正常耳朵的功能，又有空氣傳導，才有思維意識的感知。如果有噪音時，耳朵靜而不聽，修行人能做到。離開動和靜，耳聽的界限就不好確立。耳朵的功能也離不開聲音，如果沒有聲響，耳朵就失去了作用。人的思維意識大多是從聲音而來，聲音傳導到耳根，耳再傳到意識中去，才有感知思維。修行人若不被聲音所轉，心如同草木，是無記無念，離開悟還差一點，還沒開悟。這時，中間的入沒有了，沒有動，沒有靜，意識沒有傳導。但不是因緣所生，也不是自然性。

開始找心時，說無常、說生老病死。然後明瞭十二因緣時說六根、六塵、六入，六入也是不真實的。怎麽找心呢？別著急，《楞嚴徑》文字也好，層次也好，講解的特別清楚，又難涉難懂，明法理自然找到心。佛說法真妙真好，誰也說不圓滿。

鼻子是以氣體的味覺爲界限，手一擺動，鼻子是無法知道的，嗅是嗅不到的，鼻子是以味覺爲觸。眼睛和耳朵是沒法辨別味覺，嘴裏的味覺能嘗到，空氣當中的味覺，只能鼻子嗅到，這是界限。用鼻子嗅不到阿難，存不存在阿難呀？鼻子沒入到心，心沒在鼻子裏，是不讓人在六根處找心，不讓人在六塵處找心，不讓人在六入處找心。六塵是外，六根是內，六入是中，心既不在內，也不在外，又不在中，而心又真實存在。佛法不離世間法，鼻子有入感應，再通過神經傳導，分別味覺。鼻子能嗅到香，不能聞鼻子本身。香氣不知有沒有鼻子嗅味，也自然散發出來。意識不是執著那個氣味，感召到什麽氣味它就嗅什麽氣味，界限確定不了。一個室內可以放出多種氣味，有香花氣味，煤氣氣味，臭味等，界限不好確定。舌頭的入，從味覺中傳入大腦思維意識，味覺是舌頭感知出來的，物體的滋味舌根嘗不到舌本身，黃連不知苦，辣味不知辣，都是由各自的物性確定的。一個物體也可生出多種氣味，多種物體可産生一種氣味，這是一種變化。做菜時把白菜土豆放在一起，土豆裏有白菜味，白菜裏有土豆味，這些氣味是由變化相生的。辟支佛觀察十二因緣，觀察心不在六根，不在六塵，不在六入。但這六根六塵和六入的傳導意識，都傳入心裏，變成業報迴圈。人人都有舌頭，怎麽感召的不一樣。天人的舌頭，人的舌頭，動物的舌頭，各有各的因緣。

舌的因緣是觸，觸是身體的感受。世間的淨土是聖人的肉體，佛性如虛空而妙有。妙有性的存在，妙有身體對法喜的感知。信佛的人真修真得，自修自得，自知身體太可貴了，世間無量的快樂和妙有都是由這個身體産生的，感受到才知妙有。如果沒有肉身，感知不到妙有，證悟不了妙有。只知理相說空，承認妙有而身心無妙有。只有修行人證得妙有，才知妙有。我講過，人只知手是幹活的，卻不知能帶來無限快樂。只知心從虛空來，到虛空去，不是妙有。妙有爲了見佛性一樂自知。佛的妙有是常樂我淨，修行人的妙有是心知佛性而身法喜充滿。身體有觸，有感應。所以，才有心如虛空，身有空境等。物體如果沒有觸到身體，能感覺到有觸嗎？感知到物體的是身體。所以，觸是身體和物體的界限。同樣是身，天人和人不一樣，人間的聖人和凡人不一樣。

大腦中的思維源於色聲香味觸法，財色名食睡，這些都是世間的法則，這些法則就是界限。如果意識中沒有差別思量，什麽都一個樣，意識的作用就轉化了。衆生認爲意識不分別就是傻人，誰都不願成爲這樣的；修行人都盼著成爲“傻人”，因爲能把意識心反過來，好的不好，臭的不臭，香的不香，界限區別全部取消，也不立兩邊，不著兩邊。不著好，不著壞，不思善，不思惡，也無中間，把中間也空掉。衆生之所以著善、著惡、著中間，是意識有執著力，心有業力，而不離三界。意識有身根著觸，感應存在才有這些界限，沒有六根六塵加六入，就沒有界限。死人照樣有根而功能消失，卻什麽也不知道。傻人諸根也具足功能，但對事物的反應不一樣。精神病人諸根也具足這些功能，但意識不清，神經混亂。又有多少人看著都正常，意識在身體裏卻不能自主，對待事物不一樣，醫學稱之爲“癔病”。所以，世界上的人，別看都是同樣的身體，意識卻千差萬別。一切善惡讓人感到高興和不高興，都來源於六根相互作用。意識感到身體舒服與不舒服，不是可以選擇的。只能是身體感受到什麽，意識就生什麽反應。意識的功能是世間法則，通過色聲香味觸法發揮作用。但法是什麽形狀，意識衡量不了。用眼睛看到火很旺的時候，沒用手去摸就不知道火還能燒人；眼見和手摸，各自感覺的法不一樣。意識源於物體合和，氣味也是一種物體。一定要知道，修行人意根上有個戒律，依教奉行才是大戒，佛不讓作什麽就是戒；讓作什麽不作，也是犯戒。戒是修行人的功德標準，也是修行人身行、口說、意想的底線；線上可成就聖人，線下是六道輪回。但受了戒不是聲聞，不是菩薩。聖位道果是證得的，不是受戒受得的。

講五根時，眼耳鼻舌身在意識的感應區宇不同，所屬範圍也不同，眼對色、耳對聲、鼻對氣、舌對味、身對觸，都是對立的，非意所攝。鼻子嗅著氣味，想嗅不想嗅，空間有限都得嗅；火燒手很疼，不是不想疼就能不疼的。意識只是一種感受，身體的每一根都有一個範圍和限度，意識都依於法生。世間自在色聲香味觸法，所行所想都是在法中，諸法決定了身體，身體也是諸法中的一法。法則是什麽樣啊，離開人的感受，法處於器世間狀態。想聽動靜，沒有動也沒有靜；想嗅氣味，氣體裏也沒香沒臭。離開這些相對應的客塵，沒有物體，沒有空間，意識就處在一種空白狀態。科學家把一個人放到一個靜室裏，溫和而光亮充足；但用隔音設備一隔，什麽聲響也聽不到；呼吸空氣是經過過濾的，吃的食物是經過處理加工的。人感受又不一樣了，有的人瘋了，有的人狂躁不安，後來又靜下來了。這就是人離法以後，處在這種狀態，想說話沒動靜，想聽聲音也不知時間、空間，也不知太陽升沒升，落不落，年月日時的概念通通都沒有。在這種地方，人怕靜。只有一種人，心理狀態極好，不執著于諸法，能平安度過。多數人不能適應，極少數人不以爲然，這就是諸法無形。色是物體，本來空性。這就是《心經》上說的，“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色”。讓人從相上失去對立，處於靜止狀態，是諸根無塵，是諸根無入。這個時候人的諸根功能存在，對外無所感受，只是適應。這是表示諸法不但無形、而且無狀、無相。大腦産生的思維變數是意識界，是由緣起來的。諸世間色聲香味觸法和五根相對的時候，由第六根意識産生的，叫意識界，是“根塵有偶立因緣”。意識界非常廣泛，看不見摸不著，然後又有度量，又會超越時空。人的思維不受山河大地的控制，在室內可以想世界的事兒，可以想外太空的事兒，可以想極樂世界的事，什麽都可以想。但是要想用什麽形態去衡量，還看不見、摸不著、說不准，一個人一個心態。正常人，我不知你想什麽，你不知他想什麽。只有證得他心通的人知道，在這一動念就顯現出來，不動念顯現不出來。一念不起不是什麽本事，外道都能做得到。要起就起善念，也很難得。所以，一切罪惡都從意根生。意根造作的惡因和惡緣傳導到心識裏，第八阿賴耶識要承受一切。罪惡的本源都是從法相因緣産生的，修行人學智慧都在轉化法相因緣；讓心性流露出的習氣轉化，爲善言善行善法。

阿難說，佛說世間一切都是合和因緣，都是內外結合，各自的因緣所造，一切世間的種種變化，包括人也是地水火風四大合和發明而産生。爲什麽佛說來自于因緣和自然，還互相你中有我，我中有你呢？有合和又有因緣，因緣當中有合和，合和之中又有因緣呢？

佛是如語者，實語者。先說聲聞緣覺要到這裏，佛要說大乘法。衆生不要被身體諸根所障，被思維所限。放棄身障，捨棄知見障，發起求無上菩提的第一義諦。無上菩提即無上正等正覺成佛；第一義諦即出世間。在世間，依相發心，不著相。有人說，我發成佛心，我天天想成佛。這是爲成佛而發心，用有求心修行，著相！又有人說，我好好念佛，就想把身上的妖邪趕走。這一發心，他身上的妖邪說，原來念佛是爲了針對我啊，那我先針對你吧，讓人出狀況不能念佛。有人說，我好好念佛，將來離開這個世界。這樣的厭離心可以，但靜坐時把這個心放下。如果帶著這個心求法，是著相修行，容易招魔或現身障。發菩提心，默默的去行就可以了；不要挂在嘴邊，放在心上。老是放不下這個心，破不了相也成就不了。無衆生可度，無法可說。這是相空，這是心放下。只管耕耘，不問收穫。若是好人，多長時間人們也會說那人好；若是壞人怎麽裝也裝不住。我講老實人最有智慧，老實本身就是一種智慧。不要認爲能說會道是智慧，聰明伶俐是智慧。往往這人在笨拙時具有大智慧，外現衆生像，內懷菩薩行。

衆生的心是自我纏縛，自己給自己設置障礙，自己給自己出的難題，最後度也是自己度自己，不是他人度，根本因緣在於此。因爲世間的妄想、戲論都是自己生的。所以，最後還得自己去解。一個采藥的人，天天看藥經，真看到這個藥草時就分辨不了；只有去實踐，才能準確辨認出各種草藥。明瞭影像和實際有區別。不信佛法的人是真可憐憫者，可悲者。在顛倒妄想之中，還認爲自己很美呢。這個世間的人不好度，一位法師在這個世間度三五七個，就算很了不起了。成千上萬的度人，太難了，除非值佛住世，只有佛有這個本事。有人問我，你講經聽衆多否？我講，爲一人講法不少，爲一萬人講法不多。因爲真得度者不在人數。一生當中，能爲得度的人講法也是很高興的事。有很多人聽法，不見得有很多人都能得度，只有聽法的人自度。

佛說，爲大乘者通達實相，可不是虛妄。佛通達實相，大乘人知道，離開實相說法，說法人圓融。以空說空不行，必須通達諸法實相。通過對諸法實相的通達，才明瞭諸法空性，有一個過程，不是理論上怎麽說的事情。四大中的地水火風互相轉化，然後引起世間的變化。一個大有一個大的物性，但大和大之間又有參雜。地水火風，水中有火沒有？火中有水沒有？都有，四大都有參雜。水熱不是火嗎，溫度不是火嗎？這種合和變化就如人死死生生的，一會有一會無，有因緣就生，無因緣就滅，來回這麽迴圈，沒有盡期。水和冰的迴圈，地水火風的迴圈，諸事的迴圈，諸事的發展變化永無停止。地球表面上不動，實際天天動，大海的冰天天在化，山天天有升高，有降低。這是世間的諸法實相，都是客觀存在。不管修大乘或小乘都離不開實相，離開小乘說大乘，無有是處。《楞嚴經》開始說聲聞乘，再說緣覺乘，然後說佛乘。沒有前面的聲聞、緣覺，直接講佛乘行不行？不行。大乘人必須通達小乘法，在此基礎之上，才能通達大乘之心。千萬要知道，不要認爲我發菩提心了，是修佛乘，瞧不起聲聞，瞧不起緣覺。在世間凡夫都不能瞧不起，衆生平等。越是發菩提心的人越要遵守這個法則。

粗重的微塵可以是大地，細小的微塵在空中飄蕩，既有邊際又找不到邊際，既是實相又是空相。微塵飄蕩是實相，但又是空相；燈光強時，能看到微塵，光線不足時又看不見了。微塵也變成虛空，虛空中也出現色相。微塵哪里來，開著門從門進來的；穿著衣服，衣服上帶來的，一點塵沒有的地方那是真空，色和空是相輔相成的。空中有微塵，微塵又不妨礙虛空，人的本性是空，是寂然。色空是心在性上的色相已經不重要了；所以成佛無心，真佛無相，性空真色。清淨之性中，沒有山河大地，又沒有四大合和；但又包羅宇宙，森羅萬象，一切都能産生，這都是如來藏。十法界誰也離不開，衆生有八萬四千種業報，世間的物種迴圈就有八萬四千種合和，無窮無盡，衆生感召的業報就是六道輪回。佛說第一義諦，讓人發菩提心，說諸法實相，就說的衆生循業發心。人只知有身，不知世間還有無形之神，相生相剋。人所行所做，有神冥冥之中記錄。人給評價不重要，重要的是無影無形中神的記錄和自己記錄，記錄在自己的八識田裏。謗佛、謗法、謗僧業報最大，並不是佛法僧怪罪誰了，是自己心裏業報迴圈，心裏生出的惡念最大。如氣球飛到一定高度，爆炸了，還得趺落下來，是承受力不夠而爆炸。

人起心動念最可怕，真正的罪業是自己心量上的，不是外來的，不是菩薩加的，不是佛加的，也不是哪個人加的，是隨業而現，怨不著任何人。在魔道的衆生，都認爲自己很好，認爲人才不好呢。看修行人真不好，這不吃那不吃就在那坐著。看魔衆多好，願意說什麽說什麽，願意做什麽做什麽，專門整人、跟人作對，這就是各道有各道的執著。佛住世時說，一窩螞蟻，七佛住世還是螞蟻，因爲執著這道，不願意捨離。不是佛菩薩不慈悲，是自己覺得好而不願意舍離，佛也沒有什麽辦法。

佛說，世間這些衆生無知，什麽也不懂，沒有智慧，被世間這些假合和相迷惑了。大自然有自然物性，人也有自然性，皆是自心分別計度所惑的業報，凡是語言文字都不是實意，法離文字相。有的人不知道，就認爲言說是真實的。我跟諸位講，信佛是信佛，聽經是聽經，聽完佛說的經典就放下。佛經不能讓人了脫生死，只能在人修行過程中，起輔助作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行，佛在沒說這部經之前就有修行證得四果羅漢的，搞清楚怎麽修行才是真的。而不是成天拿本佛經，研究這部佛經怎麽說的，那部經怎麽說的。告訴諸位，真正的佛法沒在文字上，在文字上找，不是愚癡嗎！佛說的多清楚，“但有言說，都不實意。”以前有個人來找我，我跟他說，“我知道你研究很多佛經，走過大江南北，參訪無數名師。我就給你講釋迦牟尼佛怎麽修行的，那些弟子都怎麽修行的。”他聽了感到聞所未聞，就問“你怎麽不弘法去呢？”我說，“問題在你那裏，不在我這裏。”有的人啊，是真可憐憫者，執著於文字言說，而不著實意。研究佛經，也不研究究竟。我看佛經時，通過與真修實證一對照，都是千真萬確的。一些人不理解：但有言說，沒有實意。佛怎麽還說法，而且說了三藏十二部呢？通過語言文字，讓人明法理，知法相，尊教義，行戒修。

火性之中沒有我性，火性只寄于諸緣。古人手指著一隻火炬，在日前求火；中國有鑽木取火，火種很珍貴啊。在虛空中陽光下能把火取來，也是很微妙的事情。用手持著一個鏡子，上面對著太陽，下邊對照易燃物品，一會火來了。這火是太陽有的，還是手裏鏡子有的，還是易燃物品有的，諸合和而生，單一不生。這個世間事物是雜合相，用一種解釋不了諸事物；在佛教裏用一個宗門的法理解釋不了佛教的全部法理；用一部佛經的法理衡量一果羅漢的真實境界都很難。因爲一果羅漢以上都是聖人，用文字法理怎麽去衡量實相法體呢；去衡量沒有果位的修行人還可以。如一位法師住廟，有弟子來皈依。這位師父知道這位弟子根基很好；但是需要弟子心悅誠服，去掉我執我見。這位法師正拿著鋤頭鋤草呢，無意中鋤死草裏一條蛇。這位弟子見狀想，出家人鋤草，那麽粗的蛇能看不見嗎，這不是殺生嗎。想罷轉身走了，一走十二年，又回來找這位法師。法師說，“你的心裏有個東西，還沒去掉啊”。弟子說，“我走到哪里都說您修行好。但是當年我看見您把一條蛇鋤死了”。法師說：“你看到的是鋤死，殊不知我是在幫它，它的劫數已盡，幫它超生了”。弟子說：“這回知道了，走了十二年，還得回來跟您修行啊”。再後來，這位法師選擇掌門人的時候，這位弟子想，我已經修得坐脫立亡的程度，想走隨時都可以走，法師一定選我做掌門人。而法師卻沒有將掌門人的位置傳給這位弟子。這位弟子很不理解。法師說，修行得坐脫立亡是小把戲，你的師兄二十年前就做到了，你才得幾天啊。佛教各宗門中，各有各的門道，區別太大了，不能用理論知識或書本知識、我執我見去衡量。有人請我去認證修到什麽程度，我都在定中觀察，不敢加上自己主觀上一絲一毫的知見，肉眼觀察的不準確。

佛說，太陽是太陽，鏡子是鏡子，火從哪來的。太陽和鏡子離得這麽遠，二者是非和的，火光從哪里出現的。這是佛法性身當中自然性産生的，是性火真空。物理現象是光聚到一定程度，就産生一定的熱量。過去講，千里眼、順風耳，現在也都有，視頻手機就是。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通話，網路視頻還能看到圖像。隨衆生心，想什麽有什麽，然後回心轉意更難。一人這麽做行，百人這麽做也行，這個法則誰也改變不了。這些都是自然作用，這是科學。科學是佛法的末端，如來藏裏最末端的法相。在佛教中的理解是流水出處高，妙在本源處。性若回歸本源，人一定會明白，說什麽都沒用，必須真修實證，修得一分是一分，證得一分是一分，沒修沒行，說一萬句等於沒說，因爲沒往西走半步。


水性之中沒有我性。那些幻師想取月于水中，想象月爲陰。道教之人認爲，月爲太陰。爲什麽外道在子時、午時練功，“太陰”和“太陽”。佛法不讓人在這兩個時辰靜坐，不論太陰還是太陽，都容易傷人的神經，日盛和陰盛。道教所修《太陰經》、《太陽經》，都是有爲法。空氣之中有水，但不是從月亮上來的水。寒珠出水，水從哪來的。是空氣與珠和合，通過光合作用，冷暖産生的露水。龍王的寶珠是幹什麽的，珠在龍的生命在、神通在；沒有寶珠生命不存，神通消失。而且，在龍宮裏起到夜明珠的作用。如同講法或聽法，肯定都不是爲了錢，不爲錢肯定又有大富貴在裏面，用錢衡量不了的富貴。修行所證法喜充滿都是金錢無法衡量的富貴；一旦修行人感召到極樂世界去，離開娑婆世界，更是金錢無法衡量的真富貴。拿著方器，露水是哪來的呢？是空氣當中有水份，只是受冷、暖控制。又是如來藏中物理現象，包括地獄，也受冷、熱控制。想不想它存在都存在，用意識去改變這些存在，是不可能的。

風性之中沒有我性。整理衣服時有風在，是在衣服裏藏著呢？還是空中的呢？若說在空中，衣服又不等於空。是物動引起的風，風動讓人感到有風。如《六祖壇經》中說，“不是風動、帆動，是仁者的心動”。風吹幡卷是目見，見轉識心起波瀾。此非三動是一動，風息幡靜一真天。仁者心動是悟語，聖音點你凡心轉。今人貢高多我慢，誰肯謙卑下問賢。風是不生不滅，是物理現象，空氣流動産生的，這些自然現象都不依人們主觀意識而存在。地水火風是一理，不依人們的主觀意志爲轉移，是如來藏中産生的自然性。有人說我怎麽看不出如來法性呢？由於人的智慧不足，覺知不到如來法性；只知是自然性。天天在如來法性之中，衆生身體都是如來法性中物，佛的願力所化，隨佛的願力來度脫衆生來了，而還不知不覺，不信，互相吞噉，互造惡業。如來法性中，造作惡業，還很有理，還得輪回，是真可憐憫者。生在如來法性中，不知報佛恩，不知依法修行，還執著於這個那個，顛倒妄想。不知道怎麽顛倒的；知道了，還不信、還分別、還嫉妒。客觀存在，人們承認不承認也存在。意識怎麽去計量分別，不因計量分別而改變存在的客觀性。就如風性誰也改變不了，人只能利用，不能改變。

講完地、水、火、風，開始講空。人用鐵器挖井，挖一尺就有一尺的虛空，挖一丈就有一丈的虛空，隨著深淺，虛空就有增減。這片虛空是挖這個井才生出來的，在挖井之前沒有這片虛空。但整個虛空，也沒見少，也沒見多。這是自然現象。用虛空比喻第一義諦，諸法實相。地水火風是四大，這里加一個空爲五大，四大依空而住。虛空和地水火風是一樣，都是如來藏中的妙義，不生不滅，是空的屬性。這地球有地球引力，上面有空氣，超越大氣層能脫離地球引力，現在發射的衛星就脫離了地球的引力。但是衛星的光能、電能還受地球控制，能發射，也能回收。用火力送上去，然後用電波再接受回來，說明人掌握了科學，在如來藏中掌握了一些妙義。科學是什麽？物理、化學等等學科，諸學科的結合，揭示了自然界變化的規律。五大本不生不滅，科學只能改變現狀，改變不了地水火風空的物性。人的思想可以隨便變化，但心性改變不了。人的性不生不滅，肉體隨生隨滅。衆生癡迷，不知人體的四大和地球的四大都是如來藏中的物體妙用，非入非出。只是暫時這樣、那樣，改變地球表面物體的現狀。煤燒成火，然後變成煙，能量沒有消失，還是回到宇宙中去。但是人只知科學，用分別心、嫉妒心去度量，然後隨業往生。所以，越迴圈越追求，越追求越迴圈，沒有出離那一天，這就是顛倒衆生。爲什麽出不去？順著走就出不去，逆著走就走出來。