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“為非佛性，名為佛牲”。
為不是佛性，所謂佛性是眾生第八阿賴耶識中的純淨之性。類似於一粒種子中胚胎的基因組合；種子比喻我的身體，胚胎比喻第八阿賴耶識，基因組合是自性，基因組合的秘密是純淨的性或稱佛性。這種微妙的秘密，在一粒種子中存在，有發芽、生根、生長、開花、授粉、果實成熟一個過程，又形成種子。眾生就如同一粒種子的迴圈過程；聲聞、緣覺如同科研所裏種子的標本；菩薩如同種子的主人，知道基因組合種子的優劣，種植、培育、選種；佛如同科研所的技術員，研究種子的基因組合的微妙秘密，利用基因遺傳技術培育或嫁接出新的優良品種。人的一切善行，是自性的本來；一切持戒修行，是在佛這位技術員的指導下，菩薩這位主人在試驗田裏種植培育新品種的過程。我們眾生自性中這個基因微妙組合秘密，看不見、摸不著、覺不到，有如虛空，又確實存在。這個微妙秘密是眾生一切的根本，是萬能的；可以通過持戒修行，破解這個微妙秘密，恢復純淨自性的本來生命狀態；持戒修行的過程，就是積功累德的過程，也可以說為恢復高智慧生命體積累所必須的高能量。這個高能量高智慧的生命體，沒有世間類似情愛之類的思維，只有慈悲願力。所以佛說，離牆壁瓦石之物，又妙有神通自在的慈悲喜舍，沒有忘記三界火宅中的同伴的識，為名佛性。
淨慧根老和尚是這樣解釋佛性的:
所謂佛性是眾生第八阿賴耶識中的純淨之性。
而這純淨的性或稱佛性就是種子胚胎裡的基因組合的秘密
如何破解這秘密?
持戒修行
這種解釋佛性
相信這是前無古人的說法
也只有過來人才能如此透徹解釋佛性
每個人如一粒種子(我的身體)一再輪轉
在一再輪轉淨化過程中
先只是科研所裏種子的標本(聲聞、緣覺)已埋葬自己的慈悲願力。
再成為種子的主人，知道基因組合種子的優劣(菩薩)
以持戒修行恢復純淨自性的本來生命狀態
最後才是科研所的技術員，研究種子的基因組合的微妙秘密，利用基因遺傳技術培育或嫁接出新的優良品種。(佛)
高能量高智慧的生命體
以慈悲願力度有緣眾生
請果如法師看清楚
上面我複製過來的一段
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下面一段是果如法師一本書的簡介：
《啟動自性DNA——祖師禪入門》
自性有DNA嗎？
又如何去啟動？
簡直是顢頇到極點！
第八識(阿賴耶識)才是DNA的基地啦！
大家輪轉六道就是靠人類DNA裡的64組遺傳密碼，
若佛陀還有DNA
連佛陀都還要六道輪迴呀！！！
要轉識成智才能成佛
果如法師不知道這是基本常識嗎？
>>>這是一本祖師禪的入門書，精彩好看，百年難期。
哇～～果如法師有五個啟動自性DNA的密碼！
愚民們！
趕快去買！
啟動自性DNA——祖師禪入門
祖師禪是一種腳踏實地的生活禪法。透過訓練，你可以體驗在生活中，不被現實環境和喜怒哀樂愛惡欲所局困的自在。你會發現，你本來就不受束縛，本來就具有自由自在的DNA。
不需要遠離現實生活去閉關或尋找淨土，不需要寄情於化身，更不需要別人加持，你可以在既有的現實環境和身心現象中，自由自在活出精采的人生。而且，生命中的每一個當下，都是無可替代的精采和完美！
「啟動自性DNA」，即將在10月下旬出版。師父從電影阿凡達開始講起，他告訴我們，不需要虛擬的第二個人生，不需要到潘朵拉星球去另覓彼岸淨土，只要啟動我們的自性DNA，在此岸，就可以活出真實的人生！啟動自性DNA的方法，就是祖師禪。為了讓我們容易了解，師父把祖師禪的正確知見和修行方法，區分為五個啟動自性DNA的密碼，並援引禪宗語錄的教誡和現代生活的實例，活潑生動地引導我們進入祖師禪的世界。這是一本祖師禪的入門書，精彩好看，百年難期。即日起開始接受預購，首刷本數有限，請立即預購，以免向隅！
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若要疑情成片，首先必須將全部身心力量繫念於話頭上、在疑情上用功。
所謂「繫」，就是緊緊綁住，讓話頭和自己的身心黏在一起分不開，如影隨形，一如李清照的詞：「才下眉頭，又上心頭」，定要時時刻刻照顧好疑情。《大勢至菩薩念佛圓通章》以「都攝六根，淨念相繼」做為「繫念」的方法，也就是將眼、耳、鼻、舌、身、意六根收攝在一起；並不是將它們封閉起來，而是對境了了清楚，但不加以分別，也不攀緣外境，更不追逐心中的妄想，放下一切身心覺受或內心感覺，只管在話頭上用功，提起疑情一直問下去。若能做到淨念相繼，疑情自然成片。
我們先來看果如法師,這位江湖郎中怎麼說：
>>>若能做到淨念相繼，疑情自然成片。
果如法師以為看話頭就是念佛嗎？
「都攝六根，淨念相繼」是大勢至菩薩念佛圓通法門,果如法師不知道嗎？
還是果如法師自己搞不清什麼是淨？什麼是禪？
又“淨念相繼，疑情自然成片”嗎？
果如法師以為疑情成片,就是淨念相繼嗎？
把參禪套上念佛法門,就可以瞞天過海當起禪七的主七和尚了嗎？
若是！我們就都念佛就好了！還搞什麼禪宗？
以為禪師這麼好混嗎？以為咱們宗門祖師都是這麼混過來的嗎？
我們再看看淨慧老和尚怎麼說：
狗子有沒有佛性？通身去疑，除了疑之外，沒有任何別的心念，要這樣去做功夫。參話頭不是念話頭，要疑，真正地疑。
請注意！是通身去疑！沒有任何別的心念！
才能成片,才能看到話頭！
因為所謂的話頭就是：
前念已滅處，後念未生時，
前後際之間，正好著力時。
這前後際之間就是話頭，
所以淨念相繼，不但不能起疑情,更無法成片！！！
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2011/10/7
淨慧老和尚,一位透三關的大善知識
淨慧法師1997年禪七開示
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/6428236
所有想看話頭的行者
必須把上面這一帖奉為圭臬。
當今世上再也沒人能講的比淨慧老和尚透徹了！
>>>其實參話頭也可說是一種攀緣心，只不過用它來取代其它一切攀緣，到最終無物可攀。
我只要看果如法師的第一句就知道,這個人連什麼叫"話頭"都不知道的江湖郎中
應該改成這樣：
其實念佛也可說是一種攀緣心，只不過用它來取代其它一切攀緣，到最終無物可攀。
但是如果你想用攀緣心來當作參話頭的門路
套句淨慧老和尚的話：
“有這樣一種心態，想開悟是不可能的。”
這就是淨土和宗門的差別所在！
用一個“無”字，把他的一切思量、分別、計較等等，全給堵死，讓你上天無路，入地無門，此時你好象置身於萬丈懸崖的邊緣，突然被人一推。這叫“懸崖撒手”。
所以這個“無”字，不能是攀緣心！
趙州和尚是一位透三關的大善知識，人稱“趙州古佛”。對佛教教義的起碼知識，無疑他是知道的。一切眾生都有佛性，為什麼狗子就無佛性呢？趙州和尚斬釘截鐵地回答說：“無！”這一個“無”字說出來倒不要緊，千百年來卻引起無數的禪人圍繞這個“無”字，來回地參究，從而形成了禪宗裏的最上法門――無門關。趙州的這一個無字不過是應機說法，這是古佛的手段，在禪門中稱作“殺人劍，活人刀”。在這個無字上，系著學人的法身慧命，所以歷代禪人把這一個無字公案奉為圭臬。
用一個“無”字，把他的一切思量、分別、計較等等，全給堵死，讓你上天無路，入地無門，此時你好象置身於萬丈懸崖的邊緣，突然被人一推。這叫“懸崖撒手”。沒有這樣一種心態，要開悟是不可能的。
把你的思維意識推到絕路，讓你進不得，退不得，這時你才有可能回頭轉腦，找到你生命底處的佛性種子，才有可能桶底脫落，大徹大悟。所謂“參到水窮山盡處，自然得個轉身時”。就象陸遊的詩中寫道：“山重水複疑無路，柳暗花明又一村。”可見，趙州和尚的這個無字公案，千百年來受到禪人的重視，並不是偶然的。
今天我們大家要來參這個無字公案，把它作為我們開悟的寄託。那麼，究竟該如何用功呢？歷代的祖師在這個問題上說了很多的話，這些話幾本書都記不完。但說來說去，無非是要我們在這個無字上通身起個疑團，所謂起疑情是也。大家記住，起疑團不是要你在無字上去分別計較，去作概念思維，而要“不作有無會。”無字公案的這個無，不是有無的無，不能作虛無會，也不作有講，它超越了有無的對立。所以，作有無會不對，作虛無會也不對。那麼這個無字究竟該如何來會呢？就是要把我們的生命和這個無字打成一片，連成一體。我們的生命就是這個無，這個無就是我們的生命。要象這樣地去疑。疑到什麼程度才好呢？這裏有個比喻：好比街頭有人炸糍粑，一隻狗子跑過去，一口含住了剛從油鍋裏撈出來的糍粑。糍粑是粘性的，加上滾油一炸，那狗吞又吞不得――燙得要死，吐又吐不出――粘在牙齒上，就在這吞吐之間，會是個什麼狀態？你在參無字公案、起疑情的時候，要有這個勁頭。吞不得，吐不得，如含了個熱鐵丸子相似，那是個什麼滋味？我們能不能體會這個滋味？我們起疑情的功夫到沒有到這個程度？若到了這個程度，那可以說“通身起了個疑團”。狗子有沒有佛性？通身去疑，除了疑之外，沒有任何別的心念，要這樣去做功夫。參話頭不是念話頭，要疑，真正地疑。
待續～～
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2011/10/6
果如法師,一位禪門的江湖郎中
我把6年多前帖子拉上來
“一灘死水”
請莫怪我如此命題：果如法師,一位禪門的江湖郎中
為何如此直稱果如法師是江湖郎中
因為他賣的是宗門假藥
前幾天收到慈雲雜誌
前天拿出來看,第一篇就是果如法師的禪門輕扣
稍微翻一下
就想到一句形容詞叫江湖郎中
請先看他如何賣假藥
我再告訴大家為何他賣的是宗門假藥！
再次警告大家趕快離開四大山頭！
禪門輕扣（果如法師）
◎反聞自性
其實參話頭也可說是一種攀緣心，只不過用它來取代其它一切攀緣，到最終無物可攀。
這樣的方式，是教我們在日常生活當中，從本身的六根去覺照、反觀，亦即迴光返照、反聞自性，因此不論吃飯、睡覺或工作，處處都是修行。不要以為只有在禪堂打坐、將一句話頭參得死去活來才叫用功，待引磬一響，生死心就來了，「哎喲，好痛！」其實痛了就按摩，心還是放在話頭上：「什麼是無？」，既然是「無」，無眼耳鼻舌身意，誰在痛？如此就沒有離開方法。
當眼睛看到事物、耳朵聽見聲音、身體感到痛癢、舌嚐味、鼻聞香、內心法塵繚繞……一旦生起分別、貪愛、種種是非善惡，隨境起滅，就是生滅心；生滅心一起，就要問到底：心在分別什麼？如果不分別，又是什麼？
佛陀說，在生滅之中有不生滅。眼睛見到色塵，色有生滅、心也有生滅，到底是什麼不生滅呢？我們身體時時都在變化，總有一天會衰老死亡，但佛陀告訴我們，就在這四大五蘊的生滅身中，有一個不生滅的無位真人，在我們六根門頭放光出入自在，那到底是什麼？這樣問下去，就是參話頭了。
所以參話頭不需要把自己逼得死去活來，就在生活當中，六根對六境時，不離眼耳鼻舌身意的作用，但不隨之攀緣、起分別；在這當下，不僅清楚覺照，還要反觀它究竟是什麼？藉著話頭一直問下去，以意根的功能起用，只起覺照、而不起分別對待，問到最後，連覺照的心都不起時，真心就會顯現了。
◎動靜一如 話頭禪很簡單、也很省力，只要提起一句話頭，一直疑下去，疑到山窮水盡、身心都空了，就能進入真實的疑情。如果有「我在用功／我在疑情裡面／我的疑情成片……」等感受，就都還是心的造作，仍必須走出「一心」的疑團到「無心」。
這時的「無心」還不是開悟，尚未體驗到真心，但只要繼續用功，待因緣時節成熟，見到枝上花開、或聽見狗吠、車聲，都有可能開悟。就像古代一位禪者，途經一間酒舍，聽見陪酒女子笑罵男客「沒良心」，忽與真心相契而悟道。
真心處處皆是，只要用對方法，不以分別心或種種妄想心來修行，就很容易能相應到自己的真心。
因此，參禪時，不是只有坐在蒲團上問「什麼是無」才算用功，而要在任何時刻都不離疑情。有時方法用得很好，坐在蒲團上身心輕安自在，那是「入定」或「住定」，凡有入、住、出的定相，都還是小定，一從境界中出來，心裡的定就不見了，因此並非真正的定。
真正的定是《楞嚴經》所講的「楞嚴大定」，是在生死塵勞五欲之中，心不著妄、不起分別，當下覺照清楚、妙用自在，才是真正的大定。古代祖師已經指示了我們很好的修行方法──於生活之中，挑水、擔柴、喝茶、吃飯、屙尿、拉屎，都是修行！任何時刻，不論打坐或動中，都不要掉失疑情，能做到動靜一如，才是真工夫。當疑情不掉失，心也清楚明白，不落入無記、也沒有跟隨妄想執著去分別時，當下就是清淨心、就是直心。到最後，所有身心反應的覺受、或智慧顯現的感受全都放下時，生滅滅已，寂滅就現前了。
這是禪宗祖師們從教理中產生的妙智慧，不用太多言教，只教我們從最簡單、最省力處下手。如果只有在禪堂裡才用得上話頭，出了禪堂就不會用，古代祖師說，這是將工夫打成兩截，難以成就。 無論何時何地、不拘任何形式，都要維繫住話頭疑情，「究竟是什麼？」，只要心念一落入生滅，馬上知道那是妄心，只要繼續問下去，當下就能離妄；離到不可離時，真心即會顯現。
真正覺照的心不會對境起滅。波斯匿王曾問佛陀：「如何知道有個不生滅的心？」佛陀反問：「你在幾歲的時候看過恆河？」王說：「三歲時曾見過。」佛問：「你今年幾歲？」王答：「六十二。」「那麼你現在看恆河有不一樣嗎？」王說：「沒有不同，水還是水。」佛又問：「年輕時的你、和現在的你，有何差別？」王答：「年輕時皮膚柔軟，體力充沛；現在日漸衰弱，老態龍鍾。」面貌身體會改變，但能覺察水的心、能見的心並無改變。
這個不會變易而能知覺的心，即是真心；能夠見到自己的真心，就是見性、見佛性。 我們的心性本來不生不滅、本來清淨、本不動搖，所以我們才有可能離妄心。不起分別、計較、執著之時，當下就是離妄。
◎繫念
若要疑情成片，首先必須將全部身心力量繫念於話頭上、在疑情上用功。
所謂「繫」，就是緊緊綁住，讓話頭和自己的身心黏在一起分不開，如影隨形，一如李清照的詞：「才下眉頭，又上心頭」，定要時時刻刻照顧好疑情。《大勢至菩薩念佛圓通章》以「都攝六根，淨念相繼」做為「繫念」的方法，也就是將眼、耳、鼻、舌、身、意六根收攝在一起；並不是將它們封閉起來，而是對境了了清楚，但不加以分別，也不攀緣外境，更不追逐心中的妄想，放下一切身心覺受或內心感覺，只管在話頭上用功，提起疑情一直問下去。若能做到淨念相繼，疑情自然成片。
《大勢至念佛圓通章》以「如母憶子，如子憶母」般的思念之情來形容「繫念」，因為母子情深，縱然相隔兩地，親情難忘。就用這樣的感覺，鍥而不捨地專心在話頭上，提起全部身心力量專注地問、專注地疑，專注到身心相了不可得，沒有身心的感覺、也不知身在何處，外界的山河大地、各種形相聲音皆與你無關，心中也沒有其它念頭，只是清清楚楚有個疑情在。唯有如此「繫念」，話頭才有可能成片成團。
如果能用方法好好修行，讓自己沒有其它妄想、攀緣，沒有種種計較分別，就能體驗到經文中所說：只要憶佛念佛，現前當來必定見佛。這個「佛」代表「清淨的實相」，亦即我們清淨的本心。 而所謂「憶佛念佛」，並不只限於念佛號，只要和自己的清淨心相應，用什麼方法都可以，比如打坐用不上力時，可以起座拜佛，當拜到身心安然、沒有其它妄想雜念，那也是「憶佛念佛」。
若身心常處於「憶佛念佛」，就沒有妄想心，清淨心自然顯現，當然眼前或將來必能見佛──見到自己的清淨本性，即使身處三界火宅，仍能如蓮花般清涼自在。
◎不要死在句下
參話頭時，固然要專心繫念，但也要注意不要死在句下。如果只是死死抱住一個「無」，著在上面，就是「死在句下」。既不能死在句下、又不能動念頭，到底該怎麼做呢？其實，就只是觀照它，放下一切心念、一切想法，既然是無，「凡所有相，皆是虛妄」，以畢竟空故一切圓滿，所以色即是空、空即是色，當下即是「無」。
如果只著在「無」字上頭，只是無、無、無……當下已經是文字相了，再怎麼參，都落在虛妄相，都是妄想心。若把「無」當成一個有形相的東西去追逐，就落在有所求；心有所用，就不是真心了。 那麼真正的「無」在哪裡？不離開眼、耳、鼻、舌、身、意，不離開山河大地，當下不起分別、不起對待，以般若的慧直觀，當下證取諸法本來不生不滅、不來不去，剎那與它相應時，就是見性。
不過，能不能見性其實不重要，只要方法正確，待因緣時節到來，必然開悟，不必期待、也不用覺得稀奇，這是每個人自家本具的珍寶，不從外得、也不是別人能給予的，只不過你現在還沒有認清它罷了。
其實，山河大地都是一個「無」，離開六根、六塵，要別找一個所謂清淨的心來修清淨的行，那是不可能的。要不離六根、不離眼前的六境，去覺察為什麼是無。禪修跑香時，問「拖著死屍的是誰？」明明就有這個我在跑，怎麼會是無？這就是疑情。不離我們的根身器界來用功，才是真正的參「無」，只抓住一個字是沒有用的。
禪七中有人問：「在禪堂裡問某個話頭，但在休息時生起另一個話頭，可以繼續用下去嗎？」如果不是刻意去思考，而是從身心、境界上自然而然起的疑情，比如吃飯時忽然生起：「到底誰在吃飯？」、「什麼是終日吃飯嚼不到一粒米？」諸如此類的疑情，當然可以一直疑下去。
若是因為一直問「無」感到無聊，主動換另一個話頭，那就是落入妄想分別了。只要埋頭疑下去，砂鍋終會打破，悶葫蘆自然解開。
◎不著相
話頭本身是沒有意義的，只是藉著它做到不起念。當所有煩惱、顛倒、妄想、執著都消失，甚至連話頭這一念也不見了，當下就是清淨心的顯現。
所以不要去分別話頭的意義、或起心動念想找答案，否則就會落在「相」上。然而，對於剛開始用功的人來說，還是需要有著力點，於是先建立一個似乎可追尋的「清淨本體」、一個「真實的自我」，待工夫相應時，自會告訴你，其實這些都還落在相上，真正的修行是要放捨諸相。在參究祖師禪時，如果著在生滅的身心相上，頂多只能體驗到「世間禪」的四禪八定。
聖嚴師父說過，有些西方人喜歡參「我是誰？」，這會有一些潛在的問題。因為一向以來，我們就誤認這四大五蘊假合的身體為「真身」、以那分別計較的攀緣心為「真心」，所以在參「我是誰」的時候，都是用妄心在問；問到最後寧靜、統一時，「小我」變成「大我」、散亂心變成統一心，那個「我」的形相會更加真實有力，甚至覺得整個山河大地都是從自己的身心流露出來，自己就是山河大地的主宰。欲界天的魔就是如此，天魔自己也承認從修行當中體驗到不可思議的能力與妙用，以為一切都由他所生、當由他掌控。
《楞嚴經》中，佛問阿難為何出家？阿難說，因為看到佛的三十二相勝妙莊嚴，心生仰慕，因而學佛出家。通常我們都是如此，見到某個境，便從中生起好壞是非的比較，分別之後就開始取捨，這樣隨境起滅的即是「生滅心」，即使仰慕佛的相好，也是一種妄心，而真心是不生不滅的。
佛陀為了讓阿難明白何為「真心」，於是問他：為了我的相好而來出家的這個心，到底在哪裡？阿難回答：心在內、在外、在中間、在根、在塵……。其實那都是妄心。若著於身心相（包括酸麻痛癢的覺受、以及各種禪定相），將四大、五蘊、六塵當作「我」來問「我是誰」，那是以生滅的妄想心當作本修因去修，到頭來仍是生滅的心，只是將小妄我變得越來越大，如此永遠找不到真心。
家師曾以「放下萬緣，單提話頭」指導參禪者。「放下萬緣」，就是放下一切分別計較，在用功時，無論任何狀況下，都只是老老實實的提起話頭、認認真真的參下去，不落入思量分別、不著於身心相，參到動靜相了不可得、身心相了不可得、心與法也了不可得，一切對待、一切生滅都滅去，此時，真正的寂滅──也就是清淨心，就會顯現。生活中亦然，真正的修行是「於相離相」，不是逃避、也不是否定「相」的存在，而是了解佛法所言：諸法緣生緣滅，不必過於執著，即以「行深般若般羅密多時，照見五蘊皆空」的智慧，觀照自己此身是空、對象是空、事情也是空，心中放下執著，才是真正的「於相離相」。如此，生命將是何等自在快活！
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2005/7/25
“一灘死水”
看了上兩篇宗鏡錄 (卷39) 所述常住湛然之體
如何悟此常住湛然之體?
若汝只管打坐能悟嗎?
只管一念不生能悟嗎?
這些猶是途中事呀!
此非不修行,然止於種善根而已!
何以故?乃一灘死水,不藏龍也!
所謂身如枯木，心如死灰是也。
入此枯木禪者猶在妄識邊緣
若汝不信一考就就見真章!
此類行者雖然也知「有佛處急需走過，無佛處切莫遨遊。」
卻始終做不到
何故?
未看到一念未生前之話頭也!!
看到話頭者其識不行也~~~
「將古德入道因緣，各分門類云：這幾則是道眼因緣、這幾則是透聲色因緣、這幾則是亡情因緣。從頭依次第逐，則搏量卜度，下語商量。縱有識得此病者，將謂佛法禪道，不在文字語言上，即一切撥置卻現成。粥飯了堆堆地，坐在黑山下鬼窟裏，喚作默而常照。又喚作如大死底人，又喚作父母未生時事，又喚作空劫已前事，又喚作威音那畔消息。坐來坐去，坐得骨臀生胝，都不敢轉動。喚作工夫相次純熟， 卻將許多閑言長語，從頭作道理商量，傳授一遍，謂之宗旨。」
然也~~
當今台灣禪寺皆亦病此病也~~
為不是佛性，所謂佛性是眾生第八阿賴耶識中的純淨之性。類似於一粒種子中胚胎的基因組合；種子比喻我的身體，胚胎比喻第八阿賴耶識，基因組合是自性，基因組合的秘密是純淨的性或稱佛性。這種微妙的秘密，在一粒種子中存在，有發芽、生根、生長、開花、授粉、果實成熟一個過程，又形成種子。眾生就如同一粒種子的迴圈過程；聲聞、緣覺如同科研所裏種子的標本；菩薩如同種子的主人，知道基因組合種子的優劣，種植、培育、選種；佛如同科研所的技術員，研究種子的基因組合的微妙秘密，利用基因遺傳技術培育或嫁接出新的優良品種。人的一切善行，是自性的本來；一切持戒修行，是在佛這位技術員的指導下，菩薩這位主人在試驗田裏種植培育新品種的過程。我們眾生自性中這個基因微妙組合秘密，看不見、摸不著、覺不到，有如虛空，又確實存在。這個微妙秘密是眾生一切的根本，是萬能的；可以通過持戒修行，破解這個微妙秘密，恢復純淨自性的本來生命狀態；持戒修行的過程，就是積功累德的過程，也可以說為恢復高智慧生命體積累所必須的高能量。這個高能量高智慧的生命體，沒有世間類似情愛之類的思維，只有慈悲願力。所以佛說，離牆壁瓦石之物，又妙有神通自在的慈悲喜舍，沒有忘記三界火宅中的同伴的識，為名佛性。
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若要疑情成片，首先必須將全部身心力量繫念於話頭上、在疑情上用功。
所謂「繫」，就是緊緊綁住，讓話頭和自己的身心黏在一起分不開，如影隨形，一如李清照的詞：「才下眉頭，又上心頭」，定要時時刻刻照顧好疑情。《大勢至菩薩念佛圓通章》以「都攝六根，淨念相繼」做為「繫念」的方法，也就是將眼、耳、鼻、舌、身、意六根收攝在一起；並不是將它們封閉起來，而是對境了了清楚，但不加以分別，也不攀緣外境，更不追逐心中的妄想，放下一切身心覺受或內心感覺，只管在話頭上用功，提起疑情一直問下去。若能做到淨念相繼，疑情自然成片。
我們先來看果如法師,這位江湖郎中怎麼說：
>>>若能做到淨念相繼，疑情自然成片。
果如法師以為看話頭就是念佛嗎？
「都攝六根，淨念相繼」是大勢至菩薩念佛圓通法門,果如法師不知道嗎？
還是果如法師自己搞不清什麼是淨？什麼是禪？
又“淨念相繼，疑情自然成片”嗎？
果如法師以為疑情成片,就是淨念相繼嗎？
把參禪套上念佛法門,就可以瞞天過海當起禪七的主七和尚了嗎？
若是！我們就都念佛就好了！還搞什麼禪宗？
以為禪師這麼好混嗎？以為咱們宗門祖師都是這麼混過來的嗎？
我們再看看淨慧老和尚怎麼說：
狗子有沒有佛性？通身去疑，除了疑之外，沒有任何別的心念，要這樣去做功夫。參話頭不是念話頭，要疑，真正地疑。
請注意！是通身去疑！沒有任何別的心念！
才能成片,才能看到話頭！
因為所謂的話頭就是：
前念已滅處，後念未生時，
前後際之間，正好著力時。
這前後際之間就是話頭，
所以淨念相繼，不但不能起疑情,更無法成片！！！
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2011/10/7
淨慧老和尚,一位透三關的大善知識
淨慧法師1997年禪七開示
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/6428236
所有想看話頭的行者
必須把上面這一帖奉為圭臬。
當今世上再也沒人能講的比淨慧老和尚透徹了！
>>>其實參話頭也可說是一種攀緣心，只不過用它來取代其它一切攀緣，到最終無物可攀。
我只要看果如法師的第一句就知道,這個人連什麼叫"話頭"都不知道的江湖郎中
應該改成這樣：
其實念佛也可說是一種攀緣心，只不過用它來取代其它一切攀緣，到最終無物可攀。
但是如果你想用攀緣心來當作參話頭的門路
套句淨慧老和尚的話：
“有這樣一種心態，想開悟是不可能的。”
這就是淨土和宗門的差別所在！
用一個“無”字，把他的一切思量、分別、計較等等，全給堵死，讓你上天無路，入地無門，此時你好象置身於萬丈懸崖的邊緣，突然被人一推。這叫“懸崖撒手”。
所以這個“無”字，不能是攀緣心！
趙州和尚是一位透三關的大善知識，人稱“趙州古佛”。對佛教教義的起碼知識，無疑他是知道的。一切眾生都有佛性，為什麼狗子就無佛性呢？趙州和尚斬釘截鐵地回答說：“無！”這一個“無”字說出來倒不要緊，千百年來卻引起無數的禪人圍繞這個“無”字，來回地參究，從而形成了禪宗裏的最上法門――無門關。趙州的這一個無字不過是應機說法，這是古佛的手段，在禪門中稱作“殺人劍，活人刀”。在這個無字上，系著學人的法身慧命，所以歷代禪人把這一個無字公案奉為圭臬。
用一個“無”字，把他的一切思量、分別、計較等等，全給堵死，讓你上天無路，入地無門，此時你好象置身於萬丈懸崖的邊緣，突然被人一推。這叫“懸崖撒手”。沒有這樣一種心態，要開悟是不可能的。
把你的思維意識推到絕路，讓你進不得，退不得，這時你才有可能回頭轉腦，找到你生命底處的佛性種子，才有可能桶底脫落，大徹大悟。所謂“參到水窮山盡處，自然得個轉身時”。就象陸遊的詩中寫道：“山重水複疑無路，柳暗花明又一村。”可見，趙州和尚的這個無字公案，千百年來受到禪人的重視，並不是偶然的。
今天我們大家要來參這個無字公案，把它作為我們開悟的寄託。那麼，究竟該如何用功呢？歷代的祖師在這個問題上說了很多的話，這些話幾本書都記不完。但說來說去，無非是要我們在這個無字上通身起個疑團，所謂起疑情是也。大家記住，起疑團不是要你在無字上去分別計較，去作概念思維，而要“不作有無會。”無字公案的這個無，不是有無的無，不能作虛無會，也不作有講，它超越了有無的對立。所以，作有無會不對，作虛無會也不對。那麼這個無字究竟該如何來會呢？就是要把我們的生命和這個無字打成一片，連成一體。我們的生命就是這個無，這個無就是我們的生命。要象這樣地去疑。疑到什麼程度才好呢？這裏有個比喻：好比街頭有人炸糍粑，一隻狗子跑過去，一口含住了剛從油鍋裏撈出來的糍粑。糍粑是粘性的，加上滾油一炸，那狗吞又吞不得――燙得要死，吐又吐不出――粘在牙齒上，就在這吞吐之間，會是個什麼狀態？你在參無字公案、起疑情的時候，要有這個勁頭。吞不得，吐不得，如含了個熱鐵丸子相似，那是個什麼滋味？我們能不能體會這個滋味？我們起疑情的功夫到沒有到這個程度？若到了這個程度，那可以說“通身起了個疑團”。狗子有沒有佛性？通身去疑，除了疑之外，沒有任何別的心念，要這樣去做功夫。參話頭不是念話頭，要疑，真正地疑。
待續～～
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2011/10/6
果如法師,一位禪門的江湖郎中
我把6年多前帖子拉上來
“一灘死水”
請莫怪我如此命題：果如法師,一位禪門的江湖郎中
為何如此直稱果如法師是江湖郎中
因為他賣的是宗門假藥
前幾天收到慈雲雜誌
前天拿出來看,第一篇就是果如法師的禪門輕扣
稍微翻一下
就想到一句形容詞叫江湖郎中
請先看他如何賣假藥
我再告訴大家為何他賣的是宗門假藥！
再次警告大家趕快離開四大山頭！
禪門輕扣（果如法師）
◎反聞自性
其實參話頭也可說是一種攀緣心，只不過用它來取代其它一切攀緣，到最終無物可攀。
這樣的方式，是教我們在日常生活當中，從本身的六根去覺照、反觀，亦即迴光返照、反聞自性，因此不論吃飯、睡覺或工作，處處都是修行。不要以為只有在禪堂打坐、將一句話頭參得死去活來才叫用功，待引磬一響，生死心就來了，「哎喲，好痛！」其實痛了就按摩，心還是放在話頭上：「什麼是無？」，既然是「無」，無眼耳鼻舌身意，誰在痛？如此就沒有離開方法。
當眼睛看到事物、耳朵聽見聲音、身體感到痛癢、舌嚐味、鼻聞香、內心法塵繚繞……一旦生起分別、貪愛、種種是非善惡，隨境起滅，就是生滅心；生滅心一起，就要問到底：心在分別什麼？如果不分別，又是什麼？
佛陀說，在生滅之中有不生滅。眼睛見到色塵，色有生滅、心也有生滅，到底是什麼不生滅呢？我們身體時時都在變化，總有一天會衰老死亡，但佛陀告訴我們，就在這四大五蘊的生滅身中，有一個不生滅的無位真人，在我們六根門頭放光出入自在，那到底是什麼？這樣問下去，就是參話頭了。
所以參話頭不需要把自己逼得死去活來，就在生活當中，六根對六境時，不離眼耳鼻舌身意的作用，但不隨之攀緣、起分別；在這當下，不僅清楚覺照，還要反觀它究竟是什麼？藉著話頭一直問下去，以意根的功能起用，只起覺照、而不起分別對待，問到最後，連覺照的心都不起時，真心就會顯現了。
◎動靜一如 話頭禪很簡單、也很省力，只要提起一句話頭，一直疑下去，疑到山窮水盡、身心都空了，就能進入真實的疑情。如果有「我在用功／我在疑情裡面／我的疑情成片……」等感受，就都還是心的造作，仍必須走出「一心」的疑團到「無心」。
這時的「無心」還不是開悟，尚未體驗到真心，但只要繼續用功，待因緣時節成熟，見到枝上花開、或聽見狗吠、車聲，都有可能開悟。就像古代一位禪者，途經一間酒舍，聽見陪酒女子笑罵男客「沒良心」，忽與真心相契而悟道。
真心處處皆是，只要用對方法，不以分別心或種種妄想心來修行，就很容易能相應到自己的真心。
因此，參禪時，不是只有坐在蒲團上問「什麼是無」才算用功，而要在任何時刻都不離疑情。有時方法用得很好，坐在蒲團上身心輕安自在，那是「入定」或「住定」，凡有入、住、出的定相，都還是小定，一從境界中出來，心裡的定就不見了，因此並非真正的定。
真正的定是《楞嚴經》所講的「楞嚴大定」，是在生死塵勞五欲之中，心不著妄、不起分別，當下覺照清楚、妙用自在，才是真正的大定。古代祖師已經指示了我們很好的修行方法──於生活之中，挑水、擔柴、喝茶、吃飯、屙尿、拉屎，都是修行！任何時刻，不論打坐或動中，都不要掉失疑情，能做到動靜一如，才是真工夫。當疑情不掉失，心也清楚明白，不落入無記、也沒有跟隨妄想執著去分別時，當下就是清淨心、就是直心。到最後，所有身心反應的覺受、或智慧顯現的感受全都放下時，生滅滅已，寂滅就現前了。
這是禪宗祖師們從教理中產生的妙智慧，不用太多言教，只教我們從最簡單、最省力處下手。如果只有在禪堂裡才用得上話頭，出了禪堂就不會用，古代祖師說，這是將工夫打成兩截，難以成就。 無論何時何地、不拘任何形式，都要維繫住話頭疑情，「究竟是什麼？」，只要心念一落入生滅，馬上知道那是妄心，只要繼續問下去，當下就能離妄；離到不可離時，真心即會顯現。
真正覺照的心不會對境起滅。波斯匿王曾問佛陀：「如何知道有個不生滅的心？」佛陀反問：「你在幾歲的時候看過恆河？」王說：「三歲時曾見過。」佛問：「你今年幾歲？」王答：「六十二。」「那麼你現在看恆河有不一樣嗎？」王說：「沒有不同，水還是水。」佛又問：「年輕時的你、和現在的你，有何差別？」王答：「年輕時皮膚柔軟，體力充沛；現在日漸衰弱，老態龍鍾。」面貌身體會改變，但能覺察水的心、能見的心並無改變。
這個不會變易而能知覺的心，即是真心；能夠見到自己的真心，就是見性、見佛性。 我們的心性本來不生不滅、本來清淨、本不動搖，所以我們才有可能離妄心。不起分別、計較、執著之時，當下就是離妄。
◎繫念
若要疑情成片，首先必須將全部身心力量繫念於話頭上、在疑情上用功。
所謂「繫」，就是緊緊綁住，讓話頭和自己的身心黏在一起分不開，如影隨形，一如李清照的詞：「才下眉頭，又上心頭」，定要時時刻刻照顧好疑情。《大勢至菩薩念佛圓通章》以「都攝六根，淨念相繼」做為「繫念」的方法，也就是將眼、耳、鼻、舌、身、意六根收攝在一起；並不是將它們封閉起來，而是對境了了清楚，但不加以分別，也不攀緣外境，更不追逐心中的妄想，放下一切身心覺受或內心感覺，只管在話頭上用功，提起疑情一直問下去。若能做到淨念相繼，疑情自然成片。
《大勢至念佛圓通章》以「如母憶子，如子憶母」般的思念之情來形容「繫念」，因為母子情深，縱然相隔兩地，親情難忘。就用這樣的感覺，鍥而不捨地專心在話頭上，提起全部身心力量專注地問、專注地疑，專注到身心相了不可得，沒有身心的感覺、也不知身在何處，外界的山河大地、各種形相聲音皆與你無關，心中也沒有其它念頭，只是清清楚楚有個疑情在。唯有如此「繫念」，話頭才有可能成片成團。
如果能用方法好好修行，讓自己沒有其它妄想、攀緣，沒有種種計較分別，就能體驗到經文中所說：只要憶佛念佛，現前當來必定見佛。這個「佛」代表「清淨的實相」，亦即我們清淨的本心。 而所謂「憶佛念佛」，並不只限於念佛號，只要和自己的清淨心相應，用什麼方法都可以，比如打坐用不上力時，可以起座拜佛，當拜到身心安然、沒有其它妄想雜念，那也是「憶佛念佛」。
若身心常處於「憶佛念佛」，就沒有妄想心，清淨心自然顯現，當然眼前或將來必能見佛──見到自己的清淨本性，即使身處三界火宅，仍能如蓮花般清涼自在。
◎不要死在句下
參話頭時，固然要專心繫念，但也要注意不要死在句下。如果只是死死抱住一個「無」，著在上面，就是「死在句下」。既不能死在句下、又不能動念頭，到底該怎麼做呢？其實，就只是觀照它，放下一切心念、一切想法，既然是無，「凡所有相，皆是虛妄」，以畢竟空故一切圓滿，所以色即是空、空即是色，當下即是「無」。
如果只著在「無」字上頭，只是無、無、無……當下已經是文字相了，再怎麼參，都落在虛妄相，都是妄想心。若把「無」當成一個有形相的東西去追逐，就落在有所求；心有所用，就不是真心了。 那麼真正的「無」在哪裡？不離開眼、耳、鼻、舌、身、意，不離開山河大地，當下不起分別、不起對待，以般若的慧直觀，當下證取諸法本來不生不滅、不來不去，剎那與它相應時，就是見性。
不過，能不能見性其實不重要，只要方法正確，待因緣時節到來，必然開悟，不必期待、也不用覺得稀奇，這是每個人自家本具的珍寶，不從外得、也不是別人能給予的，只不過你現在還沒有認清它罷了。
其實，山河大地都是一個「無」，離開六根、六塵，要別找一個所謂清淨的心來修清淨的行，那是不可能的。要不離六根、不離眼前的六境，去覺察為什麼是無。禪修跑香時，問「拖著死屍的是誰？」明明就有這個我在跑，怎麼會是無？這就是疑情。不離我們的根身器界來用功，才是真正的參「無」，只抓住一個字是沒有用的。
禪七中有人問：「在禪堂裡問某個話頭，但在休息時生起另一個話頭，可以繼續用下去嗎？」如果不是刻意去思考，而是從身心、境界上自然而然起的疑情，比如吃飯時忽然生起：「到底誰在吃飯？」、「什麼是終日吃飯嚼不到一粒米？」諸如此類的疑情，當然可以一直疑下去。
若是因為一直問「無」感到無聊，主動換另一個話頭，那就是落入妄想分別了。只要埋頭疑下去，砂鍋終會打破，悶葫蘆自然解開。
◎不著相
話頭本身是沒有意義的，只是藉著它做到不起念。當所有煩惱、顛倒、妄想、執著都消失，甚至連話頭這一念也不見了，當下就是清淨心的顯現。
所以不要去分別話頭的意義、或起心動念想找答案，否則就會落在「相」上。然而，對於剛開始用功的人來說，還是需要有著力點，於是先建立一個似乎可追尋的「清淨本體」、一個「真實的自我」，待工夫相應時，自會告訴你，其實這些都還落在相上，真正的修行是要放捨諸相。在參究祖師禪時，如果著在生滅的身心相上，頂多只能體驗到「世間禪」的四禪八定。
聖嚴師父說過，有些西方人喜歡參「我是誰？」，這會有一些潛在的問題。因為一向以來，我們就誤認這四大五蘊假合的身體為「真身」、以那分別計較的攀緣心為「真心」，所以在參「我是誰」的時候，都是用妄心在問；問到最後寧靜、統一時，「小我」變成「大我」、散亂心變成統一心，那個「我」的形相會更加真實有力，甚至覺得整個山河大地都是從自己的身心流露出來，自己就是山河大地的主宰。欲界天的魔就是如此，天魔自己也承認從修行當中體驗到不可思議的能力與妙用，以為一切都由他所生、當由他掌控。
《楞嚴經》中，佛問阿難為何出家？阿難說，因為看到佛的三十二相勝妙莊嚴，心生仰慕，因而學佛出家。通常我們都是如此，見到某個境，便從中生起好壞是非的比較，分別之後就開始取捨，這樣隨境起滅的即是「生滅心」，即使仰慕佛的相好，也是一種妄心，而真心是不生不滅的。
佛陀為了讓阿難明白何為「真心」，於是問他：為了我的相好而來出家的這個心，到底在哪裡？阿難回答：心在內、在外、在中間、在根、在塵……。其實那都是妄心。若著於身心相（包括酸麻痛癢的覺受、以及各種禪定相），將四大、五蘊、六塵當作「我」來問「我是誰」，那是以生滅的妄想心當作本修因去修，到頭來仍是生滅的心，只是將小妄我變得越來越大，如此永遠找不到真心。
家師曾以「放下萬緣，單提話頭」指導參禪者。「放下萬緣」，就是放下一切分別計較，在用功時，無論任何狀況下，都只是老老實實的提起話頭、認認真真的參下去，不落入思量分別、不著於身心相，參到動靜相了不可得、身心相了不可得、心與法也了不可得，一切對待、一切生滅都滅去，此時，真正的寂滅──也就是清淨心，就會顯現。生活中亦然，真正的修行是「於相離相」，不是逃避、也不是否定「相」的存在，而是了解佛法所言：諸法緣生緣滅，不必過於執著，即以「行深般若般羅密多時，照見五蘊皆空」的智慧，觀照自己此身是空、對象是空、事情也是空，心中放下執著，才是真正的「於相離相」。如此，生命將是何等自在快活！
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2005/7/25
“一灘死水”
看了上兩篇宗鏡錄 (卷39) 所述常住湛然之體
如何悟此常住湛然之體?
若汝只管打坐能悟嗎?
只管一念不生能悟嗎?
這些猶是途中事呀!
此非不修行,然止於種善根而已!
何以故?乃一灘死水,不藏龍也!
所謂身如枯木，心如死灰是也。
入此枯木禪者猶在妄識邊緣
若汝不信一考就就見真章!
此類行者雖然也知「有佛處急需走過，無佛處切莫遨遊。」
卻始終做不到
何故?
未看到一念未生前之話頭也!!
看到話頭者其識不行也~~~
「將古德入道因緣，各分門類云：這幾則是道眼因緣、這幾則是透聲色因緣、這幾則是亡情因緣。從頭依次第逐，則搏量卜度，下語商量。縱有識得此病者，將謂佛法禪道，不在文字語言上，即一切撥置卻現成。粥飯了堆堆地，坐在黑山下鬼窟裏，喚作默而常照。又喚作如大死底人，又喚作父母未生時事，又喚作空劫已前事，又喚作威音那畔消息。坐來坐去，坐得骨臀生胝，都不敢轉動。喚作工夫相次純熟， 卻將許多閑言長語，從頭作道理商量，傳授一遍，謂之宗旨。」
然也~~
當今台灣禪寺皆亦病此病也~~
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