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《優婆塞戒經》【自利利他品第十】
善生向佛請法說，什麽是菩提？什麽是菩提道？
佛說，如果離菩提無菩提道，就是沒有佛就沒有成佛之道。雖然有佛可成，沒去行菩薩道也成不了佛。
善生向佛請法說，聲聞緣覺所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，爲什麽說他們不究竟呢？
佛說，聲聞緣覺道不廣大，就是功德不廣大，智慧不足，不能成就佛果。別的經上有將聲聞緣覺稱爲究竟，那是方便說，事實上，屬二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒經上說明白了，和其他經典不一樣，聲聞緣覺證菩提只是方便說。菩提道者就是學果，世間說，四果羅漢爲無學，三果羅漢爲有學；出世間說，菩薩爲有學。聲聞的無學是在娑婆世界無學，在其他佛國土成佛道時，必須有學。一地菩薩高於四果羅漢果位，認爲這個世界有學，佛道無上我要成，佛法無上我要學，而聲聞緣覺不究竟。菩薩三大阿僧祇劫行六度萬行，這都是有學之處，學什麽，就學六度萬行；聲聞緣覺不修六度萬行，認爲是無學，只是在這個世間無諸漏。有的人行佈施，不是波羅蜜，即聲聞緣覺和一切凡夫、外道乃至七地菩薩，所行佈施達不到彼岸無極限，是有學，是未得菩提果。八地以上的菩薩修行佈施，可以達到彼岸無極限，是有學果。學果是化身成就，以神通自在力于十方世界化度衆生，是得菩提後才是學果。有學的菩提行人是有學盡智與無生智，勤心修習三十七道品，才能證得菩提果。盡智是無有障礙的智慧；無生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺知、八正道。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四種正念。四正勤是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生，積極的斷除惡法，增長善法的四種精勤努力。四如意足是欲、念、進、慧的四種使修行能如意成就的力量。五根是信、進、念、定、慧能生一切善法的五種根源。五力是信、進、念、定、慧，破除一切惡法的五種力量。七覺支是擇法、精進、喜、除、舍、定、慧七種能趣入覺悟的心要。八正道是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種遠離輪回，悟八正道的正確之道。這樣修行就是有學。自得解脫以後又讓衆生也得解脫，證菩提果爲學果。心能自調自身諸根不動，然後能調衆生是有學；自證菩提後，又讓衆生得解脫爲學果。修集十力、四無所畏、大悲三念是爲有學。修行證得具足十八種不共法，爲學果。十八不共法分別爲，
如來身無失者；如來語無失者；如來意無失者；無異想心者；無不定想心者；無不知想心者；信無上成者；欲無上成者；精進無上成者；慧無上成者；解脫無上成者；知見無上成者；身業隨智慧行者；語業隨智慧行者；意業隨智慧行者；過去知見無著無礙者；未來知見無著無礙者；現在知見無著無礙者。爲自利利他而造作諸業，爲有學；能利他就是利己，爲學果。入世隨世學世間法，爲有學；入世隨世而修出世間法，爲學果。爲救度衆生不惜身財，爲有學；爲救度衆生不惜身命財，爲學果。能教化衆生行善生到人天受樂的，爲有學；能教化衆生修無漏學證聲聞果又發菩提心的，爲學果。能佈施衆生一切財物的，爲有學；能行法佈施的，爲學果。能自破貪嫉的，爲有學；能破他人貪嫉的，爲學果。能受持信、進、念、定、慧的，爲有學；教化他人也達到這樣的，爲學果。
佛說，菩薩信根具足。這個“信根”就是信仰堅固，菩薩行人生生世世不舍菩薩道，在這個世界上信仰佛其心堅固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處，其心堅固，不退轉，能度化衆生，不爲衆生所化度。隨順衆生而化度衆生是菩薩；隨聲聞緣覺而化度聲聞緣覺是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂，讓別人也得安樂。菩薩的自利利他有二，一是現世；二是後世。爲現世利益，有無常而不爲實；讓後世和現世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，還能讓生生世世得成就，這才是自利利他。否則的話，今生再風光，此生結束，一切化爲烏有，這不是菩薩的自利利他。菩薩樂有兩種；一爲世樂；二爲出世樂。菩薩自己得樂，也讓別人得樂，這才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暫時沒得樂，以後生也會得樂。
佛說，菩薩具足一法，唯一佛乘，在這個“一”的基礎上，還有二事，一是多聞；二是思維。是佛法都聽一聽，聽完之後用思維加以篩選。衆生的業報千差萬別，但今生就這一條做的不好，其他做的都很好。那就主要改這一條，其他的不要思維。不要把佛對衆生說的這些或者法師所講的都往自己身上對號，人不一定都不圓滿。無量劫來的修行，可能有一個地方謬誤或兩個地方不足，沒有關係，就解決當下這一個或兩個地方就行，其他的是說給其他衆生的。有則改之，無則加勉。在這二法基礎上，還有三法能自利利他，一是憐憫衆生；二是勤修精進；三是具足念心，念心就是經常想到衆生苦，讓衆生得樂；經常有念佛心、念法心、念僧心。心裏有這個基礎，見到這個事，自然就會這麽做。還有四法；即行、住、坐、臥四威儀，處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或別人心生後悔，而讓他人生疑惑心。還有五法；一是信根堅固；二是持戒，處處是戒，處處不犯戒，去修、去行；三是多聞；四是佈施；五是智慧，多行佈施增長自己的智慧。還有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。衆生還有七種貢高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。如果有人，見衆生有諸過失，發現了以後，不馬上糾正，先隨其意然後說法，使之調伏，這樣說法是菩薩。如果不順其意，便爲說法，是智慧不足的下品菩薩。
佛說，菩薩有兩種；一是樂親近善友，樂善友是能自利利他；二是不能親近善友，就不能利他。樂近善友還有兩種；一是樂於供養；二是不樂供養。對善友不能說佈施，只能是供養，供養善友、善知識；不樂於供養，自己修成就行，才不管他們；誰苦，我自己樂就行。樂供養還有兩種；一是能聽法；二是不能聽法。最大的供養功德是什麽，是能聽法受教化。如不能聽，不受他法化，等於供養功德減半，給多少錢只種福田。至心聽法還有兩種；一是能問；二是不能問。能問者就有所思維，能請法。佛鼓勵他的弟子請法，請法者，能自利利他。如果聽明白了而不去請法，就是光自利了，沒有利他。請法的人也有兩種；一是至心持；二是不至心持。聽聞佛法後，沒教別人去持，那就只能是自利，沒有利他，爲不至心持。既能自己受持，又能教別人受持，這就是自利和利他，爲至心持。至心持也有二種，一是思維；二是不思維。思維能得自利，不思維不能自利，也不能利他。
不思維就像囫圇吞棗，吞下去不知啥滋味。聽聞《優婆塞戒經》，要知道這部經解決自己什麽事了；自己身上有破戒的地方沒有；自己怎麽去持戒等。不去思維的會想，我一點不如法也沒有，一點也沒破戒等。這種人既不自利，也不利他。思維解義之人還有兩種，一是如法住；二是不如法住。思維以後要解義，解義以後戒行處處如法；如法思維，如法言行，如法行住坐臥。不解義的人聽完戒經跟沒聽沒兩樣，戒是戒，我是我。如法住者，也有二種；一是具有八智，一爲法智，聞法生智；二爲義智，知義生智；三爲時智，知時間而生智；四爲知足智，無有大貪求想；五爲自智，自知之明；六爲衆智，能夠統領大衆；七爲根智，善巧於心；八爲上下智，知尊卑禮讓。二是不能具足這八種智慧。具足八智的人，說法有十六種說；一是時說，掌握說法的時機；二是至心說，專心致志地說法；三是次第說，說法要有程式；四是合和說，要結合世間的人或事說法；五是隨義說，說法要符合經文義理；六是喜樂說，得持高興的心態；七是隨意說，說法結合什麽事，要有事由原委；八不輕衆說，不要輕視大衆；九不呵斥衆說，可以說一些破戒的少數人，而不是說大衆都破戒；第十是如法說，說的要如釋迦牟尼佛的法；十一是自他利說，讓他人得到利益；十二是不散亂說，法義要說清楚；十三是合義說，要有一個主題，又符合大衆心裏的要求；十四是真正說，說了義法讓別人信服；十五是說法，自己別生驕慢，認爲就我行，別人不行；十六是說罷不求世報，說法只爲報佛恩，不求世間回報。這樣的人，也能聽從別人說法。也有十六種聽，一是時聽，要遵守聽法時間；二是樂聽，聽法心生歡喜；三是至心聽，不要邊聽邊議論；四是恭敬聽，要尊重法師講法；五是不求過聽，不要一邊聽一邊挑人毛病，專挑毛病不聽人教誨，爲戒律所不允許，是可憐憫者；六是不爲議論聽，要爲受持聽；七是不爲勝他人聽，要爲受教而聽；八是聽時不輕說法的人，哪怕是一個乞食的人說法，也要好好聽，不因爲不是名人就有差別心聽；九是聽時不輕於法，法法平等；十是聽時終不自輕，不要有他比我強，我不如他之類失去信心的想法；十一是聽時要離色受想行識，放下執著心；十二是聽時要爲受持而聽，從善如流；十三是聽時要除去五欲想，法中無世間五欲之樂而有法喜之樂；十四是聽時要具足信心，一定能聽好，也能行好；十五是聽時爲調伏衆生，既調伏自性衆生，又調伏其他衆生；十六是聽時爲斷聞根，將來能不用耳朵聽的事情，而用心知，那才是
本事。具足八智的人，能如法說，能如法聽，能自利利他。否則，既不得自利，又不得利他。 佛說，能說法的人，有兩種；一是清淨說；二是不清淨說。不清淨說的人，一爲利益說，說法貪圖供養，如世俗講課要有報酬，均爲利益說；二爲報答說或爲報復說，爲了批評別人、反激其他什麽言論說；三爲勝他說，爲要超越誰而說，知見不同可以互相學習，對哪部分不理解也十分正常；四爲世報說，爲當世、現世得到功德回報而說；五爲疑說，說不清、道不明，提出一些問題卻不能解答。清淨說法的人也有五種，一爲先施食而後說，就是有什麽請求或需要先給予滿足，然後而說；二爲增長三寶而說，讓三寶弟子堅固其心，成爲增長僧，自性僧；三爲斷自他煩惱說，自性無煩惱也教他人見性而去說法；四爲分別邪正說，爲明辨正法與邪知邪見而說，讓衆生解惑；何者爲師？授法、解惑、培德也。否則，枉爲人師；五爲聽的人得最勝而說，要說就說到最好，把才智發揮到最大程度，而又不爲折服別人、超越別人而說。不淨說爲垢穢，爲賣法，爲侮辱，爲錯謬，爲失意。清淨說者，爲淨潔，爲正說，爲實語，爲法聚。如果給人講佛經的三藏十二部，要通達佛教三乘與唯一佛乘的關係而去說就是正說。
佛說，聽法的人有四種，一是略聞多解，聽了一點就能理解很多，此爲才智之人。六祖聽了《金剛經》一遍就開悟，就是略聞多解；二是隨分別解，聽法以後，層次清楚義理明白；三是隨本意解，用自己的義理，觀後來理解；四是字解句解，只能理解字義和句意。這樣聽法的人分爲兩種，前兩者是熟，後二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人；生者，是初入佛門或無修行的人。佛說法時就是讓隨本意解的生人，不能隨本意解的生人，不能理解法義的生人，字解句解的生人都能聽明白。法師講法，也根據聽法物件不同，照應到這個層面。
佛說，比如樹林中有四種樹，一是易伐難出的；二是難伐易出的；三是易伐易出的；四是難伐難出的。在家人也是這樣，有易調難出的；有難調易出的；有易調易出的；有難調難出的。由於根基不夠，暫時出離不了三界，這是“難出”。但這不是捨棄，還要告訴人從靜坐培德開始。“難調易出”這種人根性非常利，不好調伏，一旦遇到真正善知識，一說就信，得以調伏，其心堅固，一修很快就能出離；證果位快的人都屬於這種，修個三年、五年就能證得果位。這種難調易出的人看似傲慢不羈，實則一旦遇善法爲好度。易調易出的人是大根基之人，乘願再來的人都是如此，有善緣能值遇善知識，一遇到說個三言兩語，就知道“世間行菩薩道第一人”就是他。“難調難出”的人是驕慢之人，貢高我慢，心性剛強，除特大因緣外，沒人能調伏他，出不出就是他自己的事了。這樣的四種人可分爲三種情況教化，一是呵斥以調伏，這種人用批評的方法能夠調伏；有的人不批評，去掉我法二執，沒法調伏；二是要用柔軟語去調伏，特別是現在的女衆弟子，臉皮都非常薄，一呵責就哭；三是，呵責柔語結合。用不同方法調伏不同類型的可度之人，不可一刀切。調伏可分兩種，一是自己調伏，不需要他人調伏，自己就能自覺調伏其心，這種人是最好、也最有智慧；二是，自己不能調伏，只能由別人來調伏，離開別人就不行，這就是離不開師。這樣人離開師就很難修成，因爲不能找到自己過失，不能調伏自己。調伏的方法還有二種，一是施調；二是咒調。施調就是用不同的方式、方法加以調伏，如缺醫少藥的，就佈施給藥，然後再去說服他。咒調中的咒屬於佛教密語，經常持咒就不放逸了，就像淫欲重的人要誦持楞嚴咒；容易著魔的人誦持大悲咒；容易害怕的人誦持大明咒，這都是咒調，不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間，一是喜時；二是苦時。一個人高興時怎麽說他都不生嗔；他要是正煩惱時，如去批評，肯定雪上加霜，起不到應有作用和效果。苦時指的是正受苦或有病的時候，去勸說效果會事半功倍。如果爲這樣的四種人說，正法時有兩種方便，一是善知世事，什麽事都明白，現在事、過去事，知識廣泛，然後把佛法貫通於其中，把佛法藏起來說，聽的人感興趣、願意聽，而且受到法益；二是爲其驅使，就是先幫他做事，然後爲其說法。如果是一去就說，我教教你；對方一聽就反感，會就心煩，世人多貢高我慢。要知道這兩種方便，再這樣去做就容易自利利他。爲了利他，要學習外道典籍，還要學習十二部經典；都學
會後，再去弘法度人，解除衆生煩惱；讚歎善友功德，指出惡友之過，讚歎佈施的功德，呵責貪吝過失，讚歎寂靜的功德，贊法行德。
佛說，在家人心自調伏後，才出家；自己修行，也教化別人修行，是自他兼利。如果不能調伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人則不能。在家人能多度人是因爲能行佈施，能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道，出家人說不斷欲不能成道，這本來就是矛盾的。但是，在家人就有方法，雙修可成道，出家人很難想出這樣的辦法。怎麽多度人啊！沒有在家人信奉三寶就沒有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供養的；出家人是以在家人爲調伏物件的。都是出家人，沒有在家人，是肯定行不通的。因爲這個世界是娑婆不是極樂，極樂世界都是出家人，沒有在家人。所以要知道，持戒、誦經、坐禪皆因在家人而爲莊嚴，爲在家人讚歎，爲在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴的出家人，才有在家人修行于道。出家人要爲在家人做榜樣，這樣出家人和在家人都能修行於道。在家人要多修受施二法。“受”爲接受佛法教化，接受善知識的教化。施爲多行財佈施。出家人要修誦教兩法，多看經典；能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法，即受、施、誦、教，才爲自利利他。自己不修行，怎麽教化衆生修行；自己不能持戒，怎麽能教別人持戒；自己不能佈施，怎麽能教別人佈施；自己不精進，怎麽能教別人精進；自己沒有禪定，怎麽能跟別人講禪啊；出家人必須修禪定，爲什麽現在的出家人說“一句佛號就能得度”，因爲自己沒修禪定，教不出來別人禪定；自己就不具足智慧，沒有般若，怎麽能教別人産生般若；菩薩教化要修六度萬行，一定自己先行做到，然後再教化別人去六度萬行，缺一不可。現在修行淨土法門的人最多，可知道修行淨土法門真諦的人卻很少。有人會不服氣，會說末法時代，淨土法門最簡單，最直接，最穩當，一本經書，一句佛號就能帶業往生。告訴你，那是方便說，不是真諦。淨土法門的真諦是，往生佛淨土，是佛清淨願力與自念功德力的統一，只有世間淨土成就，才有出世間淨土往生。世間的淨土是，身口意持戒的清淨行是淨，督攝六根不放逸的清淨心是土。否則，佛的清淨願力不及破戒的污濁力，念功德力不及惡行的業力。衆生善根有上中下三種，菩薩的善根也有上中下三種；下根菩薩能化下根衆生；中根菩薩能化中根衆生和下根衆生；上根菩薩能化上中下三根衆生。出家菩薩自利利他是不爲難，在家菩薩自利利他實在爲難，有多惡因緣纏繞。
【自他莊嚴品第十一】
善生向佛請法說，菩薩具足幾法才能自利利他呢？
佛說，要具足八法才能自利利他；一是壽命長遠，即長壽；二是具上妙色，即容顔莊重；三是身居大力，即有勢力；四是具好種性，即豪門貴族；五是多饒財寶，即大富貴；六是具男子身；七是言語辯了，即能辯明法理；八是無大衆畏，即面對大衆心不害怕。
善生向佛請法說，是什麽因緣得長壽乃至無大衆畏呢？
佛說，菩薩于無量劫中慈悲不殺，以是因緣獲得長壽；常施衣燈，以是因緣獲得上色；常壞不生驕慢，以是因緣就生上種性；常施飲食，以是因緣得身力具足；常樂說法，以是因緣多饒財寶；呵斥女身，以是因緣得男子身；至心持戒，以是因緣得言語辯了；供養三寶，以是因緣得無大衆畏。具足這樣八法，有三個因緣；一是物淨，二是心淨，三是福田淨。物淨就是非盜竊聖賢之物，不拿公共之物，不拿三寶常住之物去行惠施。而用佛像、經書或講法去供養他人是最上乘的供養。同一物品不能許給多人，多個物品也不能就給一個人，如有六人，就準備六份物品，人人都給。落一屯別落一人，別讓一人生煩惱。也別答應給卻不給，許願沒還，腦袋疼三年。又不是搶奪、詐騙等非法所得財物。只有做到這樣才爲物淨。心淨，就是佈施結善緣的時候，不爲生死善果，沒想要得到什麽，也沒想勝過誰，也不爲得美色、得力量幫助、得到財富等。不違背家庭的慣例，不爲眷屬多而去供養。只是爲莊嚴菩提，調伏衆生，這樣才是心淨。福田淨就是受人供養，遠離八邪；一邪是邪知見；二邪是邪思邪想；三邪是邪言邪語；四邪是邪習邪業，如賭博、賄賂、殺生等；五邪是邪命，荒廢時間，把時間放在嬉戲上就是邪命；六邪是邪精進，把精力放在外道或五欲之樂上；七邪是邪念，起心動念不正；八邪是邪定，修習外道功法。還有求長壽，爲衆生讚歎放生不殺；求身體好，長相莊重，爲人就要常生歡喜，讓衆生看了歡喜；求生於大種性之家，就是有個體面的出身，不是貧窮下賤人的子女，爲人就要持戒、誦經、坐禪；菩薩才有財富，今生的財富多，有正財都是以往受戒了；有正當職業的固定收入就是有正財了，不用爲天天吃飽這頓飯而發愁等。也有大財富貴的修菩薩道的人，但是少數，不都那樣。移居美國的楊洪居士就是行菩薩道的；我沒見過他，但在定中，觀察到這個人是行菩薩道的，而且非常有錢；求得男身，就依法調伏衆生；求語辯了，就要經常講法，語言了義，讓衆生都能聽明白，受法教化；求無大衆畏，就要明出世間諸法實相。
佛說，菩薩能具足八法，能修十善法，用不殺、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見，樂以善法化度別人，具足受持優婆塞戒。雖得於妙色，持戒而多聞精進，大力好勝，多有財寶也不以此生驕慢；不以幻術迷惑欺瞞衆生，身不放逸，修六和敬；即慈心與身業和，慈心與口業和，慈心與意業和，上座與下座和，持戒與清淨和，漏盡與智慧和。如果能這樣做，雖在家修行，等於出家；出家、在家在證悟問題上沒有區別。這樣的在家人，知修懺悔法，與人與己再無惡因緣。在家人如果一世受持優婆塞戒，雖複後世生無三寶處，終不造諸惡，逐漸善業成熟，遇到三寶就皈依。這裏有兩個因緣；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禪定産生的，生生世世不散失；不放逸就是由於往昔精進過，有智慧，今世才能這樣。就是人不知鬼不覺的時候和充滿惡行的地方，也不做惡事。這裏有四個因緣，一是了知煩惱過失；二是不隨諸煩惱流；三是能忍諸惡行；四是不生恐怖心。具足這四種因緣，不爲煩惱所傾動，才能得安定。如果當面能忍一會兒，背後就不能忍了；或遇著點什麽事就害怕了，怕連累自己，怕自己受苦等，這都不爲具足。在家人這樣受戒有五種因緣，一是樂修善法；二是分別善惡；三是親近正法；四是憐憫衆生；五是知道自己過去的宿命。
佛說，如果在家人具足開始講的八法，若聞譏諷能忍；若聞讚歎反生懺悔；若行道時歡喜自慶，不生驕慢；能調伏惡人；轉破壞團結的人和合；揚他人善事，隱他人過失；聽到他人秘事，不亂說話，出家、在家一樣，不要說人過失，不說別人的隱私；不爲世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓詛咒；要生善心，少恩去加倍報答；遇到惡口辱駡的人，要生憐憫心；對要殺我、打我、怒我、少恩於己等人，要生悲心；行於善法中，怨親平等。親近有苦難的怨親時，要先幫助有怨的人；以善報之、以樂報之；見有偷己時，不要驚動，以免惶恐；對衆生如父母想，甯傷身命也不虛言相欺；對煩惱如怨賊想，於善法如至親想，於外道法如食臘味想；雖久與惡人同在一起，不生親善心；雖與善人不能在一起，心裏也覺得很親近；不因爲父母、師長作過惡事而不敬心供養；自己貧困又有窮人來求助時，不應有厭煩心；雖不親近惡人，而心常應憐憫；兇惡的人來加害於己，不思報復，還要以德報怨；自受樂不輕他人苦，見他人受苦而心不生喜；身口意業清淨，就是用法開化衆生；能以己身受苦讓他人受樂而爲之，如爲己身受樂讓他人受苦而不爲之；有什麽世間技藝，要傳授他人，使之有生存技能，而不讓技藝絕世；對於親友要說因果，不讓作惡；說無常，共行善法。菩薩有在家出家，出家菩薩修行上述八法是不爲難，在家菩薩修行上述八法實在爲難，有多惡因緣纏繞。
【二莊嚴品第十二】
善生向佛請法說，什麽是菩薩自利利他莊嚴呢？
佛說，菩薩具足兩法才能自利利他莊嚴；一是福德；二是智德。兩者合一爲功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。
善生向佛請法說，是什麽因緣才能證得福慧莊嚴呢？
佛說，菩薩修六度萬行，才能證得福慧莊嚴。修行忍辱、禪定和智慧可證得慧德莊嚴；修行佈施、持戒、精進可證得福德莊嚴。同時，念佛、念法、念僧，可得慧德莊嚴；念戒、念施、念天可得福德莊嚴。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善護清淨行，念施是感衆生恩而憐憫，念天是感天恩而精進。六度當中有三個是福莊嚴；三個是慧莊嚴。菩薩功德莊嚴，能自利利他。爲救度衆生，可化身示現受三惡道的苦，而其內心不受憂惱。有善巧方便，既了知世法，又知出世間法，說法圓融。菩薩行人要對世間文學、科技、醫藥、法律等知曉。要是什麽也不懂，說話就離譜。如是做買賣的，就會嘮生意上的話，大學教授度不了，農民度不了，燒鍋爐的也度不了。如是學者，就知道書本上的事，從政的或其他人就不能度了。世間的事兒要什麽都懂一些，才能和各種人打交道，進而善巧方便度化，才能說法無礙。福莊嚴即智莊嚴，沒有福莊嚴就沒有智莊嚴，要有智莊嚴必得福莊嚴，二者是相輔相成的。因爲能修善法，才能得福德，有福德才能有因緣修慧德。有智慧才能通達世間學問，再修禪定，才能出世間，出世間後才有願力再回這個世間爲衆生說法。出世間不是菩薩目的，出世間是修行的一種形式，出離這個世間以後，再入
這個世間才是菩薩的行願，回來度衆生。雖知世間之樂，虛妄非真。這個世間是樂因苦果，樂不真實，苦是真實的。所以，爲利益衆生，菩薩行人要入世間。功德修兩個因可證得，一是慈心；二是悲心。對衆生有慈悲心，才能雖在生死之中，心不生悔，常來世間。雖入生死，不樂生死；深觀解脫，看到世間利益無常，出世間利益才是長久的。所以，勸世人增長自己真正的財富，即功德；增長出世間的智慧，去修禪定。對衆生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；見衆生惡事，菩薩能忍。對衆生有慈悲心，才經常種兩種田；一是種福田，二是種悲田，也稱貧困田。爲增長福德，要施於貧苦，要先種悲田，種悲田福德勝過種福田。爲增無上妙智，要種福田，供養三寶是種福田。對衆生有慈悲心，才能見諸衆生貪心殺時，一念具足十二因緣；見殺和其他惡事時，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“地藏王菩薩”名號，用念功德作回向；見到了就有緣，沒看著那沒辦法。菩薩行人就要這麽去做，時時刻刻都要自覺去做。
佛說，能修行不共法因緣爲福德莊嚴，教化衆生悉令獲得三種菩提爲智德莊嚴。共法是聲聞緣覺菩薩共同所修之法，基礎是都修十善業，都是見世間苦，證涅槃樂。不共法共有十八種。前面講過，這裏不講。三種菩提是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。能用佛法教化爲慧德莊嚴，衆生受苦就等於我受苦，爲福德莊嚴。能讓衆生離邪惡知見爲慧德莊嚴。能讓衆生生信，佈施、持戒、多聞、智慧爲福德莊嚴。有福德莊嚴，才能讓衆生得慧德莊嚴；有慧德莊嚴，才能讓衆生得福德莊嚴，他們就是相輔相成的關係。
佛說，修行要具足五法能莊嚴無上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是讀誦世論，不生疲倦；五是學諸世業，亦不厭之。佛法是用世間有爲法破衆生有爲法，菩薩行人學習世論是用究竟的覺悟破顛倒的迷昏。學諸事業是隨順世間，示現對世間的事幹啥得像啥，如是大夫，技術就得精湛，給人治病，手到病除，同行也佩服，被治療的衆生也佩服，再說佛法有人信受。出家人在廟裏，做飯就得像個做飯的，敲磬像個敲磬的。如果是什麽也不會，幹什麽不像什麽，若去弘法沒人能信服！自身沒有慧德莊嚴，不能讓衆生得福德莊嚴。有修行功德的人，修行中有七種表現；一是自知罪過，覺察自己過失；二是不說別人過失；三是能歡喜的瞻慰病人，誰有病了，經常過去探視；四是樂施貧人；五是懷有菩提心，把好心放在前，說話辦事都從佛心出發；六是心不放逸，不貪圖安逸；七是一切時中，常修六度萬行。還有七種表現；一是樂化怨仇，怨仇宜解不宜結；不管是什麽人，做的對不對，不要老揪住不放，得罪一次，永遠也不化解；二是化時不厭，在化解怨仇上，今天化度不了明天再來； 明天化度不了還有後天，心不生厭悔；三是要讓成熟解脫，度一個爭取成功一個，讓他成熟，別半途而廢；四是要把佛法與世語世事聯繫起來，加深對佛法的理解；五是能忍世間一切惡事；六是永遠不說讓人不喜歡聽的事情，世俗之事和佛法都如此，否則會因此而誹謗三寶；七是對於破戒之人，心要生哀憫而不是同情，不要他恨亦恨，他愛亦愛，他哭亦哭，這樣做是愚人。 菩薩有在家出家二種，出家菩薩修行功德不爲難；在家菩薩修行功德爲難，有多惡因緣纏繞。
優婆塞戒經卷第三
【攝取品第十三】
善生向佛請法說，菩薩行人具足福德慧德，怎樣收入門下徒衆並帶領弟子呢？
佛說，出家與在家行菩薩道的人，具有福德與慧德，門下可以收徒衆；這些徒衆是替佛結法緣的弟子。怎樣帶領弟子，總的要求是有願斷煩惱，願度衆生，願學佛法，願成佛道的廣大心；護持禁戒，遠離諸惡；精勤修行，增長諸善；至心教化如子想。具體有四原則；一是不爲恩報，對徒衆施恩不求回報，只讓他們知報佛恩、報衆生恩；二是不爲名稱，對徒衆不求師徒之名，要有師徒之實才是僧事；三是不爲利養，不希求徒衆絲毫的財物，語言、身力等供養只爲佛事；四是不爲自樂，不希求徒衆的擁戴和讚歎，只爲法事。如果違背以上要求原則而收門徒，是拿著佛法僧作幌子，遮蔽名聞利養的惡行之人；是以行菩薩道作幌子，遮蔽臭穢不淨的私欲，名爲佛法，實爲破壞佛法。
佛說，首先要能對門下徒衆隨時教戒。就是有貪欲時，有煩惱而氣憤時，有失去理智而破戒時，相宜說法對治，而達到法體護持禁戒的目的。然後，要對門下徒衆講佛經十二部，讓其知禪行法味，讓其見三藏深義。依法修行，而自調身心。用念佛、念法、念僧、念天、念施、念戒的繫念思維，護持身口意正行而不放逸。讓同修之間相互關懷，相互忍讓，相互幫助，相互監督，相互參學，相互增益，共同解脫。只有這樣做，才是真行菩薩道的人。
佛說，寧可受惡戒（外道中的牛戒、狗戒等）或一日中身死很多次，也不收一個惡弟子爲徒。如果沒看准根基因緣，收了惡弟子爲徒，破佛戒律，都不如自己死上千百次。爲什麽菩薩行人收弟子這麽難，不看准不能收啊。戒律所規定，寧可斷自己身命無數次，也不能收一個惡弟子。這樣的弟子不能調伏，破戒惡行，會殃及自身，謗佛善法，破和合僧，讓很多衆生墮無間地獄，毀壞佛教。要比自己犯禁戒的罪報劇烈而重大的多！如果這個弟子殺盜淫妄什麽都幹，大衆還會不會信服收他做弟子的法師啊？肯定不會。法師講的法也不會被接受和認可。很多人會質問，這樣的人怎麽還可收徒、傳法、受戒呢？信佛的人都這樣嗎！所以，自己先捫心自問“我是不是一個惡弟子，爲什麽那個法師不收我爲徒啊。”不收你因爲你根基不夠，隨時可以成爲惡弟子。所以，法師是秉佛旨辦事，按佛戒律辦事，不敢也不能收你爲徒。到哪個廟，找哪位法師，一旦人家不收徒，或不授法，別怨人家，要自己找因緣。收弟子特別難，有的法師一生之中只能帶一兩個、兩三個弟子。出家人可收二種弟子，一是出家人，二
是在家人。在家人可收一種弟子，就是在家人。在家人不能收出家人爲徒，不能受出家人的禮拜，不以師徒相稱，這是在家人必須嚴守的戒律。不看僧面看佛面，是在佛那裏，爲佛所不允許。出家人尊貴，他代表三寶之一。出家人教出家人十二部經典，要教持戒和懺悔法。還要教其修行八智，一是法智，有擇法眼；二是義智，明法義理；三是時智，因時宜對治煩惱；四是知足智，善求有度，適可而止；五是自智，對自己根基有清醒的認識；六是衆智，知衆生心的差別念，依法方便教化；七是根智，六根能轉境界；八是分別智，善觀根基利鈍。如果是做到這樣，師徒都增長功德。弟子知道這些以後，能夠尊師重教，能夠處理好和上師及同修的關係，能夠聽進去別人的善言。否則，一位出家師收了一個出家弟子，收了就作惡，破壞佛法，弟子做的壞事，師有一半連帶責任。出家人若有在家弟子，也應先教改變習氣，不做壞事，孝敬父母，尊敬師長，尊敬出家人，尊敬上級，尊敬故舊，尊敬有德，時于安樂，至心受戒，不妄語，不毀戒，不生嗔，不惡口，不兩語，不講無義語，說笑不能涉及到三寶，尊重國王、大臣和衆生，管好自己的妻子、眷屬、怨親，不輕慢衆生，不親近惡友，節衣節食，勤儉持家，少欲知足，不去互相爭鬥，修十善、八戒。出家人收在家弟子還要教修菩薩法，就算在窮困之時，也不要吝嗇，也要培養他去行佈施；教他慈悲善良，公共財物不能偷取，國家法律法規明令禁止的事情都不要去做；還應該教育他，多供養三寶，不能拿廟上的財物；還應該勤修佛法，直至證阿羅漢果；同時，發菩提心。再教化人於佛法中能生清淨信，破惡見、邪見。如果能做到這樣，師徒都增長功德。出家人教在家弟子就該這麽教，千萬不要給他皈依完了，就知道他來供養，別的就不管了，他犯了戒也不聞不問，這個師就有責任。在家人收弟子先教持戒，勤修精進；再告訴他，修行很苦，不要勉強。否則，在家人收了在家弟子，沒有教化，任由放逸，他有過失時，師要在佛前懺悔。在家弟子要供養父母、師長，修十善，守持五戒等，恭敬三寶，讀誦受持佛經；在家弟子要善待周圍的人，特別要關心爲其勞役之人，合理給予報酬，苦共承擔，樂共享受，獎勵貢獻大的人，永遠不許打罵欺辱，讓其和睦相處，善心增長等；在家弟子種田的要像種田的，做生意的遵守職業道德，不論哪行哪業，都要作啥像啥，至心而作。讓佛事與世事密切的聯繫在一起，相互促進，最後達到煩惱解脫。如果在家弟子爲國王的，要愛護人民，要訪貧問苦，要撫恤災民，要興百業，要社會安定，要鼓勵善良，要懲罰惡行，要輕役薄稅，要依法公平求財，要公平、公正、公開、合法處置世事，要守護國土，要恭敬三寶，要打擊邪教，保持繁榮昌盛的佛化國家。在如法護國上，要重點教化人民，要內施仁政、外施仁德，信因果，遠離七種惡事；一是賭博無業，二是亂行捕獵，三是飲酒無度，四是荒淫邪行，五是惡口相鬥，六是兩舌挑撥是非，七是非法取財。菩薩有出家在家，出家菩薩收領弟子，是不爲難；在家菩薩收領一弟子，實在爲難，有多惡因緣纏繞。
【受戒品十四】
善生向佛請法說，在家菩薩怎麽得受優婆塞戒呢？
佛說，在家人得受優婆塞戒先應次第供養六方。東方爲供養父母。供養包括，醫藥、飲食、衣服、財寶、房舍、臥具、禮拜、讚歎、尊重。在供養心態上還要做好五個方面；一是至心愛念；二是終不欺誑；三是舍財予之，經常送禮品孝敬；四是爲聘上族，什麽事以父母爲先；五是教以世事，父母親年紀大了，當下的事情不知道，要耐心講給他聽一聽。行孝道是多方位的，可不是子女沒凍著爹媽、沒餓著爹媽就行。南方爲供養師長。對師長要像父母一樣供養。師也有五個事回敬弟子；一是發現弟子有過失時及時教戒；二是盡教，不藏一半說一半；三是勝己不生嫉妒，希望青出於藍而勝於藍；四是做嚴師又做善友；五是弟子離開師時要給予財物。 西方爲供養妻子。對待自己的妻子也要像父母一樣供養，不藏私房錢，不要自己有點錢就胡作非爲，讓妻子和孩子受窮、受罪，置之不理。妻子也要以十四事回敬丈夫；一是所做盡心做好，要盡心盡力處理好家庭關係、夫妻關係等；二是勤奮而不懶散，有的人喝酒、打麻將等晚歸，不理家務，不孝敬父母，爲戒律所不允許；三是所做什麽事一定有始有終，不要半途而廢；四是當下應該做什麽事就抓住機遇做好什麽事，如春天該種地，別誤農時；五是家裏來了賓客，要出來迎接，熱情款待，不怠慢客人；如果丈夫同事上門拜訪，妻子擺臉色給客人看，那客人出門後，笑話的不僅僅是丈夫這一人，而是兩人都落個壞名，這男的怎麽娶這麽個媳婦？實際上一損俱損，一榮俱榮；六是把室內家具等收拾的乾淨利索，要講衛生，有良好的衛生習慣；七是相互尊敬愛戴，談話和氣；八是對自己的孩子，要用軟語善巧進行輔導，而不是打罵子女；對待子女，也要以理服人，用道理去教化；九是能勤儉持家，財物不能揮霍，有多餘財物要供養三寶，供養父母，種福田、種悲田，用來做功德事；十是晨起夜眠，不要晚上不睡、早晨不起；十一是做飯要講究衛生，菜也好吃，色香味俱全，而不是糊弄；十二是能忍教誨，夫說妻幾句，要好好聽著，有事商量著來；不要以惡言惡語相對；特別是在家的女衆弟子，丈夫要是說一句，她有十句等著，爲戒律所不允許；十三是能勸阻莫作惡事；同時，家醜不可外揚；十四是關心病苦。北方爲供養善知識。供養善知識財物，或用體力幫助作一些事務，誠心請教，禮敬讚歎。善知識也要以四事回敬善友；一是教修行善法；二是教遠離惡法；三是有怖時能爲救解；四是放逸時能教放舍。下方爲供養爲你服務的人。對待爲你服務的人要用語柔和、不打不罵，還要關心生活，給予合理報酬。爲你服務的人要以十事回敬主人；一是不作罪過之事；二是不要等主人召喚，自覺主動把該做的事情做好；三是做什麽事有始有終；四是著急做的事情，馬上做完，不要混時間；五是主人雖一時貧困，終不舍離，不要因爲主人暫時遇到點困難，或者遇到點麻煩，就把主人扔下不管，甚至落井下石，搶奪其所剩不多的財産，這種人三惡道等著呢；六是早起幹活，勤快一點主人歡；七是管理財物要細心，不要丟失；八是少恩多報；九是至心敬念不忘恩德；十是不張揚醜事惡事。 上方爲供養出家人。對出家人要供養財物、飲食、醫藥等；還要尊敬、禮拜、讚歎等。出家人也要以五事回敬施主；一是善教生信；二是教生智慧；三是教行惠施；四是教持戒；五是教多聞。這就是供養六方，增長智慧和福田。這樣供養六方和外道所說的供養六方有本質區別。佛法不排斥世俗，然後把佛法藏到世俗法當中。佛說，如果有人想受優婆塞戒，增長財命，應當先跟父母商量，然後再跟妻子商量，還要告訴親友和周圍的人。不光受戒，要出家也如此，要按長幼尊卑順序一個一個依次告知，還要和子女商量。若感覺到機會不成熟，就要慢慢來，逐漸滲透，不要說“我想走就走，出家是我一個人的事。”可不要這樣，不要沒等自度度人，先把自己父母眷屬等度地獄去。有的人遇到點煩惱，就要出家。美其名曰是“放下”，那不是放下煩惱，是放棄責任。因爲有家庭責任、社會責任。如果是企業老總或某地的地方官員說要出家，如國情允許，還要與地方官長報告。地方官長要支援讚歎世間又多了一位善行之人。想受戒在家修行或受戒出家修行都要先處理好世俗這些關係，不要突發奇想，不管不顧。大家都同意後再受戒或出家。出家人還要問，能不能真正皈依佛、皈依法、皈依僧啊？能不能不辜負佛法僧做的皈依啊？能不能盜法啊？能不能受持三皈五戒等。
佛說，是受聲聞戒、優婆塞戒極爲甚難。沙彌是十戒，大比丘、菩薩是受具足戒。受戒就有了戒條，就不能隨意的違犯，就應該遵守。違犯了，果報在三惡道中受大苦惱。本來受戒想自度，結果一旦犯戒，沒自度了，反而把自己弄到三惡道去。所以，出家也好、在家也好，修行人千萬記住要持戒，說了就要做到，要不然違犯了就要受懲罰。口念“阿彌陀佛”進地獄，不能往生到西方極樂世界，是很可悲的事情。心念“阿彌陀佛”是淨念，能淨念的人一定是守戒之人。否則，不能持戒，臨終時一算總賬，破過戒、犯過戒，還是要墮地獄的。
皈依佛以後，寧捨身命，終不依於外道。皈依法以後，寧捨身命，也不依於外道典籍。皈依僧以後，寧捨身命，也不依外道邪衆。這樣才是真正的皈依三寶。有的人今天覺得念佛挺時尚，就去皈依；明天又看信天主教挺好，又到教堂去做受洗，這不是真皈依。還有五個事要知道，若做了就不能皈依增長財命，分別是樂殺、樂盜、樂邪淫、樂妄語、樂飲酒。這五個事不能戒掉，就不能給做皈依。身體好是前生不殺生的緣故。要懂得因果，用因果去開示一些事情的前因後果。如果一個人好偷盜，不但不留好名聲，而且錢財也容易被散失掉；生時父母妻兒都跟著擔心，還殃及社會及普通百姓，周圍很多人跟著受報。妄語、惡口也是有業報的。飲酒，喝醉了覺得自己比誰都大，業報也重。邪淫更是如此，一是名聲不好；二是下生要墮畜生道受報，皈依的人犯了邪淫，最好的也要墮落龍道，邪淫重的脫生到鹿、羊、鴛鴦等。破重戒的人，還要墮落地獄。受優婆塞戒以後，不爲貪因緣、虛妄因緣、嗔恨因緣、恐怖因緣所牽引。遇到這些因緣的時候，要躲開才行。受了優婆塞戒以後，有五種地方不應該去，一是屠宰場；二是有賣淫女的場所；三是酒館；四是國王或當權者處；五是外道場合。沒有定力，就不要到這樣地方去。還有五種事不應該做，一是不賣生命，有生命的如雞、鴨、鵝、狗、魚等；二是不賣刀劍，即殺生的工具；三是不賣毒藥；四是不得造酒；五是不得榨油，榨油時會把豆子裏的小蟲子壓死。 受優婆塞戒之後，還有三種事要注意，一是不做羅網，捕魚網、捕鳥網等；二是不開染坊，因爲對環境有污染；三是不做皮活兒，真正修菩薩道的人都不穿皮衣、不穿皮鞋、不紮皮帶。受了優婆塞戒以後，還有兩個事不能做；一是賭博；二是種種歌舞伎樂，容易得意忘形，一歡歌一笑語，容易放逸。受了優婆塞戒以後，有四種人不能親近；一是愛賭賻之人；二是好喝酒之人； 三是說話不實，好欺騙別人的人；四是造酒之人。不但自己不去做，而且還要遠離這些人。 受優婆塞戒以後，不能放逸，在寒時、餓時、饑時、渴時，清晨、暮落都要念佛督攝六根，靜坐、修行善法，而不是“今天天冷了，不坐了”“渴了，喝口水，今天不坐了”等等。喜時、難時、病時、壯時、老時，不要讓這些影響修行，得按照功課來。 受優婆塞戒以後，還要學會如法求財；就是正常收入，不能偷搶騙，不能收受不正當途徑來的錢財。得來的錢要分四份，一份供養父母、眷屬；二份如法留作本錢；三份用作積蓄；四份用於佈施、供養，或其他機動用途。
受優婆塞戒以後，財物不要寄放四處；一是不要放于老人那裏，年歲大的人看不住，另外要有個三長兩短，財物有爭議，說不清楚；二是遠處，容易照顧不到丟失；三是惡人處，衆人眼裏的惡人，隨時會對任何人的財物下手；四是有大勢力，比誰都橫、比誰都厲害的人，可能隨時爲貪財而翻臉不認賬。
受優婆塞戒以後，還有四種惡人應該遠離；一是樂說他人過失，張口就說是非；二是樂說邪見，這種人不說正知正見，說的都是跟道不沾邊的話，大話、空話、閒話；三是口軟心惡，就是口蜜腹劍之人；四是多說少做之人，做了一分，恨不得說到十分，信佛的人都應該緘言積德，說多了沒做那麽多，此爲不實之人。這四種惡人應該遠離；同時，自己也不要成爲這樣的惡人。如果受完優婆塞戒，都能依戒去行，應該滿六個月，就能接近善知識，行住坐臥都無過失之後，才夠得上受優婆塞戒。滿半年以後，合和衆僧滿二十人，合和指的是六和。其中兩種分法，一是慈心與身合，慈心與業合，慈心與意業合，上座與下座合，持戒與清淨合，漏盡與智慧合；還有一種是身合、口合、意合、戒合、利合、見合。總之，過去要出家必須得二十人都說行才
可以，加上大德觀察的半年，才給受戒。受戒以後，按戒去修行，從發心開始，修行到證果，多少劫期間都不能有違犯。違犯了就很難得到果位，漏小了還有可能證得果位，漏大的肯定證不到。
如果知道周圍哪個同修有果位，不要給有果位的人設置一點障礙，說“我來考驗考驗他吧。”不要這麽想，你沒有考驗他的資格。這樣生心，是給他增德了，但把自己考驗完了，會把自己考驗到地獄去。他是一果羅漢，只有品級比他高的二果、三果、四果羅漢和一地及其以上的菩薩能考驗他，讓他道業增長。考場上的學生能考老師嗎？低於他的人沒有考他的資格。他是師父，自己知道什麽說什麽，不要有考他的心，一考就有地獄業報等著。
受優婆塞戒或有一分，或有半分，或有無分，或多或少，或有滿分；就是說受戒之後的受持有多有少。人一旦受了優婆塞戒就應該同時先受三皈、後受五戒。有的人受戒之後喝酒了，少了一分；沒幾天又邪淫了，再少一分；不幾日又殺生了，再少一分等等。受戒之人受戒之後應該受滿分，受幾戒就持幾戒。在家人可以受持八戒，也可以受持具足的清淨戒。受完戒以後的男子，
有六種法需要注意；第一，勿傷衆生性命，一隻螞蟻都不能殺，也不能讓別人去殺；第二，雖爲自己的身命，也不要去偷盜，就算是一分錢，對方沒給，也不要自己去拿。犯過偷盜的人，四加行裏的暖法不好修，有的修行人看同修修到暖法了，納悶自己怎麽沒有任何迹象，就要懺悔自己過去世犯過的偷盜業。爲什麽說修行是功德的事情，功德欠缺就不行。得不到暖法、得不到四加行，想證果是不可能的。一般情況下，得暖法的人已證一果羅漢。第三，就算爲自己的身命也不能虛說，沒有的事不要說，說了妄語就是破戒，破戒就得不到暖法。修行好的利根之人三至七天就可得暖法。破戒的人如不懺悔一生都得不到，這事別怨別人，是自己功德不圓滿。修行來不得半點虛假，不是理論上說修到哪里了，只說實相。別人坐幾年下來，身上暖法出現，一說身體的種種現象，都能對的上。一說忍法、頂法、世間第一法出現，身體哪里有什麽現象，都能對上。一些人不知怎麽回事，“師父，慈悲慈悲我吧，我要求法。”問問自己信佛信這些年，都做了些什麽啊；功德圓滿是持戒修行證得的。第四，雖爲身命，不得破邪淫戒。就算合法配偶，都要注意地點，不能在路邊、公共場所、野外、寺廟或停屍間等處行淫。第五，雖爲身命，不得說他人過失，特別是不說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的過失。他有過失，不用誰說，有護法跟他計較，除非是師教化人的時候，也只說一些現象，爲讓其他人受到教育，而不是去指責他。否則誰說了，誰的過失就比他還嚴重。第六，雖爲身命，也不能造酒。在家人受戒後喝酒都是破戒，更別說造酒了。酒坊老闆不論曾有什麽善業，死後必墮糞尿泥小地獄，以糞尿爲食，所獲業報如此。這六種事是絕對不能違犯的。
佛說，如受優婆塞戒以後至心守持，毫不違犯，則可獲戒果，就是戒法莊嚴，生善法。依此修行，會得到無量利益直至證果。如果雖沒犯五戒，而沒贍養老人、師長，要得失意罪。失意罪指的是不知不覺當中就造作的一種罪報，失意罪雖然不直接讓人墮落到三惡道去，但是也有受報。比如，對父母不孝，就會有不孝順的兒子；對老婆婆不孝，就會感召不孝的兒媳婦，就是這個道理，有一種不如意的迴圈。只是供養沒盡到孝心，就有失意罪，不是給錢就是孝。看老人悶悶不樂了，想法讓他們高興起來，方方面面都要做到，哪方面做的不圓滿，都沒盡到義務。失意罪也屬於不清淨，而且還是有作。有作就是做了不該做的事，或做的不圓滿。
受優婆塞戒以後，願意喝酒，甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人沒有能力把酒化掉，有的修行人喝酒能把酒化掉，酒下肚以後，能從腳排出去，使之在體內不起作用。平常人恰恰相反，酒在肚子裏一鬧，腦袋就不聽使喚了，就開始胡作非爲，舉止不受控制。受持戒律以後，對於受病苦折磨的人不要以惡目、惡行對待。誰有病了，橫眉冷對或者說一些狠話、橫話，甚至眼神露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了，千萬安慰，不要惡言惡語。
受持戒律以後，見到要財物的，不管多少，隨意的都要給一些，不要讓他空著手走，如果空著手走了，就有失意罪，在佈施上不圓滿。受優婆塞戒以後，如果見到出家人、長者、領導、同修，不起來歡迎禮拜或打個召呼，有失意罪。如果見到出家人，首先要跟出家人打召呼，而且告訴周圍的人都起來跟出家人打召呼，這不是客氣，如不這麽做，有失意罪。不管認識不認識，看到歲數大的或領導，沒瞧得起，沒跟他打召呼，有失意罪。有出家人先跟出家人打召呼，然後與年齡大的打召呼，有領導再與領導打召呼，依次而行。年輕人好犯這樣的過失，覺得挺忙，沒顧上說話，不注意，都不行。受持戒律以後，就應該按日供養三寶，香華、水果供養；如果一個月當中少於六天，就有失意罪。把佛像往那一擺就不管了，絕對不行。受持戒律以後，四十裏之內，聽說哪里講佛法，必須去聽聞或擁護道場，不去就有失意罪。受持戒律以後，出家人的床或臥具，在家人不要去躺，不管是他什麽人，父母、兄弟、姐妹都不行，躺了就有失意罪。包括出家人經常坐的椅子，若沒有讓你坐，都不能坐。就一把椅子，出家人讓你坐了，他無座在一邊站著，也不行。 受持戒律以後，若明知水裏有蟲子，還去飲用，就有失意罪。這裏重點是，開天眼的人能看見蟲子還去喝，有失意罪。受持戒律以後，行路時明知這條路不安全，有豺狼虎豹、惡人等，還硬撐膽大，不找人同行，也有失意罪。因爲，自己無伴獨行險處遭搶的話，損失了財物，搶了信佛人的財物，他要墮地獄的；被野獸傷著的話，野獸本來已經夠可憐了，它在這一道的時間就會因爲傷信佛的人而延長，而且還得墮地獄。出家的人憐憫它們，過去走這樣的險路手持禪杖，目的就是嚇阻它，讓它遠離。
所以，信佛人早出早歸，晚上儘量不走夜路。受持戒律以後，男衆不能一個人到尼姑庵留宿，否則就是失意罪。如果不是一個人，而是幾個人，單有一個房間出入，還得到佛前說明白事由，還得念佛督攝六根。受持戒律以後，爲了財物打罵僕人、孩子或者外人，有失意罪。隨便打老婆、罵孩子都不行。受持戒律以後，如果把剩菜、剩飯施捨給出家人或供養給信佛的在家人，得失意罪。剛做好的菜飯，應該先給出家人吃，知道誰是信佛的，先請他吃。如果家庭困難，都吃剩飯，那沒問題，沒有失意罪。受持戒律以後，養貓狗等寵物，得失意罪。受持戒律以後，如果圈養馬、象、牛、羊、駱駝、驢等一切畜類，得失意罪。受戒之前養了，趕緊送人，不要再養。受持戒律以後，在家人不要穿僧衣，準備缽盂，請一根錫杖等僧用之物；預備那些物品，得失意罪。受持戒律以後，如果爲身命，需要種地的，要用清淨水澆田，不要把水塘裏的水放幹弄死魚蝦；否則，得失意罪。受持戒律以後，在市場做買賣，稱一定要公平；買賣時，不要過分講價；否則，得失意罪。
受持戒律以後，在不應該的時間和地方，行淫欲失意罪，夫妻也不行。受持戒律以後，不要偷稅、逃稅，上車、船等不能逃票；否則，得失意罪。受持戒律以後，一定要遵守國家法律法規，違背法律法規辦事，得失意罪。受持戒律以後，當家裏有新鮮的果類、穀類、蔬菜時，應先供養佛，然後再自己食用；不這樣做，得失意罪。受持戒律以後，遇到出家人，如果想給出家人講法，但出家人不想聽或者對所講不加讚歎，趕緊停下來；否則，得失意罪。同時，跟出家人搶話說，得失意罪。跟出家人打交道一定要注意，如果在路上看到出家人，一定要讓他走前面。跟老人一起走也如此，不能走到老人前面。如果是信佛人和不信佛的人一起走，信佛人走在前。若對方不知道是信佛的，可以除外。受持戒律以後，要是到廟裏幫助過齋，看見自己的師父在那兒呢，多給盛一點，起了偏心，得失意罪；都是三寶，不平等不行。受持戒律以後，養蠶得失意罪。受持戒律以後，在路上遇到傷病的人，要上前尋問、給予關心，如不這麽做，得失意罪。如果在家人，誠心受持這些戒律，爲受持優婆塞戒，是優婆塞中的珍寶，人中丈夫。菩薩有在家、出家兩種，出家菩薩爲比丘；在家菩薩爲優婆塞。出家菩薩持具足戒不爲難；在家菩薩持具足戒，實是爲難，多惡因緣纏繞。
善生向佛請法說，什麽是菩提？什麽是菩提道？
佛說，如果離菩提無菩提道，就是沒有佛就沒有成佛之道。雖然有佛可成，沒去行菩薩道也成不了佛。
善生向佛請法說，聲聞緣覺所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，爲什麽說他們不究竟呢？
佛說，聲聞緣覺道不廣大，就是功德不廣大，智慧不足，不能成就佛果。別的經上有將聲聞緣覺稱爲究竟，那是方便說，事實上，屬二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒經上說明白了，和其他經典不一樣，聲聞緣覺證菩提只是方便說。菩提道者就是學果，世間說，四果羅漢爲無學，三果羅漢爲有學；出世間說，菩薩爲有學。聲聞的無學是在娑婆世界無學，在其他佛國土成佛道時，必須有學。一地菩薩高於四果羅漢果位，認爲這個世界有學，佛道無上我要成，佛法無上我要學，而聲聞緣覺不究竟。菩薩三大阿僧祇劫行六度萬行，這都是有學之處，學什麽，就學六度萬行；聲聞緣覺不修六度萬行，認爲是無學，只是在這個世間無諸漏。有的人行佈施，不是波羅蜜，即聲聞緣覺和一切凡夫、外道乃至七地菩薩，所行佈施達不到彼岸無極限，是有學，是未得菩提果。八地以上的菩薩修行佈施，可以達到彼岸無極限，是有學果。學果是化身成就，以神通自在力于十方世界化度衆生，是得菩提後才是學果。有學的菩提行人是有學盡智與無生智，勤心修習三十七道品，才能證得菩提果。盡智是無有障礙的智慧；無生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺知、八正道。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四種正念。四正勤是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生，積極的斷除惡法，增長善法的四種精勤努力。四如意足是欲、念、進、慧的四種使修行能如意成就的力量。五根是信、進、念、定、慧能生一切善法的五種根源。五力是信、進、念、定、慧，破除一切惡法的五種力量。七覺支是擇法、精進、喜、除、舍、定、慧七種能趣入覺悟的心要。八正道是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種遠離輪回，悟八正道的正確之道。這樣修行就是有學。自得解脫以後又讓衆生也得解脫，證菩提果爲學果。心能自調自身諸根不動，然後能調衆生是有學；自證菩提後，又讓衆生得解脫爲學果。修集十力、四無所畏、大悲三念是爲有學。修行證得具足十八種不共法，爲學果。十八不共法分別爲，
如來身無失者；如來語無失者；如來意無失者；無異想心者；無不定想心者；無不知想心者；信無上成者；欲無上成者；精進無上成者；慧無上成者；解脫無上成者；知見無上成者；身業隨智慧行者；語業隨智慧行者；意業隨智慧行者；過去知見無著無礙者；未來知見無著無礙者；現在知見無著無礙者。爲自利利他而造作諸業，爲有學；能利他就是利己，爲學果。入世隨世學世間法，爲有學；入世隨世而修出世間法，爲學果。爲救度衆生不惜身財，爲有學；爲救度衆生不惜身命財，爲學果。能教化衆生行善生到人天受樂的，爲有學；能教化衆生修無漏學證聲聞果又發菩提心的，爲學果。能佈施衆生一切財物的，爲有學；能行法佈施的，爲學果。能自破貪嫉的，爲有學；能破他人貪嫉的，爲學果。能受持信、進、念、定、慧的，爲有學；教化他人也達到這樣的，爲學果。
佛說，菩薩信根具足。這個“信根”就是信仰堅固，菩薩行人生生世世不舍菩薩道，在這個世界上信仰佛其心堅固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處，其心堅固，不退轉，能度化衆生，不爲衆生所化度。隨順衆生而化度衆生是菩薩；隨聲聞緣覺而化度聲聞緣覺是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂，讓別人也得安樂。菩薩的自利利他有二，一是現世；二是後世。爲現世利益，有無常而不爲實；讓後世和現世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，還能讓生生世世得成就，這才是自利利他。否則的話，今生再風光，此生結束，一切化爲烏有，這不是菩薩的自利利他。菩薩樂有兩種；一爲世樂；二爲出世樂。菩薩自己得樂，也讓別人得樂，這才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暫時沒得樂，以後生也會得樂。
佛說，菩薩具足一法，唯一佛乘，在這個“一”的基礎上，還有二事，一是多聞；二是思維。是佛法都聽一聽，聽完之後用思維加以篩選。衆生的業報千差萬別，但今生就這一條做的不好，其他做的都很好。那就主要改這一條，其他的不要思維。不要把佛對衆生說的這些或者法師所講的都往自己身上對號，人不一定都不圓滿。無量劫來的修行，可能有一個地方謬誤或兩個地方不足，沒有關係，就解決當下這一個或兩個地方就行，其他的是說給其他衆生的。有則改之，無則加勉。在這二法基礎上，還有三法能自利利他，一是憐憫衆生；二是勤修精進；三是具足念心，念心就是經常想到衆生苦，讓衆生得樂；經常有念佛心、念法心、念僧心。心裏有這個基礎，見到這個事，自然就會這麽做。還有四法；即行、住、坐、臥四威儀，處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或別人心生後悔，而讓他人生疑惑心。還有五法；一是信根堅固；二是持戒，處處是戒，處處不犯戒，去修、去行；三是多聞；四是佈施；五是智慧，多行佈施增長自己的智慧。還有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。衆生還有七種貢高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。如果有人，見衆生有諸過失，發現了以後，不馬上糾正，先隨其意然後說法，使之調伏，這樣說法是菩薩。如果不順其意，便爲說法，是智慧不足的下品菩薩。
佛說，菩薩有兩種；一是樂親近善友，樂善友是能自利利他；二是不能親近善友，就不能利他。樂近善友還有兩種；一是樂於供養；二是不樂供養。對善友不能說佈施，只能是供養，供養善友、善知識；不樂於供養，自己修成就行，才不管他們；誰苦，我自己樂就行。樂供養還有兩種；一是能聽法；二是不能聽法。最大的供養功德是什麽，是能聽法受教化。如不能聽，不受他法化，等於供養功德減半，給多少錢只種福田。至心聽法還有兩種；一是能問；二是不能問。能問者就有所思維，能請法。佛鼓勵他的弟子請法，請法者，能自利利他。如果聽明白了而不去請法，就是光自利了，沒有利他。請法的人也有兩種；一是至心持；二是不至心持。聽聞佛法後，沒教別人去持，那就只能是自利，沒有利他，爲不至心持。既能自己受持，又能教別人受持，這就是自利和利他，爲至心持。至心持也有二種，一是思維；二是不思維。思維能得自利，不思維不能自利，也不能利他。
不思維就像囫圇吞棗，吞下去不知啥滋味。聽聞《優婆塞戒經》，要知道這部經解決自己什麽事了；自己身上有破戒的地方沒有；自己怎麽去持戒等。不去思維的會想，我一點不如法也沒有，一點也沒破戒等。這種人既不自利，也不利他。思維解義之人還有兩種，一是如法住；二是不如法住。思維以後要解義，解義以後戒行處處如法；如法思維，如法言行，如法行住坐臥。不解義的人聽完戒經跟沒聽沒兩樣，戒是戒，我是我。如法住者，也有二種；一是具有八智，一爲法智，聞法生智；二爲義智，知義生智；三爲時智，知時間而生智；四爲知足智，無有大貪求想；五爲自智，自知之明；六爲衆智，能夠統領大衆；七爲根智，善巧於心；八爲上下智，知尊卑禮讓。二是不能具足這八種智慧。具足八智的人，說法有十六種說；一是時說，掌握說法的時機；二是至心說，專心致志地說法；三是次第說，說法要有程式；四是合和說，要結合世間的人或事說法；五是隨義說，說法要符合經文義理；六是喜樂說，得持高興的心態；七是隨意說，說法結合什麽事，要有事由原委；八不輕衆說，不要輕視大衆；九不呵斥衆說，可以說一些破戒的少數人，而不是說大衆都破戒；第十是如法說，說的要如釋迦牟尼佛的法；十一是自他利說，讓他人得到利益；十二是不散亂說，法義要說清楚；十三是合義說，要有一個主題，又符合大衆心裏的要求；十四是真正說，說了義法讓別人信服；十五是說法，自己別生驕慢，認爲就我行，別人不行；十六是說罷不求世報，說法只爲報佛恩，不求世間回報。這樣的人，也能聽從別人說法。也有十六種聽，一是時聽，要遵守聽法時間；二是樂聽，聽法心生歡喜；三是至心聽，不要邊聽邊議論；四是恭敬聽，要尊重法師講法；五是不求過聽，不要一邊聽一邊挑人毛病，專挑毛病不聽人教誨，爲戒律所不允許，是可憐憫者；六是不爲議論聽，要爲受持聽；七是不爲勝他人聽，要爲受教而聽；八是聽時不輕說法的人，哪怕是一個乞食的人說法，也要好好聽，不因爲不是名人就有差別心聽；九是聽時不輕於法，法法平等；十是聽時終不自輕，不要有他比我強，我不如他之類失去信心的想法；十一是聽時要離色受想行識，放下執著心；十二是聽時要爲受持而聽，從善如流；十三是聽時要除去五欲想，法中無世間五欲之樂而有法喜之樂；十四是聽時要具足信心，一定能聽好，也能行好；十五是聽時爲調伏衆生，既調伏自性衆生，又調伏其他衆生；十六是聽時爲斷聞根，將來能不用耳朵聽的事情，而用心知，那才是
本事。具足八智的人，能如法說，能如法聽，能自利利他。否則，既不得自利，又不得利他。 佛說，能說法的人，有兩種；一是清淨說；二是不清淨說。不清淨說的人，一爲利益說，說法貪圖供養，如世俗講課要有報酬，均爲利益說；二爲報答說或爲報復說，爲了批評別人、反激其他什麽言論說；三爲勝他說，爲要超越誰而說，知見不同可以互相學習，對哪部分不理解也十分正常；四爲世報說，爲當世、現世得到功德回報而說；五爲疑說，說不清、道不明，提出一些問題卻不能解答。清淨說法的人也有五種，一爲先施食而後說，就是有什麽請求或需要先給予滿足，然後而說；二爲增長三寶而說，讓三寶弟子堅固其心，成爲增長僧，自性僧；三爲斷自他煩惱說，自性無煩惱也教他人見性而去說法；四爲分別邪正說，爲明辨正法與邪知邪見而說，讓衆生解惑；何者爲師？授法、解惑、培德也。否則，枉爲人師；五爲聽的人得最勝而說，要說就說到最好，把才智發揮到最大程度，而又不爲折服別人、超越別人而說。不淨說爲垢穢，爲賣法，爲侮辱，爲錯謬，爲失意。清淨說者，爲淨潔，爲正說，爲實語，爲法聚。如果給人講佛經的三藏十二部，要通達佛教三乘與唯一佛乘的關係而去說就是正說。
佛說，聽法的人有四種，一是略聞多解，聽了一點就能理解很多，此爲才智之人。六祖聽了《金剛經》一遍就開悟，就是略聞多解；二是隨分別解，聽法以後，層次清楚義理明白；三是隨本意解，用自己的義理，觀後來理解；四是字解句解，只能理解字義和句意。這樣聽法的人分爲兩種，前兩者是熟，後二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人；生者，是初入佛門或無修行的人。佛說法時就是讓隨本意解的生人，不能隨本意解的生人，不能理解法義的生人，字解句解的生人都能聽明白。法師講法，也根據聽法物件不同，照應到這個層面。
佛說，比如樹林中有四種樹，一是易伐難出的；二是難伐易出的；三是易伐易出的；四是難伐難出的。在家人也是這樣，有易調難出的；有難調易出的；有易調易出的；有難調難出的。由於根基不夠，暫時出離不了三界，這是“難出”。但這不是捨棄，還要告訴人從靜坐培德開始。“難調易出”這種人根性非常利，不好調伏，一旦遇到真正善知識，一說就信，得以調伏，其心堅固，一修很快就能出離；證果位快的人都屬於這種，修個三年、五年就能證得果位。這種難調易出的人看似傲慢不羈，實則一旦遇善法爲好度。易調易出的人是大根基之人，乘願再來的人都是如此，有善緣能值遇善知識，一遇到說個三言兩語，就知道“世間行菩薩道第一人”就是他。“難調難出”的人是驕慢之人，貢高我慢，心性剛強，除特大因緣外，沒人能調伏他，出不出就是他自己的事了。這樣的四種人可分爲三種情況教化，一是呵斥以調伏，這種人用批評的方法能夠調伏；有的人不批評，去掉我法二執，沒法調伏；二是要用柔軟語去調伏，特別是現在的女衆弟子，臉皮都非常薄，一呵責就哭；三是，呵責柔語結合。用不同方法調伏不同類型的可度之人，不可一刀切。調伏可分兩種，一是自己調伏，不需要他人調伏，自己就能自覺調伏其心，這種人是最好、也最有智慧；二是，自己不能調伏，只能由別人來調伏，離開別人就不行，這就是離不開師。這樣人離開師就很難修成，因爲不能找到自己過失，不能調伏自己。調伏的方法還有二種，一是施調；二是咒調。施調就是用不同的方式、方法加以調伏，如缺醫少藥的，就佈施給藥，然後再去說服他。咒調中的咒屬於佛教密語，經常持咒就不放逸了，就像淫欲重的人要誦持楞嚴咒；容易著魔的人誦持大悲咒；容易害怕的人誦持大明咒，這都是咒調，不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間，一是喜時；二是苦時。一個人高興時怎麽說他都不生嗔；他要是正煩惱時，如去批評，肯定雪上加霜，起不到應有作用和效果。苦時指的是正受苦或有病的時候，去勸說效果會事半功倍。如果爲這樣的四種人說，正法時有兩種方便，一是善知世事，什麽事都明白，現在事、過去事，知識廣泛，然後把佛法貫通於其中，把佛法藏起來說，聽的人感興趣、願意聽，而且受到法益；二是爲其驅使，就是先幫他做事，然後爲其說法。如果是一去就說，我教教你；對方一聽就反感，會就心煩，世人多貢高我慢。要知道這兩種方便，再這樣去做就容易自利利他。爲了利他，要學習外道典籍，還要學習十二部經典；都學
會後，再去弘法度人，解除衆生煩惱；讚歎善友功德，指出惡友之過，讚歎佈施的功德，呵責貪吝過失，讚歎寂靜的功德，贊法行德。
佛說，在家人心自調伏後，才出家；自己修行，也教化別人修行，是自他兼利。如果不能調伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人則不能。在家人能多度人是因爲能行佈施，能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道，出家人說不斷欲不能成道，這本來就是矛盾的。但是，在家人就有方法，雙修可成道，出家人很難想出這樣的辦法。怎麽多度人啊！沒有在家人信奉三寶就沒有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供養的；出家人是以在家人爲調伏物件的。都是出家人，沒有在家人，是肯定行不通的。因爲這個世界是娑婆不是極樂，極樂世界都是出家人，沒有在家人。所以要知道，持戒、誦經、坐禪皆因在家人而爲莊嚴，爲在家人讚歎，爲在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴的出家人，才有在家人修行于道。出家人要爲在家人做榜樣，這樣出家人和在家人都能修行於道。在家人要多修受施二法。“受”爲接受佛法教化，接受善知識的教化。施爲多行財佈施。出家人要修誦教兩法，多看經典；能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法，即受、施、誦、教，才爲自利利他。自己不修行，怎麽教化衆生修行；自己不能持戒，怎麽能教別人持戒；自己不能佈施，怎麽能教別人佈施；自己不精進，怎麽能教別人精進；自己沒有禪定，怎麽能跟別人講禪啊；出家人必須修禪定，爲什麽現在的出家人說“一句佛號就能得度”，因爲自己沒修禪定，教不出來別人禪定；自己就不具足智慧，沒有般若，怎麽能教別人産生般若；菩薩教化要修六度萬行，一定自己先行做到，然後再教化別人去六度萬行，缺一不可。現在修行淨土法門的人最多，可知道修行淨土法門真諦的人卻很少。有人會不服氣，會說末法時代，淨土法門最簡單，最直接，最穩當，一本經書，一句佛號就能帶業往生。告訴你，那是方便說，不是真諦。淨土法門的真諦是，往生佛淨土，是佛清淨願力與自念功德力的統一，只有世間淨土成就，才有出世間淨土往生。世間的淨土是，身口意持戒的清淨行是淨，督攝六根不放逸的清淨心是土。否則，佛的清淨願力不及破戒的污濁力，念功德力不及惡行的業力。衆生善根有上中下三種，菩薩的善根也有上中下三種；下根菩薩能化下根衆生；中根菩薩能化中根衆生和下根衆生；上根菩薩能化上中下三根衆生。出家菩薩自利利他是不爲難，在家菩薩自利利他實在爲難，有多惡因緣纏繞。
【自他莊嚴品第十一】
善生向佛請法說，菩薩具足幾法才能自利利他呢？
佛說，要具足八法才能自利利他；一是壽命長遠，即長壽；二是具上妙色，即容顔莊重；三是身居大力，即有勢力；四是具好種性，即豪門貴族；五是多饒財寶，即大富貴；六是具男子身；七是言語辯了，即能辯明法理；八是無大衆畏，即面對大衆心不害怕。
善生向佛請法說，是什麽因緣得長壽乃至無大衆畏呢？
佛說，菩薩于無量劫中慈悲不殺，以是因緣獲得長壽；常施衣燈，以是因緣獲得上色；常壞不生驕慢，以是因緣就生上種性；常施飲食，以是因緣得身力具足；常樂說法，以是因緣多饒財寶；呵斥女身，以是因緣得男子身；至心持戒，以是因緣得言語辯了；供養三寶，以是因緣得無大衆畏。具足這樣八法，有三個因緣；一是物淨，二是心淨，三是福田淨。物淨就是非盜竊聖賢之物，不拿公共之物，不拿三寶常住之物去行惠施。而用佛像、經書或講法去供養他人是最上乘的供養。同一物品不能許給多人，多個物品也不能就給一個人，如有六人，就準備六份物品，人人都給。落一屯別落一人，別讓一人生煩惱。也別答應給卻不給，許願沒還，腦袋疼三年。又不是搶奪、詐騙等非法所得財物。只有做到這樣才爲物淨。心淨，就是佈施結善緣的時候，不爲生死善果，沒想要得到什麽，也沒想勝過誰，也不爲得美色、得力量幫助、得到財富等。不違背家庭的慣例，不爲眷屬多而去供養。只是爲莊嚴菩提，調伏衆生，這樣才是心淨。福田淨就是受人供養，遠離八邪；一邪是邪知見；二邪是邪思邪想；三邪是邪言邪語；四邪是邪習邪業，如賭博、賄賂、殺生等；五邪是邪命，荒廢時間，把時間放在嬉戲上就是邪命；六邪是邪精進，把精力放在外道或五欲之樂上；七邪是邪念，起心動念不正；八邪是邪定，修習外道功法。還有求長壽，爲衆生讚歎放生不殺；求身體好，長相莊重，爲人就要常生歡喜，讓衆生看了歡喜；求生於大種性之家，就是有個體面的出身，不是貧窮下賤人的子女，爲人就要持戒、誦經、坐禪；菩薩才有財富，今生的財富多，有正財都是以往受戒了；有正當職業的固定收入就是有正財了，不用爲天天吃飽這頓飯而發愁等。也有大財富貴的修菩薩道的人，但是少數，不都那樣。移居美國的楊洪居士就是行菩薩道的；我沒見過他，但在定中，觀察到這個人是行菩薩道的，而且非常有錢；求得男身，就依法調伏衆生；求語辯了，就要經常講法，語言了義，讓衆生都能聽明白，受法教化；求無大衆畏，就要明出世間諸法實相。
佛說，菩薩能具足八法，能修十善法，用不殺、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見，樂以善法化度別人，具足受持優婆塞戒。雖得於妙色，持戒而多聞精進，大力好勝，多有財寶也不以此生驕慢；不以幻術迷惑欺瞞衆生，身不放逸，修六和敬；即慈心與身業和，慈心與口業和，慈心與意業和，上座與下座和，持戒與清淨和，漏盡與智慧和。如果能這樣做，雖在家修行，等於出家；出家、在家在證悟問題上沒有區別。這樣的在家人，知修懺悔法，與人與己再無惡因緣。在家人如果一世受持優婆塞戒，雖複後世生無三寶處，終不造諸惡，逐漸善業成熟，遇到三寶就皈依。這裏有兩個因緣；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禪定産生的，生生世世不散失；不放逸就是由於往昔精進過，有智慧，今世才能這樣。就是人不知鬼不覺的時候和充滿惡行的地方，也不做惡事。這裏有四個因緣，一是了知煩惱過失；二是不隨諸煩惱流；三是能忍諸惡行；四是不生恐怖心。具足這四種因緣，不爲煩惱所傾動，才能得安定。如果當面能忍一會兒，背後就不能忍了；或遇著點什麽事就害怕了，怕連累自己，怕自己受苦等，這都不爲具足。在家人這樣受戒有五種因緣，一是樂修善法；二是分別善惡；三是親近正法；四是憐憫衆生；五是知道自己過去的宿命。
佛說，如果在家人具足開始講的八法，若聞譏諷能忍；若聞讚歎反生懺悔；若行道時歡喜自慶，不生驕慢；能調伏惡人；轉破壞團結的人和合；揚他人善事，隱他人過失；聽到他人秘事，不亂說話，出家、在家一樣，不要說人過失，不說別人的隱私；不爲世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓詛咒；要生善心，少恩去加倍報答；遇到惡口辱駡的人，要生憐憫心；對要殺我、打我、怒我、少恩於己等人，要生悲心；行於善法中，怨親平等。親近有苦難的怨親時，要先幫助有怨的人；以善報之、以樂報之；見有偷己時，不要驚動，以免惶恐；對衆生如父母想，甯傷身命也不虛言相欺；對煩惱如怨賊想，於善法如至親想，於外道法如食臘味想；雖久與惡人同在一起，不生親善心；雖與善人不能在一起，心裏也覺得很親近；不因爲父母、師長作過惡事而不敬心供養；自己貧困又有窮人來求助時，不應有厭煩心；雖不親近惡人，而心常應憐憫；兇惡的人來加害於己，不思報復，還要以德報怨；自受樂不輕他人苦，見他人受苦而心不生喜；身口意業清淨，就是用法開化衆生；能以己身受苦讓他人受樂而爲之，如爲己身受樂讓他人受苦而不爲之；有什麽世間技藝，要傳授他人，使之有生存技能，而不讓技藝絕世；對於親友要說因果，不讓作惡；說無常，共行善法。菩薩有在家出家，出家菩薩修行上述八法是不爲難，在家菩薩修行上述八法實在爲難，有多惡因緣纏繞。
【二莊嚴品第十二】
善生向佛請法說，什麽是菩薩自利利他莊嚴呢？
佛說，菩薩具足兩法才能自利利他莊嚴；一是福德；二是智德。兩者合一爲功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。
善生向佛請法說，是什麽因緣才能證得福慧莊嚴呢？
佛說，菩薩修六度萬行，才能證得福慧莊嚴。修行忍辱、禪定和智慧可證得慧德莊嚴；修行佈施、持戒、精進可證得福德莊嚴。同時，念佛、念法、念僧，可得慧德莊嚴；念戒、念施、念天可得福德莊嚴。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善護清淨行，念施是感衆生恩而憐憫，念天是感天恩而精進。六度當中有三個是福莊嚴；三個是慧莊嚴。菩薩功德莊嚴，能自利利他。爲救度衆生，可化身示現受三惡道的苦，而其內心不受憂惱。有善巧方便，既了知世法，又知出世間法，說法圓融。菩薩行人要對世間文學、科技、醫藥、法律等知曉。要是什麽也不懂，說話就離譜。如是做買賣的，就會嘮生意上的話，大學教授度不了，農民度不了，燒鍋爐的也度不了。如是學者，就知道書本上的事，從政的或其他人就不能度了。世間的事兒要什麽都懂一些，才能和各種人打交道，進而善巧方便度化，才能說法無礙。福莊嚴即智莊嚴，沒有福莊嚴就沒有智莊嚴，要有智莊嚴必得福莊嚴，二者是相輔相成的。因爲能修善法，才能得福德，有福德才能有因緣修慧德。有智慧才能通達世間學問，再修禪定，才能出世間，出世間後才有願力再回這個世間爲衆生說法。出世間不是菩薩目的，出世間是修行的一種形式，出離這個世間以後，再入
這個世間才是菩薩的行願，回來度衆生。雖知世間之樂，虛妄非真。這個世間是樂因苦果，樂不真實，苦是真實的。所以，爲利益衆生，菩薩行人要入世間。功德修兩個因可證得，一是慈心；二是悲心。對衆生有慈悲心，才能雖在生死之中，心不生悔，常來世間。雖入生死，不樂生死；深觀解脫，看到世間利益無常，出世間利益才是長久的。所以，勸世人增長自己真正的財富，即功德；增長出世間的智慧，去修禪定。對衆生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；見衆生惡事，菩薩能忍。對衆生有慈悲心，才經常種兩種田；一是種福田，二是種悲田，也稱貧困田。爲增長福德，要施於貧苦，要先種悲田，種悲田福德勝過種福田。爲增無上妙智，要種福田，供養三寶是種福田。對衆生有慈悲心，才能見諸衆生貪心殺時，一念具足十二因緣；見殺和其他惡事時，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“地藏王菩薩”名號，用念功德作回向；見到了就有緣，沒看著那沒辦法。菩薩行人就要這麽去做，時時刻刻都要自覺去做。
佛說，能修行不共法因緣爲福德莊嚴，教化衆生悉令獲得三種菩提爲智德莊嚴。共法是聲聞緣覺菩薩共同所修之法，基礎是都修十善業，都是見世間苦，證涅槃樂。不共法共有十八種。前面講過，這裏不講。三種菩提是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。能用佛法教化爲慧德莊嚴，衆生受苦就等於我受苦，爲福德莊嚴。能讓衆生離邪惡知見爲慧德莊嚴。能讓衆生生信，佈施、持戒、多聞、智慧爲福德莊嚴。有福德莊嚴，才能讓衆生得慧德莊嚴；有慧德莊嚴，才能讓衆生得福德莊嚴，他們就是相輔相成的關係。
佛說，修行要具足五法能莊嚴無上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是讀誦世論，不生疲倦；五是學諸世業，亦不厭之。佛法是用世間有爲法破衆生有爲法，菩薩行人學習世論是用究竟的覺悟破顛倒的迷昏。學諸事業是隨順世間，示現對世間的事幹啥得像啥，如是大夫，技術就得精湛，給人治病，手到病除，同行也佩服，被治療的衆生也佩服，再說佛法有人信受。出家人在廟裏，做飯就得像個做飯的，敲磬像個敲磬的。如果是什麽也不會，幹什麽不像什麽，若去弘法沒人能信服！自身沒有慧德莊嚴，不能讓衆生得福德莊嚴。有修行功德的人，修行中有七種表現；一是自知罪過，覺察自己過失；二是不說別人過失；三是能歡喜的瞻慰病人，誰有病了，經常過去探視；四是樂施貧人；五是懷有菩提心，把好心放在前，說話辦事都從佛心出發；六是心不放逸，不貪圖安逸；七是一切時中，常修六度萬行。還有七種表現；一是樂化怨仇，怨仇宜解不宜結；不管是什麽人，做的對不對，不要老揪住不放，得罪一次，永遠也不化解；二是化時不厭，在化解怨仇上，今天化度不了明天再來； 明天化度不了還有後天，心不生厭悔；三是要讓成熟解脫，度一個爭取成功一個，讓他成熟，別半途而廢；四是要把佛法與世語世事聯繫起來，加深對佛法的理解；五是能忍世間一切惡事；六是永遠不說讓人不喜歡聽的事情，世俗之事和佛法都如此，否則會因此而誹謗三寶；七是對於破戒之人，心要生哀憫而不是同情，不要他恨亦恨，他愛亦愛，他哭亦哭，這樣做是愚人。 菩薩有在家出家二種，出家菩薩修行功德不爲難；在家菩薩修行功德爲難，有多惡因緣纏繞。
優婆塞戒經卷第三
【攝取品第十三】
善生向佛請法說，菩薩行人具足福德慧德，怎樣收入門下徒衆並帶領弟子呢？
佛說，出家與在家行菩薩道的人，具有福德與慧德，門下可以收徒衆；這些徒衆是替佛結法緣的弟子。怎樣帶領弟子，總的要求是有願斷煩惱，願度衆生，願學佛法，願成佛道的廣大心；護持禁戒，遠離諸惡；精勤修行，增長諸善；至心教化如子想。具體有四原則；一是不爲恩報，對徒衆施恩不求回報，只讓他們知報佛恩、報衆生恩；二是不爲名稱，對徒衆不求師徒之名，要有師徒之實才是僧事；三是不爲利養，不希求徒衆絲毫的財物，語言、身力等供養只爲佛事；四是不爲自樂，不希求徒衆的擁戴和讚歎，只爲法事。如果違背以上要求原則而收門徒，是拿著佛法僧作幌子，遮蔽名聞利養的惡行之人；是以行菩薩道作幌子，遮蔽臭穢不淨的私欲，名爲佛法，實爲破壞佛法。
佛說，首先要能對門下徒衆隨時教戒。就是有貪欲時，有煩惱而氣憤時，有失去理智而破戒時，相宜說法對治，而達到法體護持禁戒的目的。然後，要對門下徒衆講佛經十二部，讓其知禪行法味，讓其見三藏深義。依法修行，而自調身心。用念佛、念法、念僧、念天、念施、念戒的繫念思維，護持身口意正行而不放逸。讓同修之間相互關懷，相互忍讓，相互幫助，相互監督，相互參學，相互增益，共同解脫。只有這樣做，才是真行菩薩道的人。
佛說，寧可受惡戒（外道中的牛戒、狗戒等）或一日中身死很多次，也不收一個惡弟子爲徒。如果沒看准根基因緣，收了惡弟子爲徒，破佛戒律，都不如自己死上千百次。爲什麽菩薩行人收弟子這麽難，不看准不能收啊。戒律所規定，寧可斷自己身命無數次，也不能收一個惡弟子。這樣的弟子不能調伏，破戒惡行，會殃及自身，謗佛善法，破和合僧，讓很多衆生墮無間地獄，毀壞佛教。要比自己犯禁戒的罪報劇烈而重大的多！如果這個弟子殺盜淫妄什麽都幹，大衆還會不會信服收他做弟子的法師啊？肯定不會。法師講的法也不會被接受和認可。很多人會質問，這樣的人怎麽還可收徒、傳法、受戒呢？信佛的人都這樣嗎！所以，自己先捫心自問“我是不是一個惡弟子，爲什麽那個法師不收我爲徒啊。”不收你因爲你根基不夠，隨時可以成爲惡弟子。所以，法師是秉佛旨辦事，按佛戒律辦事，不敢也不能收你爲徒。到哪個廟，找哪位法師，一旦人家不收徒，或不授法，別怨人家，要自己找因緣。收弟子特別難，有的法師一生之中只能帶一兩個、兩三個弟子。出家人可收二種弟子，一是出家人，二
是在家人。在家人可收一種弟子，就是在家人。在家人不能收出家人爲徒，不能受出家人的禮拜，不以師徒相稱，這是在家人必須嚴守的戒律。不看僧面看佛面，是在佛那裏，爲佛所不允許。出家人尊貴，他代表三寶之一。出家人教出家人十二部經典，要教持戒和懺悔法。還要教其修行八智，一是法智，有擇法眼；二是義智，明法義理；三是時智，因時宜對治煩惱；四是知足智，善求有度，適可而止；五是自智，對自己根基有清醒的認識；六是衆智，知衆生心的差別念，依法方便教化；七是根智，六根能轉境界；八是分別智，善觀根基利鈍。如果是做到這樣，師徒都增長功德。弟子知道這些以後，能夠尊師重教，能夠處理好和上師及同修的關係，能夠聽進去別人的善言。否則，一位出家師收了一個出家弟子，收了就作惡，破壞佛法，弟子做的壞事，師有一半連帶責任。出家人若有在家弟子，也應先教改變習氣，不做壞事，孝敬父母，尊敬師長，尊敬出家人，尊敬上級，尊敬故舊，尊敬有德，時于安樂，至心受戒，不妄語，不毀戒，不生嗔，不惡口，不兩語，不講無義語，說笑不能涉及到三寶，尊重國王、大臣和衆生，管好自己的妻子、眷屬、怨親，不輕慢衆生，不親近惡友，節衣節食，勤儉持家，少欲知足，不去互相爭鬥，修十善、八戒。出家人收在家弟子還要教修菩薩法，就算在窮困之時，也不要吝嗇，也要培養他去行佈施；教他慈悲善良，公共財物不能偷取，國家法律法規明令禁止的事情都不要去做；還應該教育他，多供養三寶，不能拿廟上的財物；還應該勤修佛法，直至證阿羅漢果；同時，發菩提心。再教化人於佛法中能生清淨信，破惡見、邪見。如果能做到這樣，師徒都增長功德。出家人教在家弟子就該這麽教，千萬不要給他皈依完了，就知道他來供養，別的就不管了，他犯了戒也不聞不問，這個師就有責任。在家人收弟子先教持戒，勤修精進；再告訴他，修行很苦，不要勉強。否則，在家人收了在家弟子，沒有教化，任由放逸，他有過失時，師要在佛前懺悔。在家弟子要供養父母、師長，修十善，守持五戒等，恭敬三寶，讀誦受持佛經；在家弟子要善待周圍的人，特別要關心爲其勞役之人，合理給予報酬，苦共承擔，樂共享受，獎勵貢獻大的人，永遠不許打罵欺辱，讓其和睦相處，善心增長等；在家弟子種田的要像種田的，做生意的遵守職業道德，不論哪行哪業，都要作啥像啥，至心而作。讓佛事與世事密切的聯繫在一起，相互促進，最後達到煩惱解脫。如果在家弟子爲國王的，要愛護人民，要訪貧問苦，要撫恤災民，要興百業，要社會安定，要鼓勵善良，要懲罰惡行，要輕役薄稅，要依法公平求財，要公平、公正、公開、合法處置世事，要守護國土，要恭敬三寶，要打擊邪教，保持繁榮昌盛的佛化國家。在如法護國上，要重點教化人民，要內施仁政、外施仁德，信因果，遠離七種惡事；一是賭博無業，二是亂行捕獵，三是飲酒無度，四是荒淫邪行，五是惡口相鬥，六是兩舌挑撥是非，七是非法取財。菩薩有出家在家，出家菩薩收領弟子，是不爲難；在家菩薩收領一弟子，實在爲難，有多惡因緣纏繞。
【受戒品十四】
善生向佛請法說，在家菩薩怎麽得受優婆塞戒呢？
佛說，在家人得受優婆塞戒先應次第供養六方。東方爲供養父母。供養包括，醫藥、飲食、衣服、財寶、房舍、臥具、禮拜、讚歎、尊重。在供養心態上還要做好五個方面；一是至心愛念；二是終不欺誑；三是舍財予之，經常送禮品孝敬；四是爲聘上族，什麽事以父母爲先；五是教以世事，父母親年紀大了，當下的事情不知道，要耐心講給他聽一聽。行孝道是多方位的，可不是子女沒凍著爹媽、沒餓著爹媽就行。南方爲供養師長。對師長要像父母一樣供養。師也有五個事回敬弟子；一是發現弟子有過失時及時教戒；二是盡教，不藏一半說一半；三是勝己不生嫉妒，希望青出於藍而勝於藍；四是做嚴師又做善友；五是弟子離開師時要給予財物。 西方爲供養妻子。對待自己的妻子也要像父母一樣供養，不藏私房錢，不要自己有點錢就胡作非爲，讓妻子和孩子受窮、受罪，置之不理。妻子也要以十四事回敬丈夫；一是所做盡心做好，要盡心盡力處理好家庭關係、夫妻關係等；二是勤奮而不懶散，有的人喝酒、打麻將等晚歸，不理家務，不孝敬父母，爲戒律所不允許；三是所做什麽事一定有始有終，不要半途而廢；四是當下應該做什麽事就抓住機遇做好什麽事，如春天該種地，別誤農時；五是家裏來了賓客，要出來迎接，熱情款待，不怠慢客人；如果丈夫同事上門拜訪，妻子擺臉色給客人看，那客人出門後，笑話的不僅僅是丈夫這一人，而是兩人都落個壞名，這男的怎麽娶這麽個媳婦？實際上一損俱損，一榮俱榮；六是把室內家具等收拾的乾淨利索，要講衛生，有良好的衛生習慣；七是相互尊敬愛戴，談話和氣；八是對自己的孩子，要用軟語善巧進行輔導，而不是打罵子女；對待子女，也要以理服人，用道理去教化；九是能勤儉持家，財物不能揮霍，有多餘財物要供養三寶，供養父母，種福田、種悲田，用來做功德事；十是晨起夜眠，不要晚上不睡、早晨不起；十一是做飯要講究衛生，菜也好吃，色香味俱全，而不是糊弄；十二是能忍教誨，夫說妻幾句，要好好聽著，有事商量著來；不要以惡言惡語相對；特別是在家的女衆弟子，丈夫要是說一句，她有十句等著，爲戒律所不允許；十三是能勸阻莫作惡事；同時，家醜不可外揚；十四是關心病苦。北方爲供養善知識。供養善知識財物，或用體力幫助作一些事務，誠心請教，禮敬讚歎。善知識也要以四事回敬善友；一是教修行善法；二是教遠離惡法；三是有怖時能爲救解；四是放逸時能教放舍。下方爲供養爲你服務的人。對待爲你服務的人要用語柔和、不打不罵，還要關心生活，給予合理報酬。爲你服務的人要以十事回敬主人；一是不作罪過之事；二是不要等主人召喚，自覺主動把該做的事情做好；三是做什麽事有始有終；四是著急做的事情，馬上做完，不要混時間；五是主人雖一時貧困，終不舍離，不要因爲主人暫時遇到點困難，或者遇到點麻煩，就把主人扔下不管，甚至落井下石，搶奪其所剩不多的財産，這種人三惡道等著呢；六是早起幹活，勤快一點主人歡；七是管理財物要細心，不要丟失；八是少恩多報；九是至心敬念不忘恩德；十是不張揚醜事惡事。 上方爲供養出家人。對出家人要供養財物、飲食、醫藥等；還要尊敬、禮拜、讚歎等。出家人也要以五事回敬施主；一是善教生信；二是教生智慧；三是教行惠施；四是教持戒；五是教多聞。這就是供養六方，增長智慧和福田。這樣供養六方和外道所說的供養六方有本質區別。佛法不排斥世俗，然後把佛法藏到世俗法當中。佛說，如果有人想受優婆塞戒，增長財命，應當先跟父母商量，然後再跟妻子商量，還要告訴親友和周圍的人。不光受戒，要出家也如此，要按長幼尊卑順序一個一個依次告知，還要和子女商量。若感覺到機會不成熟，就要慢慢來，逐漸滲透，不要說“我想走就走，出家是我一個人的事。”可不要這樣，不要沒等自度度人，先把自己父母眷屬等度地獄去。有的人遇到點煩惱，就要出家。美其名曰是“放下”，那不是放下煩惱，是放棄責任。因爲有家庭責任、社會責任。如果是企業老總或某地的地方官員說要出家，如國情允許，還要與地方官長報告。地方官長要支援讚歎世間又多了一位善行之人。想受戒在家修行或受戒出家修行都要先處理好世俗這些關係，不要突發奇想，不管不顧。大家都同意後再受戒或出家。出家人還要問，能不能真正皈依佛、皈依法、皈依僧啊？能不能不辜負佛法僧做的皈依啊？能不能盜法啊？能不能受持三皈五戒等。
佛說，是受聲聞戒、優婆塞戒極爲甚難。沙彌是十戒，大比丘、菩薩是受具足戒。受戒就有了戒條，就不能隨意的違犯，就應該遵守。違犯了，果報在三惡道中受大苦惱。本來受戒想自度，結果一旦犯戒，沒自度了，反而把自己弄到三惡道去。所以，出家也好、在家也好，修行人千萬記住要持戒，說了就要做到，要不然違犯了就要受懲罰。口念“阿彌陀佛”進地獄，不能往生到西方極樂世界，是很可悲的事情。心念“阿彌陀佛”是淨念，能淨念的人一定是守戒之人。否則，不能持戒，臨終時一算總賬，破過戒、犯過戒，還是要墮地獄的。
皈依佛以後，寧捨身命，終不依於外道。皈依法以後，寧捨身命，也不依於外道典籍。皈依僧以後，寧捨身命，也不依外道邪衆。這樣才是真正的皈依三寶。有的人今天覺得念佛挺時尚，就去皈依；明天又看信天主教挺好，又到教堂去做受洗，這不是真皈依。還有五個事要知道，若做了就不能皈依增長財命，分別是樂殺、樂盜、樂邪淫、樂妄語、樂飲酒。這五個事不能戒掉，就不能給做皈依。身體好是前生不殺生的緣故。要懂得因果，用因果去開示一些事情的前因後果。如果一個人好偷盜，不但不留好名聲，而且錢財也容易被散失掉；生時父母妻兒都跟著擔心，還殃及社會及普通百姓，周圍很多人跟著受報。妄語、惡口也是有業報的。飲酒，喝醉了覺得自己比誰都大，業報也重。邪淫更是如此，一是名聲不好；二是下生要墮畜生道受報，皈依的人犯了邪淫，最好的也要墮落龍道，邪淫重的脫生到鹿、羊、鴛鴦等。破重戒的人，還要墮落地獄。受優婆塞戒以後，不爲貪因緣、虛妄因緣、嗔恨因緣、恐怖因緣所牽引。遇到這些因緣的時候，要躲開才行。受了優婆塞戒以後，有五種地方不應該去，一是屠宰場；二是有賣淫女的場所；三是酒館；四是國王或當權者處；五是外道場合。沒有定力，就不要到這樣地方去。還有五種事不應該做，一是不賣生命，有生命的如雞、鴨、鵝、狗、魚等；二是不賣刀劍，即殺生的工具；三是不賣毒藥；四是不得造酒；五是不得榨油，榨油時會把豆子裏的小蟲子壓死。 受優婆塞戒之後，還有三種事要注意，一是不做羅網，捕魚網、捕鳥網等；二是不開染坊，因爲對環境有污染；三是不做皮活兒，真正修菩薩道的人都不穿皮衣、不穿皮鞋、不紮皮帶。受了優婆塞戒以後，還有兩個事不能做；一是賭博；二是種種歌舞伎樂，容易得意忘形，一歡歌一笑語，容易放逸。受了優婆塞戒以後，有四種人不能親近；一是愛賭賻之人；二是好喝酒之人； 三是說話不實，好欺騙別人的人；四是造酒之人。不但自己不去做，而且還要遠離這些人。 受優婆塞戒以後，不能放逸，在寒時、餓時、饑時、渴時，清晨、暮落都要念佛督攝六根，靜坐、修行善法，而不是“今天天冷了，不坐了”“渴了，喝口水，今天不坐了”等等。喜時、難時、病時、壯時、老時，不要讓這些影響修行，得按照功課來。 受優婆塞戒以後，還要學會如法求財；就是正常收入，不能偷搶騙，不能收受不正當途徑來的錢財。得來的錢要分四份，一份供養父母、眷屬；二份如法留作本錢；三份用作積蓄；四份用於佈施、供養，或其他機動用途。
受優婆塞戒以後，財物不要寄放四處；一是不要放于老人那裏，年歲大的人看不住，另外要有個三長兩短，財物有爭議，說不清楚；二是遠處，容易照顧不到丟失；三是惡人處，衆人眼裏的惡人，隨時會對任何人的財物下手；四是有大勢力，比誰都橫、比誰都厲害的人，可能隨時爲貪財而翻臉不認賬。
受優婆塞戒以後，還有四種惡人應該遠離；一是樂說他人過失，張口就說是非；二是樂說邪見，這種人不說正知正見，說的都是跟道不沾邊的話，大話、空話、閒話；三是口軟心惡，就是口蜜腹劍之人；四是多說少做之人，做了一分，恨不得說到十分，信佛的人都應該緘言積德，說多了沒做那麽多，此爲不實之人。這四種惡人應該遠離；同時，自己也不要成爲這樣的惡人。如果受完優婆塞戒，都能依戒去行，應該滿六個月，就能接近善知識，行住坐臥都無過失之後，才夠得上受優婆塞戒。滿半年以後，合和衆僧滿二十人，合和指的是六和。其中兩種分法，一是慈心與身合，慈心與業合，慈心與意業合，上座與下座合，持戒與清淨合，漏盡與智慧合；還有一種是身合、口合、意合、戒合、利合、見合。總之，過去要出家必須得二十人都說行才
可以，加上大德觀察的半年，才給受戒。受戒以後，按戒去修行，從發心開始，修行到證果，多少劫期間都不能有違犯。違犯了就很難得到果位，漏小了還有可能證得果位，漏大的肯定證不到。
如果知道周圍哪個同修有果位，不要給有果位的人設置一點障礙，說“我來考驗考驗他吧。”不要這麽想，你沒有考驗他的資格。這樣生心，是給他增德了，但把自己考驗完了，會把自己考驗到地獄去。他是一果羅漢，只有品級比他高的二果、三果、四果羅漢和一地及其以上的菩薩能考驗他，讓他道業增長。考場上的學生能考老師嗎？低於他的人沒有考他的資格。他是師父，自己知道什麽說什麽，不要有考他的心，一考就有地獄業報等著。
受優婆塞戒或有一分，或有半分，或有無分，或多或少，或有滿分；就是說受戒之後的受持有多有少。人一旦受了優婆塞戒就應該同時先受三皈、後受五戒。有的人受戒之後喝酒了，少了一分；沒幾天又邪淫了，再少一分；不幾日又殺生了，再少一分等等。受戒之人受戒之後應該受滿分，受幾戒就持幾戒。在家人可以受持八戒，也可以受持具足的清淨戒。受完戒以後的男子，
有六種法需要注意；第一，勿傷衆生性命，一隻螞蟻都不能殺，也不能讓別人去殺；第二，雖爲自己的身命，也不要去偷盜，就算是一分錢，對方沒給，也不要自己去拿。犯過偷盜的人，四加行裏的暖法不好修，有的修行人看同修修到暖法了，納悶自己怎麽沒有任何迹象，就要懺悔自己過去世犯過的偷盜業。爲什麽說修行是功德的事情，功德欠缺就不行。得不到暖法、得不到四加行，想證果是不可能的。一般情況下，得暖法的人已證一果羅漢。第三，就算爲自己的身命也不能虛說，沒有的事不要說，說了妄語就是破戒，破戒就得不到暖法。修行好的利根之人三至七天就可得暖法。破戒的人如不懺悔一生都得不到，這事別怨別人，是自己功德不圓滿。修行來不得半點虛假，不是理論上說修到哪里了，只說實相。別人坐幾年下來，身上暖法出現，一說身體的種種現象，都能對的上。一說忍法、頂法、世間第一法出現，身體哪里有什麽現象，都能對上。一些人不知怎麽回事，“師父，慈悲慈悲我吧，我要求法。”問問自己信佛信這些年，都做了些什麽啊；功德圓滿是持戒修行證得的。第四，雖爲身命，不得破邪淫戒。就算合法配偶，都要注意地點，不能在路邊、公共場所、野外、寺廟或停屍間等處行淫。第五，雖爲身命，不得說他人過失，特別是不說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的過失。他有過失，不用誰說，有護法跟他計較，除非是師教化人的時候，也只說一些現象，爲讓其他人受到教育，而不是去指責他。否則誰說了，誰的過失就比他還嚴重。第六，雖爲身命，也不能造酒。在家人受戒後喝酒都是破戒，更別說造酒了。酒坊老闆不論曾有什麽善業，死後必墮糞尿泥小地獄，以糞尿爲食，所獲業報如此。這六種事是絕對不能違犯的。
佛說，如受優婆塞戒以後至心守持，毫不違犯，則可獲戒果，就是戒法莊嚴，生善法。依此修行，會得到無量利益直至證果。如果雖沒犯五戒，而沒贍養老人、師長，要得失意罪。失意罪指的是不知不覺當中就造作的一種罪報，失意罪雖然不直接讓人墮落到三惡道去，但是也有受報。比如，對父母不孝，就會有不孝順的兒子；對老婆婆不孝，就會感召不孝的兒媳婦，就是這個道理，有一種不如意的迴圈。只是供養沒盡到孝心，就有失意罪，不是給錢就是孝。看老人悶悶不樂了，想法讓他們高興起來，方方面面都要做到，哪方面做的不圓滿，都沒盡到義務。失意罪也屬於不清淨，而且還是有作。有作就是做了不該做的事，或做的不圓滿。
受優婆塞戒以後，願意喝酒，甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人沒有能力把酒化掉，有的修行人喝酒能把酒化掉，酒下肚以後，能從腳排出去，使之在體內不起作用。平常人恰恰相反，酒在肚子裏一鬧，腦袋就不聽使喚了，就開始胡作非爲，舉止不受控制。受持戒律以後，對於受病苦折磨的人不要以惡目、惡行對待。誰有病了，橫眉冷對或者說一些狠話、橫話，甚至眼神露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了，千萬安慰，不要惡言惡語。
受持戒律以後，見到要財物的，不管多少，隨意的都要給一些，不要讓他空著手走，如果空著手走了，就有失意罪，在佈施上不圓滿。受優婆塞戒以後，如果見到出家人、長者、領導、同修，不起來歡迎禮拜或打個召呼，有失意罪。如果見到出家人，首先要跟出家人打召呼，而且告訴周圍的人都起來跟出家人打召呼，這不是客氣，如不這麽做，有失意罪。不管認識不認識，看到歲數大的或領導，沒瞧得起，沒跟他打召呼，有失意罪。有出家人先跟出家人打召呼，然後與年齡大的打召呼，有領導再與領導打召呼，依次而行。年輕人好犯這樣的過失，覺得挺忙，沒顧上說話，不注意，都不行。受持戒律以後，就應該按日供養三寶，香華、水果供養；如果一個月當中少於六天，就有失意罪。把佛像往那一擺就不管了，絕對不行。受持戒律以後，四十裏之內，聽說哪里講佛法，必須去聽聞或擁護道場，不去就有失意罪。受持戒律以後，出家人的床或臥具，在家人不要去躺，不管是他什麽人，父母、兄弟、姐妹都不行，躺了就有失意罪。包括出家人經常坐的椅子，若沒有讓你坐，都不能坐。就一把椅子，出家人讓你坐了，他無座在一邊站著，也不行。 受持戒律以後，若明知水裏有蟲子，還去飲用，就有失意罪。這裏重點是，開天眼的人能看見蟲子還去喝，有失意罪。受持戒律以後，行路時明知這條路不安全，有豺狼虎豹、惡人等，還硬撐膽大，不找人同行，也有失意罪。因爲，自己無伴獨行險處遭搶的話，損失了財物，搶了信佛人的財物，他要墮地獄的；被野獸傷著的話，野獸本來已經夠可憐了，它在這一道的時間就會因爲傷信佛的人而延長，而且還得墮地獄。出家的人憐憫它們，過去走這樣的險路手持禪杖，目的就是嚇阻它，讓它遠離。
所以，信佛人早出早歸，晚上儘量不走夜路。受持戒律以後，男衆不能一個人到尼姑庵留宿，否則就是失意罪。如果不是一個人，而是幾個人，單有一個房間出入，還得到佛前說明白事由，還得念佛督攝六根。受持戒律以後，爲了財物打罵僕人、孩子或者外人，有失意罪。隨便打老婆、罵孩子都不行。受持戒律以後，如果把剩菜、剩飯施捨給出家人或供養給信佛的在家人，得失意罪。剛做好的菜飯，應該先給出家人吃，知道誰是信佛的，先請他吃。如果家庭困難，都吃剩飯，那沒問題，沒有失意罪。受持戒律以後，養貓狗等寵物，得失意罪。受持戒律以後，如果圈養馬、象、牛、羊、駱駝、驢等一切畜類，得失意罪。受戒之前養了，趕緊送人，不要再養。受持戒律以後，在家人不要穿僧衣，準備缽盂，請一根錫杖等僧用之物；預備那些物品，得失意罪。受持戒律以後，如果爲身命，需要種地的，要用清淨水澆田，不要把水塘裏的水放幹弄死魚蝦；否則，得失意罪。受持戒律以後，在市場做買賣，稱一定要公平；買賣時，不要過分講價；否則，得失意罪。
受持戒律以後，在不應該的時間和地方，行淫欲失意罪，夫妻也不行。受持戒律以後，不要偷稅、逃稅，上車、船等不能逃票；否則，得失意罪。受持戒律以後，一定要遵守國家法律法規，違背法律法規辦事，得失意罪。受持戒律以後，當家裏有新鮮的果類、穀類、蔬菜時，應先供養佛，然後再自己食用；不這樣做，得失意罪。受持戒律以後，遇到出家人，如果想給出家人講法，但出家人不想聽或者對所講不加讚歎，趕緊停下來；否則，得失意罪。同時，跟出家人搶話說，得失意罪。跟出家人打交道一定要注意，如果在路上看到出家人，一定要讓他走前面。跟老人一起走也如此，不能走到老人前面。如果是信佛人和不信佛的人一起走，信佛人走在前。若對方不知道是信佛的，可以除外。受持戒律以後，要是到廟裏幫助過齋，看見自己的師父在那兒呢，多給盛一點，起了偏心，得失意罪；都是三寶，不平等不行。受持戒律以後，養蠶得失意罪。受持戒律以後，在路上遇到傷病的人，要上前尋問、給予關心，如不這麽做，得失意罪。如果在家人，誠心受持這些戒律，爲受持優婆塞戒，是優婆塞中的珍寶，人中丈夫。菩薩有在家、出家兩種，出家菩薩爲比丘；在家菩薩爲優婆塞。出家菩薩持具足戒不爲難；在家菩薩持具足戒，實是爲難，多惡因緣纏繞。
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