一字一滴血，字字血染成；
劫滿流不止，願遍虛空刹。
一句一甘露，句句甘泉湧；
捧獻衆生前，爲遵佛累囑。
有人問，弘法利生有多大功德？準確的說，沒有功德。就如遇見一個問路人，順手指了指方向。問路人找對了方向，到達了目的地。指路人不違良知，盡人本分。有人問，佛怎麽說弘法利生的功德大呢？佛說弘法利生的功德大，是出世間的無爲功德；弘法者在喚醒自性，恢復自性具足的無量功德；同時讓衆生也回歸自性。有人問，您講法的原則中有一句“願將心滴之血，供衆生飲漿”，怎麽理解？此心滴之血非一人之感，無量弘法者各自有點滴。彙集入江河，虹炫貫古今；世代有承傳，周留遍法界。
看到下面這一篇
心想如此大師竟然能在台灣屹立幾十年
實在是宗教史上之奇蹟
可憐的眾生!
友人告訴我說
有天他在機場貴賓室
突然一群人浩浩蕩蕩湧入
要友人讓位
並問友人說
你不知道他是星雲大師嗎?
台灣佛教界之興盛
應該拜全體台灣媒體界的功勞
相信當初如果牽頭豬來當禪師
台灣媒體肯定也有辦法把他捧成大師!
~~~~~~~~~~~~~~~~~~
星雲法師開示云:
禪門宗風
過去的名山大叢林，一家各有一家的宗風；禪門的禪師，也是一個人有一個人的風格。什麽是禪門的宗風呢？
一、趙州茶，香醇醇：
過去有一位趙州禪師，你去參訪他，他一見到你，就叫你「吃茶去」、「洗碗去」，或者是「掃地去」。比方你問：「禪師！如何是道？」他說：「你去吃茶。」吃茶就是道。你問如何開悟？他也叫你「吃茶去」。什麽是道？什麽是悟？一律「吃茶去」，意思是要你不要離開生活，在生活裏悟道。人離開了生活，哪里有道？何處有禪？他用吃茶表示生活裏有禪，平常心裏就有道，在穿衣吃飯的平常生活裏才好修行。
二、雲門餅，甜蜜蜜：
你到雲門禪師那裏去，他都供養你一塊餅，管你老少賢愚，他都是一塊餅。這一塊餅甜蜜蜜，也是告訴你所謂道也好，禪也好，你不要只看表面，你要透徹到裏面去，像他給你的餅，裏面有甜蜜蜜的心意。道，也在我們的內心，那內心的證悟就是甜蜜蜜的滋味！
三、德山棒，火辣辣：
你去參訪德山禪師的時候，他一見到你，不管三七二十一，就一棒打上來，很多人被打得莫名其妙：我犯了什麽錯？一棒子打得人火辣辣的。對！他就是用這一棒來告訴你，你要當下承擔，你不可以用常情去追求道，你要在心裏面懂得一個回轉。
四、臨濟喝，情真真：
你一見到臨濟禪師，他就大吼一聲。這一吼，給你一個警醒，讓你找到另外的世界，讓你知道禪門的宗風，要用擴大的心態去認識，要用超越的性格來包容，來接受。
禪門的宗風各有風姿與深意，引導禪僧們悟道，以下四家是很有代表性的：
一、趙州茶，香醇醇。
二、雲門餅，甜蜜蜜。
三、德山棒，火辣辣。
四、臨濟喝，情真真。
~~~~~~~~~~~~
【大佛頂首楞嚴經卷十】續
佛說，無始劫來，無法測知衆生的妄想是從時間生起的，從産生根源上，只能說是妄想爲因，顛倒爲緣。如果是根本不存在妄想顛倒的因緣，如何理解衆生的存在？在無法知曉衆生因何存在的狀況下，怎麽能推理爲自然産生的呢！所以，佛今日在法會上，對衆弟子說，衆生輪回是因緣生，五蘊根本是妄想生。如人的身體，先由父母有欲望所想和欲望滿足，因緣和合而生；如果人的中陰身無有求生的欲望和欲望的滿足，父母無有因緣，就不會有人的身體；或父母有因緣生下人的身體，生命中投胎的中陰身也有區別，分出你我他等。如佛在前文說過，人心想美味，口水流涎；心想登高，腿腳打顫；如果沒有美味，也沒有懸崖，心中無想，怎麽會有身體的反應變化呢！由此，要知道人的色身，是第一堅固妄想；也由此産生色蘊。還以此懸崖與登高作比喻，心中有想而身體有反應變化，是因爲身體感受不同作用於記憶，由記憶而聯想，才産生身體的反應變化。這種身體的反應是，順益違損；如餓了想食，飽後感受很好；餓了想食，而食不到，身體感受就不好；再如有人恭敬禮拜，心生歡喜；有人誹謗，心生怨恨等。人的身體爲樂受與苦受所驅使奔波而勞碌。這種樂受與苦受卻是暫時現象，人的身體是假軀殼，所以感受也是虛假智慧的反映。這是第二堅固妄想；也由此産生受蘊。由於人的意識有分析思考能力，從而産生主意支配身體活動；但身體是有形有色，而主觀意識與無形無色，不是同一範疇。那人有形的身體爲什麽受無形的念頭控制驅使呢！是人體六根對外部事物的色想與色受而産生反應，形成印像，對有形有色的物品選擇，是與人感受的念頭相適應。在人心裏的色欲和物欲印像，使人醒時思考對比，連睡覺在夢裏也會有聯想的妄情妄貪。這樣的色受印像已經刻骨銘心，融化到血液裏。這是第三種堅固妄想；也由此産生想蘊。人的身體變化，誰的主觀意識也不能使其停止下來，指甲要長，頭髮要長，年少血氣隨年齡增長要日益消減，使容顔出現皺紋，日夜不停的變化，而這些生理變化還發生在人無覺知的情況下。如果說身體是真我，爲什麽日夜的生理變化發生在不知不覺之中；如果說思維心是真我，爲什麽念生念落想停都停不住。這是第四種堅固妄想；也由此産生行蘊。如果人的身心是真我，就會充滿智慧，清淨無染，不受外面的事物所動搖，這才是永恒常住之體。這樣的真我之體，於身不會出現見聞覺知這些生理現象，于心不能容下諸多貪婪的妄習。所以，這個身心不是真我，才有見聞覺知和妄習存在。如人於過去的時間裏，見到一件新奇物品；經過多少年之後，記憶中已經忘記；可是突然某一天，又重新見到此物，立刻就回憶起當初的情景，每個細節都歷歷在目。這說明，人的念念入腦，大腦受念念的影響，又去籌劃算計。這些大腦中的清楚的記憶，不是真我。這種現象，如遠望江水，清靜恬息；近看有流，而水下更急。人的意識也是這樣，表面看似平靜和緩，而內心並非安寧，妄想紛飛，洶湧澎湃。這些現象不光是人體的六根，功能相互作用産生的，而是對見聞覺知存儲於記憶中的資訊，經過加工篩選，抽象綜合，有機地串聯起來的反應。有些事內心記憶了然，外屬客塵虛妄不實。這是第五種存儲於心識裏顛倒的妄想；也由此産生識蘊。
色受想行識這五蘊，都是六根接受六塵有入産生；所以也稱五受蘊。産生五受因的根本，是由上面五種妄想生成。如果想知道五蘊産生原因的界限與程度，還是離不開五蘊。色蘊是事物佔有空間而産生，受蘊是有形體之觸與無形之觸感入而生，想蘊是對資訊的記憶和忘失而産生，行蘊是一切生與滅而産生，識蘊是清靜與混雜入而累積産生。
五蘊産生的根本，是內根外塵相互作用下，重復疊累由心受而生；生成的五蘊又因爲人有識別功能而有。如果從人的身心中滅除五蘊，首先要從滅除色蘊開始；然後再按順序逐個滅除；即色蘊滅後，才能再滅受蘊；滅受蘊後，才能再滅想蘊；滅想蘊後，才能再滅行蘊；滅行蘊後，才能滅識蘊。五蘊的滅除，不是理論說滅除就能滅除，而是要在禪行定空中觀察諸法空相後，才能逐漸突破，逐漸捨棄；勝境生而無貪，天樂現而無求；心念起而舍，因習立而棄。理可頓悟，道可漸修。如果一念頓悟，就鍥而不捨，依唯一佛乘修持下去，一定會有五蘊滅除的那一天。但是，又不能急於求成；無量劫來積塵垢，哪有一時就還清；次第清洗依禪理，定能恢復自性身。晴空萬里似空無，一旦雷起雲湧處；暴水狂風有災成，勸君莫毀菩提行。
佛說，已將一巾六結的法理開示明白，五蘊都是由妄想生，一旦心開得性圓通之理，就可次第滅除。要將今日所說法理，流傳後世，開示末法時代的修行人；讓他們明白，五蘊虛妄，不要執著色身五蘊；法界中真實存在出世間的清淨佛國土，也真實的存在有佛道可以成就，也真實的存在常樂我淨的佛體。不要認爲佛法僧三寶是空虛的精神存在，或是不實的理論；不貪戀三界諸有，逃離火宅可安生。
佛說，如果有人以七寶遍滿十方虛空，供養無量諸佛，所得福報有多少？
阿難回答說，往昔有一人供養七枚銅錢，命終後生爲轉輪聖王；何況如此供養，可得福無有邊際。
佛說，諸佛語無虛妄，真實可信；如果有人身犯殺盜淫妄四種根本重罪；同時，還犯有菩薩十重戒；即自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見殺隨喜、咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業。在即將落入阿鼻地獄之前，有一念願將此經佛說修行法門，於末法之中開示有學衆生；這人無有盡期的地獄罪障應念消滅，苦報之因立刻轉變爲往生佛淨土之因。這人所得福報是前邊有人以七寶供養佛的福報千萬億倍。如果有人能誦持楞嚴咒，所得福報，窮劫不盡。如果有人，依此經法門修行，心不起執著，放下貪求，可以直至證得出世間聖果，不會遇有諸魔事。佛說完此經，法會大衆，皆大歡喜，作禮而去。
有人問，弘法利生有多大功德？準確的說，沒有功德。就如遇見一個問路人，順手指了指方向。問路人找對了方向，到達了目的地。指路人不違良知，盡人本分。有人問，佛怎麽說弘法利生的功德大呢？佛說弘法利生的功德大，是出世間的無爲功德；弘法者在喚醒自性，恢復自性具足的無量功德；同時讓衆生也回歸自性。有人問，您講法的原則中有一句“願將心滴之血，供衆生飲漿”，怎麽理解？此心滴之血非一人之感，無量弘法者各自有點滴。彙集入江河，虹炫貫古今；世代有承傳，周留遍法界。再用一首偈語供養同仁，也作爲淺釋此經的結束語，與諸位共勉：
一字一滴血，字字血染成；
劫滿流不止，願遍虛空刹。
一句一甘露，句句甘泉湧；
捧獻衆生前，爲遵佛累囑。
感謝諸位擁護道場！
回向：
天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。
法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。
講於佛曆二五五三年十月
西曆二00六年十一月
劫滿流不止，願遍虛空刹。
一句一甘露，句句甘泉湧；
捧獻衆生前，爲遵佛累囑。
有人問，弘法利生有多大功德？準確的說，沒有功德。就如遇見一個問路人，順手指了指方向。問路人找對了方向，到達了目的地。指路人不違良知，盡人本分。有人問，佛怎麽說弘法利生的功德大呢？佛說弘法利生的功德大，是出世間的無爲功德；弘法者在喚醒自性，恢復自性具足的無量功德；同時讓衆生也回歸自性。有人問，您講法的原則中有一句“願將心滴之血，供衆生飲漿”，怎麽理解？此心滴之血非一人之感，無量弘法者各自有點滴。彙集入江河，虹炫貫古今；世代有承傳，周留遍法界。
看到下面這一篇
心想如此大師竟然能在台灣屹立幾十年
實在是宗教史上之奇蹟
可憐的眾生!
友人告訴我說
有天他在機場貴賓室
突然一群人浩浩蕩蕩湧入
要友人讓位
並問友人說
你不知道他是星雲大師嗎?
台灣佛教界之興盛
應該拜全體台灣媒體界的功勞
相信當初如果牽頭豬來當禪師
台灣媒體肯定也有辦法把他捧成大師!
~~~~~~~~~~~~~~~~~~
星雲法師開示云:
禪門宗風
過去的名山大叢林，一家各有一家的宗風；禪門的禪師，也是一個人有一個人的風格。什麽是禪門的宗風呢？
一、趙州茶，香醇醇：
過去有一位趙州禪師，你去參訪他，他一見到你，就叫你「吃茶去」、「洗碗去」，或者是「掃地去」。比方你問：「禪師！如何是道？」他說：「你去吃茶。」吃茶就是道。你問如何開悟？他也叫你「吃茶去」。什麽是道？什麽是悟？一律「吃茶去」，意思是要你不要離開生活，在生活裏悟道。人離開了生活，哪里有道？何處有禪？他用吃茶表示生活裏有禪，平常心裏就有道，在穿衣吃飯的平常生活裏才好修行。
二、雲門餅，甜蜜蜜：
你到雲門禪師那裏去，他都供養你一塊餅，管你老少賢愚，他都是一塊餅。這一塊餅甜蜜蜜，也是告訴你所謂道也好，禪也好，你不要只看表面，你要透徹到裏面去，像他給你的餅，裏面有甜蜜蜜的心意。道，也在我們的內心，那內心的證悟就是甜蜜蜜的滋味！
三、德山棒，火辣辣：
你去參訪德山禪師的時候，他一見到你，不管三七二十一，就一棒打上來，很多人被打得莫名其妙：我犯了什麽錯？一棒子打得人火辣辣的。對！他就是用這一棒來告訴你，你要當下承擔，你不可以用常情去追求道，你要在心裏面懂得一個回轉。
四、臨濟喝，情真真：
你一見到臨濟禪師，他就大吼一聲。這一吼，給你一個警醒，讓你找到另外的世界，讓你知道禪門的宗風，要用擴大的心態去認識，要用超越的性格來包容，來接受。
禪門的宗風各有風姿與深意，引導禪僧們悟道，以下四家是很有代表性的：
一、趙州茶，香醇醇。
二、雲門餅，甜蜜蜜。
三、德山棒，火辣辣。
四、臨濟喝，情真真。
~~~~~~~~~~~~
【大佛頂首楞嚴經卷十】續
佛說，無始劫來，無法測知衆生的妄想是從時間生起的，從産生根源上，只能說是妄想爲因，顛倒爲緣。如果是根本不存在妄想顛倒的因緣，如何理解衆生的存在？在無法知曉衆生因何存在的狀況下，怎麽能推理爲自然産生的呢！所以，佛今日在法會上，對衆弟子說，衆生輪回是因緣生，五蘊根本是妄想生。如人的身體，先由父母有欲望所想和欲望滿足，因緣和合而生；如果人的中陰身無有求生的欲望和欲望的滿足，父母無有因緣，就不會有人的身體；或父母有因緣生下人的身體，生命中投胎的中陰身也有區別，分出你我他等。如佛在前文說過，人心想美味，口水流涎；心想登高，腿腳打顫；如果沒有美味，也沒有懸崖，心中無想，怎麽會有身體的反應變化呢！由此，要知道人的色身，是第一堅固妄想；也由此産生色蘊。還以此懸崖與登高作比喻，心中有想而身體有反應變化，是因爲身體感受不同作用於記憶，由記憶而聯想，才産生身體的反應變化。這種身體的反應是，順益違損；如餓了想食，飽後感受很好；餓了想食，而食不到，身體感受就不好；再如有人恭敬禮拜，心生歡喜；有人誹謗，心生怨恨等。人的身體爲樂受與苦受所驅使奔波而勞碌。這種樂受與苦受卻是暫時現象，人的身體是假軀殼，所以感受也是虛假智慧的反映。這是第二堅固妄想；也由此産生受蘊。由於人的意識有分析思考能力，從而産生主意支配身體活動；但身體是有形有色，而主觀意識與無形無色，不是同一範疇。那人有形的身體爲什麽受無形的念頭控制驅使呢！是人體六根對外部事物的色想與色受而産生反應，形成印像，對有形有色的物品選擇，是與人感受的念頭相適應。在人心裏的色欲和物欲印像，使人醒時思考對比，連睡覺在夢裏也會有聯想的妄情妄貪。這樣的色受印像已經刻骨銘心，融化到血液裏。這是第三種堅固妄想；也由此産生想蘊。人的身體變化，誰的主觀意識也不能使其停止下來，指甲要長，頭髮要長，年少血氣隨年齡增長要日益消減，使容顔出現皺紋，日夜不停的變化，而這些生理變化還發生在人無覺知的情況下。如果說身體是真我，爲什麽日夜的生理變化發生在不知不覺之中；如果說思維心是真我，爲什麽念生念落想停都停不住。這是第四種堅固妄想；也由此産生行蘊。如果人的身心是真我，就會充滿智慧，清淨無染，不受外面的事物所動搖，這才是永恒常住之體。這樣的真我之體，於身不會出現見聞覺知這些生理現象，于心不能容下諸多貪婪的妄習。所以，這個身心不是真我，才有見聞覺知和妄習存在。如人於過去的時間裏，見到一件新奇物品；經過多少年之後，記憶中已經忘記；可是突然某一天，又重新見到此物，立刻就回憶起當初的情景，每個細節都歷歷在目。這說明，人的念念入腦，大腦受念念的影響，又去籌劃算計。這些大腦中的清楚的記憶，不是真我。這種現象，如遠望江水，清靜恬息；近看有流，而水下更急。人的意識也是這樣，表面看似平靜和緩，而內心並非安寧，妄想紛飛，洶湧澎湃。這些現象不光是人體的六根，功能相互作用産生的，而是對見聞覺知存儲於記憶中的資訊，經過加工篩選，抽象綜合，有機地串聯起來的反應。有些事內心記憶了然，外屬客塵虛妄不實。這是第五種存儲於心識裏顛倒的妄想；也由此産生識蘊。
色受想行識這五蘊，都是六根接受六塵有入産生；所以也稱五受蘊。産生五受因的根本，是由上面五種妄想生成。如果想知道五蘊産生原因的界限與程度，還是離不開五蘊。色蘊是事物佔有空間而産生，受蘊是有形體之觸與無形之觸感入而生，想蘊是對資訊的記憶和忘失而産生，行蘊是一切生與滅而産生，識蘊是清靜與混雜入而累積産生。
五蘊産生的根本，是內根外塵相互作用下，重復疊累由心受而生；生成的五蘊又因爲人有識別功能而有。如果從人的身心中滅除五蘊，首先要從滅除色蘊開始；然後再按順序逐個滅除；即色蘊滅後，才能再滅受蘊；滅受蘊後，才能再滅想蘊；滅想蘊後，才能再滅行蘊；滅行蘊後，才能滅識蘊。五蘊的滅除，不是理論說滅除就能滅除，而是要在禪行定空中觀察諸法空相後，才能逐漸突破，逐漸捨棄；勝境生而無貪，天樂現而無求；心念起而舍，因習立而棄。理可頓悟，道可漸修。如果一念頓悟，就鍥而不捨，依唯一佛乘修持下去，一定會有五蘊滅除的那一天。但是，又不能急於求成；無量劫來積塵垢，哪有一時就還清；次第清洗依禪理，定能恢復自性身。晴空萬里似空無，一旦雷起雲湧處；暴水狂風有災成，勸君莫毀菩提行。
佛說，已將一巾六結的法理開示明白，五蘊都是由妄想生，一旦心開得性圓通之理，就可次第滅除。要將今日所說法理，流傳後世，開示末法時代的修行人；讓他們明白，五蘊虛妄，不要執著色身五蘊；法界中真實存在出世間的清淨佛國土，也真實的存在有佛道可以成就，也真實的存在常樂我淨的佛體。不要認爲佛法僧三寶是空虛的精神存在，或是不實的理論；不貪戀三界諸有，逃離火宅可安生。
佛說，如果有人以七寶遍滿十方虛空，供養無量諸佛，所得福報有多少？
阿難回答說，往昔有一人供養七枚銅錢，命終後生爲轉輪聖王；何況如此供養，可得福無有邊際。
佛說，諸佛語無虛妄，真實可信；如果有人身犯殺盜淫妄四種根本重罪；同時，還犯有菩薩十重戒；即自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見殺隨喜、咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業。在即將落入阿鼻地獄之前，有一念願將此經佛說修行法門，於末法之中開示有學衆生；這人無有盡期的地獄罪障應念消滅，苦報之因立刻轉變爲往生佛淨土之因。這人所得福報是前邊有人以七寶供養佛的福報千萬億倍。如果有人能誦持楞嚴咒，所得福報，窮劫不盡。如果有人，依此經法門修行，心不起執著，放下貪求，可以直至證得出世間聖果，不會遇有諸魔事。佛說完此經，法會大衆，皆大歡喜，作禮而去。
有人問，弘法利生有多大功德？準確的說，沒有功德。就如遇見一個問路人，順手指了指方向。問路人找對了方向，到達了目的地。指路人不違良知，盡人本分。有人問，佛怎麽說弘法利生的功德大呢？佛說弘法利生的功德大，是出世間的無爲功德；弘法者在喚醒自性，恢復自性具足的無量功德；同時讓衆生也回歸自性。有人問，您講法的原則中有一句“願將心滴之血，供衆生飲漿”，怎麽理解？此心滴之血非一人之感，無量弘法者各自有點滴。彙集入江河，虹炫貫古今；世代有承傳，周留遍法界。再用一首偈語供養同仁，也作爲淺釋此經的結束語，與諸位共勉：
一字一滴血，字字血染成；
劫滿流不止，願遍虛空刹。
一句一甘露，句句甘泉湧；
捧獻衆生前，爲遵佛累囑。
感謝諸位擁護道場！
回向：
天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。
法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。
講於佛曆二五五三年十月
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