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【文殊師利問疾品第五】
這時，佛對文殊師利菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下病情吧！
文殊師利菩薩對佛說，這位維摩詰上人，很少有人能與之對等交流諸佛知見。（菩薩之間的稱謂是仁者，證佛位菩薩之間稱謂是上人。）這位上人的智慧知世間與出世間諸法實相，善於說世間與出世間諸法的最高境界，說法圓滿而大道從簡；智慧圓融而又沒有什麽難題可以障礙；一切菩薩度衆生的所行方式都徹底明白；諸佛說法隱藏在語言文字後面的秘密和如虛空一樣的佛性密藏，都能明瞭、明見、明知；早已證佛果而降伏魔衆；具有佛的神通自在力，並以大方便力，度脫有緣衆生。今天，我應該承擔佛說聖旨，去問候這位上人的病情。
於是，諸菩薩和佛的諸弟子及諸天王等都在想，文殊師利和維摩詰這二位大菩薩相互交談，一定能說妙法；我們也願隨去聽一聽。文殊師利菩薩在八千菩薩、五百佛弟子、百千天王等恭敬護擁下，向佛請辭後啓程去問候維摩詰居士。 這時，維摩詰居士已知文殊師利菩薩與大衆共同來家中問候！立即以超出人身體的力量和思維想象能力的神通妙力，使其舍宅煥然一新，搬走室內所有家具；並讓所有侍奉的人都離去，只留一床示疾而臥。見文殊師利菩薩與大衆來到室內，便打招呼說，您好文殊師利；您報身百福莊嚴的形像沒有來這裏而您的無相化身又來到這裏；雖然是無相化身，我們卻能相見。
文殊師利菩薩說，維摩詰居士您說的很對，是這樣的。我無相化身來到這裏，而真正報身的我根本就沒來，在那裏無來無去而如如不動！因爲，來到這裏的我是無相化身，是出世間我性智慧隨順世間法的一種示現。所以，無所謂來，也無所謂到哪里去。現在，爲度衆生要示現讓衆生有可見到的幻化像，而又有衆生根本見不到的實相。我們暫時先不談這些事，還是先問候您得的是什麽病，病苦能忍住了嗎，治療的效果怎麽樣，是不是病情見好轉？佛很關心您的病情，讓我代表佛向您表示慰問。同時，瞭解一下病因，病多長時間了，怎麽才能痊愈！
維摩詰居士說，我的病因，是由於愚癡沒有智慧而生貪愛。因爲一切衆生有病都是這個病因。一切衆生有病就是我得的病。如果一切衆生無病，我的病就得以痊愈。菩薩爲了度衆生示現衆生入世間，又要示現衆生的生死；示現生死就要示現有病。如果衆生能脫離煩惱之病，菩薩也就不需再示現有煩惱之病的衆生。菩薩與衆生的關係，如同子女有病在身，父母也隨著有病在心；子女身病痊愈，父母心病也無一樣。菩薩慈于衆生，如父母愛于一子想；拔出衆生煩惱病苦之根的大悲心，是菩薩示現有病的病根。
文殊師利菩薩說，您這室內怎麽沒有侍奉的人呢？維摩詰居士回答說，菩薩住佛國土，觀三界諸有相皆空，心與行無挂礙，不也是這樣嗎！又問，菩薩以什麽爲空？回答說，以空空爲空。即菩薩空中皆空，皆空中有佛性妙有。又問，空怎麽還需要空？回答說，菩薩見知自有佛性而不去分別是空。聲聞緣覺證知空空，不知妙有而有分別，爲空空是大道而不出三界。又問，空還可以分別嗎？回答說，菩薩見知佛性如虛空，是自性真如。所以，有分別的見知也是空。又問，怎麽修行才能證得空？回答說，從持戒修行苦集滅道，滅除三界諸見知，才能證得空。又問，怎樣才能滅除三界諸見知？回答說，發菩提心，修六度萬行，解脫生死煩惱證得佛道。又問，怎樣才能證得佛道？回答說，出離于衆生，又有願力救度衆生；讓衆生也得出離，才能圓滿菩薩道，證得佛道。剛才，您問我怎麽沒有侍奉的人。我告訴您，一切衆魔和諸外道都是侍奉我的人。因爲，衆魔喜樂於生死；而菩薩雖離生死又不舍生死，常與衆魔相伴，衆魔又常與相隨。諸外道喜樂於邪知邪見，以我慢爲先；而菩薩無慢心，于衆生生平等心、慈悲心，諸邪知邪見常相隨而心不動。
文殊師利菩薩說，您的病有哪些症狀？維摩詰居士回答說，我的病無形，也見不到什麽症狀；是菩薩因地修行的願力，願力是無相的。所以，無形可見。又問，是身體不舒服呢，還是心裏不舒服呢？回答說，不是身心不舒服，是心與身相離，心如幻不真；身無常，也不與如幻化的心相合在一起。又問，是骨、肉、血、呼吸的哪部分不舒服？回答說，我的病不在這四大部分，又沒有離開這四大部分。因爲，衆生的病從這四大部分而起。所以，我的病也沒有離開這四大部分。
文殊師利菩薩說，菩薩應該怎樣去慰問身體有疾病的菩薩呢？維摩詰居士回答說，菩薩知示現身無常，也說身無常，但不說討厭示現身。因爲脫離衆生身相，不能度衆生。菩薩也說身有苦，不說永在涅槃樂而不來度衆生。因爲，菩薩修苦樂法，在衆生那裏是苦，在菩薩心裏是樂。聲聞修生滅法，滅苦樂生。衆生是在生滅法中，煩惱生死不息。菩薩也說身空、心空等法中無我，這是真實而不是賣弄炫耀，爲了教導衆生自己去持戒修行，證得性我解脫于三界諸法。菩薩也說性空，彼岸智慧無極限；但性我要踐行因地願力，報佛恩與衆生恩，不做自了漢，不說畢竟寂滅，還妙有續慧命，自利利他。菩薩也說懺悔往昔諸惡業罪，說自受惡業果報輪回過程，這是以身示教：告訴衆生回頭看，生死是苦；往前看，煩惱無盡是憂；往左看，誰都比我強是嫉；往右看，誰都不如我是慢；往上看，我不如佛神通自在是空；往下看，我志淩雲而雙腳留地是恨。唯有當下一念清淨心是福，一念清淨覺是慧；而不去執著過去世聲色犬馬的習氣，也不說把過去世的恩怨情仇種子保存下來。因爲，菩薩已了諸惡業，已無惡業報；所以，爲度衆生，說示現餘業報而已。同時，名義上自己示現有病，實際是憫衆生的煩惱生死病而施法藥。菩薩既自知過去無量劫爲利益一切衆生而修苦行，廣修清淨命業，廣種無量福田，又心無憂惱，精進於菩提行。菩薩應該用這樣的清淨菩提行來慰問身體示現有病的菩薩，這樣才能讓菩薩得到安慰，心裏歡喜。
文殊師利菩薩說，示現身體也有病的菩薩怎麽樣調節自己的心態呢？維摩詰居士回答說，這樣的菩薩就要像演戲一樣，演員就得演啥像啥，源于生活又高於生活，才能達到觀衆自我受教的目的。那菩薩怎麽當好演員呢，就要隨順世間，在衆生的心目中就是普通的一員。怎麽自我調節心態呢！我的病是從想顛倒、心顛倒、見顛倒、行顛倒的煩惱而得，雖然身體無常，還執著爲常，以假名之身我，造作無量惡業，這是生死煩惱之病的病根。既然知道病根，怎麽對症治療呢！是父母因和合與自我業緣的諸法和合，才有我身和合之相。諸法因緣的生起與滅失又各不相知相代，唯有造業自作自受，自負因果。光有這樣想法還不夠，還要想怎樣行作才能脫離這樣的業緣諸法。一是想脫離身我諸業煩惱；二是想脫離三界諸法則的束縛和懲罰。有這樣的想法以後，就要依佛法修戒定慧。證空相智慧後可以脫離身我諸業煩惱；如果再發菩提心破空才可以往生極樂世界，再脫離三界諸法則的束縛和懲罰。這時，又對往昔世與自己有緣的無量衆生生起大悲心。我現在逃離了三界火宅，還要想辦法去三界火宅中救度昔日的父母、兄弟、親友等也能逃離三界火宅。這樣才能治療病根。三界火宅是衆生煩惱之火，火勢太猛，不能一下子撲滅，只能救度一個是一個，救度一千是一千。菩薩救度衆生不是來求衆生，只是傳授自救方法自救。示現身體有病的菩薩就這樣調節心態。這樣的調節心態，是菩薩調節自心，自己雖斷生老病死諸苦，還要示現生老病死苦，救度衆生也脫離生老病死諸苦，這就是菩薩智慧的標誌。否則，只能是戰勝怨賊的勇夫，是聲聞緣覺，不能稱是菩薩。
再有，調節心態還要想，演員演戲中人的病有苦像、苦名，不是真實有而是幻有。而衆生的煩惱生死之病是真實有；從個體無常相上說，又不是真實有。如世間說爲，久病纏身又苦不堪言的人死了，是享福去了等。而從出世間說爲，今日修道，明日成道，諸煩惱苦又在哪里呢！這麽想後，即生法忍，舍離身心愛見，有堅定心逃離生死。逃離生死後，立下宏深誓願，性慧真我永遠不再爲身心愛見的無明煩惱所欺騙和束縛。還要將解除束縛的方法，讓有緣衆生都知道而去自救。菩薩在示範解除束縛方法的過程中，身中禪悅，法喜充滿。身雖在娑婆，卻享受到極樂的待遇。但是，不應有執著心。還要以方便的智慧，善巧的方法去弘法利生。既能讓衆生了知，又能讓衆生成就上報諸恩，下濟諸苦，發菩提心，莊嚴自性佛淨土。這裏的方便智慧是修定證空，身心清淨，空無相無想。這裏的善巧方法是於貪欲、嗔恚、邪見等煩惱的地方，圓滿自性真我的菩提功德；再將功德回向無上正等正覺。示現身體有病的菩薩還應該這樣觀諸法。
再有，這樣觀諸法後知，演員演戲中人物今天可演這位，明天又去演那位；演人物的苦不是演員真苦；演員所演人物也不是真我。按照這個道理，演員藝術表演的生離死別等故事情節，目的都是讓觀衆得到歡欣利益。而演員不疲倦的表演是方便，演員的表演藝術是智慧。菩薩這樣的調節心態，既是調伏自心，又不能固定自心而不調伏自心。固定自心而不調伏自心，是愚癡人的作法；如固定的去調伏自心是聲聞人的作法。菩薩行人要固定調伏自心，又不固定調伏自心；又能於空無相無想中，不見、不知、不覺調伏與不調伏。菩薩行人這麽做，既離凡夫相，又離聲聞的賢聖相；既沒有污垢，又不是純淨；既早已破魔，又示現破魔；既求一切智慧，又早證得一切智慧；既觀諸法不生，又不停留在生與不生之間的正位不動；既觀緣起是空，又示現入諸邪見的衆生中；既智慧超過一切衆生，又不執著衆生的喜愛；既樂報在佛淨土，又依願力來娑婆；既往來於三界，又不增減自我法性；既妙有行於空法，又能紹隆佛種；既無相而行於三界，又能廣度衆生出三界；既法性無所造作，又示現造作之身；既無有善行的開始，又行作一切是善；既行六度萬行，又知衆生各有各的因緣想法；既隨法現五眼六通的自在，又示現有爲不得漏盡的衆生；既行於四無量心，又不貪著大梵天之樂；既行於禪定解脫三昧，又不住於定中；既身心行於四念處，又身心隨順世間之法；既身心行於四正勤，又不捨棄世間的身心精進；既行于世間的四如意足，又早已證得出世間的神足通；既自身行於五根，又觀察衆生的根基利鈍；既身心行於三十七道品，又離三十七道品而求無上菩提；既示現聲聞緣覺身，又不舍菩提行；既證佛道、轉法、入大涅槃，又不舍菩薩行等，這就是菩薩行人的調節心態。聽聞維摩詰居士這樣說法後，隨文殊師利菩薩所去的大衆，都發菩提心。
這裏的名詞，在講其他經中講過，諸位也聽過。所以，這裏不講。
【不思議品第六】
這時，舍利弗見此室中無有座位而心裏想，我們這些隨文殊師利菩薩一起來的大衆應該坐在哪里呢！
維摩詰居士知舍利弗所想，便對舍利弗說，仁者是爲聽聞說法而來這裏還是爲座位來到這裏呀！舍利弗回答說，我是爲聽聞您說法而來，不是爲座位而來！維摩詰居士對舍利弗說，凡是以至誠心求法的人，是不會貪著自己的軀體身命，何況是座位呢！
凡是以至誠心求法的人，要有無我的心態來求法，不應有色受想行識假我之相；要有無求而求的自願自覺心來求法，不應有於三界有求有得的假有之想；要有無得而得的平常心來求法，不應有心裏想聽法欲望的滿足和得到有形財物的滿足之感；凡是以至誠心求法的人，要專一其心的向內求，讓自心發生變化；不要心外求法，執著于向佛求、向法求、向衆生求；最後還是外法通過內法而達到性我解脫的目的。凡是以至誠心求法的人，要鄭重而不能戲論，知實相後直奔目的而不是半途而廢；不要只爲自己修苦集滅道而不發菩提心。只爲自利不爲利他爲戲論，修苦集滅道而不發菩提心爲半途而廢。因爲，出世間法源於世間，世間法是相對的，求生則有滅，求滅又有生；出世間法沒有染著；如果對出世間法有相有想就是有染著；出世間法是無爲，無需行作，有行作之法是有爲；出世間法是不增不減，有取有舍是世間法；出世間法是宇宙普遍規律，不是哪一佛國土獨有的；出世間法無相可求，性我真空；出世間法不能固定不變，如果固定不變就沒有菩薩乘願再來之事；出世間法是不能用世間的見聞覺知感知到的，是證悟知或自性知；出世間法是無爲覺者與無爲法的相統一，是世間有爲衆生修持有爲法成爲覺者才能入無爲法。有這樣的至誠心，爲求法的人；否則，不是真正求法的人。維摩詰居士說此法時，五百天子知道什麽是清淨法，怎麽求得清淨法。
這時，維摩詰居士說，文殊師利菩薩你遊于無量佛國土，知道哪尊佛國土有上好上妙功德所成就的座位？文殊師利菩薩說，東方須彌相世界，須彌燈王佛那裏有樣式和裝飾都第一的座位，看著高大又坐著舒服。維摩詰居士即現神通力，須彌燈王佛即讓使者送來三萬二千大座位放入室內。隨文殊師利菩薩一起來的大衆見室內變的高廣寬大，容下這些座位後還顯的很寬鬆。維摩詰居士請文殊師利菩薩與大衆入坐。由於此座位高入虛空，有神通的菩薩都能入坐；而新發意菩薩和佛的大弟子們都不能升高入坐。維摩詰居士對舍利弗等大衆說，你們禮拜須彌燈王佛後，仗佛神力才能升高入坐。否則，沒有功德坐這樣的座位。舍利弗等大衆即禮拜須彌燈王佛；然後，得升高入坐。舍利弗說，維摩詰居士，我們沒聽聞過也沒見過這麽奇特稀有的事，這麽小的室內，既容得下這些大衆，又容下這些座位；這些座位一座城市也很難容下，卻能容在這室內，太不可思議。
維摩詰居士說，諸佛菩薩已證得不可思議的神通自在力，能將須彌山安置於一粒小菜籽裏面；而須彌山不增不減，忉利天與四王天等諸衆生不知不覺。又能將大海之水安置於一毛孔內，既不影響水類諸衆生的生存，又讓它們也不知不覺。還能將三千大千世界放在掌中，抛出銀河系之外，諸衆生照樣生活，又不知不覺；然後，再將三千大千世界放回原處。這是在物質上的不可思議神力，在時間上也一樣讓你們感到不可思議。如果有的衆生得度的緣分成熟，但還歡喜長久住世弘法利他，可以將七日延長讓他感覺是一劫時間，然後將他接引到佛淨土；對不喜歡長久住世的，還可以將一劫時間縮短爲七日，然後將他接引到佛淨土。一劫的時間有多長，從人十歲開始算起，每百年增一歲，增至八萬四千歲；再從每百年減一歲減至十歲。在空間上也一樣讓你們感到不可思議。可以將十方佛國土的莊嚴情況，集中表現在此世界上的一國之內，展示給衆生，讓衆生都能看得到。值佛住世的衆生才能有此福報，佛入大涅槃後衆生業力不斷加重，無此福報。還可以將十方佛國土的衆生放在右手上，遍遊十方讓衆生都看得見，而十方佛國土的衆生又於本處沒動。在十方佛國土衆生的供養佛的用具上也一樣讓你們感到不可思議，可以於從一毛孔中看到十方諸佛國土衆生供養佛各式各樣的用具；還可以看到十方世界的日月星辰；又可以用口吸盡十方世界所有諸風，而身內無損又身外樹木等無傷；又可以將十方世界一切劫火吞入腹中，火照樣燃燒而於內無害；又可以將諸佛國土化爲一佛國土，用手舉在空中，如用一根針尖舉一樹葉；又可以現佛身、緣覺身、聲聞身、天王身等爲衆生說法，所說法音又讓十方諸佛國土衆生都能聽得到。這樣不可思議今天是略說，若廣說永遠也說不完。
大迦葉見聞維摩詰居士神力和說法後說，世間一切有智慧的人，誰見聞這樣美妙之法，還不發菩提心呢！如果一切聲聞人再不發菩提心，就等於是焦芽敗種；就應該大聲哭一場，讓三千大千世界都能聽到哭聲，讓一切不能發菩提心的聲聞人生懺悔心；讓一切魔衆自卑下劣，無地自容。大迦葉這麽說以後，隨文殊師利菩薩所來天衆都發菩提心。 這時，維摩詰居士對大迦葉說十方無量世界中的魔王，多數是具有神通妙力的菩薩，以方便力示現魔王身既統領魔衆，又教化衆生。還有無量菩薩化現各種各樣的人，向修行人乞討手足、耳鼻、頭目、腦髓、血肉、皮膚、皮骨、城鎮、妻子、人民、財寶、衣服、飲食等，以方便力試一試你的堅固力。因爲，用難事逼迫修行人這種事，凡夫愚癡又無能力這麽做；所以，只有這些住不可思議解脫智慧的菩薩，才有這樣的方便之力。
修行四衆，如遇到逆緣或上述諸難事，一定要生歡喜心；通過考試就具有往生極樂世界的功德了，是與菩薩有緣。如經不住考試，就落入聲聞乘，所發菩提心爲虛不實。
【觀眾生品第七】
這時，文殊師利菩薩問維摩詰居士說，菩薩應該怎麽觀衆生呢？
維摩詰居士說，如魔術師見所魔變之人。現今世上，人活百歲古來稀，誰見長壽千歲人。只知今生我是人，不知下世是何身。業惑衆生萬千像，因緣生滅人不醒，今人重復故人事，今人輪回是故人。所以菩薩觀衆生，如有智慧的人觀水中月，鏡中花一樣幻而不真，如空中鳥迹，水裏魚蹤等一樣短而不常。既是衆生，又非衆生。
文殊師利菩薩說，菩薩應怎樣的慈悲衆生呢？
維摩詰居士說，菩薩觀自己往昔迷時就是這樣的衆生，我有責任、有義務、有能力、有智慧，要爲昔日的同伴說明宇宙人生真相；這是菩薩所行的真實慈；說明如何逃離生死的途徑，這是菩薩所行的寂滅慈；說明如何滅除煩惱之火的方法，這是菩薩所行的不熱慈；說明人生三世因果迴圈不差的規律，這是菩薩所行的平等慈；說明世俗世論是聰明不是出世間智慧的原因，是菩薩所行的無爭慈；說明身體假我不真而性我是真，而又借假修真，這是菩薩所行的不二慈；說明只要有信修的開始，必定有成就的結束，是菩薩所行不壞慈；說明身修苦行心爲樂，寧可身毀壞而道心不毀，這是菩薩所行的堅固慈；說明自我身見思二惑是結夥而來的怨賊，欲自劫家財，這是菩薩所行的阿羅漢慈；說明持戒修六度身心安穩爲清淨行，這是菩薩所行的菩薩慈；說明佛像具足三十二相，八十種好是功德成就，這是菩薩所行的如來慈；說明佛度衆生是讓衆生轉迷爲覺，這是菩薩所行的佛之慈；說明衆生皆有佛性，佛性一切智慧具足，這是菩薩所行的自然慈；說明唯一佛乘才能出世間，這是菩薩所行的菩提慈；說明諸愛是一切無明煩惱之根，斷諸愛和又想得到之心，才能於無明煩惱中解脫出來，這是菩薩所行的無等慈；說明只有發菩提心，行菩薩乘，才能拔出諸煩惱的苦根，這是菩薩所行的大悲慈；說明修戒定慧，在定空三昧中知性我不受三界諸法的束縛，這是菩薩所行的無厭慈；說明佛是如語者、實語者，什麽都不隱瞞，是什麽真相就說什麽真相，這是菩薩所行的法施慈；說明修行的人雖有犯禁戒，是自身業力召感，是福報不具足，但能一慚二愧三改後，一樣可以證解脫果，這是菩薩所行的持戒慈；說明修行的人在逆緣中或有反面助道的人，是千金難求的真善知識，這是菩薩所行的忍辱慈；說明修行既爲利己，又爲救度無量衆生，這是菩薩所行的精進慈；說明修行自己得三昧樂，還要讓更多的人也能得三昧樂，這是菩薩所行的禪定慈；說明佛救度衆生不分時間、地點，只要有真誠心就能得到救度，這是菩薩所行的智慧慈；說明諸佛菩薩來世間示現衆生，和衆生一樣有血有肉，但已不是六道衆生，性我已出三界火宅，入火宅是爲救同伴，這是菩薩所行的方便慈；說明直心的清淨行才不間雜，佛說秘藏對凡夫不信不修不證是密，是自性之密而不自見是密，這是菩薩所行的無隱慈；說明世間的五欲樂與出世間的法樂是不可兼得，是業力的力，不能同時具有正方向力又具有反方向力一樣，只能選擇一個方向，待化身成就後示現世間時，無業之力不是正反兩方面力有與沒有，而是同時具有十方向力，這是菩薩所行的深心慈；說明世間空相與實相的關係，實相與空性的關係，實相與空相的關係，即無常與諸有的關係，諸有與性我的關係，無常的有相有想與真實無相無想性我的關係，這是菩薩所行的無狂慈；說明佛的常樂我淨是永恒的、無止境的、無法用語言文字形容的、真實不虛的存在于另一時空世界，這是菩薩所行的安樂慈。菩薩所行慈無量無邊，行慈不是說慈；行慈是做中說，說慈是光說不做。
文殊師利菩薩問，怎麽才爲悲呢？
維摩詰居士回答說，菩薩所作積累的功德和一切衆生共同享用；讓衆生既享用到離苦的功德，又得到往生佛淨土成就佛道的功德。又問，怎樣才爲喜呢？回答說，菩薩所行一切都是爲衆生帶來利益和好處，而且歡喜無悔。帶來利益是衆生求什麽得什麽，好處是永離三災八難，得身心安穩。又問，怎麽爲舍呢？回答說，菩薩用正語、身力、財富等爲衆生帶來幸福和護佑；沒有任何希求，既不希望回報，又不希望讚歎。哪里衆生有苦難，哪里就有菩薩捨身、命、財，而且是無聲無息、積極主動、自願做好，讓衆生感到世上還是好人多，爲繼續生存帶來希望。菩薩的慈悲喜舍是一個整體，相互之間既有內在聯繫，又缺一不可；互爲功用，不可分割。
又問，世間人人畏懼生死，菩薩行人依持什麽而無所畏懼呢？
回答說，菩薩行人于生死中無所畏懼，是依持諸佛的功德之力；一是報身在佛國土；二是依仗佛力加持，諸佛護佑諸菩薩如護持佛的眼目。
又問，菩薩想依持佛的功德之力，應該固定的作些什麽？
回答說，示現衆生，承傳佛法；用真實的行作讓佛法在衆生心裏發揚光大；再仗佛的功德力化度衆生滅除煩惱，脫離生死苦海。
又問，怎麽行作才能滅除煩惱？
回答說，菩薩教化衆生專心憶念善法的正念，以身行正法、口說正法、心念正法，明心見性後，煩惱自然滅除。
又問，怎麽行於正念？
回答說，菩薩教化衆生持戒修定，在定中觀諸法空相，自性真常，不生不滅。
又問，什麽法不生，什麽法不滅？
回答說，菩薩教化衆生心行善法。讓不善法不生，讓善法不滅。不善法不生成就自性福德，善法不滅成就自性慧德。
又問，善與不善誰爲本，怎麽才能判斷？
回答說，心想口說爲標，以身力行爲本。菩薩教化衆生聽聞佛法爲標，依教奉行爲本。想道說道不行道，等於無本。無本等於自欺，以標爲本又說於他人是欺人。
又問，在身體裏誰又是本？
回答說，菩薩知衆生的身體裏以欲望和貪著爲本，凡夫之人爲惡欲惡貪，以六道輪回的惡果相隨。菩薩教化衆生轉惡欲爲善欲，轉惡貪爲善求。善欲爲清淨梵行，法欲爲樂，禪悅爲食。善求爲求善知識教，爲求證道悟智，爲求往生佛淨土。
又問，身體裏的欲望與貪著誰爲本？
回答說，菩薩知衆生身體裏的欲望貪著和得到滿足與不能得到滿足的分別爲本。可是最終連虛妄分別的身體都被無常力破壞掉，成爲虛妄不久常，分別不常住。唯有菩薩教化衆生的善欲善求所證無分別的道果與出世間的智慧才是久常，不能爲世間的無常力所破壞，不爲世間的肉體毀壞而毀壞。
又問，虛妄與分別誰爲本？
回答說，菩薩知衆生有無常爲常，無樂爲樂，無我爲我，無淨爲淨的四顛倒，而有心、想、見、行四顛倒想。菩薩教化衆生修觀身、心不淨，苦迫、無常四種正意；再積極修行斷除惡法，增長善法的四種精勤力，破除衆生的顛倒想。
又問，顛倒與顛倒想，誰爲本？
回答說，菩薩知衆生的顛倒想，都將被無常力所壞掉，不能固定不變；同時，菩薩用一切善行也可讓其轉變，也不能固定不變。
又問，無住誰爲本？
回答說，三界諸法無常，變化是規律；所以，無住爲本。
這時，室內有一天女聽聞維摩詰居士說法，即現身爲大衆散花；諸菩薩身上所散天花都飄落於地；而飄落在佛的大弟子們身上的天花，卻不能落地，用什麽辦法也不能讓其離身。天女問舍利弗說，你們爲什麽讓身上的天花落地？舍利弗說，天花落在身上弄不掉，這樣的天花不如法。天女說，此花質量上乘，供養諸佛菩薩所用。況且，花無想也無分別誰尊誰貴，而是你們身心有差別想，於佛法中爲出家而出家，才爲不如法。所以，習氣未盡，花著其身。如果爲證菩提而出家爲如法，諸菩薩花不著身就是這個原故。舍利弗說，天女你在這裏多長時間了？天女說，我於此室的時間不長，而我解脫的時間是你們無法知道的。證得解脫的人無所言說，離文字相。所以，無法知道。舍利弗說，遠離淫怒癡不就解脫了嗎！天女說，誰在相上這麽說解脫，誰是增上慢人；既不懂佛法，又不能謙下。佛說解脫是我性遠離淫怒癡諸法相。舍利弗說，你與我辯論的說法，有什麽可以證明你說的對！天女說，我無法證明；如果我說要得到證明，是對佛的不尊，是對佛法的不敬。舍利弗說，你於三乘喜歡修哪一乘？天女說，若以生、老、病、死教化衆生時，我爲聲聞乘；若以十二因緣教化衆生時，我爲緣覺乘；若以六度萬行的大悲法教化衆生時，我爲佛乘。我來此室十二年時間，從來沒在這裏聽聞到聲聞緣覺二乘之法，聽聞到的全部是菩薩大慈大悲的唯一佛乘之法。
此室常有八種難得諸法；第一種難得之法是，此室金色光照，晝夜無異；不以日月之光爲明。第二種難得之法是，此室清淨無比，沒有諸灰塵等污垢之物。第三種難得之法是，此室經常有諸天王來此聽法，也經常有他方國土諸菩薩來集會。第四種難得之法是，此室所說是出世間彼岸無極限的六度不退轉法。第五種難得之法是，此室經常有天人中第一的無量法化的音樂妙聲。第六種難得之法是，此室有佛藏常樂我淨之法寶，無窮無盡。第七種難得之法是，此室爲釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德佛、寶炎佛、寶月佛、寶嚴佛、難勝佛、師子響佛等十方無量諸佛，廣說諸佛密要法藏之所。第八種難得之法是，此室如諸天王宮殿，于此室中能見十方諸佛淨土。這樣不可思議的難得諸法誰見到了，又有誰證明給你們看呢！你們這些聲聞弟子能理解得了嗎！舍利弗說，你怎麽不轉爲男身呢？天女說，我十二年來，好不容易才求得女人相，爲什麽要轉男身呢！你這樣問是不正確的。舍利弗說，人身又不能像變魔術一樣可以變來變去；我所說女轉男身是下世之事。天女說，一切諸法沒有固定不變的，不需要下世也可以女轉男身，男轉女身。但是，轉不轉身，什麽時間轉身，要根據教化衆生的時機而定。世間也有這樣的事，目的是引起世間人的警覺，是佛法不可思議。天女邊說邊以神通力，自變化爲舍利弗，舍利弗變化爲天女。天女以舍利弗像問如天女像的舍利弗說，你現在需不需要女轉男身？舍利弗以天女像說，我現在都不知爲什麽和怎麽樣就轉變爲女身了。天女以舍利弗像說，我能轉女身爲你舍利弗，你舍利弗也可以轉爲女身，說明一切女人雖現身爲女人，而又不能固定永遠是女人；佛說諸法也無男人和女人相。世間的男人相與女人相，既是自身業力召感身，又是佛法爲度化衆生所設迷魂身。假像迷真魂，貪愛是禍根。性我非男女，覺迷才識真。說到這裏，天女又以神通力變化爲原形，舍利弗也變化爲原身。天女問舍利弗說，女身的色相現在在哪里呢？舍利弗說，我明白了，女人色相不存在又無處不存在。天女說，一切諸法也是如此，看不到存在又無處不存在。存在又在不斷變化當中。這樣的法是世間法，既相互矛盾對立，又可轉化爲統一。舍利弗說，你天女此生結束後，下世應該生到什麽地方去？天女說，依持諸佛功德，化身往來于三界衆生處，如你舍利弗一樣。舍利弗說，化生是不是等於沒有生。天女說，化身成就的菩薩，實際是報身的無量功德所成就；化身不是一身，而是無量身，是報身願力的妙用。衆生自性也具足這樣的化身成就，只是衆生迷而不信、不修，無有功德。所以，衆生沒有成就化身，只有報身的生生死死。舍利弗說，你是不是也早已證得菩提了？天女說，如你舍利弗一樣，大凡夫一個；我不敢當成就菩提了。舍利弗說，你說的不對，我不可能是大凡夫。天女說，我現在也不可能證得菩提。因爲，菩提不是固定的等級名稱，是不可能得到的。舍利弗說，現在，諸佛得菩提或得菩提的大菩薩有無量恒河沙那麽多，你怎麽說不可能得到呢？天女說，你所說都是衆生的世俗說或文字數而已，是方便說有過去、現在、未來，而菩提性沒有過去、現在、未來的時間概念。你舍利弗不是大凡夫，你得阿羅漢道了嗎！舍利弗說，身無所得而性我所證得。天女說，諸佛菩薩也是這樣，於色相上無所得而又證得無色相的道果。
這時，維摩詰居士說，舍利弗你知道嗎！這位天女已經供養過九十二億諸佛，具足菩薩的神通自在和願力，得無生法忍，是住不退轉地的等覺菩薩，隨意能示現十方諸佛國土，教化衆生。
【佛道品第八】
這時，文殊師利菩薩說，菩薩怎樣修行才能直接通往而且達到佛道呢？
維摩詰居士說，菩薩修行于不是佛道上，而成就佛道。怎樣修行於不是佛道上呢？爲度衆生，示現入無間地獄而沒有煩惱和氣憤；示現入其他地獄，沒有罪業而又不受污垢所染；示現入畜生道，沒有煩惱和驕慢；示現入餓鬼道，沒有餓苦而又具足功德；示現入色界與無色界，也不覺得殊勝；示現入淫舍或示現淫女，說其過惡又能遠離染著；示現凶神惡刹，外教化衆生遠離過惡，內又對衆生沒有氣憤和挂礙；示現愚癡相，念掃帚疙瘩往生極樂世界，就是以智慧調伏衆生放逸懈怠之心；示現貪婪吝嗇，既是教化衆生惜福，又爲救度衆生不惜身、命、財；示現犯戒，既教化衆生知犯戒過惡，又對小罪果如大罪過一樣對待，防微杜漸；示現很凶的樣子，心裏常懷慈恩；示現懶散，心裏常精勤修行功德；示現整日胡思亂想，身心常於定行；示現愚頑，既知世間世理，又有出世間的智慧；示現能說會道，既如法又善行方便；示現傲慢無禮的樣子，卻甘作衆生度過困苦的橋梁；示現諸煩惱相，心內懷清淨梵行；示現魔王，卻隨順佛智慧；既統攝教化魔衆，又從反面助修行成道；示現入聲聞乘，而爲衆生說大乘法；示現入緣覺乘，而用大悲心教化衆生；示現貧窮人，卻又心靈手巧，什麽技術活都會做；示現身體殘疾，教化衆生修諸善行得相好莊嚴；示現低能下賤的乞討之人，讓衆生種悲田得佛慈悲功德；示現醜陋身像，教化衆生證得佛身，讓一切衆生見生歡喜心；示現老態或死狀的難堪樣，教化衆生永斷生死病根，而又不畏懼生死，於生死中救度衆生；示現家資萬貫，教化衆生知道財富屬王賊水火共有，不應有所貪著，示現有妻妾婇女，教化衆生既能遠離五欲而出家，或在家人修出家行；示現木訥遲鈍之人，教化衆生不要以相貌取人，貌似平常卻能於無聲處聽驚雷，語驚四座；示現以歪門邪道幫助人，教化衆生莫入歪門邪道，要以正道救濟他人；遍觀於六道中，教化衆生斷其六道因緣；現涅槃而又往來於生死，讓佛種性不斷。
這時，維摩詰居士問文殊師利菩薩說，什麽是佛種性？
文殊師利菩薩說，衆生的身體是種，無明貪愛是種，貪嗔癡是種，四顛倒是種，五蘊是種，六入是種，十不善業等一切煩惱是種。因爲，世間一切善法與不善法對立而存在，沒有不善法，也就沒有善法。佛種性存在於善法與不善法中，既不在兩邊，又不是中間。如果離開煩惱和不善，就不會有清淨之善，就沒有生死輪回。處於無生無死得正位中，就不能發起成佛道的菩提心。所以，煩惱即菩提。有人會說，我寧可處於正位也不願有生死煩惱。我告訴諸位，一是三界法則，不是人爲意志可以改變的，一切事物都處在相互矛盾、相互排斥、相互轉化、相互依存之中。二是有的人善惡不明顯時，要生到北俱盧洲的人道中，即享人福，壽命也比這個地球人的長；但不能修道，只是空過時間，最後又入善惡輪回。按照這個法則，蓮花不可能生長在高原的陸地上，而是要生長在有水的污泥中才能鮮豔；莊稼不可能生長在虛空中，而是要生長在糞土裏才能茂盛；無價珍珠在高山上不能找到，而是要下大海才能尋到寶珠。所以，世間法中衆生皆有佛性，人人可以成佛又不是佛；歡喜煩惱處，煩惱菩提行。
這時，大迦葉對文殊師利菩薩說，按照您的說法，塵勞短壽的凡夫，持戒修行都有可能成爲佛種；就是犯五無間罪墮地獄的人都有可能發心修於佛法；唯有我們這些聲聞人發菩提心很難嗎？
文殊師利菩薩說，凡夫修行佛法有反復，而且經常有；而聲聞緣覺中有果位的人，修行佛法無有退轉。正是有修行佛法而又經常退轉的凡夫，才能在反復中發起無上道心，使佛種性不斷絕，又不斷的紹隆佛種。即在人道中的各果羅漢，容易發菩提心，一知衆生苦，二知報佛恩，三知菩提於煩惱中；而在天道中成就的三至四果阿羅漢，經常聽聞佛法而久聞其香不知其香，雖不退轉佛法而高高在上只見其高不見其低。所以，發菩提心很難。如同國王舍王位做一平民，富翁舍富貴做一乞人。
這時，有一位普現色身菩薩說，維摩詰居士您的父母、妻子、親屬等都是誰，又都在哪里呢？
維摩詰居士說，智度菩薩母，方便以爲父；法喜以爲妻；慈悲心爲女；善心誠實男，畢竟空寂舍；弟子衆塵勞，道品善知識；諸法爲等侶，四攝爲妓女；四禪爲床坐，戒品爲塗香；諸佛及己身，無有分別想，火中生金蓮，是可謂稀有。
【入不二法門品第九】
這時，維摩詰居士說，我問諸位仁者什麽是菩薩入不二法門，各自隨意喜歡怎麽說就怎麽說。
法自在菩薩說，生與滅爲二。法沒有生而存在，永遠也沒有滅。如果讓世間的生命現象，通過持戒修行，證得與無生的法一樣，無想無相存在於法中，順從法則而永遠無滅亡，就是菩薩入不二法門。
德守菩薩說，身我與性我爲二。因爲有性我，才有身我；如沒有性我，就沒有身我。按世間說，我身體裏還有一個我存在，覺知道的有相有想是假我，而思維與感官不能覺知道的無想無相而存在的是真我。如果沒有真我的存在，假我也不存在。人通過依佛法修行，借假修真，讓真我能脫離假我不再依存於假我而能獨立生存三界之外，就是菩薩入不二法門。
不眴菩薩說，身有感受到與不能感受到爲二。身有感受到爲觸，有接觸就有感受。如果依佛法修行，證得離觸無受得妙有身。如同看不見摸不到，又發揮功用的法一樣，於一切無所得；無所得爲無求，無求也就無有取與舍去什麽；無有取與舍，也就無有行與作什麽。這樣的出世間智慧，就是菩薩入不二法門。
德頂菩薩說，污垢與清淨爲二。世間的貪愛煩惱爲污垢，身行心想離污垢爲清淨。污垢的實相是相對的存在，相對是這一道衆生認爲是污垢，另一道衆生認爲是清淨。污垢的空相是可以轉化的，即法無定法。污垢的實性即是空性，既沒有污垢又沒有清淨。菩薩行于空道，垢與淨都是無礙於行，對空道不發生作用。這就是菩薩入不二法門。
善宿菩薩說，是動與念爲不二。動是身體內心對外部財、色、名、食、睡有需求，念是爲滿足須求而産生的想法。如果修行禪定之人，於定中身心無求無想，對外部的財、色、名、食、睡也就沒有了分別心。即是菩薩的內無身心，外無世界的境界。發菩提心，修菩薩行的人，能證得這樣的境界，就是菩薩入不二法門。
善眼菩薩說，一相與無相爲二。一相爲宇宙人生真相，證知真相的人於三界無相，無相又無相想爲出世間。有想爲無色界，有相爲色界，有相有想爲欲界。對世間與出世間的衆生平等如一，性無差別。就是菩薩入不二法門。
妙臂菩薩說，菩薩心與聲聞心爲二。菩薩于定觀三昧中，觀知二心相如幻化不實。既無菩薩心，又無聲聞心，只見唯一佛性真實。就是菩薩入不二法門。
弗沙菩薩說，善於不善爲二。菩薩的慈悲喜舍心離善相與不善相，以無相心入三界示現有相有想衆生，度脫有相有想衆生離三界爲無相無想。就是菩薩入不二法門。
師子菩薩說，罪與福爲二。罪爲苦，福爲樂。作惡業爲因，罪苦爲果；作善業爲因，福樂爲果，菩薩修苦樂法，知罪與福無主，了見真性如虛空；三界有罪福相，出世間無罪福性。菩薩證知金剛不壞的智慧，了達出世間既無罪相的束縛者，又不見有福相的解脫者。就是菩薩入不二法門。
師子意菩薩說，有漏與無漏爲二。有漏爲衆生，無漏爲聖果。菩薩示現有漏衆生，度脫衆生證得聖果。度衆生無度衆生想，又不執著聖果的樂想與樂相，就是菩薩入不二法門。
淨解菩薩說，有爲與無爲是二。有爲是世間有因有果，無爲離世間無因無果。菩薩行于無爲，心如虛空，遠離有爲諸法，有爲諸法無礙于清淨的智慧。就是菩薩入不二法門。
那羅延菩薩說，世間與出世間爲二。世間諸法有相與空相，而諸法空性是無相。即世間諸法是毗盧遮那佛法性身的功用，諸法則爲神力所持，是佛願力教化不同業力衆生所成就。諸法空性是佛一真如法性，與宇宙一真如法界諸佛一真如法性是同一的。聲聞乘有世間與出世間，菩薩知諸法空性，無有出世間與入世間的差別，對衆生無慢心，對法無有散亂，精勤於佛道。就是菩薩入不二法門。
善意菩薩說，生死與涅槃爲二。生死是衆生善惡輪回相，是有因有緣和合相。涅槃是既無生相，又無滅相，法性真常，性我真空，寂滅爲樂，清淨無爲。衆生身相有生死，而佛性無生死。菩薩教化衆生修六度萬行，證得自性解脫爲見生死性。見性之人再無煩惱束縛，也再無生死解脫。證得這樣智慧，就是菩薩入不二法門。
現見菩薩說，盡與不盡爲二。盡爲究竟，不盡爲不究竟。佛法從實相上說，是究竟達到彼岸爲盡；從空相上說無彼岸也無此岸爲不盡。在世間如果是盡，再無佛與菩薩示現救度衆生；如果是不盡，衆生永無彼岸所達。菩薩知盡又來於世間，知不盡又離世間。就是菩薩入不二法門。
普守菩薩說，我與無我爲二。菩薩的我爲性我，無我是不受諸法束縛。我性如虛空了不可得，性我無相不可見，唯有佛才能實見實知真性我。如果知唯一佛乘，無有二乘，就是菩薩入不二法門。
電天菩薩說，明與無明爲二。明爲智慧，無明爲煩惱。無明的實相是衆生煩惱諸苦；無明的實性是去掉無明，自性不受諸業力牽引，自性具足智慧之明，明不從外證，明不從內因緣得。衆生是被無明覆蓋不得見明，菩薩見明又踐行願力而又示現無明，就是菩薩入不二法門。
喜見菩薩說，色與色空爲二。色爲一切有形物體；色空即是無常力可使有形物體破壞爲無，有形物體又不能阻礙於我性的來去。菩薩于定觀中無有色相，一切空寂；來去又不受色相所礙，這樣的色即是空，不是色被無常力破壞滅失爲空；而是色性自空，身體在定力下爲空，身空後方知心空性空；受想行識也都一樣，即五蘊皆空。就是菩薩入不二法門。
明相菩薩說，四種異與空種異爲二。四種異爲身體地水火風四大特性的不一樣，空種異爲沒有虛空的存在，一切物質也無法安立。即身體的地大特性是堅固又能作用，水大的特性是浸透與濕潤，火大的特性是暖與成熟，風大的特性是動與長養；空大的特性是無礙與包容。身體四大之間的關係是各自獨具又相互融合爲一體；四大與空大的關係是虛空容萬物，萬物依虛空，空遍一切處，物無礙於空。菩薩證知四大特性與空大特性都是空性，而且沒有前中後的階段分別。即我性如虛空，既包容四大之身體，又無礙於四大之身體；性無虛空，虛空又不是我性；而我性又真空，真空又不空，不空爲妙有，妙有有識性。如有這樣的智慧，就是菩薩入不二法門。
妙意菩薩說，眼與色爲二。菩薩行人在世間眼睛所見一切事物，美色美境順緣等，心不起貪著；污穢弊惡逆緣等，心不起嗔恚；對人生與衆生現象和順逆二緣等，要智慧觀而不愚癡。耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法都是如此，就是心裏煩惱之火寂滅。在身心清淨中去修行，就是菩薩入不二法門。
無盡意菩薩說，佈施與回向一切智爲二。無相、無求、無想的隨緣佈施，所行財物與法及身力正語等佈施後，又空無所著，是佈施性之福德。在性之福德基礎上，不爲人天享樂，而是爲了於生死煩惱中解脫的一切智性之慧德。福慧之性德圓滿，才是菩提道。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是如此，就是菩薩入不二法門。
深慧菩薩說，空與無相無作爲二。空爲修行戒定所得，無相無作爲定中所證智慧。只有修行戒、定、慧，才能在世間達到身空、意空、心空，證空性、悟智慧、無束縛爲解脫；這就是菩薩入不二法門。
寂根菩薩說，佛與法衆爲二。在出世間，佛性如虛空遍法界，法界諸法是佛法身，佛爲法界真僧，僧爲衆。佛法僧三寶是一合相，是無爲相，是空相。證悟這樣的智慧，就是菩薩入不二法門。
心無礙菩薩說，身與滅爲二。在世間有生則有身，身無常有死爲滅。如果持戒修行，證空悟智見真我性實相後，即脫離生死之身，爲願力又從容的示現生死之身；這就是菩薩入不二法門。
上善菩薩說，身口意與善爲二。在定三昧中，身口意三業休息，於一切法不生其心。證悟這樣的智慧，就是菩薩入不二法門。
福田菩薩說，福行、罪行與不動行是二。在世間不思善、不思惡，不於見善惡而生其心，行於空道而不動行。在出世間心無善惡，行于中道，善行、惡行、不動行是一菩提行，就是菩薩入不二法門。
華嚴菩薩說，一身二我與起動相隨爲二。在世間明心見性之人，是見我實相的人。見我實相之人知身我是性我隨順世間示現，而不執著身我；就是菩薩入不二法門。
德藏菩薩說，有所得與相爲二。有所得是有我取捨相，有取捨相則有衆生相，人者相與壽者相。在出世間智慧上，於一切法無所得，也不存在取捨相，就是菩薩入不二法門。
月上菩薩說，暗與明爲二。在世間黑暗與光明相對存在，沒有黑暗也就不存在相對的光明。這裏的黑暗是無明，光明是智慧。只有在定三昧中，才不見黑暗與光明，諸法平等；就是菩薩入不二法門。
寶印手菩薩說，樂涅槃與樂世間爲二。樂涅槃是聲聞，樂世間是凡夫。在菩薩行上，既不執著涅槃樂，又不爲衆生世間苦而不入世間。有世間苦爲束縛，有涅槃樂爲解脫。而菩薩往來世間，即無束縛又無解脫，就是菩薩入不二法門。
珠頂王菩薩說，正道與邪道爲二。正道爲善行，邪道爲不善行。在出世間智慧上，菩薩行人行于空道，住于中道；佛性無正道與邪道，又住于正道；就是菩薩入不二法門。
樂實菩薩說，實與不實爲二。實見爲慧眼見，不實爲肉眼見。慧眼見實爲實，見不實中有實。肉眼見實爲不實，不見不實中有實。慧眼見爲菩薩，肉眼見爲衆生；菩薩見衆生不實而佛性是實，衆生見衆生是實而不見衆生皆有佛性也是實。能證慧眼見實與不實，就是菩薩入不二法門。
文殊師利菩薩說，于一切法無有言說，無有表示，無有思維，無有問答，就是菩薩入不二法門。
這時，文殊師利菩薩問維摩詰居士說，我們各自所說，誰說的是菩薩入不二法門。而維摩詰居士，保持沈默而不作回答。文殊師利菩薩說，無有語言文字相，是真正的菩薩入不二法門。五千菩薩都入不二法門，得無生法忍。
這裏諸位千萬不要誤會，認爲諸菩薩所說不是入不二法門。實相是，諸菩薩所說是菩薩境界的入不二法門，是菩薩教化衆生的入不二法門。雖有問答而離文字相，雖有言說而離諸法相。文殊師利菩薩與維摩詰居士是諸佛境界，是了了見佛性，佛性無言說、無文字、無表示、無思維、無問答、無諸法等。而諸佛又能示現一切法相，諸菩薩既示現一切法相，又行一切法相；行一切法相，不離一佛乘。是三十二尊菩薩說佛行菩薩道成就的無量功德。我們諸位，修戒定慧而發菩提心，行菩薩道就是真學佛，肯於苦行真幹的無我、無相、無求等菩薩行就是真學佛，真學佛的人，必然見性成佛。
這時，佛對文殊師利菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下病情吧！
文殊師利菩薩對佛說，這位維摩詰上人，很少有人能與之對等交流諸佛知見。（菩薩之間的稱謂是仁者，證佛位菩薩之間稱謂是上人。）這位上人的智慧知世間與出世間諸法實相，善於說世間與出世間諸法的最高境界，說法圓滿而大道從簡；智慧圓融而又沒有什麽難題可以障礙；一切菩薩度衆生的所行方式都徹底明白；諸佛說法隱藏在語言文字後面的秘密和如虛空一樣的佛性密藏，都能明瞭、明見、明知；早已證佛果而降伏魔衆；具有佛的神通自在力，並以大方便力，度脫有緣衆生。今天，我應該承擔佛說聖旨，去問候這位上人的病情。
於是，諸菩薩和佛的諸弟子及諸天王等都在想，文殊師利和維摩詰這二位大菩薩相互交談，一定能說妙法；我們也願隨去聽一聽。文殊師利菩薩在八千菩薩、五百佛弟子、百千天王等恭敬護擁下，向佛請辭後啓程去問候維摩詰居士。 這時，維摩詰居士已知文殊師利菩薩與大衆共同來家中問候！立即以超出人身體的力量和思維想象能力的神通妙力，使其舍宅煥然一新，搬走室內所有家具；並讓所有侍奉的人都離去，只留一床示疾而臥。見文殊師利菩薩與大衆來到室內，便打招呼說，您好文殊師利；您報身百福莊嚴的形像沒有來這裏而您的無相化身又來到這裏；雖然是無相化身，我們卻能相見。
文殊師利菩薩說，維摩詰居士您說的很對，是這樣的。我無相化身來到這裏，而真正報身的我根本就沒來，在那裏無來無去而如如不動！因爲，來到這裏的我是無相化身，是出世間我性智慧隨順世間法的一種示現。所以，無所謂來，也無所謂到哪里去。現在，爲度衆生要示現讓衆生有可見到的幻化像，而又有衆生根本見不到的實相。我們暫時先不談這些事，還是先問候您得的是什麽病，病苦能忍住了嗎，治療的效果怎麽樣，是不是病情見好轉？佛很關心您的病情，讓我代表佛向您表示慰問。同時，瞭解一下病因，病多長時間了，怎麽才能痊愈！
維摩詰居士說，我的病因，是由於愚癡沒有智慧而生貪愛。因爲一切衆生有病都是這個病因。一切衆生有病就是我得的病。如果一切衆生無病，我的病就得以痊愈。菩薩爲了度衆生示現衆生入世間，又要示現衆生的生死；示現生死就要示現有病。如果衆生能脫離煩惱之病，菩薩也就不需再示現有煩惱之病的衆生。菩薩與衆生的關係，如同子女有病在身，父母也隨著有病在心；子女身病痊愈，父母心病也無一樣。菩薩慈于衆生，如父母愛于一子想；拔出衆生煩惱病苦之根的大悲心，是菩薩示現有病的病根。
文殊師利菩薩說，您這室內怎麽沒有侍奉的人呢？維摩詰居士回答說，菩薩住佛國土，觀三界諸有相皆空，心與行無挂礙，不也是這樣嗎！又問，菩薩以什麽爲空？回答說，以空空爲空。即菩薩空中皆空，皆空中有佛性妙有。又問，空怎麽還需要空？回答說，菩薩見知自有佛性而不去分別是空。聲聞緣覺證知空空，不知妙有而有分別，爲空空是大道而不出三界。又問，空還可以分別嗎？回答說，菩薩見知佛性如虛空，是自性真如。所以，有分別的見知也是空。又問，怎麽修行才能證得空？回答說，從持戒修行苦集滅道，滅除三界諸見知，才能證得空。又問，怎樣才能滅除三界諸見知？回答說，發菩提心，修六度萬行，解脫生死煩惱證得佛道。又問，怎樣才能證得佛道？回答說，出離于衆生，又有願力救度衆生；讓衆生也得出離，才能圓滿菩薩道，證得佛道。剛才，您問我怎麽沒有侍奉的人。我告訴您，一切衆魔和諸外道都是侍奉我的人。因爲，衆魔喜樂於生死；而菩薩雖離生死又不舍生死，常與衆魔相伴，衆魔又常與相隨。諸外道喜樂於邪知邪見，以我慢爲先；而菩薩無慢心，于衆生生平等心、慈悲心，諸邪知邪見常相隨而心不動。
文殊師利菩薩說，您的病有哪些症狀？維摩詰居士回答說，我的病無形，也見不到什麽症狀；是菩薩因地修行的願力，願力是無相的。所以，無形可見。又問，是身體不舒服呢，還是心裏不舒服呢？回答說，不是身心不舒服，是心與身相離，心如幻不真；身無常，也不與如幻化的心相合在一起。又問，是骨、肉、血、呼吸的哪部分不舒服？回答說，我的病不在這四大部分，又沒有離開這四大部分。因爲，衆生的病從這四大部分而起。所以，我的病也沒有離開這四大部分。
文殊師利菩薩說，菩薩應該怎樣去慰問身體有疾病的菩薩呢？維摩詰居士回答說，菩薩知示現身無常，也說身無常，但不說討厭示現身。因爲脫離衆生身相，不能度衆生。菩薩也說身有苦，不說永在涅槃樂而不來度衆生。因爲，菩薩修苦樂法，在衆生那裏是苦，在菩薩心裏是樂。聲聞修生滅法，滅苦樂生。衆生是在生滅法中，煩惱生死不息。菩薩也說身空、心空等法中無我，這是真實而不是賣弄炫耀，爲了教導衆生自己去持戒修行，證得性我解脫于三界諸法。菩薩也說性空，彼岸智慧無極限；但性我要踐行因地願力，報佛恩與衆生恩，不做自了漢，不說畢竟寂滅，還妙有續慧命，自利利他。菩薩也說懺悔往昔諸惡業罪，說自受惡業果報輪回過程，這是以身示教：告訴衆生回頭看，生死是苦；往前看，煩惱無盡是憂；往左看，誰都比我強是嫉；往右看，誰都不如我是慢；往上看，我不如佛神通自在是空；往下看，我志淩雲而雙腳留地是恨。唯有當下一念清淨心是福，一念清淨覺是慧；而不去執著過去世聲色犬馬的習氣，也不說把過去世的恩怨情仇種子保存下來。因爲，菩薩已了諸惡業，已無惡業報；所以，爲度衆生，說示現餘業報而已。同時，名義上自己示現有病，實際是憫衆生的煩惱生死病而施法藥。菩薩既自知過去無量劫爲利益一切衆生而修苦行，廣修清淨命業，廣種無量福田，又心無憂惱，精進於菩提行。菩薩應該用這樣的清淨菩提行來慰問身體示現有病的菩薩，這樣才能讓菩薩得到安慰，心裏歡喜。
文殊師利菩薩說，示現身體也有病的菩薩怎麽樣調節自己的心態呢？維摩詰居士回答說，這樣的菩薩就要像演戲一樣，演員就得演啥像啥，源于生活又高於生活，才能達到觀衆自我受教的目的。那菩薩怎麽當好演員呢，就要隨順世間，在衆生的心目中就是普通的一員。怎麽自我調節心態呢！我的病是從想顛倒、心顛倒、見顛倒、行顛倒的煩惱而得，雖然身體無常，還執著爲常，以假名之身我，造作無量惡業，這是生死煩惱之病的病根。既然知道病根，怎麽對症治療呢！是父母因和合與自我業緣的諸法和合，才有我身和合之相。諸法因緣的生起與滅失又各不相知相代，唯有造業自作自受，自負因果。光有這樣想法還不夠，還要想怎樣行作才能脫離這樣的業緣諸法。一是想脫離身我諸業煩惱；二是想脫離三界諸法則的束縛和懲罰。有這樣的想法以後，就要依佛法修戒定慧。證空相智慧後可以脫離身我諸業煩惱；如果再發菩提心破空才可以往生極樂世界，再脫離三界諸法則的束縛和懲罰。這時，又對往昔世與自己有緣的無量衆生生起大悲心。我現在逃離了三界火宅，還要想辦法去三界火宅中救度昔日的父母、兄弟、親友等也能逃離三界火宅。這樣才能治療病根。三界火宅是衆生煩惱之火，火勢太猛，不能一下子撲滅，只能救度一個是一個，救度一千是一千。菩薩救度衆生不是來求衆生，只是傳授自救方法自救。示現身體有病的菩薩就這樣調節心態。這樣的調節心態，是菩薩調節自心，自己雖斷生老病死諸苦，還要示現生老病死苦，救度衆生也脫離生老病死諸苦，這就是菩薩智慧的標誌。否則，只能是戰勝怨賊的勇夫，是聲聞緣覺，不能稱是菩薩。
再有，調節心態還要想，演員演戲中人的病有苦像、苦名，不是真實有而是幻有。而衆生的煩惱生死之病是真實有；從個體無常相上說，又不是真實有。如世間說爲，久病纏身又苦不堪言的人死了，是享福去了等。而從出世間說爲，今日修道，明日成道，諸煩惱苦又在哪里呢！這麽想後，即生法忍，舍離身心愛見，有堅定心逃離生死。逃離生死後，立下宏深誓願，性慧真我永遠不再爲身心愛見的無明煩惱所欺騙和束縛。還要將解除束縛的方法，讓有緣衆生都知道而去自救。菩薩在示範解除束縛方法的過程中，身中禪悅，法喜充滿。身雖在娑婆，卻享受到極樂的待遇。但是，不應有執著心。還要以方便的智慧，善巧的方法去弘法利生。既能讓衆生了知，又能讓衆生成就上報諸恩，下濟諸苦，發菩提心，莊嚴自性佛淨土。這裏的方便智慧是修定證空，身心清淨，空無相無想。這裏的善巧方法是於貪欲、嗔恚、邪見等煩惱的地方，圓滿自性真我的菩提功德；再將功德回向無上正等正覺。示現身體有病的菩薩還應該這樣觀諸法。
再有，這樣觀諸法後知，演員演戲中人物今天可演這位，明天又去演那位；演人物的苦不是演員真苦；演員所演人物也不是真我。按照這個道理，演員藝術表演的生離死別等故事情節，目的都是讓觀衆得到歡欣利益。而演員不疲倦的表演是方便，演員的表演藝術是智慧。菩薩這樣的調節心態，既是調伏自心，又不能固定自心而不調伏自心。固定自心而不調伏自心，是愚癡人的作法；如固定的去調伏自心是聲聞人的作法。菩薩行人要固定調伏自心，又不固定調伏自心；又能於空無相無想中，不見、不知、不覺調伏與不調伏。菩薩行人這麽做，既離凡夫相，又離聲聞的賢聖相；既沒有污垢，又不是純淨；既早已破魔，又示現破魔；既求一切智慧，又早證得一切智慧；既觀諸法不生，又不停留在生與不生之間的正位不動；既觀緣起是空，又示現入諸邪見的衆生中；既智慧超過一切衆生，又不執著衆生的喜愛；既樂報在佛淨土，又依願力來娑婆；既往來於三界，又不增減自我法性；既妙有行於空法，又能紹隆佛種；既無相而行於三界，又能廣度衆生出三界；既法性無所造作，又示現造作之身；既無有善行的開始，又行作一切是善；既行六度萬行，又知衆生各有各的因緣想法；既隨法現五眼六通的自在，又示現有爲不得漏盡的衆生；既行於四無量心，又不貪著大梵天之樂；既行於禪定解脫三昧，又不住於定中；既身心行於四念處，又身心隨順世間之法；既身心行於四正勤，又不捨棄世間的身心精進；既行于世間的四如意足，又早已證得出世間的神足通；既自身行於五根，又觀察衆生的根基利鈍；既身心行於三十七道品，又離三十七道品而求無上菩提；既示現聲聞緣覺身，又不舍菩提行；既證佛道、轉法、入大涅槃，又不舍菩薩行等，這就是菩薩行人的調節心態。聽聞維摩詰居士這樣說法後，隨文殊師利菩薩所去的大衆，都發菩提心。
這裏的名詞，在講其他經中講過，諸位也聽過。所以，這裏不講。
【不思議品第六】
這時，舍利弗見此室中無有座位而心裏想，我們這些隨文殊師利菩薩一起來的大衆應該坐在哪里呢！
維摩詰居士知舍利弗所想，便對舍利弗說，仁者是爲聽聞說法而來這裏還是爲座位來到這裏呀！舍利弗回答說，我是爲聽聞您說法而來，不是爲座位而來！維摩詰居士對舍利弗說，凡是以至誠心求法的人，是不會貪著自己的軀體身命，何況是座位呢！
凡是以至誠心求法的人，要有無我的心態來求法，不應有色受想行識假我之相；要有無求而求的自願自覺心來求法，不應有於三界有求有得的假有之想；要有無得而得的平常心來求法，不應有心裏想聽法欲望的滿足和得到有形財物的滿足之感；凡是以至誠心求法的人，要專一其心的向內求，讓自心發生變化；不要心外求法，執著于向佛求、向法求、向衆生求；最後還是外法通過內法而達到性我解脫的目的。凡是以至誠心求法的人，要鄭重而不能戲論，知實相後直奔目的而不是半途而廢；不要只爲自己修苦集滅道而不發菩提心。只爲自利不爲利他爲戲論，修苦集滅道而不發菩提心爲半途而廢。因爲，出世間法源於世間，世間法是相對的，求生則有滅，求滅又有生；出世間法沒有染著；如果對出世間法有相有想就是有染著；出世間法是無爲，無需行作，有行作之法是有爲；出世間法是不增不減，有取有舍是世間法；出世間法是宇宙普遍規律，不是哪一佛國土獨有的；出世間法無相可求，性我真空；出世間法不能固定不變，如果固定不變就沒有菩薩乘願再來之事；出世間法是不能用世間的見聞覺知感知到的，是證悟知或自性知；出世間法是無爲覺者與無爲法的相統一，是世間有爲衆生修持有爲法成爲覺者才能入無爲法。有這樣的至誠心，爲求法的人；否則，不是真正求法的人。維摩詰居士說此法時，五百天子知道什麽是清淨法，怎麽求得清淨法。
這時，維摩詰居士說，文殊師利菩薩你遊于無量佛國土，知道哪尊佛國土有上好上妙功德所成就的座位？文殊師利菩薩說，東方須彌相世界，須彌燈王佛那裏有樣式和裝飾都第一的座位，看著高大又坐著舒服。維摩詰居士即現神通力，須彌燈王佛即讓使者送來三萬二千大座位放入室內。隨文殊師利菩薩一起來的大衆見室內變的高廣寬大，容下這些座位後還顯的很寬鬆。維摩詰居士請文殊師利菩薩與大衆入坐。由於此座位高入虛空，有神通的菩薩都能入坐；而新發意菩薩和佛的大弟子們都不能升高入坐。維摩詰居士對舍利弗等大衆說，你們禮拜須彌燈王佛後，仗佛神力才能升高入坐。否則，沒有功德坐這樣的座位。舍利弗等大衆即禮拜須彌燈王佛；然後，得升高入坐。舍利弗說，維摩詰居士，我們沒聽聞過也沒見過這麽奇特稀有的事，這麽小的室內，既容得下這些大衆，又容下這些座位；這些座位一座城市也很難容下，卻能容在這室內，太不可思議。
維摩詰居士說，諸佛菩薩已證得不可思議的神通自在力，能將須彌山安置於一粒小菜籽裏面；而須彌山不增不減，忉利天與四王天等諸衆生不知不覺。又能將大海之水安置於一毛孔內，既不影響水類諸衆生的生存，又讓它們也不知不覺。還能將三千大千世界放在掌中，抛出銀河系之外，諸衆生照樣生活，又不知不覺；然後，再將三千大千世界放回原處。這是在物質上的不可思議神力，在時間上也一樣讓你們感到不可思議。如果有的衆生得度的緣分成熟，但還歡喜長久住世弘法利他，可以將七日延長讓他感覺是一劫時間，然後將他接引到佛淨土；對不喜歡長久住世的，還可以將一劫時間縮短爲七日，然後將他接引到佛淨土。一劫的時間有多長，從人十歲開始算起，每百年增一歲，增至八萬四千歲；再從每百年減一歲減至十歲。在空間上也一樣讓你們感到不可思議。可以將十方佛國土的莊嚴情況，集中表現在此世界上的一國之內，展示給衆生，讓衆生都能看得到。值佛住世的衆生才能有此福報，佛入大涅槃後衆生業力不斷加重，無此福報。還可以將十方佛國土的衆生放在右手上，遍遊十方讓衆生都看得見，而十方佛國土的衆生又於本處沒動。在十方佛國土衆生的供養佛的用具上也一樣讓你們感到不可思議，可以於從一毛孔中看到十方諸佛國土衆生供養佛各式各樣的用具；還可以看到十方世界的日月星辰；又可以用口吸盡十方世界所有諸風，而身內無損又身外樹木等無傷；又可以將十方世界一切劫火吞入腹中，火照樣燃燒而於內無害；又可以將諸佛國土化爲一佛國土，用手舉在空中，如用一根針尖舉一樹葉；又可以現佛身、緣覺身、聲聞身、天王身等爲衆生說法，所說法音又讓十方諸佛國土衆生都能聽得到。這樣不可思議今天是略說，若廣說永遠也說不完。
大迦葉見聞維摩詰居士神力和說法後說，世間一切有智慧的人，誰見聞這樣美妙之法，還不發菩提心呢！如果一切聲聞人再不發菩提心，就等於是焦芽敗種；就應該大聲哭一場，讓三千大千世界都能聽到哭聲，讓一切不能發菩提心的聲聞人生懺悔心；讓一切魔衆自卑下劣，無地自容。大迦葉這麽說以後，隨文殊師利菩薩所來天衆都發菩提心。 這時，維摩詰居士對大迦葉說十方無量世界中的魔王，多數是具有神通妙力的菩薩，以方便力示現魔王身既統領魔衆，又教化衆生。還有無量菩薩化現各種各樣的人，向修行人乞討手足、耳鼻、頭目、腦髓、血肉、皮膚、皮骨、城鎮、妻子、人民、財寶、衣服、飲食等，以方便力試一試你的堅固力。因爲，用難事逼迫修行人這種事，凡夫愚癡又無能力這麽做；所以，只有這些住不可思議解脫智慧的菩薩，才有這樣的方便之力。
修行四衆，如遇到逆緣或上述諸難事，一定要生歡喜心；通過考試就具有往生極樂世界的功德了，是與菩薩有緣。如經不住考試，就落入聲聞乘，所發菩提心爲虛不實。
【觀眾生品第七】
這時，文殊師利菩薩問維摩詰居士說，菩薩應該怎麽觀衆生呢？
維摩詰居士說，如魔術師見所魔變之人。現今世上，人活百歲古來稀，誰見長壽千歲人。只知今生我是人，不知下世是何身。業惑衆生萬千像，因緣生滅人不醒，今人重復故人事，今人輪回是故人。所以菩薩觀衆生，如有智慧的人觀水中月，鏡中花一樣幻而不真，如空中鳥迹，水裏魚蹤等一樣短而不常。既是衆生，又非衆生。
文殊師利菩薩說，菩薩應怎樣的慈悲衆生呢？
維摩詰居士說，菩薩觀自己往昔迷時就是這樣的衆生，我有責任、有義務、有能力、有智慧，要爲昔日的同伴說明宇宙人生真相；這是菩薩所行的真實慈；說明如何逃離生死的途徑，這是菩薩所行的寂滅慈；說明如何滅除煩惱之火的方法，這是菩薩所行的不熱慈；說明人生三世因果迴圈不差的規律，這是菩薩所行的平等慈；說明世俗世論是聰明不是出世間智慧的原因，是菩薩所行的無爭慈；說明身體假我不真而性我是真，而又借假修真，這是菩薩所行的不二慈；說明只要有信修的開始，必定有成就的結束，是菩薩所行不壞慈；說明身修苦行心爲樂，寧可身毀壞而道心不毀，這是菩薩所行的堅固慈；說明自我身見思二惑是結夥而來的怨賊，欲自劫家財，這是菩薩所行的阿羅漢慈；說明持戒修六度身心安穩爲清淨行，這是菩薩所行的菩薩慈；說明佛像具足三十二相，八十種好是功德成就，這是菩薩所行的如來慈；說明佛度衆生是讓衆生轉迷爲覺，這是菩薩所行的佛之慈；說明衆生皆有佛性，佛性一切智慧具足，這是菩薩所行的自然慈；說明唯一佛乘才能出世間，這是菩薩所行的菩提慈；說明諸愛是一切無明煩惱之根，斷諸愛和又想得到之心，才能於無明煩惱中解脫出來，這是菩薩所行的無等慈；說明只有發菩提心，行菩薩乘，才能拔出諸煩惱的苦根，這是菩薩所行的大悲慈；說明修戒定慧，在定空三昧中知性我不受三界諸法的束縛，這是菩薩所行的無厭慈；說明佛是如語者、實語者，什麽都不隱瞞，是什麽真相就說什麽真相，這是菩薩所行的法施慈；說明修行的人雖有犯禁戒，是自身業力召感，是福報不具足，但能一慚二愧三改後，一樣可以證解脫果，這是菩薩所行的持戒慈；說明修行的人在逆緣中或有反面助道的人，是千金難求的真善知識，這是菩薩所行的忍辱慈；說明修行既爲利己，又爲救度無量衆生，這是菩薩所行的精進慈；說明修行自己得三昧樂，還要讓更多的人也能得三昧樂，這是菩薩所行的禪定慈；說明佛救度衆生不分時間、地點，只要有真誠心就能得到救度，這是菩薩所行的智慧慈；說明諸佛菩薩來世間示現衆生，和衆生一樣有血有肉，但已不是六道衆生，性我已出三界火宅，入火宅是爲救同伴，這是菩薩所行的方便慈；說明直心的清淨行才不間雜，佛說秘藏對凡夫不信不修不證是密，是自性之密而不自見是密，這是菩薩所行的無隱慈；說明世間的五欲樂與出世間的法樂是不可兼得，是業力的力，不能同時具有正方向力又具有反方向力一樣，只能選擇一個方向，待化身成就後示現世間時，無業之力不是正反兩方面力有與沒有，而是同時具有十方向力，這是菩薩所行的深心慈；說明世間空相與實相的關係，實相與空性的關係，實相與空相的關係，即無常與諸有的關係，諸有與性我的關係，無常的有相有想與真實無相無想性我的關係，這是菩薩所行的無狂慈；說明佛的常樂我淨是永恒的、無止境的、無法用語言文字形容的、真實不虛的存在于另一時空世界，這是菩薩所行的安樂慈。菩薩所行慈無量無邊，行慈不是說慈；行慈是做中說，說慈是光說不做。
文殊師利菩薩問，怎麽才爲悲呢？
維摩詰居士回答說，菩薩所作積累的功德和一切衆生共同享用；讓衆生既享用到離苦的功德，又得到往生佛淨土成就佛道的功德。又問，怎樣才爲喜呢？回答說，菩薩所行一切都是爲衆生帶來利益和好處，而且歡喜無悔。帶來利益是衆生求什麽得什麽，好處是永離三災八難，得身心安穩。又問，怎麽爲舍呢？回答說，菩薩用正語、身力、財富等爲衆生帶來幸福和護佑；沒有任何希求，既不希望回報，又不希望讚歎。哪里衆生有苦難，哪里就有菩薩捨身、命、財，而且是無聲無息、積極主動、自願做好，讓衆生感到世上還是好人多，爲繼續生存帶來希望。菩薩的慈悲喜舍是一個整體，相互之間既有內在聯繫，又缺一不可；互爲功用，不可分割。
又問，世間人人畏懼生死，菩薩行人依持什麽而無所畏懼呢？
回答說，菩薩行人于生死中無所畏懼，是依持諸佛的功德之力；一是報身在佛國土；二是依仗佛力加持，諸佛護佑諸菩薩如護持佛的眼目。
又問，菩薩想依持佛的功德之力，應該固定的作些什麽？
回答說，示現衆生，承傳佛法；用真實的行作讓佛法在衆生心裏發揚光大；再仗佛的功德力化度衆生滅除煩惱，脫離生死苦海。
又問，怎麽行作才能滅除煩惱？
回答說，菩薩教化衆生專心憶念善法的正念，以身行正法、口說正法、心念正法，明心見性後，煩惱自然滅除。
又問，怎麽行於正念？
回答說，菩薩教化衆生持戒修定，在定中觀諸法空相，自性真常，不生不滅。
又問，什麽法不生，什麽法不滅？
回答說，菩薩教化衆生心行善法。讓不善法不生，讓善法不滅。不善法不生成就自性福德，善法不滅成就自性慧德。
又問，善與不善誰爲本，怎麽才能判斷？
回答說，心想口說爲標，以身力行爲本。菩薩教化衆生聽聞佛法爲標，依教奉行爲本。想道說道不行道，等於無本。無本等於自欺，以標爲本又說於他人是欺人。
又問，在身體裏誰又是本？
回答說，菩薩知衆生的身體裏以欲望和貪著爲本，凡夫之人爲惡欲惡貪，以六道輪回的惡果相隨。菩薩教化衆生轉惡欲爲善欲，轉惡貪爲善求。善欲爲清淨梵行，法欲爲樂，禪悅爲食。善求爲求善知識教，爲求證道悟智，爲求往生佛淨土。
又問，身體裏的欲望與貪著誰爲本？
回答說，菩薩知衆生身體裏的欲望貪著和得到滿足與不能得到滿足的分別爲本。可是最終連虛妄分別的身體都被無常力破壞掉，成爲虛妄不久常，分別不常住。唯有菩薩教化衆生的善欲善求所證無分別的道果與出世間的智慧才是久常，不能爲世間的無常力所破壞，不爲世間的肉體毀壞而毀壞。
又問，虛妄與分別誰爲本？
回答說，菩薩知衆生有無常爲常，無樂爲樂，無我爲我，無淨爲淨的四顛倒，而有心、想、見、行四顛倒想。菩薩教化衆生修觀身、心不淨，苦迫、無常四種正意；再積極修行斷除惡法，增長善法的四種精勤力，破除衆生的顛倒想。
又問，顛倒與顛倒想，誰爲本？
回答說，菩薩知衆生的顛倒想，都將被無常力所壞掉，不能固定不變；同時，菩薩用一切善行也可讓其轉變，也不能固定不變。
又問，無住誰爲本？
回答說，三界諸法無常，變化是規律；所以，無住爲本。
這時，室內有一天女聽聞維摩詰居士說法，即現身爲大衆散花；諸菩薩身上所散天花都飄落於地；而飄落在佛的大弟子們身上的天花，卻不能落地，用什麽辦法也不能讓其離身。天女問舍利弗說，你們爲什麽讓身上的天花落地？舍利弗說，天花落在身上弄不掉，這樣的天花不如法。天女說，此花質量上乘，供養諸佛菩薩所用。況且，花無想也無分別誰尊誰貴，而是你們身心有差別想，於佛法中爲出家而出家，才爲不如法。所以，習氣未盡，花著其身。如果爲證菩提而出家爲如法，諸菩薩花不著身就是這個原故。舍利弗說，天女你在這裏多長時間了？天女說，我於此室的時間不長，而我解脫的時間是你們無法知道的。證得解脫的人無所言說，離文字相。所以，無法知道。舍利弗說，遠離淫怒癡不就解脫了嗎！天女說，誰在相上這麽說解脫，誰是增上慢人；既不懂佛法，又不能謙下。佛說解脫是我性遠離淫怒癡諸法相。舍利弗說，你與我辯論的說法，有什麽可以證明你說的對！天女說，我無法證明；如果我說要得到證明，是對佛的不尊，是對佛法的不敬。舍利弗說，你於三乘喜歡修哪一乘？天女說，若以生、老、病、死教化衆生時，我爲聲聞乘；若以十二因緣教化衆生時，我爲緣覺乘；若以六度萬行的大悲法教化衆生時，我爲佛乘。我來此室十二年時間，從來沒在這裏聽聞到聲聞緣覺二乘之法，聽聞到的全部是菩薩大慈大悲的唯一佛乘之法。
此室常有八種難得諸法；第一種難得之法是，此室金色光照，晝夜無異；不以日月之光爲明。第二種難得之法是，此室清淨無比，沒有諸灰塵等污垢之物。第三種難得之法是，此室經常有諸天王來此聽法，也經常有他方國土諸菩薩來集會。第四種難得之法是，此室所說是出世間彼岸無極限的六度不退轉法。第五種難得之法是，此室經常有天人中第一的無量法化的音樂妙聲。第六種難得之法是，此室有佛藏常樂我淨之法寶，無窮無盡。第七種難得之法是，此室爲釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德佛、寶炎佛、寶月佛、寶嚴佛、難勝佛、師子響佛等十方無量諸佛，廣說諸佛密要法藏之所。第八種難得之法是，此室如諸天王宮殿，于此室中能見十方諸佛淨土。這樣不可思議的難得諸法誰見到了，又有誰證明給你們看呢！你們這些聲聞弟子能理解得了嗎！舍利弗說，你怎麽不轉爲男身呢？天女說，我十二年來，好不容易才求得女人相，爲什麽要轉男身呢！你這樣問是不正確的。舍利弗說，人身又不能像變魔術一樣可以變來變去；我所說女轉男身是下世之事。天女說，一切諸法沒有固定不變的，不需要下世也可以女轉男身，男轉女身。但是，轉不轉身，什麽時間轉身，要根據教化衆生的時機而定。世間也有這樣的事，目的是引起世間人的警覺，是佛法不可思議。天女邊說邊以神通力，自變化爲舍利弗，舍利弗變化爲天女。天女以舍利弗像問如天女像的舍利弗說，你現在需不需要女轉男身？舍利弗以天女像說，我現在都不知爲什麽和怎麽樣就轉變爲女身了。天女以舍利弗像說，我能轉女身爲你舍利弗，你舍利弗也可以轉爲女身，說明一切女人雖現身爲女人，而又不能固定永遠是女人；佛說諸法也無男人和女人相。世間的男人相與女人相，既是自身業力召感身，又是佛法爲度化衆生所設迷魂身。假像迷真魂，貪愛是禍根。性我非男女，覺迷才識真。說到這裏，天女又以神通力變化爲原形，舍利弗也變化爲原身。天女問舍利弗說，女身的色相現在在哪里呢？舍利弗說，我明白了，女人色相不存在又無處不存在。天女說，一切諸法也是如此，看不到存在又無處不存在。存在又在不斷變化當中。這樣的法是世間法，既相互矛盾對立，又可轉化爲統一。舍利弗說，你天女此生結束後，下世應該生到什麽地方去？天女說，依持諸佛功德，化身往來于三界衆生處，如你舍利弗一樣。舍利弗說，化生是不是等於沒有生。天女說，化身成就的菩薩，實際是報身的無量功德所成就；化身不是一身，而是無量身，是報身願力的妙用。衆生自性也具足這樣的化身成就，只是衆生迷而不信、不修，無有功德。所以，衆生沒有成就化身，只有報身的生生死死。舍利弗說，你是不是也早已證得菩提了？天女說，如你舍利弗一樣，大凡夫一個；我不敢當成就菩提了。舍利弗說，你說的不對，我不可能是大凡夫。天女說，我現在也不可能證得菩提。因爲，菩提不是固定的等級名稱，是不可能得到的。舍利弗說，現在，諸佛得菩提或得菩提的大菩薩有無量恒河沙那麽多，你怎麽說不可能得到呢？天女說，你所說都是衆生的世俗說或文字數而已，是方便說有過去、現在、未來，而菩提性沒有過去、現在、未來的時間概念。你舍利弗不是大凡夫，你得阿羅漢道了嗎！舍利弗說，身無所得而性我所證得。天女說，諸佛菩薩也是這樣，於色相上無所得而又證得無色相的道果。
這時，維摩詰居士說，舍利弗你知道嗎！這位天女已經供養過九十二億諸佛，具足菩薩的神通自在和願力，得無生法忍，是住不退轉地的等覺菩薩，隨意能示現十方諸佛國土，教化衆生。
【佛道品第八】
這時，文殊師利菩薩說，菩薩怎樣修行才能直接通往而且達到佛道呢？
維摩詰居士說，菩薩修行于不是佛道上，而成就佛道。怎樣修行於不是佛道上呢？爲度衆生，示現入無間地獄而沒有煩惱和氣憤；示現入其他地獄，沒有罪業而又不受污垢所染；示現入畜生道，沒有煩惱和驕慢；示現入餓鬼道，沒有餓苦而又具足功德；示現入色界與無色界，也不覺得殊勝；示現入淫舍或示現淫女，說其過惡又能遠離染著；示現凶神惡刹，外教化衆生遠離過惡，內又對衆生沒有氣憤和挂礙；示現愚癡相，念掃帚疙瘩往生極樂世界，就是以智慧調伏衆生放逸懈怠之心；示現貪婪吝嗇，既是教化衆生惜福，又爲救度衆生不惜身、命、財；示現犯戒，既教化衆生知犯戒過惡，又對小罪果如大罪過一樣對待，防微杜漸；示現很凶的樣子，心裏常懷慈恩；示現懶散，心裏常精勤修行功德；示現整日胡思亂想，身心常於定行；示現愚頑，既知世間世理，又有出世間的智慧；示現能說會道，既如法又善行方便；示現傲慢無禮的樣子，卻甘作衆生度過困苦的橋梁；示現諸煩惱相，心內懷清淨梵行；示現魔王，卻隨順佛智慧；既統攝教化魔衆，又從反面助修行成道；示現入聲聞乘，而爲衆生說大乘法；示現入緣覺乘，而用大悲心教化衆生；示現貧窮人，卻又心靈手巧，什麽技術活都會做；示現身體殘疾，教化衆生修諸善行得相好莊嚴；示現低能下賤的乞討之人，讓衆生種悲田得佛慈悲功德；示現醜陋身像，教化衆生證得佛身，讓一切衆生見生歡喜心；示現老態或死狀的難堪樣，教化衆生永斷生死病根，而又不畏懼生死，於生死中救度衆生；示現家資萬貫，教化衆生知道財富屬王賊水火共有，不應有所貪著，示現有妻妾婇女，教化衆生既能遠離五欲而出家，或在家人修出家行；示現木訥遲鈍之人，教化衆生不要以相貌取人，貌似平常卻能於無聲處聽驚雷，語驚四座；示現以歪門邪道幫助人，教化衆生莫入歪門邪道，要以正道救濟他人；遍觀於六道中，教化衆生斷其六道因緣；現涅槃而又往來於生死，讓佛種性不斷。
這時，維摩詰居士問文殊師利菩薩說，什麽是佛種性？
文殊師利菩薩說，衆生的身體是種，無明貪愛是種，貪嗔癡是種，四顛倒是種，五蘊是種，六入是種，十不善業等一切煩惱是種。因爲，世間一切善法與不善法對立而存在，沒有不善法，也就沒有善法。佛種性存在於善法與不善法中，既不在兩邊，又不是中間。如果離開煩惱和不善，就不會有清淨之善，就沒有生死輪回。處於無生無死得正位中，就不能發起成佛道的菩提心。所以，煩惱即菩提。有人會說，我寧可處於正位也不願有生死煩惱。我告訴諸位，一是三界法則，不是人爲意志可以改變的，一切事物都處在相互矛盾、相互排斥、相互轉化、相互依存之中。二是有的人善惡不明顯時，要生到北俱盧洲的人道中，即享人福，壽命也比這個地球人的長；但不能修道，只是空過時間，最後又入善惡輪回。按照這個法則，蓮花不可能生長在高原的陸地上，而是要生長在有水的污泥中才能鮮豔；莊稼不可能生長在虛空中，而是要生長在糞土裏才能茂盛；無價珍珠在高山上不能找到，而是要下大海才能尋到寶珠。所以，世間法中衆生皆有佛性，人人可以成佛又不是佛；歡喜煩惱處，煩惱菩提行。
這時，大迦葉對文殊師利菩薩說，按照您的說法，塵勞短壽的凡夫，持戒修行都有可能成爲佛種；就是犯五無間罪墮地獄的人都有可能發心修於佛法；唯有我們這些聲聞人發菩提心很難嗎？
文殊師利菩薩說，凡夫修行佛法有反復，而且經常有；而聲聞緣覺中有果位的人，修行佛法無有退轉。正是有修行佛法而又經常退轉的凡夫，才能在反復中發起無上道心，使佛種性不斷絕，又不斷的紹隆佛種。即在人道中的各果羅漢，容易發菩提心，一知衆生苦，二知報佛恩，三知菩提於煩惱中；而在天道中成就的三至四果阿羅漢，經常聽聞佛法而久聞其香不知其香，雖不退轉佛法而高高在上只見其高不見其低。所以，發菩提心很難。如同國王舍王位做一平民，富翁舍富貴做一乞人。
這時，有一位普現色身菩薩說，維摩詰居士您的父母、妻子、親屬等都是誰，又都在哪里呢？
維摩詰居士說，智度菩薩母，方便以爲父；法喜以爲妻；慈悲心爲女；善心誠實男，畢竟空寂舍；弟子衆塵勞，道品善知識；諸法爲等侶，四攝爲妓女；四禪爲床坐，戒品爲塗香；諸佛及己身，無有分別想，火中生金蓮，是可謂稀有。
【入不二法門品第九】
這時，維摩詰居士說，我問諸位仁者什麽是菩薩入不二法門，各自隨意喜歡怎麽說就怎麽說。
法自在菩薩說，生與滅爲二。法沒有生而存在，永遠也沒有滅。如果讓世間的生命現象，通過持戒修行，證得與無生的法一樣，無想無相存在於法中，順從法則而永遠無滅亡，就是菩薩入不二法門。
德守菩薩說，身我與性我爲二。因爲有性我，才有身我；如沒有性我，就沒有身我。按世間說，我身體裏還有一個我存在，覺知道的有相有想是假我，而思維與感官不能覺知道的無想無相而存在的是真我。如果沒有真我的存在，假我也不存在。人通過依佛法修行，借假修真，讓真我能脫離假我不再依存於假我而能獨立生存三界之外，就是菩薩入不二法門。
不眴菩薩說，身有感受到與不能感受到爲二。身有感受到爲觸，有接觸就有感受。如果依佛法修行，證得離觸無受得妙有身。如同看不見摸不到，又發揮功用的法一樣，於一切無所得；無所得爲無求，無求也就無有取與舍去什麽；無有取與舍，也就無有行與作什麽。這樣的出世間智慧，就是菩薩入不二法門。
德頂菩薩說，污垢與清淨爲二。世間的貪愛煩惱爲污垢，身行心想離污垢爲清淨。污垢的實相是相對的存在，相對是這一道衆生認爲是污垢，另一道衆生認爲是清淨。污垢的空相是可以轉化的，即法無定法。污垢的實性即是空性，既沒有污垢又沒有清淨。菩薩行于空道，垢與淨都是無礙於行，對空道不發生作用。這就是菩薩入不二法門。
善宿菩薩說，是動與念爲不二。動是身體內心對外部財、色、名、食、睡有需求，念是爲滿足須求而産生的想法。如果修行禪定之人，於定中身心無求無想，對外部的財、色、名、食、睡也就沒有了分別心。即是菩薩的內無身心，外無世界的境界。發菩提心，修菩薩行的人，能證得這樣的境界，就是菩薩入不二法門。
善眼菩薩說，一相與無相爲二。一相爲宇宙人生真相，證知真相的人於三界無相，無相又無相想爲出世間。有想爲無色界，有相爲色界，有相有想爲欲界。對世間與出世間的衆生平等如一，性無差別。就是菩薩入不二法門。
妙臂菩薩說，菩薩心與聲聞心爲二。菩薩于定觀三昧中，觀知二心相如幻化不實。既無菩薩心，又無聲聞心，只見唯一佛性真實。就是菩薩入不二法門。
弗沙菩薩說，善於不善爲二。菩薩的慈悲喜舍心離善相與不善相，以無相心入三界示現有相有想衆生，度脫有相有想衆生離三界爲無相無想。就是菩薩入不二法門。
師子菩薩說，罪與福爲二。罪爲苦，福爲樂。作惡業爲因，罪苦爲果；作善業爲因，福樂爲果，菩薩修苦樂法，知罪與福無主，了見真性如虛空；三界有罪福相，出世間無罪福性。菩薩證知金剛不壞的智慧，了達出世間既無罪相的束縛者，又不見有福相的解脫者。就是菩薩入不二法門。
師子意菩薩說，有漏與無漏爲二。有漏爲衆生，無漏爲聖果。菩薩示現有漏衆生，度脫衆生證得聖果。度衆生無度衆生想，又不執著聖果的樂想與樂相，就是菩薩入不二法門。
淨解菩薩說，有爲與無爲是二。有爲是世間有因有果，無爲離世間無因無果。菩薩行于無爲，心如虛空，遠離有爲諸法，有爲諸法無礙于清淨的智慧。就是菩薩入不二法門。
那羅延菩薩說，世間與出世間爲二。世間諸法有相與空相，而諸法空性是無相。即世間諸法是毗盧遮那佛法性身的功用，諸法則爲神力所持，是佛願力教化不同業力衆生所成就。諸法空性是佛一真如法性，與宇宙一真如法界諸佛一真如法性是同一的。聲聞乘有世間與出世間，菩薩知諸法空性，無有出世間與入世間的差別，對衆生無慢心，對法無有散亂，精勤於佛道。就是菩薩入不二法門。
善意菩薩說，生死與涅槃爲二。生死是衆生善惡輪回相，是有因有緣和合相。涅槃是既無生相，又無滅相，法性真常，性我真空，寂滅爲樂，清淨無爲。衆生身相有生死，而佛性無生死。菩薩教化衆生修六度萬行，證得自性解脫爲見生死性。見性之人再無煩惱束縛，也再無生死解脫。證得這樣智慧，就是菩薩入不二法門。
現見菩薩說，盡與不盡爲二。盡爲究竟，不盡爲不究竟。佛法從實相上說，是究竟達到彼岸爲盡；從空相上說無彼岸也無此岸爲不盡。在世間如果是盡，再無佛與菩薩示現救度衆生；如果是不盡，衆生永無彼岸所達。菩薩知盡又來於世間，知不盡又離世間。就是菩薩入不二法門。
普守菩薩說，我與無我爲二。菩薩的我爲性我，無我是不受諸法束縛。我性如虛空了不可得，性我無相不可見，唯有佛才能實見實知真性我。如果知唯一佛乘，無有二乘，就是菩薩入不二法門。
電天菩薩說，明與無明爲二。明爲智慧，無明爲煩惱。無明的實相是衆生煩惱諸苦；無明的實性是去掉無明，自性不受諸業力牽引，自性具足智慧之明，明不從外證，明不從內因緣得。衆生是被無明覆蓋不得見明，菩薩見明又踐行願力而又示現無明，就是菩薩入不二法門。
喜見菩薩說，色與色空爲二。色爲一切有形物體；色空即是無常力可使有形物體破壞爲無，有形物體又不能阻礙於我性的來去。菩薩于定觀中無有色相，一切空寂；來去又不受色相所礙，這樣的色即是空，不是色被無常力破壞滅失爲空；而是色性自空，身體在定力下爲空，身空後方知心空性空；受想行識也都一樣，即五蘊皆空。就是菩薩入不二法門。
明相菩薩說，四種異與空種異爲二。四種異爲身體地水火風四大特性的不一樣，空種異爲沒有虛空的存在，一切物質也無法安立。即身體的地大特性是堅固又能作用，水大的特性是浸透與濕潤，火大的特性是暖與成熟，風大的特性是動與長養；空大的特性是無礙與包容。身體四大之間的關係是各自獨具又相互融合爲一體；四大與空大的關係是虛空容萬物，萬物依虛空，空遍一切處，物無礙於空。菩薩證知四大特性與空大特性都是空性，而且沒有前中後的階段分別。即我性如虛空，既包容四大之身體，又無礙於四大之身體；性無虛空，虛空又不是我性；而我性又真空，真空又不空，不空爲妙有，妙有有識性。如有這樣的智慧，就是菩薩入不二法門。
妙意菩薩說，眼與色爲二。菩薩行人在世間眼睛所見一切事物，美色美境順緣等，心不起貪著；污穢弊惡逆緣等，心不起嗔恚；對人生與衆生現象和順逆二緣等，要智慧觀而不愚癡。耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法都是如此，就是心裏煩惱之火寂滅。在身心清淨中去修行，就是菩薩入不二法門。
無盡意菩薩說，佈施與回向一切智爲二。無相、無求、無想的隨緣佈施，所行財物與法及身力正語等佈施後，又空無所著，是佈施性之福德。在性之福德基礎上，不爲人天享樂，而是爲了於生死煩惱中解脫的一切智性之慧德。福慧之性德圓滿，才是菩提道。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是如此，就是菩薩入不二法門。
深慧菩薩說，空與無相無作爲二。空爲修行戒定所得，無相無作爲定中所證智慧。只有修行戒、定、慧，才能在世間達到身空、意空、心空，證空性、悟智慧、無束縛爲解脫；這就是菩薩入不二法門。
寂根菩薩說，佛與法衆爲二。在出世間，佛性如虛空遍法界，法界諸法是佛法身，佛爲法界真僧，僧爲衆。佛法僧三寶是一合相，是無爲相，是空相。證悟這樣的智慧，就是菩薩入不二法門。
心無礙菩薩說，身與滅爲二。在世間有生則有身，身無常有死爲滅。如果持戒修行，證空悟智見真我性實相後，即脫離生死之身，爲願力又從容的示現生死之身；這就是菩薩入不二法門。
上善菩薩說，身口意與善爲二。在定三昧中，身口意三業休息，於一切法不生其心。證悟這樣的智慧，就是菩薩入不二法門。
福田菩薩說，福行、罪行與不動行是二。在世間不思善、不思惡，不於見善惡而生其心，行於空道而不動行。在出世間心無善惡，行于中道，善行、惡行、不動行是一菩提行，就是菩薩入不二法門。
華嚴菩薩說，一身二我與起動相隨爲二。在世間明心見性之人，是見我實相的人。見我實相之人知身我是性我隨順世間示現，而不執著身我；就是菩薩入不二法門。
德藏菩薩說，有所得與相爲二。有所得是有我取捨相，有取捨相則有衆生相，人者相與壽者相。在出世間智慧上，於一切法無所得，也不存在取捨相，就是菩薩入不二法門。
月上菩薩說，暗與明爲二。在世間黑暗與光明相對存在，沒有黑暗也就不存在相對的光明。這裏的黑暗是無明，光明是智慧。只有在定三昧中，才不見黑暗與光明，諸法平等；就是菩薩入不二法門。
寶印手菩薩說，樂涅槃與樂世間爲二。樂涅槃是聲聞，樂世間是凡夫。在菩薩行上，既不執著涅槃樂，又不爲衆生世間苦而不入世間。有世間苦爲束縛，有涅槃樂爲解脫。而菩薩往來世間，即無束縛又無解脫，就是菩薩入不二法門。
珠頂王菩薩說，正道與邪道爲二。正道爲善行，邪道爲不善行。在出世間智慧上，菩薩行人行于空道，住于中道；佛性無正道與邪道，又住于正道；就是菩薩入不二法門。
樂實菩薩說，實與不實爲二。實見爲慧眼見，不實爲肉眼見。慧眼見實爲實，見不實中有實。肉眼見實爲不實，不見不實中有實。慧眼見爲菩薩，肉眼見爲衆生；菩薩見衆生不實而佛性是實，衆生見衆生是實而不見衆生皆有佛性也是實。能證慧眼見實與不實，就是菩薩入不二法門。
文殊師利菩薩說，于一切法無有言說，無有表示，無有思維，無有問答，就是菩薩入不二法門。
這時，文殊師利菩薩問維摩詰居士說，我們各自所說，誰說的是菩薩入不二法門。而維摩詰居士，保持沈默而不作回答。文殊師利菩薩說，無有語言文字相，是真正的菩薩入不二法門。五千菩薩都入不二法門，得無生法忍。
這裏諸位千萬不要誤會，認爲諸菩薩所說不是入不二法門。實相是，諸菩薩所說是菩薩境界的入不二法門，是菩薩教化衆生的入不二法門。雖有問答而離文字相，雖有言說而離諸法相。文殊師利菩薩與維摩詰居士是諸佛境界，是了了見佛性，佛性無言說、無文字、無表示、無思維、無問答、無諸法等。而諸佛又能示現一切法相，諸菩薩既示現一切法相，又行一切法相；行一切法相，不離一佛乘。是三十二尊菩薩說佛行菩薩道成就的無量功德。我們諸位，修戒定慧而發菩提心，行菩薩道就是真學佛，肯於苦行真幹的無我、無相、無求等菩薩行就是真學佛，真學佛的人，必然見性成佛。
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