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《維摩詰所說經》淺釋
淨慧法師
諸位法師、諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實意。
非常幸運與諸位一起讀誦受持佛說《維摩詰所說經》。這部經爲大乘經典，是三藏法師鳩摩羅什譯，共分上中下三卷十四品。這位法師的功迹，我在講其他經典中介紹過。所以，這裏不講。佛說這部經的主要意思有二：
一是圓滿出家人的菩薩道，去除出家人輕慢白衣的邪知邪見。佛住世時，佛讓維摩詰居士說法，教化佛的出家弟子。告訴出家弟子佛法在世間，圓滿菩薩道還在世間；告訴出家弟子，很多證得佛位的菩薩，又多示現天王身、外道身說法，也示現長者身、居士身等說法。若出家人輕慢白衣，爲未發菩提心的聲聞；若輕慢證佛位的菩薩或示現白衣的菩薩，爲自毀菩薩道。
二是鼓勵在家人精勤修行，增加成道的信心。在家人不要輕視自己，在修行證悟上不分出家在家。在家人只要堅定成道信心，自古至今有無數人證一至四果羅漢、辟支佛、往生佛淨土而證菩薩道。諸位一定要知道，在家人尊敬供養出家人，不是在尊敬供養哪個人，而是在尊敬供養常住佛法真僧。出家人受尊敬供養是沾佛的光，衣食住行的哪一樣不是在家人供養的；哪位一出生就是出家人；哪位出家人的父母不是在家人。
再者，佛法只有在家人二衆弟子修行，在世間才能圓滿；否則，只有出家人有道，沒有在家人行道，佛法在世間就是無源之水，無本之木，何談度衆生。還有很多出家人，今生現出家像很威儀，可往昔可能是在家人行菩薩道救度，依佛法救度才有機緣今世出家。況且，很多行菩薩道的在家人，前世乃至百世和無量阿僧祇劫都是出家人。出家人和在家人只是身份不同、相貌不同。由於歷史原因，很多有修爲的出家人將佛法傳授給在家人。佛住世的時候，就預示了末法時代很多有修爲、有成就的人在世間，是白衣。現在，在家人真修真做肯定成就，比出家人要快。爲什麽要快呢？天天在逆境當中修行。在家庭生活、社會活動等諸矛盾中修行。你把這些煩惱都轉了，修一個成就一個。前提條件是你必須依正法的修持方法和法門去修行。
講這部經的緣起是，有很多出家人讚歎此經境界微妙不可思議，是在世間發菩提心，成就菩提心，成就菩薩道必須受持之法；受持此經，才能更好的弘法利生。有很多在家人請講這部經，更好的受持這部經，發菩提心、證菩薩果。所以，在此講經的第一句話是，非常幸運。
這部經的經名是《維摩詰所說經》，也稱爲《不可思議解脫法門經》，是以人名爲經名的佛說經典。名爲維摩詰所說，實爲佛說。主要有兩點不可思議，
一是在世間受持佛法的人，隨因緣示現不可思議；
二是行菩薩道的境界不可思議。
此經通篇都是諸佛境界，佛說菩薩道是方便示現，智慧解脫微妙意義於大成，今生沒有機緣讀誦受持此經的修行人，實爲三生憾事，一慢而失大法，一輕漏而失菩提，是行菩薩道的緣分不具足。維摩詰居士是出生在古印度的一位富翁的家裏，維摩詰翻譯成中文爲淨明。
【佛國土品第一】
如是我聞，一時。諸位都知道，是佛經與外道經論的區別，是佛教常識。所以，不講。說佛法的地點是一羅樹園。聽法的大衆有大比丘衆八千人；菩薩三萬二千尊，爲首的有等觀菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩等；還有各天王一萬二千位；還有諸天龍神、夜叉等；還有長者及長者子五百人。五百在家人，供養佛與大衆，莊嚴道場、讚歎道場。
這時，有一位長者之子寶積居士向佛請法說，我們這五百在家人，都已經發了菩提心；想知道一下佛國土是如何清淨，諸菩薩在佛淨土怎樣修行。請佛慈悲爲我們說一說。
佛說，哪里有衆生哪里就是菩薩的佛淨土。因爲，菩薩要隨所教化的衆生而取得佛淨土，隨所調伏的衆生而取得佛淨土，隨衆生善業因緣在哪一國而取得佛淨土，隨衆生發菩提心在哪一國而取得佛淨土。這是逃離三界火宅，報身往生佛淨土，化身成就的菩薩，因地發下高深誓願度衆生所行的菩薩行。菩薩可度化入六道衆生，度不同的有緣人。就人道而言，千行百業裏的人，都有菩薩化身示現，以不同的形象、不同的方式利益衆生。利益衆生就是報佛恩，報衆生恩；就是圓滿自性功德，成就自性的佛淨土。所以，哪里的衆生有苦難，哪里就有化身菩薩的佛淨土，哪里就有菩薩無聲無息在救度。聲聞人和凡夫不知道菩薩救度人的境界和方式。只有諸菩薩行人知道。在冥冥之中幫助你，又不讓你知道是怎麽回事。
諸菩薩在佛淨土怎樣修行。
在衆生這裏的菩薩淨土，直心是道場。教化衆生實話實說，不誤衆生的正心、正行、正見。有時，可能接受不了菩薩行人所說之法，接受不了是做不來。如有一出家人，聽聞大乘佛法後，發菩提心，在寺廟裏什麽髒活、苦活、累活，都自覺的去做。別人說她傻，有的還打她、罵她，她不但不生氣還高興的給別人磕頭，感謝您的慈悲，去除了我的業力，成就了我的菩薩道。
深心是菩薩的道場。培養衆生的功德不光是在說教上，有時是在身行上，行動是無聲的語言。這樣做的目的是，歡迎有功德的衆生往生到佛淨土。菩薩心是佛淨土。菩薩是行菩薩道的人，用佛法和實際行作，示範給有緣衆生看，有智慧的衆生就跟啥人學啥人，也發菩提心。
佈施是道場。佈施包括財物和身力及正義語言，法佈施除說正法外，行正法也是法佈施。沒有行正法爲基礎，說法時證悟不具足。所以，菩薩佈施時，內財外財都佈施，而內財是身心行正法佈施，才能引領衆生行正法佈施。成就衆生無貪功德，而往生佛淨土。
持戒是道場。菩薩行人在哪里都是嚴持禁戒的模範，引領衆生圓滿十善道。善是衆生自性回歸，又不執著善，才圓滿自性慈悲功德。有人問我怎麽往生最快，我說你自己覺得像極樂世界的人，並和極樂世界的人比著修最快。可有的人，嘴上說的比菩薩說的都好，行作起來全是三惡道的事。問題在哪里？沒有實際修行與證悟，光練嘴上功夫了。極樂世界沒有這樣的人，還是去能發揮作用的地方去吧！
忍辱是道場。佛的三十二相莊嚴，是以修忍辱爲主的三十二種功德成就。衆生身忍其辱難；心忍其辱更難。菩薩修忍是忍於心，是忍自已，見性之人無忍。難忍能忍之人之事，是了菩薩行人往昔余業，快速成就佛的淨土。
精進是菩薩的道場。精進是針對衆生的放逸而說，散漫享樂和怕苦怕累等習氣是衆生生死解脫的攔路虎，是發菩提心的絆腳石。只有精勤道業，才不枉人生出一回家，信一回佛，做一次人。否則，悠悠萬事轉頭空。菩薩精勤已成道業，教化衆生精勤是宣說自己走過來的路和行路過程。
禪定是菩薩的道場。禪定是通過身不散亂，達到心不散亂。攝身根不動，才心行清淨。
般若是菩薩的道場。智慧由定而生，是離思維而得；又作用於身心轉內外煩惱境界，歡喜煩惱處。有了智慧容易讓衆生從煩惱中解脫出來，讓自性顯現而斷無明。還有，修行四無量心、慈悲喜舍、三十七道品、救度衆生三災八難等是菩薩道場。菩薩的道場清淨就是未來佛國土清淨。四無量心、慈悲喜舍和不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見等，在講其他經典中詳解，這裏不再細講。
佛說，寶積居士，如果菩薩在煩惱的衆生那裏，能夠隨其直心，就能說到行道，行道超過說到，就能達到深心，有廣度衆生深不可量的誓願，就能調伏衆生，和衆生共同如法而行，衆生也發菩提心。再以菩提行的方便力，讓衆生也成就菩薩道。只有這樣，菩薩自性的佛國土淨，而說法淨，智慧淨，心淨，功德淨。所以，菩薩要成就佛國土淨，應該先淨其心，心淨才能度衆生的心淨，衆生得心淨，才得佛國土淨。
這時，舍利弗心想，如果按菩薩心淨則佛國土淨這個說法，本師因地菩薩時是不是心不淨，才讓這個世界不淨呢。
佛知道舍利弗在想什麽，便對舍利弗說，盲人能怪日月無光嗎！衆生不能見佛國土嚴淨，能說是佛的過失嗎！佛的國土都非常清淨。接著，大梵天天王對舍利弗說，我佛國土清淨如自在天宮。
舍利弗說，我怎麽只見此世界丘陵、坑坎、荊棘等穢惡充滿。
大梵天王說，仁者心裏有高下，不能證知佛的智慧，才見此土不淨。
這時，佛足指按地，即時三千大千世界都清淨嚴飾，珍寶充滿，人都做在寶蓮之上。佛說，佛的國土就是這樣美好，爲了度脫智慧下劣的人，才示現此世界的不淨國土。值佛住世的人，仗佛威神，佛把清淨的佛國土展示給大家看，大衆實見生實信，實信到實行，實修到實證，實證到實悟，實悟則有實智慧，真實的報身佛國土，真實的清淨，與十方諸佛世界無二無別，一樣莊嚴。現在的人，修行證悟後可以見到十方佛淨土清淨，兜率內院的淨土也清淨莊嚴。可平常的凡夫只能把這些當成神話，超出了思維想象。就連四王天的天宮宮殿都是不可望不可及的事。
【方便品第二】
這時，在佛說法道場的大城中，有一位長者維摩詰。這位維摩詰居士，供養過無量諸佛，具足佛十種名號的功德，早已經證成佛道。所有行作和善思維，住佛威儀。心智本性如海，諸佛之間相互諮詢問候。他的弟子，都受到無量天王的敬重。
這位維摩詰居士，是他方國土的佛，來此世界不現佛身，而現居士身。因為，在此世界不示現兩尊佛。所以，在未來佛彌勒來此世界成佛前，不會有第二尊佛出現於世。即使有十方諸佛來此世界，也絕不會示現佛身，或自稱是佛。維摩詰居士，是以身證法。而且，維摩詰是他方佛來此世界示現居士身，是佛親自認證，不是維摩詰居士自說。 這尊他方國土的佛，爲度衆生一大因緣，以善方便力示現居士身，住此大城。家財資産無量，很多貧民依靠他生活。
有人問，現在世界上還有這樣的佛與菩薩住世嗎？我準確的告訴諸位，有！絕對有！出家人中有，在家人中也有。只是他們住世而不露世，只要你知道他是誰時，他已經離開了你，或你離開了這個世界。只有他們之間心照不宣。西方三聖都有化身在四衆弟子中間，現在住世弘法度人。大勢至菩薩的化身就示現居士身，在某大城市爲民營企業的老闆，利益很多貧困人和殘疾人。又有人問，我們不知道誰是這樣的人，接近這樣的人還有意義嗎？我再告訴諸位，如能在不知不覺中接近到這樣的人，是千萬劫有幸，不是三生有幸。受教化的利根人，即生成就；鈍根之人，也將有始有終。話又說回來，如果自己心行不正，天天在這樣人的身邊，也似是有緣實無緣。弄不好還要墮阿鼻地獄。世間可成就的功德有多大，反面的惡報就多大。我們身邊的人，你輕慢這位，侮辱那位，誰也不如你。恰好有這樣的人被你輕慢侮辱，這樣的人不會怪罪你，而護法不會放過你，誹謗三寶真僧什麽惡報，你就是什麽惡報。諸位不得不慎！
這位維摩詰居士，敬奉清淨戒律，嚴持清淨戒律，心念行作，無有絲毫犯戒。性情柔和，從來不生氣或憤怒，以忍辱力調控諸行作。家事、國事、天下事，都是佛事，如法行作。從來不想什麽就幹什麽，而大精進于持戒修行，行住坐臥，用佛念督攝其心；在做俗事俗務當中，也是清淨念佛。而且，能專一其心禪行，打坐修定；身靜才心淨，身心清靜一定會有定，有定即身不散亂，心也不散亂。由禪定決定生出智慧，用智慧再去教化衆生。
有人問，維摩詰居士怎麽沒修佈施呢？我告訴諸位，開始說供養無量諸佛是大佈施；貧民依靠他生活是財佈施，衆生受其教化是法佈施。有人問，成佛還修六度萬行嗎？我告訴諸位，持戒修行能證果，修六度萬行是發菩提心度人。修六度萬行能成佛道，成佛道後度衆生還要示範六度萬行。如我用此船過河，接引別人也用此船。船爲一理，人有各別。
這位維摩詰居士，雖身爲白衣，卻持出家人的戒律；表面上居家生活，而是實際心不執著三界之樂，何況人間之樂；身示現有妻子欲愛，身心遠離欲愛，修出家人的清淨梵行；也有兒女親屬，而不執著天倫之樂；穿衣服也很樸素；所吃膳食也不講排場；身體已得法喜充滿，禪悅其味。爲度有緣人，也經常去玩牌或下相棋之類的娛樂地方去，但不能影響正信。精通世間事是與理論，但更常於佛法。在人群中，不管男女老幼都認爲他是最受尊敬的人。也做生意獲利，但喜歡救困扶貧，正法行作。還經常去學堂說法論道的地方，開示大乘，引導童年學生對佛教的啓蒙。若去妓院，開示貪欲和邪淫之過。若去酒店，能自守其志，也勸導別人不狂亂。
有人問，世間能有這樣的人嗎？我準確的與諸位說，在正法時代有，像法時代有，末法時代也有。我見過在官員中有，在知識份子中有，在普通工人、農民中有。這樣的人雖是人群中的少數，但有乘願再來之人，也有多世出家，利根再來之人等。他們在不聲不響地護持佛法，修行正法，示導大衆心向佛法。
他們雖爲白衣，卻發揮著出家人想作而作不到的事情。後邊所講的維摩詰居士說法度魔女，就是出家人想做又很難做到的事。
這位維摩詰居士，在年紀大的人群中，都喜歡聽他說法。受到廣大居士的擁護，受他影響都喜歡佈施。也受到出家人的尊重，認爲他能平易近人，能修忍行。外道人見到他，能放下我慢；大臣們見到他，都認爲他行得正，做得端；王子們見到他，都認爲他是忠孝的模範；內宮或人民都知道他是有大福之人。
有人問，一個人能這麽全面嗎？如果是一位普通人，很難做到。如果是一位受到國王重視的大富翁，他的接觸面，能達到社會的方方面面，是完全可能的。而且，這樣的人是人貴言尊，再以言正、身正、心正、行正爲前提，再以智慧方便爲根本，自然有很多人受其教化。我們講法的法師要向維摩詰居士學習，講法既不做作，又不賣弄，讓人覺的真實可信，信者可行，行者喜悅。
這位維摩詰居士，不但在人中受到尊重，也受到各天王的尊重，以大智慧力教誨天王，雖三界無常，但要護法護世，佛法住世一日，天王就護法一日。
有人問，一位普通的人怎麽受天王尊敬呢？又怎麽爲天王說法呢？人最相信自己的眼睛，有時最不可信的還是眼睛。人的眼睛看不見就認爲沒有，其實是讓自己的眼睛騙了，是它的功能不夠才見不到。化身佛示現居士說法道場，一有無量天王聽法受教，二有天王供養。
維摩詰居士現在以方便力示現有病，爲衆生說空苦無常法。國王大臣、王子、官屬和外道人等，知道維摩詰居士有病了，有幾千人前去探病問候。凡是去的人，都受其教化，發菩提心，斷一切不善法。
【弟子品第三】
這時，維摩詰居士示現有病臥床休息，心想佛大慈大悲，一定也能關心我的病。
佛知道維摩詰居士心想之意，便對舍利弗說，今日維摩詰居士身體有病，你可以去其家中問候一下吧！舍利弗對佛說，我擔當不起這樣的重任。因爲，以前我在林中於樹下打坐。當時，維摩詰居士來到樹下對我說，不是平常的打坐就是宴坐。宴坐是比喻人身雖在打坐而意在吃飯，既身坐於此又空於此。身在此打坐，心要將身在三界之內舍掉才是宴坐；無念於心，又能在意中化現各種各樣的威儀形象才是宴坐；身在世間，而心不舍無上佛道正法才是宴坐；於內外無所著而生其心才是宴坐；不見善與不善，而行于中道才是宴坐；爲度衆生而示現衆生，又常樂我淨才是宴坐。只有這樣坐，才能證入佛道。當時，我一句話都不能回答，只能默然無語。所以，我不夠資格去他家問候！
這時，佛對目犍連說，你可去其家中問候一下吧！目犍連對佛說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我在一處爲諸居士說法。當時，維摩詰居士對我說，爲在家人說法應如法說。怎樣爲如法說，既知實修，又明法理，再證法空。從世間說，有世間法與出世間法；從出世間說，法無世間相，是一法而沒有二法。法是道，是功德，是可證不可求，是可得不可說。按此法理，法無衆生相，法無我相，法無壽者相，法無人相，法無文字相，法無言說相，法無形相，言語道斷，法性本空，不能用固定的物體固定住，不能用思維來衡量，不能用任何理念與之相比較，不依因緣而存在；世間諸法之間都有內在聯繫，內在聯繫的神秘是佛法入諸法，即是佛法性身的妙用；法在自然界中，不因某一事物變化引起變化。既實際存在，又不能被破壞掉；既不依人的主觀意支而轉移，又不能用時間加以固定；似乎沒什麽作用，而世間一切功用又離不開；不能用好壞增損來衡量；既不知怎麽産生的，又不知怎麽消亡；既能作用於我們的身心，我們的身心對此又不能分出高低上下；既一切觀行離不開，又離一切觀行而存在。
一些人聽到這裏，肯定會一頭霧水。這個法怎麽這麽玄乎，到底怎麽能從理念上去把握。這恐怕是哲學家和物理學家永恒的話題，但又永遠無有止境，也永遠說不清楚。從佛教的宇宙觀說，整個一個銀河系爲一尊佛的佛國土，即娑婆世界。銀河系與外星系爲一真如法界，既有相同，又有區別。相同於法性，即佛性；區別於願力，即佛度不同業力衆生而形成的願力。衆生的業力不同，感召的世界不同。一佛國土是一尊法性身佛，與一尊報身佛，再與無量數化身佛的同一。佛的法性身爲功用，佛的報身爲享用，佛的化身爲妙用。佛的法性爲娑婆世界的安立明確了功用；報身佛既是娑婆世界的主宰，又是享用的報體；佛的化身在法性身範圍內，實踐著報身佛的願力。維摩詰居士所說之法是佛功德成就的法性身之法，既爲衆生提供了生存空間，又爲衆生出離這個空間提供了可能；衆生無法改變，衆生又依賴流轉。維摩詰居士爲在家人說這樣的法是讓衆生明白宇宙人生真相，衆生要想解脫生死流轉，就必須利用這個法則出世間。維摩詰居士說這樣的法，是從另一個方面幫助佛教化他的弟子，圓滿菩提行。即佛從正面引導，維摩詰居士從側面輔助，共同度衆生入佛知見；對佛、法、僧三寶一體有正知見，從而堅定衆生出離三界之心。我們既感恩佛，爲我們出離三界提供了空間和可能；又感恩佛來此世界演繹出離之法。衆生顛倒愚迷不知，還在法的末端去研究，還迷戀爲出離而設的迷魂五欲樂。
維摩詰居士繼續對目犍連說，法的存在與作用形式，豈是用語言表達的嗎？說法的人要證得身空心空，說出法空實相；聽法的人要明白，不要執著語言文字的得失。說法的人是有爲，是無常相，要說出法的妙意實相來，讓衆生依真而行。同時，要能觀察衆生的根基如何，根基是往昔世善行的基礎，不是今世的學問；是往昔世所積功德，不是今世擁有財富。對根基好的人，說以大乘修行起步，再贊大乘法而發心。對根基差的人，要修行好小乘法，打牢基礎，培育功德，以大悲心而報恩，再爲衆生說法。維摩詰說法時，八百居士發菩提心。所以，我不夠資格去他家問候！ 這裏是佛對說法的法師提出要求標準。自己若無證語，不知真空妙有的法相，不能觀察聽法人的根基，把法相流於語言文字相上，是誤人正信、正行。一部維摩詰經，是諸佛境界，是一部《大方廣佛華嚴經》的世間說，難聞難解。
這時，佛對大迦葉說，你去其家中問候一下吧！大迦葉對佛說，我想起自己乞食的事，由於我憐憫窮人，乞食時專選貧困人家，繞過富人家，讓窮人有種福田的機會。維摩詰居士見到我說，應該對窮富起平等的慈悲心，對衆生施普通慈，不分貧富挨戶去乞食。乞食的目的是壞假身相，不受三界之食。心裏什麽也不想，眼睛見而不見，耳朵聽而不聽，鼻子嗅而不嗅，舌食而無味，諸觸而無觸，不覺有自己的存在，也不覺有他人的存在。一切順其自然，這樣心裏的煩惱就滅掉了。如果身心沒有徹底放下，除掉邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，而有修行正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種解脫之法，是身心有間雜，不純淨，是以邪身心相而修行正法。這樣得到的一切供養，先供養佛或大菩薩後，自己才受用，可不減自己的福報，心裏也無煩惱，供養人的福報也不損減，是行菩薩道的人如法而行。否則，是聲聞人所行。沒有證得空道的人，應該這樣乞食。我聽了這番話，深起敬心。心想我若也能這樣說法，衆生能不發菩提心嗎？所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，出家人接受供養應有平等心，不分供養多少好壞等，起平等的慈悲心。既要給衆生平等種福田的機會，又要如法接受供養。否則，西行路漫漫，負荷已不輕；再加幾斤重，小心有深坑。
這時，佛對須菩提說，你去其家中問候一下吧！須菩提說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔到維摩詰居士家乞食，維摩詰居士親自給我盛滿缽飯後對我說，你如果是真持戒修行，不是混飯吃，不是混日子，就能對的起飯食，對得起諸法；對得起諸法，也就對得起飯食。只有這樣修行於道，才能消化此飯食所攜帶的業力。如果你能現不斷淫相，不斷嗔癡相，又能離淫怒癡，又不讓其毒性害其身；讓現像與離相於一體，又示現欲愛，又能證得解脫；或像提婆達多一樣，現五逆相，而證得解脫；既證得解脫，又現不解脫身，又不被煩惱束縛；只見行于道而度衆生，不見生老病死，又知道所現之身有生老病死；隨自性證入道果，又現不得道果之身，又不能說沒有道果；又不能說是凡夫，又能離凡夫法；又不能說是聖人，又不能說不是聖人；雖然，所現之身具有諸法之相，又能離諸相，不被世間諸法相所染汙。只有這樣修行於道，才能消化掉此飯食所攜帶的業力。如果你能在不見佛、聽不到佛法的情況下，現身隨外道六師出家，或隨外道六師墮于地獄，於外道中或於地獄中，能救度諸外道衆生去掉我慢與邪知、邪見。只有這樣修行於道，才能消化掉此飯食所攜帶的業力。如果你雖現僧像，去外道邪見之處乞食，卻不能將它們度脫至智慧彼岸；去有各種各樣災難的人群處乞食，卻不能度脫他們離開災難；你吃了他們所供養的飯食，等於你也有煩惱，遠離了清淨法。只有你精勤修行，證得道果，救度供養你飯食的人，也脫離生死苦海。這樣你所現僧像，才不是名譽上的福田。而是功德福田。否則，供養你飯食的人，都墮於三惡道中，或作了魔王眷屬；你與這些三惡道衆生或魔子魔民有什麽兩樣嗎？如果你不能救度衆生，不能報衆生飯食諸恩，還對衆生善與不善生出差別念的怨心，等於在謗諸佛，毀掉諸佛之法，不能證入佛道，不能得大涅槃樂。只有這樣修行於道，才能消化掉此飯食所攜帶的業力。當時，我聽了這一番話，都茫然不知是什麽意思，更不知怎麽回答。只是托缽想走，維摩詰居士對我說，你心裏不要畏懼。你想一想，佛如果示現人形像，聽我維摩詰這麽說能心裏畏懼嗎？我回答說，不能！維摩詰居士繼續對我說，一切諸法都是辯證的，你不應該畏懼。因爲一切諸法，都需要事物變化的現象表現出來。如果是有智慧的人，就不執著文字，而是領會其義。所以，就應該無所畏懼。何況證道解脫無文字相，文字表述的只是道的形式，法的符號。維摩詰說此法時，二百天王之子得明法清淨。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，維摩詰居士所說的是諸佛和有化身成就的諸菩薩境界。從出世間法看世間法的實相。正所謂，食君一粒米，重如須彌山。吃了不修道，披毛戴角還。世間的一文錢和一粒米，都是衆生之身力或以生命爲代價的，是有業力的。諸佛菩薩接受衆生的供養，能以神力化業力，衆生舍業力得神力，能讓善業增長，得善果報。所以，才是福田。如果受衆生供養，不去修道，不能證道，不能用神力回報衆生，就要用披毛戴角的身力回報衆生。如果對身邊的人，對誰都有意見，見誰都有過錯，乃至衆生都對不起你，老天對你也不公，這樣的人，若是在家人是六道輪回；若是出家人，就等於在謗佛謗法，要墮地獄道的。因爲，這樣的心想行作，是與諸佛的菩薩道對立的，相違背的。不管你心裏想沒想謗佛謗法，而事實的效果確實如此。
這時，佛對富樓那說，你去其家中問候一下吧！富樓那說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔在一片大樹林中，爲剛出家的比丘說法。維摩詰居士來此對我說，你應先入定觀一下這些人的心，然後再爲他們說法。不然的話，等於把污穢的食物安置于寶貴的器皿裏。當你知道這些比丘心念所需時，再爲其說法，等於用明澈的琉璃對比晶瑩的水晶，相得益彰。你如果不能觀知衆生的根基和源頭，會以小乘法而傷其大乘心，想走大道而錯指小路，在大海裏尋找牛走過的蹄迹，讓日光與螢火相比。你知道嗎？這些比丘雖然新出家爲僧，卻久已發大乘心，只是入胎之謎暫時忘記而已。怎麽能以小乘法而教大乘人呢！若用小乘法去教大乘人，等於盲人不能辨別物相一樣。維摩詰居士立刻就入三昧，在三昧中，用佛力讓這些比丘自知過去世所發菩提心。這些比丘曾於五百尊佛那裏修功累德，要報佛恩才又於今世出家爲僧。這些比丘開悟後，稽首禮維摩詰居士。我聽了維摩詰居士說法後，才達到不退轉的菩提路。現在我才知道，聲聞人不能觀知人的大乘根基。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，法師說法一定要觀察聽法人的根基。聽法的人是小乘根基，法師講大乘法，如同小苗遇大雨。特別是現代，有些自命不凡的人，自認爲是大乘心，而實際小乘的根基都不牢固，如同三歲頑童要當科學家的戲言一樣。如果爲這樣的人說大乘法，如霧裏說山，雲裏說海，美好的願望如同神話一樣不能實現。如有人雖行於小乘，而根基早已成熟爲大乘，如果再爲說小乘法而誤人正行。有一位在家人要來見我，我於前一天定中就觀察到他是空腹高心之人，連小乘法都不能行，只是東山尋捷徑，西山找密法，能信佛法而不能行佛法，受了菩薩戒就認爲自己是菩薩了。來見我後，我爲其講佛住世時，佛都要示現苦行六年才證道，佛的弟子至正法時代的人修行證道，都是從禪行開始都攝六根，用小乘法去修道，用大乘法去行道，才會有成就。把省下來的草鞋錢作有功德的事，把省下來的時間去打坐念佛，待機遇成熟，相信諸佛菩薩不會誤一個衆生，必有善知識現前爲你說法。如機遇不成熟，遇到善知識也會失去。因爲，你不識得他，他卻識得你，絕不會把價值連城的珍寶交於老弱人之手保管。可是這人只問這部經怎麽這麽說，那部經怎麽又那麽說，在文字相上轉來轉去。一說打坐，喊腿疼；一說靜心先靜身，我朋友多靜不下來；一說有證悟自利後再去弘法，我現在就要行菩薩道。後來，這人還想見我，我讓人告訴他，修行人的時間貴如生命，實在沒時間空談佛理。還有一位閉關三年、夜不倒單近十年的禪師，想來見我，我於定中觀察是聲聞乘，暫時沒有大乘的功德資糧，見我的機緣尚不成熟，只能告訴他以後再談相見之事。這樣的事例很多，我也省力氣，他也不煩惱。有人會問，不是廣度衆生嗎？我告訴你，對這樣的人不讓見面才是真度他。
這時，佛對迦旃延說，你去其家中問候一下吧！迦旃延說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔聽佛說法後，我也隨聲附和其義。佛說，無常、空、苦、無我、寂滅義時，我對諸比丘也這麽說。維摩詰居士來到這裏對我說，你沒有生滅解脫的智慧而說法，不能說出諸法實相。又不能說出諸法空相，不生不滅。而世間看得見、摸得著、有形有色的一切物體，都在運動變化，不能永恒真常的存在，這才是無常義。人的色受想行識，既能觀察無常力帶來的煩惱，又要依賴色受想行識去生活，而不能脫離煩惱，業力迴圈，往來六道，此死彼生，生又去死等，這才是苦義。而諸法性空，我性真智又于諸法無礙，這才是空義。通過修行假身之我，證知我性真我，真我解脫而不受三界諸法束縛，這才是法中無我之義。法本不生，也無法滅，利用法來修行，可逃離諸法的束縛；不能逃離的人，既可得到法帶來的喜樂，又可得法的懲罰。佛可慈悲救度人，法則無情不饒人，這才是法的寂滅義。維摩詰說法時，諸比丘心得解脫。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，法師講法不要依文解義，照葫蘆畫瓢，要講諸法實相。諸法實相既有世間法，又有出世間法。依文解義只說空相，不說實相，最後的了義佛在哪里，了義法又在哪里，了義僧又在哪里。只有了義才知究竟，究竟就是諸法實相。有些法師只知文字上的了義，也只知文字的實相，講法時只能猜著說，無法講出全部真實的諸法實相。證悟到出世間諸法實相的人畢竟很少，很少的人中又很少出來講法。因爲，他們非常珍惜每分每秒的修行時間和受妙樂時間；而衆生智慧不足，又很難接受實相法。所以，他們只帶幾個弟子，傳授心法。能出離火宅一個是一個吧！
這時，佛對阿那律說，你去其家中問候一下吧！阿那律說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔在一處經過，行走過程中，大梵天王率領一萬名大梵天衆，施禮後對我說，你的天眼能看多遠呢！我回答說，我觀三千大千世界如觀掌中果。當時，維摩詰居士對我說，你天眼所見，是見到諸相還是沒見到諸相。若見到諸相，你與外道五通仙人有什麽區別。若見諸相非相，性空無相，才是無爲法，你的天眼第一還有見嗎！我默然不能回答。大梵天王與天衆聽了這些話，向維摩詰居士施禮後說，世間有真正天眼的人嗎？維摩詰居士回答說，世間唯有佛得真正的天眼，常於定中三昧見十方諸佛國土皆是清淨相，不見世間相。大梵天王與五百眷屬，聽了維摩詰居士所說後，皆發菩提心。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，有人問諸佛國土的清淨相不也是相嗎？怎麽不捨棄呢？三界之相是無常相，有想有相有煩惱，受業力牽引輪回，苦多樂少，少樂又不真常。而諸佛國土清淨相則不同，一是真常無煩惱，二是無業常樂，三是成就佛道。
這時，佛對優波離說，你去其家中問候一下吧！優波離說我擔當不起這樣的重任。因爲，往昔有兩位比丘犯戒後，感覺是恥辱的事，不敢去佛那裏請教。這二位比丘來到我這裏說，我倆犯了戒律，心裏疑悔，不知應該怎麽作才如法。我便如法給予解說。當時，維摩詰居士對我說，你不要再給這二位比丘增加罪業，其心受到干擾，就應該直截了當給予除滅。怎麽除滅呢，這二位比丘犯戒的罪性如衆生的心裏垢穢一樣，如身能清淨行，證入心空的境界，心離相解脫時，心裏的垢穢和罪行還存在嗎？我說，不會存在。維摩詰居士繼續說，一切衆生自性沒有垢穢，而妄想是垢穢；顛倒知見是垢穢；如果心離妄想，就是清淨行，心不再執著顛倒知見，就是清淨行。衆生身心一切想法作法不斷變化，不能保持不變，如幻一樣不真實，如電一樣很快閃過。三界法則不會停在那裏等待或靜止，不讓事物去變化。所以，衆生的一切妄想和顛倒知見，如水中月，鏡中花，月去花無時，水中之月，鏡中之花還在嗎？這二位比丘聽了維摩詰居士的話說，真是有上等智慧之人，疑悔立刻消除。當即發菩提心。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏的如法說，就是分析犯戒的原因，又怎麽去破除掉原因；犯戒的業報很重，等業報完後再繼續修行；一般的情況是這樣。所以，也是小乘法。而維摩詰居士所說的是一懺悔，二改正，三精修。又要把懺悔、改正、精修合爲一體，缺一不可。心懺身悔既自心淨，又讓衆生心淨；改正即去掉犯戒的邪知見爲護持禁戒；精進修行證入空道後，善業大於不善業，如太陽破晨霜，業自消失。現在有的人，只知在佛像前嘴上懺悔，不去改正，自然也精修不了。結果是，犯戒的業報是自然的必報無疑。
這時，佛對羅睺羅說，你去其家中問候一下吧！羅睺羅說，我擔當不起這樣的重托。因爲，于往昔有很多長者子，施禮後問我，你是佛之子，若不出家將來可作轉輪聖王，那出家修道你有什麽好處嗎？我就如法說出家修道的功德。當時，維摩詰居士對我說，你不應該說出家修道有功德之利益。因爲，真正的出家是對己無利益、無功德。有利益、有功德是有爲法，而無爲法中出家無利益，無功德。身出家的人，只是出俗家，入僧家，失此顧彼。而見佛性，出三界火宅之家的人，沒有因爲，更沒有所以，遠離三界諸見，處於常樂我淨的大涅槃狀態。這樣的出家具足大智慧，所示現之處爲聖行，破魔軍，伏外道，以佛力度脫衆生。這樣的出家，是認清自我，戰勝自我，超越自我，走出自我的淤泥。這樣的出家是心念無所執著，找不到我的存在，心裏沒有善感受和惡感受，不受干擾，內心歡喜又外護衆生的高興，隨時出入定中三昧，既不見世間過，又遠離世間過。維摩詰居士對這些長者子說，你們幸運正法住世，適應共同出家。因爲，佛住世難值難遇。這些長者子對維摩詰居士說，我們聽佛說，如果父母不同意出家，就不應該出家。維摩詰居士回答說，是這樣。但是，在家人可身不出家而心出家，發菩提心，這樣也具足出家，等於出家。聽了維摩詰居士的話後，有三十二位長者子發菩提心。所以，我不夠資格去他家裏問候。
這裏，無利益、無功德的出三界火宅之家，是真功德、實利益。真功德是佛的智慧圓滿，實利益是佛的福德圓滿。放下身出家的執著相，身出家，上無佛道可成，下無衆生可度。即身不能成佛，身也不能度衆生。是佛、法、願、緣才能度衆生。另外，在家人心出家，現在家像行出家行，等於出家，照樣可以出三界火宅之家，往生極樂世界成佛道。
這時，佛對阿難說，你去其家中問候一下吧！阿難說，我擔當不起這樣的重任。因爲，於往昔我誤聽佛體得了疾病，須用牛乳治療。我持缽到一富戶人家門前站立。當時，維摩詰居士對我說，大清早的你在此做什麽呢？我回答說，佛身體得了疾病，須用牛乳治療。所以，來此化緣。維摩詰居士說，不要說了！不要說了！你千萬不要這麽說，佛身是金剛之體，諸惡業已經斷除，衆善普及衆生，是不會得什麽疾病的，也不會有什麽煩惱。你不要再說什麽，趕快回去吧，不要在此謗佛！你說此粗言，如果讓他方淨土的菩薩聽到，會有差別想。因爲，轉輪聖王少福德都身體無病，何況佛呢!你這麽做，不是讓我們因此蒙受恥辱嗎！如果是外道聽了你這麽說，他們會想，佛還爲人天之師呢，自己有病都不能救治，還怎麽能救度衆生之病呢！你還是秘密回去吧！諸佛法身，不是平常人的身體，諸漏已盡，沒有業報，能有什麽病。我聽了維摩詰居士的話，心裏實在慚愧。後來才知道，是我離佛遠了一點，聽錯了話。所以，才鬧這樣的笑話來。此時，空中出音聲說，你要聽居士所說，佛已出五濁惡世，示現此法是爲度脫衆生。維摩詰居士的智慧辯才確實了不起。所以，我不夠資格去他家裏問候！佛的五百弟子都向佛表明，不夠資格去維摩詰居士家裏問候！
佛住世時，佛與佛的諸位第一的五百弟子們，都尊重在家人維摩詰居士。這些佛弟子們都聽維摩詰居士說法受教，不見輕慢白衣說法種種。而時今日，有的出家人見在家人講佛經，說什麽是白衣講法，戲笑如常，不屑一顧，可見末法時代一斑。我們不要被相所轉，什麽人不重要，他是誰又不重要，他講得是不是佛法、是不是了義法才最重要！因爲佛住世時說，依法不依人。所以，我們聽的是佛法，不是白衣法。尊重的不是白衣之人，而是尊重的是佛法，是自心佛性。
【菩薩品第四】
這時，佛對彌勒菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！彌勒菩薩說，我也不能擔當如此重任。因爲，回想起我于往昔時，爲兜率天王及其眷屬說如何修行，才能成就菩薩不退轉地，即八地以上菩薩。當時，維摩詰居士對我說，佛爲仁者受記，仁者一生當得成佛，爲未來佛。那我問一問你，仁者的一生是過去生、未來生、還是現在生。如果是過去生，過去生已滅失，不復存在；如果是未來生，未來生還沒有到，無法變爲現實；如果是現在生，現在生還沒有住世。你現在之身是隨著時間也生也老也死，如果是你未生前，即無生之時爲你受記，無生沒有受者，那受記等於是個牌位。如果是個牌位，那也不存在受記或證道成佛。那你是怎麽受一生記成佛呢？我再問你，無生不能受記，那是爲你有生而受記，還是爲你有滅而受記。如果爲生滅受記，再如果沒有生滅呢？如果是這樣，爲你受記和爲衆生受記不都一樣了嗎？一切賢聖都和你彌勒也一樣了嗎？你得受記，衆生也應得受記。你得成佛，衆生也應得成佛。你得滅度，衆生也應滅度。諸佛知道衆生皆有佛性，也具有畢竟涅槃相，佛性不滅。諸天王眷屬聽了你說法後，都沒有發菩提心，也沒有退轉心，只是保持現狀。
這裏，維摩詰居士所說，諸佛是自性功德圓滿證得，而不是從受記得。受記如同取得資格後的一張錄取通知書。衆生必須持戒修行，發菩提心，證得功德圓滿的資格，才能得到諸佛受記。受記與功德圓滿，是名實相符。爲衆生說法，要說修行功德之實，而不說受記之名。
維摩詰居士繼續說，仁者說法應讓諸天王與眷屬舍掉對菩提的分別心，差別見。因爲，菩提是成佛的象徵。所以，菩提不可以身得，不可以心得。因爲，菩提之性即佛性是寂淨無諸相。所以，不能觀相因緣是菩提；無意念行作是菩提；斷除煩惱邪見爲菩提；離諸妄想是菩提；受願力牽引是菩提；無貪求執著是菩提；順其出世間的自然是菩提；住於佛性是菩提；行至實際功德圓滿是菩提；一真如佛性離意法是菩提；知衆生心行是菩提；不受外部一切諸客塵所干擾是菩提；不與煩惱和合是菩提；無形無色又妙有處是菩提；空掉菩提之名是菩提；隨願力化生示現無取捨是菩提；自性清淨無亂是菩提；性善寂淨是菩提；無攀緣求取是菩提；諸法無異是菩提；無有與之相比是菩提；諸法微妙、難知能知是菩提。維摩詰居士說此法時，二百天子得無生法忍。即諸法不再作用於心，心不隨諸法而動。所以，我也不夠資格去其家中問候！
上一品是佛的弟子受維摩詰居士教化，這一品是諸菩薩受其教化。這裏，所說菩提是不能用三界中所有想相之法來衡量，只能去形容；十地菩薩尚不能清明見到。維摩詰居士所說菩提是諸佛境界。《法華經》是教化聲聞弟子發菩提心之經，是開權顯實，開近顯遠。而此經是教化菩薩菩提行之經，是以實見實，以遠見遠。有人問，在此世界說菩提行有意義嗎！此時世界有菩薩需要教化嗎！可以這麽說，從佛住世至佛法滅度時，此世界始終有從初發心菩薩至十地菩薩無量數。示現各道、各行各業，只是凡夫不能知見。準確的說，佛法滅度時，此世界上還有十二萬菩薩住世呢，何況是現在世。如果隨便讓誰都知道是菩薩，他就不是菩薩了。示現人道的菩薩有二怕，一怕衆生攀緣，二怕衆生誹謗。攀緣心向外求，誹謗則墮地獄。所以，他們是老老實實持戒，老老實實修行，用真修實行的無聲語言教化人，承傳佛法教化人，平凡中教化人，誰若誹謗這樣的菩薩行人，又不知懺悔，十方諸佛不會接引你，只能等你誹謗的行人成佛時，你才能得度。如果聲聞人信受此經，知其心量狹義而發菩提心。
這時，佛對光嚴童子菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！光嚴童子菩薩說，我也不能擔當如此重任。因爲，有一次我在大城中見到維摩詰居士，施稽首禮後打招呼說，居士從何而來？維摩詰居士回答說，我從道場來。我又問，道場在哪里？回答說，沒有世間虛假的直心是道場；能發心辦佛事又能行佛事是道場；能利益衆生增加功德是道場；空無謬誤的菩提心是道場；不求回報的佈施是道場；欣喜自然的受持戒律是道場；對衆生垢心無挂礙的忍辱是道場；身心不懈怠的精進是道場；心情調和柔軟的禪定是道場；諸法空相的智慧是道場；憐憫衆生的慈是道場；拔衆生之苦的悲是道場；自忍身心疲勞辛苦是道場；自身禪悅法喜是道場；斷舍憎愛的如法之心是道場；能成就佛的神通自在是道場；能逆世捨棄煩惱得生死解脫是道場；方便教化衆生是道場；度衆生，斷煩惱，學佛法，成佛道的統領衆生是道場；多聞佛法和依教奉行是道場；用正法調伏衆生之心是道場；捨棄有爲法，行無爲法是道場；世間衆生出離途徑的苦集滅道是道場；與衆生的法緣不斷而示現煩惱生死是道場；實知諸煩惱即是菩提行處是道場；諸法無我而度衆生處是道場；知諸法空性又於一切法處示現是道場；自心不動和外魔不侵的降魔是道場；於三界六道中示現有相，廣度衆生處是道場；弘法利生的無所畏心是道場；成就佛力入世，又不染著諸法是道場；具足的戒定慧是道場；成就一切智，能遍知一切法是道場；教化衆生的所說所作乃至擡足落足等都是從道場來。維摩詰居士說此法時，五百天人發菩提心。所以，我也不夠資格去其家中問候。
這裏，所說道場是諸佛知見，是菩薩行道處。對我們來說，起心動念處是道場，家事、寺事、國事、天下事，處處在在是道場。道場是學道之場，弘道之場，修道之場，成道之場。
這時，佛對持世菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！持世菩薩說，我也不能擔當如此重任。因爲，往昔我住在靜室中，當時魔王波旬帶領一萬二千名天女，形像似玉帝，鼓樂弦歌來到我這裏，稽首施禮後站在一面。我想一定是玉帝，便說，玉帝你雖然有福報，也應該有所節制，要知道五欲樂無常，修善才是福本，捨身命財而修行堅固佛法。魔王波旬說，正確的大士，我將這一萬二千名天女供養給你，幫你掃地灑水用吧！我說，玉帝，你不要以不如法之人污染我佛門弟子，你這麽做不合時宜。這話還沒有說完，維摩詰居士對我說，你看仔細了，他不是玉帝而是魔王，是來干擾你的耳根的。又對魔王說，這位佛門弟子不要的諸女子你就送給我吧，我全部接受。此時，魔王大驚，想要隱形離去，可是神力盡失不能走了。空中出大聲說，魔王你將這些女子留下，才可以放你走。魔王心裏害怕，仰面對天答應將女子留下而不能去。維摩詰居士對諸女說，魔王已將你們送給我，今天你們都應該發菩提心。隨即爲她們說法，對佛法有所認識；修行佛法可有法樂爲自娛樂，不要再執著五欲之樂。諸女子問什麽是法樂？維摩詰居士回答說，樂在心中信仰佛；樂在心中想聽法；樂在心中想供養衆生；樂在心中離五欲；樂在心中能觀想自身五蘊，如自劫家財的怨賊；樂在心中能觀自身的組成常伴生老病死四大毒蛇；樂在心中自觀諸感受空不能留住；樂在心中隨善法護持自發道心；樂在心中願意利益衆生；樂在心中願意供養恭敬師長；樂在心中願意廣行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；樂在心中發起廣大的菩提心；樂在心中降伏內外諸魔；樂在心中無有煩惱；樂在心中求生清淨佛淨土；樂在心中求證佛相好莊嚴；樂在心中修諸功德；樂在心中見道場莊嚴；樂在心中聽到難信難行之法不害怕；樂在心中的貪嗔癡三解脫；樂在心中親近同修；樂在心中同修都修行的好；樂在心中親近善知識而又憐憫惡知識；樂在心中喜樂清淨；樂在心中能修無量道法；這些是菩薩的法樂。魔王聽了維摩詰居士說法後，對諸女說，我想與你們一起共還天宮。諸女說，你已經將我們給了這位居士，我們現在已有法樂，非常快樂，再也不喜歡五欲之樂了。魔王又對維摩詰居士說，能不能讓我帶走一個女子，其餘的都跟你修菩薩行去吧!維摩詰居士回答說，這些女子我一個也不留，你可以全部帶走，讓她們能得法修行我已經滿足了。這些女子問維摩詰居士說，我們怎麽還要回魔宮呢？維摩詰居士說，諸位妹妹們，我教你們一個修行的法門是無盡燈。要依法好好的修行。這個法門如點亮一盞燈，燈燈相傳永明不盡。等於一菩薩開導百千衆生，百千衆生又發菩薩心而成就菩薩。諸菩薩再去教化衆生，利益衆生一切善法增長。你們雖住魔宮，也能教導無量天子天女發菩提心。這樣做就是報佛恩，也能對一切衆生有大利益。諸女向維摩詰居士施禮後，隨魔王返還魔宮。所以，我也不夠資格去其家中問候！
魔王與其眷屬也是衆生，諸佛降伏魔軍不只是用神力治伏，還要用法力讓其信伏，心裏高興而放棄不善行。如世間善人用善行感化惡人，轉變觀念而放下惡行一樣。用善行不能感化的惡人，再拿起法律武器將其治伏。
這時，佛對善德居士說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！善德居士說，我也不能擔當如此重任。因爲，往昔有一次我在家中辦大施法會。供養一切出家人、外道和貧困人及殘疾人等。法會辦到第七天時，維摩詰居士來到法會對我說，你要把財施法會辦成法施法會。我說怎樣做才能辦成法施法會呢？維摩詰居士說，你要讓來此法會的人，不分先後，同時受到供養才是法施法會。怎麽做呢！行菩薩道的人，要以慈心救衆生，以悲心度衆生。讓衆生有護持正法的歡喜心，有捨棄煩惱的智慧心，有捨棄慳貪的佈施心，有不犯戒的持戒心，有空無我的忍辱心，有放捨身體的精進心，有明心見性的禪定心，有無一切煩惱的智慧心。行菩薩道的人，要教化衆生修行空道，證得出世間的無爲法而不舍有爲法，又以無相心去示現受生，自覺的護持正法，以方便力讓衆生誓願斷煩惱，誓願學佛法，誓願修諸法，誓願成佛道；于一切衆生生起尊敬心，去除心中的我慢，以正身、正命、正財和正確的思想，和上下、左右、前後的人搞好關係，用純正樸素的心態，正行善法，讓人生全過程中清淨，讓歡喜的心像聖賢之人一樣，用慈悲德行去教化惡人而不是憎恨惡人，有深思熟慮之心去行無爲法；聽聞佛法後依教奉行而不是爭論不休；于清淨處以有爲法破有爲而證得出世間的智慧，往生佛淨土。在佛淨土得菩薩相，修福德善業，具有菩薩的神通自在，以智慧化現十方隨應說法，不去不舍又不執著于諸法相。斷一切煩惱、障礙、不善法，得一切智慧、善法、善業，直至證入佛道。這樣的法施法會是菩薩道，是大施主，是一切世間福田。維摩詰居士說此法時，外道中有二百人發菩提心；我心裏也得清淨快樂，感覺從來沒聽過這樣說法。施禮後我將價值千金的瓔珞供養維摩詰居士。可是他不肯接受，我說不接受不行。他接受後分作兩份，一份佈施給財施會中的行乞之人，另一份供養給他方國土的難勝如來。財施會中大衆都見到光明的佛國土，又見到難勝如來將此瓔珞化作四座寶台。維摩詰居士現此神變以後說，如果施主用平等心佈施最下等的行乞之人，等於種佛福田，與供養佛沒什麽區別，是不求果報的大悲心。城中這樣最下等的行乞之人聽了維摩詰居士說法後，都發菩提心。所以，我也不夠資格去其家中問候!
佛的弟子中四衆具足，最後一位代表在家人。維摩詰居士雖現居士身，卻能教化諸菩薩和四衆弟子。這裏的關鍵是不要以相取人，以相取法，以相取智。另外法施是菩薩行。這種菩薩行是以身命財爲代價，不求果報。還有菩薩行人，先種悲田後種福田。悲田與福田的平等心是真功德。
淨慧法師
諸位法師、諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實意。
非常幸運與諸位一起讀誦受持佛說《維摩詰所說經》。這部經爲大乘經典，是三藏法師鳩摩羅什譯，共分上中下三卷十四品。這位法師的功迹，我在講其他經典中介紹過。所以，這裏不講。佛說這部經的主要意思有二：
一是圓滿出家人的菩薩道，去除出家人輕慢白衣的邪知邪見。佛住世時，佛讓維摩詰居士說法，教化佛的出家弟子。告訴出家弟子佛法在世間，圓滿菩薩道還在世間；告訴出家弟子，很多證得佛位的菩薩，又多示現天王身、外道身說法，也示現長者身、居士身等說法。若出家人輕慢白衣，爲未發菩提心的聲聞；若輕慢證佛位的菩薩或示現白衣的菩薩，爲自毀菩薩道。
二是鼓勵在家人精勤修行，增加成道的信心。在家人不要輕視自己，在修行證悟上不分出家在家。在家人只要堅定成道信心，自古至今有無數人證一至四果羅漢、辟支佛、往生佛淨土而證菩薩道。諸位一定要知道，在家人尊敬供養出家人，不是在尊敬供養哪個人，而是在尊敬供養常住佛法真僧。出家人受尊敬供養是沾佛的光，衣食住行的哪一樣不是在家人供養的；哪位一出生就是出家人；哪位出家人的父母不是在家人。
再者，佛法只有在家人二衆弟子修行，在世間才能圓滿；否則，只有出家人有道，沒有在家人行道，佛法在世間就是無源之水，無本之木，何談度衆生。還有很多出家人，今生現出家像很威儀，可往昔可能是在家人行菩薩道救度，依佛法救度才有機緣今世出家。況且，很多行菩薩道的在家人，前世乃至百世和無量阿僧祇劫都是出家人。出家人和在家人只是身份不同、相貌不同。由於歷史原因，很多有修爲的出家人將佛法傳授給在家人。佛住世的時候，就預示了末法時代很多有修爲、有成就的人在世間，是白衣。現在，在家人真修真做肯定成就，比出家人要快。爲什麽要快呢？天天在逆境當中修行。在家庭生活、社會活動等諸矛盾中修行。你把這些煩惱都轉了，修一個成就一個。前提條件是你必須依正法的修持方法和法門去修行。
講這部經的緣起是，有很多出家人讚歎此經境界微妙不可思議，是在世間發菩提心，成就菩提心，成就菩薩道必須受持之法；受持此經，才能更好的弘法利生。有很多在家人請講這部經，更好的受持這部經，發菩提心、證菩薩果。所以，在此講經的第一句話是，非常幸運。
這部經的經名是《維摩詰所說經》，也稱爲《不可思議解脫法門經》，是以人名爲經名的佛說經典。名爲維摩詰所說，實爲佛說。主要有兩點不可思議，
一是在世間受持佛法的人，隨因緣示現不可思議；
二是行菩薩道的境界不可思議。
此經通篇都是諸佛境界，佛說菩薩道是方便示現，智慧解脫微妙意義於大成，今生沒有機緣讀誦受持此經的修行人，實爲三生憾事，一慢而失大法，一輕漏而失菩提，是行菩薩道的緣分不具足。維摩詰居士是出生在古印度的一位富翁的家裏，維摩詰翻譯成中文爲淨明。
【佛國土品第一】
如是我聞，一時。諸位都知道，是佛經與外道經論的區別，是佛教常識。所以，不講。說佛法的地點是一羅樹園。聽法的大衆有大比丘衆八千人；菩薩三萬二千尊，爲首的有等觀菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩等；還有各天王一萬二千位；還有諸天龍神、夜叉等；還有長者及長者子五百人。五百在家人，供養佛與大衆，莊嚴道場、讚歎道場。
這時，有一位長者之子寶積居士向佛請法說，我們這五百在家人，都已經發了菩提心；想知道一下佛國土是如何清淨，諸菩薩在佛淨土怎樣修行。請佛慈悲爲我們說一說。
佛說，哪里有衆生哪里就是菩薩的佛淨土。因爲，菩薩要隨所教化的衆生而取得佛淨土，隨所調伏的衆生而取得佛淨土，隨衆生善業因緣在哪一國而取得佛淨土，隨衆生發菩提心在哪一國而取得佛淨土。這是逃離三界火宅，報身往生佛淨土，化身成就的菩薩，因地發下高深誓願度衆生所行的菩薩行。菩薩可度化入六道衆生，度不同的有緣人。就人道而言，千行百業裏的人，都有菩薩化身示現，以不同的形象、不同的方式利益衆生。利益衆生就是報佛恩，報衆生恩；就是圓滿自性功德，成就自性的佛淨土。所以，哪里的衆生有苦難，哪里就有化身菩薩的佛淨土，哪里就有菩薩無聲無息在救度。聲聞人和凡夫不知道菩薩救度人的境界和方式。只有諸菩薩行人知道。在冥冥之中幫助你，又不讓你知道是怎麽回事。
諸菩薩在佛淨土怎樣修行。
在衆生這裏的菩薩淨土，直心是道場。教化衆生實話實說，不誤衆生的正心、正行、正見。有時，可能接受不了菩薩行人所說之法，接受不了是做不來。如有一出家人，聽聞大乘佛法後，發菩提心，在寺廟裏什麽髒活、苦活、累活，都自覺的去做。別人說她傻，有的還打她、罵她，她不但不生氣還高興的給別人磕頭，感謝您的慈悲，去除了我的業力，成就了我的菩薩道。
深心是菩薩的道場。培養衆生的功德不光是在說教上，有時是在身行上，行動是無聲的語言。這樣做的目的是，歡迎有功德的衆生往生到佛淨土。菩薩心是佛淨土。菩薩是行菩薩道的人，用佛法和實際行作，示範給有緣衆生看，有智慧的衆生就跟啥人學啥人，也發菩提心。
佈施是道場。佈施包括財物和身力及正義語言，法佈施除說正法外，行正法也是法佈施。沒有行正法爲基礎，說法時證悟不具足。所以，菩薩佈施時，內財外財都佈施，而內財是身心行正法佈施，才能引領衆生行正法佈施。成就衆生無貪功德，而往生佛淨土。
持戒是道場。菩薩行人在哪里都是嚴持禁戒的模範，引領衆生圓滿十善道。善是衆生自性回歸，又不執著善，才圓滿自性慈悲功德。有人問我怎麽往生最快，我說你自己覺得像極樂世界的人，並和極樂世界的人比著修最快。可有的人，嘴上說的比菩薩說的都好，行作起來全是三惡道的事。問題在哪里？沒有實際修行與證悟，光練嘴上功夫了。極樂世界沒有這樣的人，還是去能發揮作用的地方去吧！
忍辱是道場。佛的三十二相莊嚴，是以修忍辱爲主的三十二種功德成就。衆生身忍其辱難；心忍其辱更難。菩薩修忍是忍於心，是忍自已，見性之人無忍。難忍能忍之人之事，是了菩薩行人往昔余業，快速成就佛的淨土。
精進是菩薩的道場。精進是針對衆生的放逸而說，散漫享樂和怕苦怕累等習氣是衆生生死解脫的攔路虎，是發菩提心的絆腳石。只有精勤道業，才不枉人生出一回家，信一回佛，做一次人。否則，悠悠萬事轉頭空。菩薩精勤已成道業，教化衆生精勤是宣說自己走過來的路和行路過程。
禪定是菩薩的道場。禪定是通過身不散亂，達到心不散亂。攝身根不動，才心行清淨。
般若是菩薩的道場。智慧由定而生，是離思維而得；又作用於身心轉內外煩惱境界，歡喜煩惱處。有了智慧容易讓衆生從煩惱中解脫出來，讓自性顯現而斷無明。還有，修行四無量心、慈悲喜舍、三十七道品、救度衆生三災八難等是菩薩道場。菩薩的道場清淨就是未來佛國土清淨。四無量心、慈悲喜舍和不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見等，在講其他經典中詳解，這裏不再細講。
佛說，寶積居士，如果菩薩在煩惱的衆生那裏，能夠隨其直心，就能說到行道，行道超過說到，就能達到深心，有廣度衆生深不可量的誓願，就能調伏衆生，和衆生共同如法而行，衆生也發菩提心。再以菩提行的方便力，讓衆生也成就菩薩道。只有這樣，菩薩自性的佛國土淨，而說法淨，智慧淨，心淨，功德淨。所以，菩薩要成就佛國土淨，應該先淨其心，心淨才能度衆生的心淨，衆生得心淨，才得佛國土淨。
這時，舍利弗心想，如果按菩薩心淨則佛國土淨這個說法，本師因地菩薩時是不是心不淨，才讓這個世界不淨呢。
佛知道舍利弗在想什麽，便對舍利弗說，盲人能怪日月無光嗎！衆生不能見佛國土嚴淨，能說是佛的過失嗎！佛的國土都非常清淨。接著，大梵天天王對舍利弗說，我佛國土清淨如自在天宮。
舍利弗說，我怎麽只見此世界丘陵、坑坎、荊棘等穢惡充滿。
大梵天王說，仁者心裏有高下，不能證知佛的智慧，才見此土不淨。
這時，佛足指按地，即時三千大千世界都清淨嚴飾，珍寶充滿，人都做在寶蓮之上。佛說，佛的國土就是這樣美好，爲了度脫智慧下劣的人，才示現此世界的不淨國土。值佛住世的人，仗佛威神，佛把清淨的佛國土展示給大家看，大衆實見生實信，實信到實行，實修到實證，實證到實悟，實悟則有實智慧，真實的報身佛國土，真實的清淨，與十方諸佛世界無二無別，一樣莊嚴。現在的人，修行證悟後可以見到十方佛淨土清淨，兜率內院的淨土也清淨莊嚴。可平常的凡夫只能把這些當成神話，超出了思維想象。就連四王天的天宮宮殿都是不可望不可及的事。
【方便品第二】
這時，在佛說法道場的大城中，有一位長者維摩詰。這位維摩詰居士，供養過無量諸佛，具足佛十種名號的功德，早已經證成佛道。所有行作和善思維，住佛威儀。心智本性如海，諸佛之間相互諮詢問候。他的弟子，都受到無量天王的敬重。
這位維摩詰居士，是他方國土的佛，來此世界不現佛身，而現居士身。因為，在此世界不示現兩尊佛。所以，在未來佛彌勒來此世界成佛前，不會有第二尊佛出現於世。即使有十方諸佛來此世界，也絕不會示現佛身，或自稱是佛。維摩詰居士，是以身證法。而且，維摩詰是他方佛來此世界示現居士身，是佛親自認證，不是維摩詰居士自說。 這尊他方國土的佛，爲度衆生一大因緣，以善方便力示現居士身，住此大城。家財資産無量，很多貧民依靠他生活。
有人問，現在世界上還有這樣的佛與菩薩住世嗎？我準確的告訴諸位，有！絕對有！出家人中有，在家人中也有。只是他們住世而不露世，只要你知道他是誰時，他已經離開了你，或你離開了這個世界。只有他們之間心照不宣。西方三聖都有化身在四衆弟子中間，現在住世弘法度人。大勢至菩薩的化身就示現居士身，在某大城市爲民營企業的老闆，利益很多貧困人和殘疾人。又有人問，我們不知道誰是這樣的人，接近這樣的人還有意義嗎？我再告訴諸位，如能在不知不覺中接近到這樣的人，是千萬劫有幸，不是三生有幸。受教化的利根人，即生成就；鈍根之人，也將有始有終。話又說回來，如果自己心行不正，天天在這樣人的身邊，也似是有緣實無緣。弄不好還要墮阿鼻地獄。世間可成就的功德有多大，反面的惡報就多大。我們身邊的人，你輕慢這位，侮辱那位，誰也不如你。恰好有這樣的人被你輕慢侮辱，這樣的人不會怪罪你，而護法不會放過你，誹謗三寶真僧什麽惡報，你就是什麽惡報。諸位不得不慎！
這位維摩詰居士，敬奉清淨戒律，嚴持清淨戒律，心念行作，無有絲毫犯戒。性情柔和，從來不生氣或憤怒，以忍辱力調控諸行作。家事、國事、天下事，都是佛事，如法行作。從來不想什麽就幹什麽，而大精進于持戒修行，行住坐臥，用佛念督攝其心；在做俗事俗務當中，也是清淨念佛。而且，能專一其心禪行，打坐修定；身靜才心淨，身心清靜一定會有定，有定即身不散亂，心也不散亂。由禪定決定生出智慧，用智慧再去教化衆生。
有人問，維摩詰居士怎麽沒修佈施呢？我告訴諸位，開始說供養無量諸佛是大佈施；貧民依靠他生活是財佈施，衆生受其教化是法佈施。有人問，成佛還修六度萬行嗎？我告訴諸位，持戒修行能證果，修六度萬行是發菩提心度人。修六度萬行能成佛道，成佛道後度衆生還要示範六度萬行。如我用此船過河，接引別人也用此船。船爲一理，人有各別。
這位維摩詰居士，雖身爲白衣，卻持出家人的戒律；表面上居家生活，而是實際心不執著三界之樂，何況人間之樂；身示現有妻子欲愛，身心遠離欲愛，修出家人的清淨梵行；也有兒女親屬，而不執著天倫之樂；穿衣服也很樸素；所吃膳食也不講排場；身體已得法喜充滿，禪悅其味。爲度有緣人，也經常去玩牌或下相棋之類的娛樂地方去，但不能影響正信。精通世間事是與理論，但更常於佛法。在人群中，不管男女老幼都認爲他是最受尊敬的人。也做生意獲利，但喜歡救困扶貧，正法行作。還經常去學堂說法論道的地方，開示大乘，引導童年學生對佛教的啓蒙。若去妓院，開示貪欲和邪淫之過。若去酒店，能自守其志，也勸導別人不狂亂。
有人問，世間能有這樣的人嗎？我準確的與諸位說，在正法時代有，像法時代有，末法時代也有。我見過在官員中有，在知識份子中有，在普通工人、農民中有。這樣的人雖是人群中的少數，但有乘願再來之人，也有多世出家，利根再來之人等。他們在不聲不響地護持佛法，修行正法，示導大衆心向佛法。
他們雖爲白衣，卻發揮著出家人想作而作不到的事情。後邊所講的維摩詰居士說法度魔女，就是出家人想做又很難做到的事。
這位維摩詰居士，在年紀大的人群中，都喜歡聽他說法。受到廣大居士的擁護，受他影響都喜歡佈施。也受到出家人的尊重，認爲他能平易近人，能修忍行。外道人見到他，能放下我慢；大臣們見到他，都認爲他行得正，做得端；王子們見到他，都認爲他是忠孝的模範；內宮或人民都知道他是有大福之人。
有人問，一個人能這麽全面嗎？如果是一位普通人，很難做到。如果是一位受到國王重視的大富翁，他的接觸面，能達到社會的方方面面，是完全可能的。而且，這樣的人是人貴言尊，再以言正、身正、心正、行正爲前提，再以智慧方便爲根本，自然有很多人受其教化。我們講法的法師要向維摩詰居士學習，講法既不做作，又不賣弄，讓人覺的真實可信，信者可行，行者喜悅。
這位維摩詰居士，不但在人中受到尊重，也受到各天王的尊重，以大智慧力教誨天王，雖三界無常，但要護法護世，佛法住世一日，天王就護法一日。
有人問，一位普通的人怎麽受天王尊敬呢？又怎麽爲天王說法呢？人最相信自己的眼睛，有時最不可信的還是眼睛。人的眼睛看不見就認爲沒有，其實是讓自己的眼睛騙了，是它的功能不夠才見不到。化身佛示現居士說法道場，一有無量天王聽法受教，二有天王供養。
維摩詰居士現在以方便力示現有病，爲衆生說空苦無常法。國王大臣、王子、官屬和外道人等，知道維摩詰居士有病了，有幾千人前去探病問候。凡是去的人，都受其教化，發菩提心，斷一切不善法。
【弟子品第三】
這時，維摩詰居士示現有病臥床休息，心想佛大慈大悲，一定也能關心我的病。
佛知道維摩詰居士心想之意，便對舍利弗說，今日維摩詰居士身體有病，你可以去其家中問候一下吧！舍利弗對佛說，我擔當不起這樣的重任。因爲，以前我在林中於樹下打坐。當時，維摩詰居士來到樹下對我說，不是平常的打坐就是宴坐。宴坐是比喻人身雖在打坐而意在吃飯，既身坐於此又空於此。身在此打坐，心要將身在三界之內舍掉才是宴坐；無念於心，又能在意中化現各種各樣的威儀形象才是宴坐；身在世間，而心不舍無上佛道正法才是宴坐；於內外無所著而生其心才是宴坐；不見善與不善，而行于中道才是宴坐；爲度衆生而示現衆生，又常樂我淨才是宴坐。只有這樣坐，才能證入佛道。當時，我一句話都不能回答，只能默然無語。所以，我不夠資格去他家問候！
這時，佛對目犍連說，你可去其家中問候一下吧！目犍連對佛說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我在一處爲諸居士說法。當時，維摩詰居士對我說，爲在家人說法應如法說。怎樣爲如法說，既知實修，又明法理，再證法空。從世間說，有世間法與出世間法；從出世間說，法無世間相，是一法而沒有二法。法是道，是功德，是可證不可求，是可得不可說。按此法理，法無衆生相，法無我相，法無壽者相，法無人相，法無文字相，法無言說相，法無形相，言語道斷，法性本空，不能用固定的物體固定住，不能用思維來衡量，不能用任何理念與之相比較，不依因緣而存在；世間諸法之間都有內在聯繫，內在聯繫的神秘是佛法入諸法，即是佛法性身的妙用；法在自然界中，不因某一事物變化引起變化。既實際存在，又不能被破壞掉；既不依人的主觀意支而轉移，又不能用時間加以固定；似乎沒什麽作用，而世間一切功用又離不開；不能用好壞增損來衡量；既不知怎麽産生的，又不知怎麽消亡；既能作用於我們的身心，我們的身心對此又不能分出高低上下；既一切觀行離不開，又離一切觀行而存在。
一些人聽到這裏，肯定會一頭霧水。這個法怎麽這麽玄乎，到底怎麽能從理念上去把握。這恐怕是哲學家和物理學家永恒的話題，但又永遠無有止境，也永遠說不清楚。從佛教的宇宙觀說，整個一個銀河系爲一尊佛的佛國土，即娑婆世界。銀河系與外星系爲一真如法界，既有相同，又有區別。相同於法性，即佛性；區別於願力，即佛度不同業力衆生而形成的願力。衆生的業力不同，感召的世界不同。一佛國土是一尊法性身佛，與一尊報身佛，再與無量數化身佛的同一。佛的法性身爲功用，佛的報身爲享用，佛的化身爲妙用。佛的法性爲娑婆世界的安立明確了功用；報身佛既是娑婆世界的主宰，又是享用的報體；佛的化身在法性身範圍內，實踐著報身佛的願力。維摩詰居士所說之法是佛功德成就的法性身之法，既爲衆生提供了生存空間，又爲衆生出離這個空間提供了可能；衆生無法改變，衆生又依賴流轉。維摩詰居士爲在家人說這樣的法是讓衆生明白宇宙人生真相，衆生要想解脫生死流轉，就必須利用這個法則出世間。維摩詰居士說這樣的法，是從另一個方面幫助佛教化他的弟子，圓滿菩提行。即佛從正面引導，維摩詰居士從側面輔助，共同度衆生入佛知見；對佛、法、僧三寶一體有正知見，從而堅定衆生出離三界之心。我們既感恩佛，爲我們出離三界提供了空間和可能；又感恩佛來此世界演繹出離之法。衆生顛倒愚迷不知，還在法的末端去研究，還迷戀爲出離而設的迷魂五欲樂。
維摩詰居士繼續對目犍連說，法的存在與作用形式，豈是用語言表達的嗎？說法的人要證得身空心空，說出法空實相；聽法的人要明白，不要執著語言文字的得失。說法的人是有爲，是無常相，要說出法的妙意實相來，讓衆生依真而行。同時，要能觀察衆生的根基如何，根基是往昔世善行的基礎，不是今世的學問；是往昔世所積功德，不是今世擁有財富。對根基好的人，說以大乘修行起步，再贊大乘法而發心。對根基差的人，要修行好小乘法，打牢基礎，培育功德，以大悲心而報恩，再爲衆生說法。維摩詰說法時，八百居士發菩提心。所以，我不夠資格去他家問候！ 這裏是佛對說法的法師提出要求標準。自己若無證語，不知真空妙有的法相，不能觀察聽法人的根基，把法相流於語言文字相上，是誤人正信、正行。一部維摩詰經，是諸佛境界，是一部《大方廣佛華嚴經》的世間說，難聞難解。
這時，佛對大迦葉說，你去其家中問候一下吧！大迦葉對佛說，我想起自己乞食的事，由於我憐憫窮人，乞食時專選貧困人家，繞過富人家，讓窮人有種福田的機會。維摩詰居士見到我說，應該對窮富起平等的慈悲心，對衆生施普通慈，不分貧富挨戶去乞食。乞食的目的是壞假身相，不受三界之食。心裏什麽也不想，眼睛見而不見，耳朵聽而不聽，鼻子嗅而不嗅，舌食而無味，諸觸而無觸，不覺有自己的存在，也不覺有他人的存在。一切順其自然，這樣心裏的煩惱就滅掉了。如果身心沒有徹底放下，除掉邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，而有修行正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種解脫之法，是身心有間雜，不純淨，是以邪身心相而修行正法。這樣得到的一切供養，先供養佛或大菩薩後，自己才受用，可不減自己的福報，心裏也無煩惱，供養人的福報也不損減，是行菩薩道的人如法而行。否則，是聲聞人所行。沒有證得空道的人，應該這樣乞食。我聽了這番話，深起敬心。心想我若也能這樣說法，衆生能不發菩提心嗎？所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，出家人接受供養應有平等心，不分供養多少好壞等，起平等的慈悲心。既要給衆生平等種福田的機會，又要如法接受供養。否則，西行路漫漫，負荷已不輕；再加幾斤重，小心有深坑。
這時，佛對須菩提說，你去其家中問候一下吧！須菩提說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔到維摩詰居士家乞食，維摩詰居士親自給我盛滿缽飯後對我說，你如果是真持戒修行，不是混飯吃，不是混日子，就能對的起飯食，對得起諸法；對得起諸法，也就對得起飯食。只有這樣修行於道，才能消化此飯食所攜帶的業力。如果你能現不斷淫相，不斷嗔癡相，又能離淫怒癡，又不讓其毒性害其身；讓現像與離相於一體，又示現欲愛，又能證得解脫；或像提婆達多一樣，現五逆相，而證得解脫；既證得解脫，又現不解脫身，又不被煩惱束縛；只見行于道而度衆生，不見生老病死，又知道所現之身有生老病死；隨自性證入道果，又現不得道果之身，又不能說沒有道果；又不能說是凡夫，又能離凡夫法；又不能說是聖人，又不能說不是聖人；雖然，所現之身具有諸法之相，又能離諸相，不被世間諸法相所染汙。只有這樣修行於道，才能消化掉此飯食所攜帶的業力。如果你能在不見佛、聽不到佛法的情況下，現身隨外道六師出家，或隨外道六師墮于地獄，於外道中或於地獄中，能救度諸外道衆生去掉我慢與邪知、邪見。只有這樣修行於道，才能消化掉此飯食所攜帶的業力。如果你雖現僧像，去外道邪見之處乞食，卻不能將它們度脫至智慧彼岸；去有各種各樣災難的人群處乞食，卻不能度脫他們離開災難；你吃了他們所供養的飯食，等於你也有煩惱，遠離了清淨法。只有你精勤修行，證得道果，救度供養你飯食的人，也脫離生死苦海。這樣你所現僧像，才不是名譽上的福田。而是功德福田。否則，供養你飯食的人，都墮於三惡道中，或作了魔王眷屬；你與這些三惡道衆生或魔子魔民有什麽兩樣嗎？如果你不能救度衆生，不能報衆生飯食諸恩，還對衆生善與不善生出差別念的怨心，等於在謗諸佛，毀掉諸佛之法，不能證入佛道，不能得大涅槃樂。只有這樣修行於道，才能消化掉此飯食所攜帶的業力。當時，我聽了這一番話，都茫然不知是什麽意思，更不知怎麽回答。只是托缽想走，維摩詰居士對我說，你心裏不要畏懼。你想一想，佛如果示現人形像，聽我維摩詰這麽說能心裏畏懼嗎？我回答說，不能！維摩詰居士繼續對我說，一切諸法都是辯證的，你不應該畏懼。因爲一切諸法，都需要事物變化的現象表現出來。如果是有智慧的人，就不執著文字，而是領會其義。所以，就應該無所畏懼。何況證道解脫無文字相，文字表述的只是道的形式，法的符號。維摩詰說此法時，二百天王之子得明法清淨。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，維摩詰居士所說的是諸佛和有化身成就的諸菩薩境界。從出世間法看世間法的實相。正所謂，食君一粒米，重如須彌山。吃了不修道，披毛戴角還。世間的一文錢和一粒米，都是衆生之身力或以生命爲代價的，是有業力的。諸佛菩薩接受衆生的供養，能以神力化業力，衆生舍業力得神力，能讓善業增長，得善果報。所以，才是福田。如果受衆生供養，不去修道，不能證道，不能用神力回報衆生，就要用披毛戴角的身力回報衆生。如果對身邊的人，對誰都有意見，見誰都有過錯，乃至衆生都對不起你，老天對你也不公，這樣的人，若是在家人是六道輪回；若是出家人，就等於在謗佛謗法，要墮地獄道的。因爲，這樣的心想行作，是與諸佛的菩薩道對立的，相違背的。不管你心裏想沒想謗佛謗法，而事實的效果確實如此。
這時，佛對富樓那說，你去其家中問候一下吧！富樓那說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔在一片大樹林中，爲剛出家的比丘說法。維摩詰居士來此對我說，你應先入定觀一下這些人的心，然後再爲他們說法。不然的話，等於把污穢的食物安置于寶貴的器皿裏。當你知道這些比丘心念所需時，再爲其說法，等於用明澈的琉璃對比晶瑩的水晶，相得益彰。你如果不能觀知衆生的根基和源頭，會以小乘法而傷其大乘心，想走大道而錯指小路，在大海裏尋找牛走過的蹄迹，讓日光與螢火相比。你知道嗎？這些比丘雖然新出家爲僧，卻久已發大乘心，只是入胎之謎暫時忘記而已。怎麽能以小乘法而教大乘人呢！若用小乘法去教大乘人，等於盲人不能辨別物相一樣。維摩詰居士立刻就入三昧，在三昧中，用佛力讓這些比丘自知過去世所發菩提心。這些比丘曾於五百尊佛那裏修功累德，要報佛恩才又於今世出家爲僧。這些比丘開悟後，稽首禮維摩詰居士。我聽了維摩詰居士說法後，才達到不退轉的菩提路。現在我才知道，聲聞人不能觀知人的大乘根基。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，法師說法一定要觀察聽法人的根基。聽法的人是小乘根基，法師講大乘法，如同小苗遇大雨。特別是現代，有些自命不凡的人，自認爲是大乘心，而實際小乘的根基都不牢固，如同三歲頑童要當科學家的戲言一樣。如果爲這樣的人說大乘法，如霧裏說山，雲裏說海，美好的願望如同神話一樣不能實現。如有人雖行於小乘，而根基早已成熟爲大乘，如果再爲說小乘法而誤人正行。有一位在家人要來見我，我於前一天定中就觀察到他是空腹高心之人，連小乘法都不能行，只是東山尋捷徑，西山找密法，能信佛法而不能行佛法，受了菩薩戒就認爲自己是菩薩了。來見我後，我爲其講佛住世時，佛都要示現苦行六年才證道，佛的弟子至正法時代的人修行證道，都是從禪行開始都攝六根，用小乘法去修道，用大乘法去行道，才會有成就。把省下來的草鞋錢作有功德的事，把省下來的時間去打坐念佛，待機遇成熟，相信諸佛菩薩不會誤一個衆生，必有善知識現前爲你說法。如機遇不成熟，遇到善知識也會失去。因爲，你不識得他，他卻識得你，絕不會把價值連城的珍寶交於老弱人之手保管。可是這人只問這部經怎麽這麽說，那部經怎麽又那麽說，在文字相上轉來轉去。一說打坐，喊腿疼；一說靜心先靜身，我朋友多靜不下來；一說有證悟自利後再去弘法，我現在就要行菩薩道。後來，這人還想見我，我讓人告訴他，修行人的時間貴如生命，實在沒時間空談佛理。還有一位閉關三年、夜不倒單近十年的禪師，想來見我，我於定中觀察是聲聞乘，暫時沒有大乘的功德資糧，見我的機緣尚不成熟，只能告訴他以後再談相見之事。這樣的事例很多，我也省力氣，他也不煩惱。有人會問，不是廣度衆生嗎？我告訴你，對這樣的人不讓見面才是真度他。
這時，佛對迦旃延說，你去其家中問候一下吧！迦旃延說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔聽佛說法後，我也隨聲附和其義。佛說，無常、空、苦、無我、寂滅義時，我對諸比丘也這麽說。維摩詰居士來到這裏對我說，你沒有生滅解脫的智慧而說法，不能說出諸法實相。又不能說出諸法空相，不生不滅。而世間看得見、摸得著、有形有色的一切物體，都在運動變化，不能永恒真常的存在，這才是無常義。人的色受想行識，既能觀察無常力帶來的煩惱，又要依賴色受想行識去生活，而不能脫離煩惱，業力迴圈，往來六道，此死彼生，生又去死等，這才是苦義。而諸法性空，我性真智又于諸法無礙，這才是空義。通過修行假身之我，證知我性真我，真我解脫而不受三界諸法束縛，這才是法中無我之義。法本不生，也無法滅，利用法來修行，可逃離諸法的束縛；不能逃離的人，既可得到法帶來的喜樂，又可得法的懲罰。佛可慈悲救度人，法則無情不饒人，這才是法的寂滅義。維摩詰說法時，諸比丘心得解脫。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，法師講法不要依文解義，照葫蘆畫瓢，要講諸法實相。諸法實相既有世間法，又有出世間法。依文解義只說空相，不說實相，最後的了義佛在哪里，了義法又在哪里，了義僧又在哪里。只有了義才知究竟，究竟就是諸法實相。有些法師只知文字上的了義，也只知文字的實相，講法時只能猜著說，無法講出全部真實的諸法實相。證悟到出世間諸法實相的人畢竟很少，很少的人中又很少出來講法。因爲，他們非常珍惜每分每秒的修行時間和受妙樂時間；而衆生智慧不足，又很難接受實相法。所以，他們只帶幾個弟子，傳授心法。能出離火宅一個是一個吧！
這時，佛對阿那律說，你去其家中問候一下吧！阿那律說，我擔當不起這樣的重任。因爲，我往昔在一處經過，行走過程中，大梵天王率領一萬名大梵天衆，施禮後對我說，你的天眼能看多遠呢！我回答說，我觀三千大千世界如觀掌中果。當時，維摩詰居士對我說，你天眼所見，是見到諸相還是沒見到諸相。若見到諸相，你與外道五通仙人有什麽區別。若見諸相非相，性空無相，才是無爲法，你的天眼第一還有見嗎！我默然不能回答。大梵天王與天衆聽了這些話，向維摩詰居士施禮後說，世間有真正天眼的人嗎？維摩詰居士回答說，世間唯有佛得真正的天眼，常於定中三昧見十方諸佛國土皆是清淨相，不見世間相。大梵天王與五百眷屬，聽了維摩詰居士所說後，皆發菩提心。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏，有人問諸佛國土的清淨相不也是相嗎？怎麽不捨棄呢？三界之相是無常相，有想有相有煩惱，受業力牽引輪回，苦多樂少，少樂又不真常。而諸佛國土清淨相則不同，一是真常無煩惱，二是無業常樂，三是成就佛道。
這時，佛對優波離說，你去其家中問候一下吧！優波離說我擔當不起這樣的重任。因爲，往昔有兩位比丘犯戒後，感覺是恥辱的事，不敢去佛那裏請教。這二位比丘來到我這裏說，我倆犯了戒律，心裏疑悔，不知應該怎麽作才如法。我便如法給予解說。當時，維摩詰居士對我說，你不要再給這二位比丘增加罪業，其心受到干擾，就應該直截了當給予除滅。怎麽除滅呢，這二位比丘犯戒的罪性如衆生的心裏垢穢一樣，如身能清淨行，證入心空的境界，心離相解脫時，心裏的垢穢和罪行還存在嗎？我說，不會存在。維摩詰居士繼續說，一切衆生自性沒有垢穢，而妄想是垢穢；顛倒知見是垢穢；如果心離妄想，就是清淨行，心不再執著顛倒知見，就是清淨行。衆生身心一切想法作法不斷變化，不能保持不變，如幻一樣不真實，如電一樣很快閃過。三界法則不會停在那裏等待或靜止，不讓事物去變化。所以，衆生的一切妄想和顛倒知見，如水中月，鏡中花，月去花無時，水中之月，鏡中之花還在嗎？這二位比丘聽了維摩詰居士的話說，真是有上等智慧之人，疑悔立刻消除。當即發菩提心。所以，我不夠資格去他家裏問候！
這裏的如法說，就是分析犯戒的原因，又怎麽去破除掉原因；犯戒的業報很重，等業報完後再繼續修行；一般的情況是這樣。所以，也是小乘法。而維摩詰居士所說的是一懺悔，二改正，三精修。又要把懺悔、改正、精修合爲一體，缺一不可。心懺身悔既自心淨，又讓衆生心淨；改正即去掉犯戒的邪知見爲護持禁戒；精進修行證入空道後，善業大於不善業，如太陽破晨霜，業自消失。現在有的人，只知在佛像前嘴上懺悔，不去改正，自然也精修不了。結果是，犯戒的業報是自然的必報無疑。
這時，佛對羅睺羅說，你去其家中問候一下吧！羅睺羅說，我擔當不起這樣的重托。因爲，于往昔有很多長者子，施禮後問我，你是佛之子，若不出家將來可作轉輪聖王，那出家修道你有什麽好處嗎？我就如法說出家修道的功德。當時，維摩詰居士對我說，你不應該說出家修道有功德之利益。因爲，真正的出家是對己無利益、無功德。有利益、有功德是有爲法，而無爲法中出家無利益，無功德。身出家的人，只是出俗家，入僧家，失此顧彼。而見佛性，出三界火宅之家的人，沒有因爲，更沒有所以，遠離三界諸見，處於常樂我淨的大涅槃狀態。這樣的出家具足大智慧，所示現之處爲聖行，破魔軍，伏外道，以佛力度脫衆生。這樣的出家，是認清自我，戰勝自我，超越自我，走出自我的淤泥。這樣的出家是心念無所執著，找不到我的存在，心裏沒有善感受和惡感受，不受干擾，內心歡喜又外護衆生的高興，隨時出入定中三昧，既不見世間過，又遠離世間過。維摩詰居士對這些長者子說，你們幸運正法住世，適應共同出家。因爲，佛住世難值難遇。這些長者子對維摩詰居士說，我們聽佛說，如果父母不同意出家，就不應該出家。維摩詰居士回答說，是這樣。但是，在家人可身不出家而心出家，發菩提心，這樣也具足出家，等於出家。聽了維摩詰居士的話後，有三十二位長者子發菩提心。所以，我不夠資格去他家裏問候。
這裏，無利益、無功德的出三界火宅之家，是真功德、實利益。真功德是佛的智慧圓滿，實利益是佛的福德圓滿。放下身出家的執著相，身出家，上無佛道可成，下無衆生可度。即身不能成佛，身也不能度衆生。是佛、法、願、緣才能度衆生。另外，在家人心出家，現在家像行出家行，等於出家，照樣可以出三界火宅之家，往生極樂世界成佛道。
這時，佛對阿難說，你去其家中問候一下吧！阿難說，我擔當不起這樣的重任。因爲，於往昔我誤聽佛體得了疾病，須用牛乳治療。我持缽到一富戶人家門前站立。當時，維摩詰居士對我說，大清早的你在此做什麽呢？我回答說，佛身體得了疾病，須用牛乳治療。所以，來此化緣。維摩詰居士說，不要說了！不要說了！你千萬不要這麽說，佛身是金剛之體，諸惡業已經斷除，衆善普及衆生，是不會得什麽疾病的，也不會有什麽煩惱。你不要再說什麽，趕快回去吧，不要在此謗佛！你說此粗言，如果讓他方淨土的菩薩聽到，會有差別想。因爲，轉輪聖王少福德都身體無病，何況佛呢!你這麽做，不是讓我們因此蒙受恥辱嗎！如果是外道聽了你這麽說，他們會想，佛還爲人天之師呢，自己有病都不能救治，還怎麽能救度衆生之病呢！你還是秘密回去吧！諸佛法身，不是平常人的身體，諸漏已盡，沒有業報，能有什麽病。我聽了維摩詰居士的話，心裏實在慚愧。後來才知道，是我離佛遠了一點，聽錯了話。所以，才鬧這樣的笑話來。此時，空中出音聲說，你要聽居士所說，佛已出五濁惡世，示現此法是爲度脫衆生。維摩詰居士的智慧辯才確實了不起。所以，我不夠資格去他家裏問候！佛的五百弟子都向佛表明，不夠資格去維摩詰居士家裏問候！
佛住世時，佛與佛的諸位第一的五百弟子們，都尊重在家人維摩詰居士。這些佛弟子們都聽維摩詰居士說法受教，不見輕慢白衣說法種種。而時今日，有的出家人見在家人講佛經，說什麽是白衣講法，戲笑如常，不屑一顧，可見末法時代一斑。我們不要被相所轉，什麽人不重要，他是誰又不重要，他講得是不是佛法、是不是了義法才最重要！因爲佛住世時說，依法不依人。所以，我們聽的是佛法，不是白衣法。尊重的不是白衣之人，而是尊重的是佛法，是自心佛性。
【菩薩品第四】
這時，佛對彌勒菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！彌勒菩薩說，我也不能擔當如此重任。因爲，回想起我于往昔時，爲兜率天王及其眷屬說如何修行，才能成就菩薩不退轉地，即八地以上菩薩。當時，維摩詰居士對我說，佛爲仁者受記，仁者一生當得成佛，爲未來佛。那我問一問你，仁者的一生是過去生、未來生、還是現在生。如果是過去生，過去生已滅失，不復存在；如果是未來生，未來生還沒有到，無法變爲現實；如果是現在生，現在生還沒有住世。你現在之身是隨著時間也生也老也死，如果是你未生前，即無生之時爲你受記，無生沒有受者，那受記等於是個牌位。如果是個牌位，那也不存在受記或證道成佛。那你是怎麽受一生記成佛呢？我再問你，無生不能受記，那是爲你有生而受記，還是爲你有滅而受記。如果爲生滅受記，再如果沒有生滅呢？如果是這樣，爲你受記和爲衆生受記不都一樣了嗎？一切賢聖都和你彌勒也一樣了嗎？你得受記，衆生也應得受記。你得成佛，衆生也應得成佛。你得滅度，衆生也應滅度。諸佛知道衆生皆有佛性，也具有畢竟涅槃相，佛性不滅。諸天王眷屬聽了你說法後，都沒有發菩提心，也沒有退轉心，只是保持現狀。
這裏，維摩詰居士所說，諸佛是自性功德圓滿證得，而不是從受記得。受記如同取得資格後的一張錄取通知書。衆生必須持戒修行，發菩提心，證得功德圓滿的資格，才能得到諸佛受記。受記與功德圓滿，是名實相符。爲衆生說法，要說修行功德之實，而不說受記之名。
維摩詰居士繼續說，仁者說法應讓諸天王與眷屬舍掉對菩提的分別心，差別見。因爲，菩提是成佛的象徵。所以，菩提不可以身得，不可以心得。因爲，菩提之性即佛性是寂淨無諸相。所以，不能觀相因緣是菩提；無意念行作是菩提；斷除煩惱邪見爲菩提；離諸妄想是菩提；受願力牽引是菩提；無貪求執著是菩提；順其出世間的自然是菩提；住於佛性是菩提；行至實際功德圓滿是菩提；一真如佛性離意法是菩提；知衆生心行是菩提；不受外部一切諸客塵所干擾是菩提；不與煩惱和合是菩提；無形無色又妙有處是菩提；空掉菩提之名是菩提；隨願力化生示現無取捨是菩提；自性清淨無亂是菩提；性善寂淨是菩提；無攀緣求取是菩提；諸法無異是菩提；無有與之相比是菩提；諸法微妙、難知能知是菩提。維摩詰居士說此法時，二百天子得無生法忍。即諸法不再作用於心，心不隨諸法而動。所以，我也不夠資格去其家中問候！
上一品是佛的弟子受維摩詰居士教化，這一品是諸菩薩受其教化。這裏，所說菩提是不能用三界中所有想相之法來衡量，只能去形容；十地菩薩尚不能清明見到。維摩詰居士所說菩提是諸佛境界。《法華經》是教化聲聞弟子發菩提心之經，是開權顯實，開近顯遠。而此經是教化菩薩菩提行之經，是以實見實，以遠見遠。有人問，在此世界說菩提行有意義嗎！此時世界有菩薩需要教化嗎！可以這麽說，從佛住世至佛法滅度時，此世界始終有從初發心菩薩至十地菩薩無量數。示現各道、各行各業，只是凡夫不能知見。準確的說，佛法滅度時，此世界上還有十二萬菩薩住世呢，何況是現在世。如果隨便讓誰都知道是菩薩，他就不是菩薩了。示現人道的菩薩有二怕，一怕衆生攀緣，二怕衆生誹謗。攀緣心向外求，誹謗則墮地獄。所以，他們是老老實實持戒，老老實實修行，用真修實行的無聲語言教化人，承傳佛法教化人，平凡中教化人，誰若誹謗這樣的菩薩行人，又不知懺悔，十方諸佛不會接引你，只能等你誹謗的行人成佛時，你才能得度。如果聲聞人信受此經，知其心量狹義而發菩提心。
這時，佛對光嚴童子菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！光嚴童子菩薩說，我也不能擔當如此重任。因爲，有一次我在大城中見到維摩詰居士，施稽首禮後打招呼說，居士從何而來？維摩詰居士回答說，我從道場來。我又問，道場在哪里？回答說，沒有世間虛假的直心是道場；能發心辦佛事又能行佛事是道場；能利益衆生增加功德是道場；空無謬誤的菩提心是道場；不求回報的佈施是道場；欣喜自然的受持戒律是道場；對衆生垢心無挂礙的忍辱是道場；身心不懈怠的精進是道場；心情調和柔軟的禪定是道場；諸法空相的智慧是道場；憐憫衆生的慈是道場；拔衆生之苦的悲是道場；自忍身心疲勞辛苦是道場；自身禪悅法喜是道場；斷舍憎愛的如法之心是道場；能成就佛的神通自在是道場；能逆世捨棄煩惱得生死解脫是道場；方便教化衆生是道場；度衆生，斷煩惱，學佛法，成佛道的統領衆生是道場；多聞佛法和依教奉行是道場；用正法調伏衆生之心是道場；捨棄有爲法，行無爲法是道場；世間衆生出離途徑的苦集滅道是道場；與衆生的法緣不斷而示現煩惱生死是道場；實知諸煩惱即是菩提行處是道場；諸法無我而度衆生處是道場；知諸法空性又於一切法處示現是道場；自心不動和外魔不侵的降魔是道場；於三界六道中示現有相，廣度衆生處是道場；弘法利生的無所畏心是道場；成就佛力入世，又不染著諸法是道場；具足的戒定慧是道場；成就一切智，能遍知一切法是道場；教化衆生的所說所作乃至擡足落足等都是從道場來。維摩詰居士說此法時，五百天人發菩提心。所以，我也不夠資格去其家中問候。
這裏，所說道場是諸佛知見，是菩薩行道處。對我們來說，起心動念處是道場，家事、寺事、國事、天下事，處處在在是道場。道場是學道之場，弘道之場，修道之場，成道之場。
這時，佛對持世菩薩說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！持世菩薩說，我也不能擔當如此重任。因爲，往昔我住在靜室中，當時魔王波旬帶領一萬二千名天女，形像似玉帝，鼓樂弦歌來到我這裏，稽首施禮後站在一面。我想一定是玉帝，便說，玉帝你雖然有福報，也應該有所節制，要知道五欲樂無常，修善才是福本，捨身命財而修行堅固佛法。魔王波旬說，正確的大士，我將這一萬二千名天女供養給你，幫你掃地灑水用吧！我說，玉帝，你不要以不如法之人污染我佛門弟子，你這麽做不合時宜。這話還沒有說完，維摩詰居士對我說，你看仔細了，他不是玉帝而是魔王，是來干擾你的耳根的。又對魔王說，這位佛門弟子不要的諸女子你就送給我吧，我全部接受。此時，魔王大驚，想要隱形離去，可是神力盡失不能走了。空中出大聲說，魔王你將這些女子留下，才可以放你走。魔王心裏害怕，仰面對天答應將女子留下而不能去。維摩詰居士對諸女說，魔王已將你們送給我，今天你們都應該發菩提心。隨即爲她們說法，對佛法有所認識；修行佛法可有法樂爲自娛樂，不要再執著五欲之樂。諸女子問什麽是法樂？維摩詰居士回答說，樂在心中信仰佛；樂在心中想聽法；樂在心中想供養衆生；樂在心中離五欲；樂在心中能觀想自身五蘊，如自劫家財的怨賊；樂在心中能觀自身的組成常伴生老病死四大毒蛇；樂在心中自觀諸感受空不能留住；樂在心中隨善法護持自發道心；樂在心中願意利益衆生；樂在心中願意供養恭敬師長；樂在心中願意廣行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；樂在心中發起廣大的菩提心；樂在心中降伏內外諸魔；樂在心中無有煩惱；樂在心中求生清淨佛淨土；樂在心中求證佛相好莊嚴；樂在心中修諸功德；樂在心中見道場莊嚴；樂在心中聽到難信難行之法不害怕；樂在心中的貪嗔癡三解脫；樂在心中親近同修；樂在心中同修都修行的好；樂在心中親近善知識而又憐憫惡知識；樂在心中喜樂清淨；樂在心中能修無量道法；這些是菩薩的法樂。魔王聽了維摩詰居士說法後，對諸女說，我想與你們一起共還天宮。諸女說，你已經將我們給了這位居士，我們現在已有法樂，非常快樂，再也不喜歡五欲之樂了。魔王又對維摩詰居士說，能不能讓我帶走一個女子，其餘的都跟你修菩薩行去吧!維摩詰居士回答說，這些女子我一個也不留，你可以全部帶走，讓她們能得法修行我已經滿足了。這些女子問維摩詰居士說，我們怎麽還要回魔宮呢？維摩詰居士說，諸位妹妹們，我教你們一個修行的法門是無盡燈。要依法好好的修行。這個法門如點亮一盞燈，燈燈相傳永明不盡。等於一菩薩開導百千衆生，百千衆生又發菩薩心而成就菩薩。諸菩薩再去教化衆生，利益衆生一切善法增長。你們雖住魔宮，也能教導無量天子天女發菩提心。這樣做就是報佛恩，也能對一切衆生有大利益。諸女向維摩詰居士施禮後，隨魔王返還魔宮。所以，我也不夠資格去其家中問候！
魔王與其眷屬也是衆生，諸佛降伏魔軍不只是用神力治伏，還要用法力讓其信伏，心裏高興而放棄不善行。如世間善人用善行感化惡人，轉變觀念而放下惡行一樣。用善行不能感化的惡人，再拿起法律武器將其治伏。
這時，佛對善德居士說，你去維摩詰居士家中問候一下吧！善德居士說，我也不能擔當如此重任。因爲，往昔有一次我在家中辦大施法會。供養一切出家人、外道和貧困人及殘疾人等。法會辦到第七天時，維摩詰居士來到法會對我說，你要把財施法會辦成法施法會。我說怎樣做才能辦成法施法會呢？維摩詰居士說，你要讓來此法會的人，不分先後，同時受到供養才是法施法會。怎麽做呢！行菩薩道的人，要以慈心救衆生，以悲心度衆生。讓衆生有護持正法的歡喜心，有捨棄煩惱的智慧心，有捨棄慳貪的佈施心，有不犯戒的持戒心，有空無我的忍辱心，有放捨身體的精進心，有明心見性的禪定心，有無一切煩惱的智慧心。行菩薩道的人，要教化衆生修行空道，證得出世間的無爲法而不舍有爲法，又以無相心去示現受生，自覺的護持正法，以方便力讓衆生誓願斷煩惱，誓願學佛法，誓願修諸法，誓願成佛道；于一切衆生生起尊敬心，去除心中的我慢，以正身、正命、正財和正確的思想，和上下、左右、前後的人搞好關係，用純正樸素的心態，正行善法，讓人生全過程中清淨，讓歡喜的心像聖賢之人一樣，用慈悲德行去教化惡人而不是憎恨惡人，有深思熟慮之心去行無爲法；聽聞佛法後依教奉行而不是爭論不休；于清淨處以有爲法破有爲而證得出世間的智慧，往生佛淨土。在佛淨土得菩薩相，修福德善業，具有菩薩的神通自在，以智慧化現十方隨應說法，不去不舍又不執著于諸法相。斷一切煩惱、障礙、不善法，得一切智慧、善法、善業，直至證入佛道。這樣的法施法會是菩薩道，是大施主，是一切世間福田。維摩詰居士說此法時，外道中有二百人發菩提心；我心裏也得清淨快樂，感覺從來沒聽過這樣說法。施禮後我將價值千金的瓔珞供養維摩詰居士。可是他不肯接受，我說不接受不行。他接受後分作兩份，一份佈施給財施會中的行乞之人，另一份供養給他方國土的難勝如來。財施會中大衆都見到光明的佛國土，又見到難勝如來將此瓔珞化作四座寶台。維摩詰居士現此神變以後說，如果施主用平等心佈施最下等的行乞之人，等於種佛福田，與供養佛沒什麽區別，是不求果報的大悲心。城中這樣最下等的行乞之人聽了維摩詰居士說法後，都發菩提心。所以，我也不夠資格去其家中問候!
佛的弟子中四衆具足，最後一位代表在家人。維摩詰居士雖現居士身，卻能教化諸菩薩和四衆弟子。這裏的關鍵是不要以相取人，以相取法，以相取智。另外法施是菩薩行。這種菩薩行是以身命財爲代價，不求果報。還有菩薩行人，先種悲田後種福田。悲田與福田的平等心是真功德。
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