正法時代的修行人，一部分是從兜率內院隨佛弘法而來，另一部分修行人業報尚輕，佛緣較重，信奉此經不爲難。像法與末法的修行人，受正法影響，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此經。而末法後五百歲，是末法中的末法，修行人已無參禪打坐之說，修行人甚爲稀有。
八地菩薩到十地菩薩
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梅庵在西琳寺遇到一位居士
一路不停地跟著我問問題
其中一個問題是:
他去東林寺聽住持講經
住持告訴他們說:
末法時代只能念佛
不要學禪，更不要打坐!
我一聽大吃一驚!
堂堂東林寺住持
竟然也是如此教導他的徒弟!!!
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【正信希有分第六】
須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無複我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。’”
佛對須菩提說，如來滅後，後五百歲有持戒修福者與此章句能生信心，以此爲實的人，不僅與一佛、二佛、三、四、五佛種諸善根，而與無量諸佛種諸善根。正法時代的修行人，一部分是從兜率內院隨佛弘法而來，另一部分修行人業報尚輕，佛緣較重，信奉此經不爲難。像法與末法的修行人，受正法影響，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此經。而末法後五百歲，是末法中的末法，修行人已無參禪打坐之說，修行人甚爲稀有。現代人對“末法時的末法”不好理解，實際現代就已顯現。你想修行，天魔與妖邪、魔衆一起來魔你，如“仙上身”，人生是非，諸事不順。所以那個時代的人無法參禪打坐，其他的經典也隕沒了，只剩下一本經書、一句佛號。在末法時代的末法時，若有衆生對此經章句真信、不生疑惑，得無量福德，佛知佛見。爲什麽呢？那時仍有菩薩降臨世間，於無量劫來已無四相，已不執著語言文字、諸法相，深知深信佛法，不隨世間“無佛法”之說，性已解脫，心不取諸有之相，已知“過河不能再背船行走”之理，法中無我，諸有無我。所以對佛法深信不疑。
另外，他們是乘願再來，在踐行在佛前所發誓願，隨順世間，弘法利生，不是受業再來。這些菩薩行人知道，那時仍有一些與佛有緣的人能夠化度、需要化度。現在的人也有不相信佛法的，特別是大乘經典。因爲現在的人以“我”爲中心；說話、辦事以“利益”爲中心，利益我的事我幹，誰要說著我、礙著我，我跟他鬥個沒完。不論出家、在家，都有這樣的人和事，類似於末法中的末法，這樣的人不能得度。
【無得無說分第七】
“須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
佛對須菩提說，你想佛爲成佛而成佛麽？佛爲說法而說法麽？
須菩提回答說，無有定法才是佛的無上正等正覺。
各尊佛的願力不同，所度衆生也不同，國土因衆生有所區別。如極樂世界無聲聞、緣覺，乃至無六道衆生。而我們娑婆世界，釋迦牟尼佛要度我們這些業重衆生，願力所化三界，才有聲聞、緣覺，乃至六道衆生，這就是無有定法。佛無定法可說，是根據衆生的根基不同、業報不同所說法，極樂世界阿彌陀佛說菩薩法，不說聲聞、緣覺、六道輪回無常法。而釋迦牟尼佛要示現三乘法，雖然接引、化度的都是佛性，但是衆生所感之身有所區別，所以說法有所區別。把阿彌陀佛在極樂世界所說之法拿到我們這個世界，衆生不能受持；把我們這個世界釋迦牟尼佛所說之法拿到極樂世界，也不適用於諸菩薩。所以我們不能用這部經書去評論另一部經書，用這部經的章句去衡量那部經的章句。佛說法物件不同，所說法有所區別，但唯一佛乘統攝三乘。這是隨順世間說，而出世間是無爲法，無爲法有三乘差別，聲聞、緣覺也修無爲法，而成聖道。而菩薩在無爲中又有所爲，妙有續慧命，而證無上菩提。外道也修無爲法，他們的無爲法是世間的無爲，不是出世間的無爲。世間的無爲是不受世間的是非煩惱所縛，擺脫世間煩惱而成仙，求長壽快樂。現在有的人連外道所修世間的無爲法都做不到，他們能成就麽？無出世間的無爲法，不能證聖。
【依法出生分第八】
“須菩提！于意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”“若複有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
佛對須菩提說，你想若有人用很多七寶供養三寶或施捨於人，福德多否？佛接著說，福德多少就不是功德，功德是福德性，不可說多少，不能用多少衡量。福德有報盡之日，功德無報，卻永恒相隨。若有人於此經中受持四句偈，或爲他人說，不求功德，是無相供養，是法供養，是身、命、內財供養，勝於七寶佈施福德。此經與其他大乘經典一樣，開示佛真身常法、常僧，告訴我們破四相、破法相、破非法相、破非非法相。就是告訴我們，不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。要向自性尋佛法僧三寶，才不枉聽聞此經一回。
【一相無相分第九】
“須菩提！于意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
佛對須菩提說，證果之人一果、二果、三果、四果羅漢是什麽感受。證一果羅漢還有七返生死，二果羅漢有一返生死，三果羅漢叫不來果，滿三果後直接發菩提心往生極樂世界，四果羅漢爲成道果。這些證果之人他要是想，我是幾果羅漢，那他就不是證果之人。他想的不是證果多麽尊貴、多麽偉大，而是我如何報佛恩、行佛法，利己利他，遠離諸有，離苦得樂。因爲證果的人知諸法實相，衆生父母我爲子，度衆生是爲自己度，不是謙虛，證道不覺道。所謂“無道時求道，有道時無道。不空時求空，真空時不空。求道可得道，得道不覺道。求空可證空，證空方悟道。”證果的人根本都沒有證果那個想法，不認爲別人都不如他，不覺有道而實證道。我們覺得吃素沒吃肉，沒有業，如何如何。我告訴你，從立夏開始多少蚯蚓因它而死，種莊稼的要保護莊稼，舍小向大，必須灑施農藥，一用藥蟲子死了，多少衆生爲這口糧食、果菜等喪失生命，你認爲吃素沒業麽？這個世界上誰也離不開誰，你離不開牛、馬、羊、雞等，一切生物相互依存，這是生物鏈。如果沒貓了，這耗子成精了，我們人類就不得安寧，所以不要以爲吃素就沒業。那些爲你而死的你將來就得度它，你不度它，它就是你的冤親債主，找你算帳。你要知道度衆生是爲自己度，包括我們有朝一日也如此，你是爲因你生活因果而或死或傷的這些有緣衆生而度，發慈悲心，當父母想。若不度它們，不發菩提心，你往生極樂世界時它們就來障你道，你走不了。你要往生時，都來障你道，挎筐提簍的來要帳，冤親債主都找你算帳，你想往生！不行，你把欠我的還完再往生；你把我度脫了，你再去成佛。學佛人想往生，必須發菩提心，在佛前發下大願，我將來要度脫這些衆生，而且現在要念經、放生等做一些善事，求得它們的諒解，而且發願將來一定要度它們，這樣它們才不障你道。我再說在座一位僧人的真人真事，她想求法修行，有一個鬼來障道，對法師說，“你度她得先度我。因爲在唐朝時，她做主考官，貪贓枉法使我失去功名，參軍死於玄武門之變。我跟她數世，不得救度。”這位法師先依法收這個鬼爲弟子，送往地府任職，然後才滿這位僧人所願。你說三兩句話，開悟的人就知道你修到什麽程度，什麽道次。人境雙亡心自寂，無心道果自然成。爭論墮落於名相，依法苦行心自明。
【莊嚴淨土分第十】
佛告須菩提：“于意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！于意云何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
佛對須菩提說，佛在燃燈佛所有無所得。
今天我們聽《金剛經》有所得沒有？我告訴你，在你的性上無所得。現在，聽經聞法是讓我們明白以命修性，通過修身、修口、修意改變心態，心得到端正以後，性的無明煩惱減少。你說有所得沒有。在性上一絲也沒增加，一絲也沒減少。但是在做人這一段，是通過有命、有壽，再通過你的造作，來修性。你要認爲這個身體不咋地，你離開這個身體修道就沒門兒。咱們這是南瞻部洲，在四大洲中最不好的就是咱們這個洲，只活七、八十歲，但是能修道。因爲這個地方最苦，只有最苦的人能知修道，出離這個苦。光知享福很難修道，現在有錢人讓他修道很難。“我有錢，什麽也不缺”，染著於今生的快樂，享受錢給他帶來的物欲。讓他修道，他認爲是吃苦，他不幹。
事實上，外表肉體上得到的快樂非常有限，而且非常低級，只有自性或肉體徹底改變，使身體得到應該得到的快樂，才是真正的快樂。人們只知手是勞作的，卻不知手能給人帶來的快樂。聖人的手發出無限的舒暢和快樂。所以修行人百分之百是給你自己修的，你一旦證得這個快樂誰都搶不去，分享不了，不可替代。如何莊嚴佛淨土？阿彌陀佛淨土早莊嚴好了，不需要我莊嚴。只需要我生其心，有這種想法，讓我的心性知道，將來要成就自己的國土，莊嚴自己的法界，而不是莊嚴人家的佛淨土，是莊嚴自性的那個淨土，莊嚴不爲別人莊嚴。三魂七魄在哪里？一魂七魄住於肉體，三魂被三界所涉，七魄受五行所控，只有跳出三界外，不在五行中，才談得上莊嚴自性的佛淨土。
“應無所住而生其心”，是不應在色相上生其心，抛開色相。修行人有一句話是“心不輕人”，就是對世界上任何一個人都不輕視。正是尺有所短，寸有所長。你看我在這講經可以，讓我去砌牆，我不會；讓我去做木活，我也不會。蒼蠅會飛，它待在髒的地方有抗病能力，我就不如它。老鼠不咋地，你打個洞我看看。動物都有各自的本能特性，都有一種神力在主持著，都不可輕視。人只不過是善惡業對半兒，你是人身可以修道，等你失去人身，再想得人身的時候就非常非常的難。衆生感召的業報萬千像，無量無邊，得人身的才有多少？所以不應在色、聲、香、味、觸、法生其心，要遠離其相生其心。這種“生其心”就是讓人發起求道之心，今天不發起求道之心，永遠不能成道；今天發有求道之心，將來就能證道。最基本的能得一個修持方法，一門深入下去肯定有聲音，肯定有回報。
學淨土的人，必須要從靜坐念佛開始，達到淨念。念佛法門最方便、最穩妥，但也是最難的。有人會說，佛不是說法法平等麽？那是方便說。《優婆塞戒經》中佛說有難入易出、有易入難出、有易入易出的法門。今生修道，今生就成就，那是佛說的，確有其事，多爲密行之人。難入難出是你的根基。淨土法門就是易入難出的，誰都可以學，但是萬人修行，一人得度。只有你督攝六根，靜坐念佛一路下去。罵你，你也不生氣了。忍辱，心字頭上去掉一把刀，他愛說啥說啥，我只有求道之心，就這麽生其心，因爲一切都是假的。現在我們四、五十歲，再過一百年，你能如何？你的身體也得留在這個世界上。但是再過一百年，咱們各位的去處都不一樣，千差萬別。你是哪層天的，哪個地方的，有一部《救亡經》，說的非常清楚。你若定中去過地獄，就知道和《地藏經》中說的一一樣，上面有飛叉，地下有鐵驢、鐵狗，一天之內萬死萬生。有個人生前當官，揮霍老百姓的錢像潑水似的，死後到挖心抛腑小地獄去了，想求暫時的休息都不可以。我與他有緣去地府看他時，生前做人時的光輝蕩然無存，到了那可不看你生前是誰，只有業隨身，用錢買都買不通。你說我請人給我多燒點大寶、紙錢吧。告訴你，燒啥都白燒，閻羅王都是法身大士，是菩薩在那執掌著呢。菩薩要是貪圖你的大寶兒、紙錢，他就不是菩薩了。
【無為福勝分第十一】
“須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。”“須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提：“若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。”
佛對須菩提說，出世間的“無爲”是無四相的具體表現。
道家講的“無爲”是世間的無爲，而無出世間的無爲，修四加行修到“世間第一法”爲止不前。佛說的無爲受持此經乃至四句偈的功德，大於有爲的無法比喻的功德。
佛說，你用世上恒河沙的財寶供養佛，不如受持四句偈，或爲人說這四句偈。爲什麽？因爲這能幫你播下善根的種子，今生得不到成熟，將來有成熟的一天。今天聽《金剛經》的善因都種到我們的八識田裏，早晚都有開花結果的那一天。所以說受持此經或爲人說四句偈，福報大於用三千大千世界的寶藏供養佛。用寶藏供養佛沒有真功德，自性上無功德。受持四句偈或爲人說不求功德就是真功德。有功德就落有爲法，就不是真功德。修行人供養要飯的，就是無爲，但也不要刻意去做。有爲只是人天福報，總有享盡的一天。
【尊重正教分第十二】
“複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一稀有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”
佛對須菩提說，現在有讀誦受持此經乃至四句偈的人，一定是行菩薩道的人。關鍵能受持，無四相的受持，實際與菩薩修六度萬行是一回事。此經爲大乘經典，如佛法身住世，人天皆應供養，自然也供養讀誦受持此經之人。今天講這部經，有很多天人來擁護道場，也尊重道場每一位聽法的人。我們看不見他們，但是道場的清香告訴我們，他們正在擁護道場。在座有很多在家人，末法時期有的在家人修得大成就，出家人相對容易修行，但也有魔子魔民住伽藍破壞佛法。在相上有出家、在家之分，在出世間的證悟上、在性上無相。
【如法受持分第十三】
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等云何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！于意雲何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”“須菩提！于意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！于意云何？可以三十二相見如來不？”“不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命佈施；若複有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。”
佛告須菩提，此經爲《金剛般若波羅蜜》。“金剛般若波羅蜜”是世間比喻，在出世間無此“金剛般若波羅蜜”相。在性上具足智慧，無“智慧”之名，無“彼岸”之說。本性具足，何有金剛不壞！這裏佛只隨順世間，用“金剛、般若、彼岸”比喻本無四相的真如自性。
佛隨順世間，根據衆生業力而有所說。在出世間，在佛真如法性那裏，無法可說，無一句法而說。衆生愚迷，執著文字般若、紙上三十二相，不知佛真如法性。文字般若、紙上如來在無常力之下，很快不復存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，無常力永遠不能破壞。佛的三十二相，是示現給衆生看的，讓衆生起歡喜心而求道，證悟後方知真佛無相，有相不真常。所以有佛入涅槃，無涅槃佛。佛的真如法性本來就沒有誕生、涅槃，只是隨順世間衆生根基而示現。
【離相寂滅分第十四】
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“稀有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一稀有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一稀有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是！如是！若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為稀有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：‘菩薩心不應住色佈施。’須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
這時，須菩提流著眼淚對佛說，這部經太好了，沒有聽聞過。若有人聽聞此經，堅信不疑，去修禪定而求證悟，要知道這樣的人能成就唯一佛乘。只有定能生慧，慧出三界，無定無慧，不能出三界，不能成就佛乘。爲什麽禪宗對“定”這麽重視！有禪有定生智慧，才出世間、破四相、明心見性。定從參禪打坐中來，無坐無定。現在人不理解真相，拿一句“行住坐臥都是禪”來比喻參禪不須坐，是誤人誤己之說。“行住坐臥都是禪”是聖人的證悟語，在有定力的智慧下，才有“行住坐臥都是禪”。如無定的智慧，“行住坐臥都是禪”是一句空話、虛辭、虛空鳥迹。現在還有的人說，打坐是外道。不知外道的“打坐”和佛家的“打坐”有本質區別，所依法不同，坐姿不同，內心所參不同，所悟境界不同等，能說白菜和蘿蔔是一回事麽？
佛對須菩提說，現在受持這部經太難了，末法時期能信、能聽這部經的人太少了。因爲現在人的名聞利養太重，我執我見太重，四相具足，利益爲天。何況佛法末時後五百歲能信受此經，更難、更稀有。只有菩薩行人在正法、像法、末法乃至後五百歲都擁護、受持此經乃至其他大乘經典，以無四相修道，爲引領衆生求道。現代人也喜歡此經與大乘經典，但是有一部分人在做樣子，圖虛名，連聲聞、緣覺的道都沒修，就好大喜功，眼高手低，如同孩童戲言“我是科學家”。我歡迎衆生讀誦、受持此經，但是要從聲聞、緣覺開始修行，有證悟後再入大乘經典，破四相，知無四相，離四相，發菩提心，行菩薩道，證菩提果。否則就如水中月，鏡中花。我經歷無數人一天靜坐念佛的功夫沒有，妄談佛理、妄談大乘，沙漠上種水稻，空想無收。大乘經典或無四相，是定生智慧後的悟入、證入，才會有大乘人的大乘境界。
世間有兩種人很值得憐憫，一種人聽聞此經或其他大乘經典心生驚怖，不敢相信，認爲釋迦牟尼佛也是人，所說經典也是那麽一說，現在不會有人真信，不相信有受持之人。另一種人從文字上看了這經、看了那經，而行上不求證悟，把佛經作爲花瓶擺設，空閒欣賞之物，或依佛住房、依佛吃飯、依佛穿衣。前一種人是愚癡，善根不足而成爲憐憫者，後一種是懈怠、放逸，不知起修而爲憐憫者。只有真修實證的人，才不驚、不怖、不畏。世間的忍辱是有相忍辱，心字頭上一把刀，忍無可忍箭上弦。有相忍辱是很痛苦的一件事，有的流淚或歎氣，總認爲有理可講，有辱可忍。在出世間的忍辱上，無“忍辱到極限”這麽一說，因性上無名相，無辱可忍，一切都是佛法般若，都是助我成道。往昔佛修忍辱仙人時，無四相，爲歌利王割截身體時，不生嗔恨，還發願“我成佛後，第一個度你，感謝你助我早日成道。”這就是菩薩行人的“離一切相而生其心”，“無所住而生其心”，心不在順逆二境中有所染著。如果行人不離相忍辱、不離相佈施，是被一葉障目，不見泰山。只見名聞利養，不見出世間無爲功德。得一時快，而不離千劫苦。佛是如語者實語者，讚歎離相發菩提心的人，才是真正發菩提心，成就無量無邊功德，爲佛護念。
世俗人很難理解菩薩行人的境界，誰殺了他，他要感謝誰，因爲是幫他早日得了解脫，還清欠債。而世俗人執著于我身、執著于金銀財寶等諸有相，別說殺他、打他，說一句不順耳的話，都生嗔恨，欲報復而後快，這就是有所住而生其心。
【持經功德分第十五】
“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身佈施，中日分複以恒河沙等身佈施，後日分亦以恒河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫以身佈施；若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
古聖先賢把《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》稱爲金、銀、銅三輪王，而沒有把《大藏經》和此經列爲王。這是以乘爲綱，以修爲目，綱舉目張，目張綱起。就是以菩薩修戒定慧方法爲代表，稱銅輪王；以發菩提心修六度萬行爲代表，稱銀輪王；以證菩薩道，化度無量衆生爲代表，稱金輪王。其他大乘經典爲綱下之目，綱目爲一，互爲妙用。佛對須菩提說，持此經有無量無邊不可思議功德。就有很多人供奉此經，每日讀誦此經。我問他們，爲什麽這樣修？他們說，供奉、讀誦此經可以祛病，讓我身體健康。他們雖不明佛理，但屬善行。佛說，一日三次以無量身供養佛千萬億劫，其福德不如有人聽聞此經後，堅信不逆，讀誦、受持並爲人解說之功德。做到聞此經堅信不逆的人，是受持此經，悟入大乘經典境界，證知佛性的人，才能廣爲人說此經實義，共同悟入大乘境界，破著相之苦，破諸有之苦，破急躁之魔，破求通之魔。這樣的人才承擔得起佛無上正等正覺之法，其功德才無量無邊，不可思議。這部經是佛爲發菩提心者所說，爲欲成就菩提者所說。所以人天供養此經，護持擁護此經之人。
八地菩薩到十地菩薩
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梅庵在西琳寺遇到一位居士
一路不停地跟著我問問題
其中一個問題是:
他去東林寺聽住持講經
住持告訴他們說:
末法時代只能念佛
不要學禪，更不要打坐!
我一聽大吃一驚!
堂堂東林寺住持
竟然也是如此教導他的徒弟!!!
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【正信希有分第六】
須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無複我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。’”
佛對須菩提說，如來滅後，後五百歲有持戒修福者與此章句能生信心，以此爲實的人，不僅與一佛、二佛、三、四、五佛種諸善根，而與無量諸佛種諸善根。正法時代的修行人，一部分是從兜率內院隨佛弘法而來，另一部分修行人業報尚輕，佛緣較重，信奉此經不爲難。像法與末法的修行人，受正法影響，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此經。而末法後五百歲，是末法中的末法，修行人已無參禪打坐之說，修行人甚爲稀有。現代人對“末法時的末法”不好理解，實際現代就已顯現。你想修行，天魔與妖邪、魔衆一起來魔你，如“仙上身”，人生是非，諸事不順。所以那個時代的人無法參禪打坐，其他的經典也隕沒了，只剩下一本經書、一句佛號。在末法時代的末法時，若有衆生對此經章句真信、不生疑惑，得無量福德，佛知佛見。爲什麽呢？那時仍有菩薩降臨世間，於無量劫來已無四相，已不執著語言文字、諸法相，深知深信佛法，不隨世間“無佛法”之說，性已解脫，心不取諸有之相，已知“過河不能再背船行走”之理，法中無我，諸有無我。所以對佛法深信不疑。
另外，他們是乘願再來，在踐行在佛前所發誓願，隨順世間，弘法利生，不是受業再來。這些菩薩行人知道，那時仍有一些與佛有緣的人能夠化度、需要化度。現在的人也有不相信佛法的，特別是大乘經典。因爲現在的人以“我”爲中心；說話、辦事以“利益”爲中心，利益我的事我幹，誰要說著我、礙著我，我跟他鬥個沒完。不論出家、在家，都有這樣的人和事，類似於末法中的末法，這樣的人不能得度。
【無得無說分第七】
“須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
佛對須菩提說，你想佛爲成佛而成佛麽？佛爲說法而說法麽？
須菩提回答說，無有定法才是佛的無上正等正覺。
各尊佛的願力不同，所度衆生也不同，國土因衆生有所區別。如極樂世界無聲聞、緣覺，乃至無六道衆生。而我們娑婆世界，釋迦牟尼佛要度我們這些業重衆生，願力所化三界，才有聲聞、緣覺，乃至六道衆生，這就是無有定法。佛無定法可說，是根據衆生的根基不同、業報不同所說法，極樂世界阿彌陀佛說菩薩法，不說聲聞、緣覺、六道輪回無常法。而釋迦牟尼佛要示現三乘法，雖然接引、化度的都是佛性，但是衆生所感之身有所區別，所以說法有所區別。把阿彌陀佛在極樂世界所說之法拿到我們這個世界，衆生不能受持；把我們這個世界釋迦牟尼佛所說之法拿到極樂世界，也不適用於諸菩薩。所以我們不能用這部經書去評論另一部經書，用這部經的章句去衡量那部經的章句。佛說法物件不同，所說法有所區別，但唯一佛乘統攝三乘。這是隨順世間說，而出世間是無爲法，無爲法有三乘差別，聲聞、緣覺也修無爲法，而成聖道。而菩薩在無爲中又有所爲，妙有續慧命，而證無上菩提。外道也修無爲法，他們的無爲法是世間的無爲，不是出世間的無爲。世間的無爲是不受世間的是非煩惱所縛，擺脫世間煩惱而成仙，求長壽快樂。現在有的人連外道所修世間的無爲法都做不到，他們能成就麽？無出世間的無爲法，不能證聖。
【依法出生分第八】
“須菩提！于意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”“若複有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
佛對須菩提說，你想若有人用很多七寶供養三寶或施捨於人，福德多否？佛接著說，福德多少就不是功德，功德是福德性，不可說多少，不能用多少衡量。福德有報盡之日，功德無報，卻永恒相隨。若有人於此經中受持四句偈，或爲他人說，不求功德，是無相供養，是法供養，是身、命、內財供養，勝於七寶佈施福德。此經與其他大乘經典一樣，開示佛真身常法、常僧，告訴我們破四相、破法相、破非法相、破非非法相。就是告訴我們，不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。要向自性尋佛法僧三寶，才不枉聽聞此經一回。
【一相無相分第九】
“須菩提！于意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
佛對須菩提說，證果之人一果、二果、三果、四果羅漢是什麽感受。證一果羅漢還有七返生死，二果羅漢有一返生死，三果羅漢叫不來果，滿三果後直接發菩提心往生極樂世界，四果羅漢爲成道果。這些證果之人他要是想，我是幾果羅漢，那他就不是證果之人。他想的不是證果多麽尊貴、多麽偉大，而是我如何報佛恩、行佛法，利己利他，遠離諸有，離苦得樂。因爲證果的人知諸法實相，衆生父母我爲子，度衆生是爲自己度，不是謙虛，證道不覺道。所謂“無道時求道，有道時無道。不空時求空，真空時不空。求道可得道，得道不覺道。求空可證空，證空方悟道。”證果的人根本都沒有證果那個想法，不認爲別人都不如他，不覺有道而實證道。我們覺得吃素沒吃肉，沒有業，如何如何。我告訴你，從立夏開始多少蚯蚓因它而死，種莊稼的要保護莊稼，舍小向大，必須灑施農藥，一用藥蟲子死了，多少衆生爲這口糧食、果菜等喪失生命，你認爲吃素沒業麽？這個世界上誰也離不開誰，你離不開牛、馬、羊、雞等，一切生物相互依存，這是生物鏈。如果沒貓了，這耗子成精了，我們人類就不得安寧，所以不要以爲吃素就沒業。那些爲你而死的你將來就得度它，你不度它，它就是你的冤親債主，找你算帳。你要知道度衆生是爲自己度，包括我們有朝一日也如此，你是爲因你生活因果而或死或傷的這些有緣衆生而度，發慈悲心，當父母想。若不度它們，不發菩提心，你往生極樂世界時它們就來障你道，你走不了。你要往生時，都來障你道，挎筐提簍的來要帳，冤親債主都找你算帳，你想往生！不行，你把欠我的還完再往生；你把我度脫了，你再去成佛。學佛人想往生，必須發菩提心，在佛前發下大願，我將來要度脫這些衆生，而且現在要念經、放生等做一些善事，求得它們的諒解，而且發願將來一定要度它們，這樣它們才不障你道。我再說在座一位僧人的真人真事，她想求法修行，有一個鬼來障道，對法師說，“你度她得先度我。因爲在唐朝時，她做主考官，貪贓枉法使我失去功名，參軍死於玄武門之變。我跟她數世，不得救度。”這位法師先依法收這個鬼爲弟子，送往地府任職，然後才滿這位僧人所願。你說三兩句話，開悟的人就知道你修到什麽程度，什麽道次。人境雙亡心自寂，無心道果自然成。爭論墮落於名相，依法苦行心自明。
【莊嚴淨土分第十】
佛告須菩提：“于意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！于意云何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
佛對須菩提說，佛在燃燈佛所有無所得。
今天我們聽《金剛經》有所得沒有？我告訴你，在你的性上無所得。現在，聽經聞法是讓我們明白以命修性，通過修身、修口、修意改變心態，心得到端正以後，性的無明煩惱減少。你說有所得沒有。在性上一絲也沒增加，一絲也沒減少。但是在做人這一段，是通過有命、有壽，再通過你的造作，來修性。你要認爲這個身體不咋地，你離開這個身體修道就沒門兒。咱們這是南瞻部洲，在四大洲中最不好的就是咱們這個洲，只活七、八十歲，但是能修道。因爲這個地方最苦，只有最苦的人能知修道，出離這個苦。光知享福很難修道，現在有錢人讓他修道很難。“我有錢，什麽也不缺”，染著於今生的快樂，享受錢給他帶來的物欲。讓他修道，他認爲是吃苦，他不幹。
事實上，外表肉體上得到的快樂非常有限，而且非常低級，只有自性或肉體徹底改變，使身體得到應該得到的快樂，才是真正的快樂。人們只知手是勞作的，卻不知手能給人帶來的快樂。聖人的手發出無限的舒暢和快樂。所以修行人百分之百是給你自己修的，你一旦證得這個快樂誰都搶不去，分享不了，不可替代。如何莊嚴佛淨土？阿彌陀佛淨土早莊嚴好了，不需要我莊嚴。只需要我生其心，有這種想法，讓我的心性知道，將來要成就自己的國土，莊嚴自己的法界，而不是莊嚴人家的佛淨土，是莊嚴自性的那個淨土，莊嚴不爲別人莊嚴。三魂七魄在哪里？一魂七魄住於肉體，三魂被三界所涉，七魄受五行所控，只有跳出三界外，不在五行中，才談得上莊嚴自性的佛淨土。
“應無所住而生其心”，是不應在色相上生其心，抛開色相。修行人有一句話是“心不輕人”，就是對世界上任何一個人都不輕視。正是尺有所短，寸有所長。你看我在這講經可以，讓我去砌牆，我不會；讓我去做木活，我也不會。蒼蠅會飛，它待在髒的地方有抗病能力，我就不如它。老鼠不咋地，你打個洞我看看。動物都有各自的本能特性，都有一種神力在主持著，都不可輕視。人只不過是善惡業對半兒，你是人身可以修道，等你失去人身，再想得人身的時候就非常非常的難。衆生感召的業報萬千像，無量無邊，得人身的才有多少？所以不應在色、聲、香、味、觸、法生其心，要遠離其相生其心。這種“生其心”就是讓人發起求道之心，今天不發起求道之心，永遠不能成道；今天發有求道之心，將來就能證道。最基本的能得一個修持方法，一門深入下去肯定有聲音，肯定有回報。
學淨土的人，必須要從靜坐念佛開始，達到淨念。念佛法門最方便、最穩妥，但也是最難的。有人會說，佛不是說法法平等麽？那是方便說。《優婆塞戒經》中佛說有難入易出、有易入難出、有易入易出的法門。今生修道，今生就成就，那是佛說的，確有其事，多爲密行之人。難入難出是你的根基。淨土法門就是易入難出的，誰都可以學，但是萬人修行，一人得度。只有你督攝六根，靜坐念佛一路下去。罵你，你也不生氣了。忍辱，心字頭上去掉一把刀，他愛說啥說啥，我只有求道之心，就這麽生其心，因爲一切都是假的。現在我們四、五十歲，再過一百年，你能如何？你的身體也得留在這個世界上。但是再過一百年，咱們各位的去處都不一樣，千差萬別。你是哪層天的，哪個地方的，有一部《救亡經》，說的非常清楚。你若定中去過地獄，就知道和《地藏經》中說的一一樣，上面有飛叉，地下有鐵驢、鐵狗，一天之內萬死萬生。有個人生前當官，揮霍老百姓的錢像潑水似的，死後到挖心抛腑小地獄去了，想求暫時的休息都不可以。我與他有緣去地府看他時，生前做人時的光輝蕩然無存，到了那可不看你生前是誰，只有業隨身，用錢買都買不通。你說我請人給我多燒點大寶、紙錢吧。告訴你，燒啥都白燒，閻羅王都是法身大士，是菩薩在那執掌著呢。菩薩要是貪圖你的大寶兒、紙錢，他就不是菩薩了。
【無為福勝分第十一】
“須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。”“須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提：“若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。”
佛對須菩提說，出世間的“無爲”是無四相的具體表現。
道家講的“無爲”是世間的無爲，而無出世間的無爲，修四加行修到“世間第一法”爲止不前。佛說的無爲受持此經乃至四句偈的功德，大於有爲的無法比喻的功德。
佛說，你用世上恒河沙的財寶供養佛，不如受持四句偈，或爲人說這四句偈。爲什麽？因爲這能幫你播下善根的種子，今生得不到成熟，將來有成熟的一天。今天聽《金剛經》的善因都種到我們的八識田裏，早晚都有開花結果的那一天。所以說受持此經或爲人說四句偈，福報大於用三千大千世界的寶藏供養佛。用寶藏供養佛沒有真功德，自性上無功德。受持四句偈或爲人說不求功德就是真功德。有功德就落有爲法，就不是真功德。修行人供養要飯的，就是無爲，但也不要刻意去做。有爲只是人天福報，總有享盡的一天。
【尊重正教分第十二】
“複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一稀有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”
佛對須菩提說，現在有讀誦受持此經乃至四句偈的人，一定是行菩薩道的人。關鍵能受持，無四相的受持，實際與菩薩修六度萬行是一回事。此經爲大乘經典，如佛法身住世，人天皆應供養，自然也供養讀誦受持此經之人。今天講這部經，有很多天人來擁護道場，也尊重道場每一位聽法的人。我們看不見他們，但是道場的清香告訴我們，他們正在擁護道場。在座有很多在家人，末法時期有的在家人修得大成就，出家人相對容易修行，但也有魔子魔民住伽藍破壞佛法。在相上有出家、在家之分，在出世間的證悟上、在性上無相。
【如法受持分第十三】
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等云何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！于意雲何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”“須菩提！于意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！于意云何？可以三十二相見如來不？”“不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命佈施；若複有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。”
佛告須菩提，此經爲《金剛般若波羅蜜》。“金剛般若波羅蜜”是世間比喻，在出世間無此“金剛般若波羅蜜”相。在性上具足智慧，無“智慧”之名，無“彼岸”之說。本性具足，何有金剛不壞！這裏佛只隨順世間，用“金剛、般若、彼岸”比喻本無四相的真如自性。
佛隨順世間，根據衆生業力而有所說。在出世間，在佛真如法性那裏，無法可說，無一句法而說。衆生愚迷，執著文字般若、紙上三十二相，不知佛真如法性。文字般若、紙上如來在無常力之下，很快不復存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，無常力永遠不能破壞。佛的三十二相，是示現給衆生看的，讓衆生起歡喜心而求道，證悟後方知真佛無相，有相不真常。所以有佛入涅槃，無涅槃佛。佛的真如法性本來就沒有誕生、涅槃，只是隨順世間衆生根基而示現。
【離相寂滅分第十四】
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“稀有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一稀有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一稀有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是！如是！若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為稀有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：‘菩薩心不應住色佈施。’須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
這時，須菩提流著眼淚對佛說，這部經太好了，沒有聽聞過。若有人聽聞此經，堅信不疑，去修禪定而求證悟，要知道這樣的人能成就唯一佛乘。只有定能生慧，慧出三界，無定無慧，不能出三界，不能成就佛乘。爲什麽禪宗對“定”這麽重視！有禪有定生智慧，才出世間、破四相、明心見性。定從參禪打坐中來，無坐無定。現在人不理解真相，拿一句“行住坐臥都是禪”來比喻參禪不須坐，是誤人誤己之說。“行住坐臥都是禪”是聖人的證悟語，在有定力的智慧下，才有“行住坐臥都是禪”。如無定的智慧，“行住坐臥都是禪”是一句空話、虛辭、虛空鳥迹。現在還有的人說，打坐是外道。不知外道的“打坐”和佛家的“打坐”有本質區別，所依法不同，坐姿不同，內心所參不同，所悟境界不同等，能說白菜和蘿蔔是一回事麽？
佛對須菩提說，現在受持這部經太難了，末法時期能信、能聽這部經的人太少了。因爲現在人的名聞利養太重，我執我見太重，四相具足，利益爲天。何況佛法末時後五百歲能信受此經，更難、更稀有。只有菩薩行人在正法、像法、末法乃至後五百歲都擁護、受持此經乃至其他大乘經典，以無四相修道，爲引領衆生求道。現代人也喜歡此經與大乘經典，但是有一部分人在做樣子，圖虛名，連聲聞、緣覺的道都沒修，就好大喜功，眼高手低，如同孩童戲言“我是科學家”。我歡迎衆生讀誦、受持此經，但是要從聲聞、緣覺開始修行，有證悟後再入大乘經典，破四相，知無四相，離四相，發菩提心，行菩薩道，證菩提果。否則就如水中月，鏡中花。我經歷無數人一天靜坐念佛的功夫沒有，妄談佛理、妄談大乘，沙漠上種水稻，空想無收。大乘經典或無四相，是定生智慧後的悟入、證入，才會有大乘人的大乘境界。
世間有兩種人很值得憐憫，一種人聽聞此經或其他大乘經典心生驚怖，不敢相信，認爲釋迦牟尼佛也是人，所說經典也是那麽一說，現在不會有人真信，不相信有受持之人。另一種人從文字上看了這經、看了那經，而行上不求證悟，把佛經作爲花瓶擺設，空閒欣賞之物，或依佛住房、依佛吃飯、依佛穿衣。前一種人是愚癡，善根不足而成爲憐憫者，後一種是懈怠、放逸，不知起修而爲憐憫者。只有真修實證的人，才不驚、不怖、不畏。世間的忍辱是有相忍辱，心字頭上一把刀，忍無可忍箭上弦。有相忍辱是很痛苦的一件事，有的流淚或歎氣，總認爲有理可講，有辱可忍。在出世間的忍辱上，無“忍辱到極限”這麽一說，因性上無名相，無辱可忍，一切都是佛法般若，都是助我成道。往昔佛修忍辱仙人時，無四相，爲歌利王割截身體時，不生嗔恨，還發願“我成佛後，第一個度你，感謝你助我早日成道。”這就是菩薩行人的“離一切相而生其心”，“無所住而生其心”，心不在順逆二境中有所染著。如果行人不離相忍辱、不離相佈施，是被一葉障目，不見泰山。只見名聞利養，不見出世間無爲功德。得一時快，而不離千劫苦。佛是如語者實語者，讚歎離相發菩提心的人，才是真正發菩提心，成就無量無邊功德，爲佛護念。
世俗人很難理解菩薩行人的境界，誰殺了他，他要感謝誰，因爲是幫他早日得了解脫，還清欠債。而世俗人執著于我身、執著于金銀財寶等諸有相，別說殺他、打他，說一句不順耳的話，都生嗔恨，欲報復而後快，這就是有所住而生其心。
【持經功德分第十五】
“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身佈施，中日分複以恒河沙等身佈施，後日分亦以恒河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫以身佈施；若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
古聖先賢把《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》稱爲金、銀、銅三輪王，而沒有把《大藏經》和此經列爲王。這是以乘爲綱，以修爲目，綱舉目張，目張綱起。就是以菩薩修戒定慧方法爲代表，稱銅輪王；以發菩提心修六度萬行爲代表，稱銀輪王；以證菩薩道，化度無量衆生爲代表，稱金輪王。其他大乘經典爲綱下之目，綱目爲一，互爲妙用。佛對須菩提說，持此經有無量無邊不可思議功德。就有很多人供奉此經，每日讀誦此經。我問他們，爲什麽這樣修？他們說，供奉、讀誦此經可以祛病，讓我身體健康。他們雖不明佛理，但屬善行。佛說，一日三次以無量身供養佛千萬億劫，其福德不如有人聽聞此經後，堅信不逆，讀誦、受持並爲人解說之功德。做到聞此經堅信不逆的人，是受持此經，悟入大乘經典境界，證知佛性的人，才能廣爲人說此經實義，共同悟入大乘境界，破著相之苦，破諸有之苦，破急躁之魔，破求通之魔。這樣的人才承擔得起佛無上正等正覺之法，其功德才無量無邊，不可思議。這部經是佛爲發菩提心者所說，爲欲成就菩提者所說。所以人天供養此經，護持擁護此經之人。
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