將小柯的回應拉到主題來
佛入滅前講了一部大般涅槃經

大般涅槃經就是在告訴佛子們

"不汝還者非汝而誰! "

要證到這步田地
下面這一帖都才只是初步

一切毛孔都通透了
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/5771738


所以若有人
還在講中脈如何通的話

就敢說自己已經得法
若還不及時懺悔去!
可是千佛都救不了!!!



看不見
摸不到
但你知道他的存在

風不動時
佈滿週遭
風動時

也佈滿週遭
風不生也不滅
風不增也不減

風吹過草原..的聲音
風吹過竹林..的聲音
風吹過山谷..的聲音
風吹萬物音不同
相同的是
聲音就在風裡
風就在聲音裡

相同的是
風過竹不留聲
吹到微風的說風涼
吹到寒風的說風冷
吹到焚風的說風熱
.......如人吹風

風就在風裡
見就在見裡
知就在知裡
而我就在這裡
看雲影流水
看鼻子向下
kkys12222 於 June 15, 2009 10:50 AM 回應



若認看不見是,如細菌者;
若認摸不到是,是鬼魂者;
若取動與不動佈滿週遭是,如空氣者;
若道風吹音聲冷熱總是,如凡夫者;
若道總不是,落在無記空中。
正當諸知見一起,安知止於相上名邈差別耶?

吾今問汝,汝身上那個是汝佛性,
看不見是耶?摸不到是耶?總是總不是耶?

風不生也不滅嗎?
風不增也不減嗎?
衣袖一擺動風便隨此緣而生
緣息便無
緣大便增
緣小便減
風會隨緣起
就得還回去

切記!
諸可還者自然非汝˙不汝還者非汝而誰! 

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因為想深入述說小柯之回應
特將舊帖拉出來

先把小柯回應放在這裡
讓大家方便參看

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

小柯是觸及至重點了
心隨相生
那不動的在哪裡? 
版主 於 June 12, 2009 09:58 PM 回覆 | 


在荔枝上
在梵志的身上
在憨山大師的尿尿上
在旋嵐.在江河.在野馬.在日月
kkys12222 於 June 13, 2009 08:51 AM 回應 | 


若在一切處
汝見否?
版主 於 June 13, 2009 12:08 PM 回覆 | 



kkys12222 於 June 13, 2009 02:56 PM 回應 |
 
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風是物非汝!

《楞嚴經(卷二)》

今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?阿難!極汝見元,從日月宮,是物非汝;至七金山週遍諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川草芥人畜,咸物非汝。阿難!是諸近遠諸有物性雖復差殊,同汝見精清淨所矚,則諸物類自有差別,見性無殊。此精妙明,誠汝見性;若見是物,則汝亦可見吾之見;若同見者,名為見吾;吾不見時,何不見吾不見之處?若見「不見」,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?
 



吾不見時。何不見吾不見之處。
若見不見。自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地。自然非物。
云何非汝?
 


只是你不知滋味!
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到一念不生前後際斷處。正要汝呀!
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2007/1/27
今對吳言生之論(白色部分)詳述之~

下面是今對吳言生之論(白色部分)詳述之~
先看序曲:

《大珠慧海頓悟入道要門論》
問:云何是正見?
答:見無所見,即名正見。
問:云何名見無所見?
答:
見一切色時,不起染著;不染著者,不起愛憎心,即名見無所見也。
若得見無所見時,即名佛眼,更無別眼。

若見一切色時,起愛憎者,即名有所見。
有所見者,即是眾生眼,更無別眼,作眾生眼,乃至諸根,亦復如是。
《達磨大師悟性論》
夫真見者。 無所不見。亦無所見。見滿十方。未曾有見。
何以故。無所見故。 見無見故。見非見故。


若見一法。則被一法所礙。不能圓通。
絕名相之端,無能所之跡
能無所見故,方無所不見
無所不見即見性
無所不見即圓通法界也~

楞嚴經云:
如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所以者何?
汝試於途詢問盲人,汝何所見?
彼諸盲人必來答汝,我今眼前。唯見黑暗,更無他矚;
以是義觀,前塵自暗,見何虧損。
阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?
佛告阿難:諸盲無眼,唯睹黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別?
為無有別,如是世尊:此暗中人,與彼群盲,二黑較量,曾無有異。

見性圓通無礙,汝見若明若黑,
唯汝色身根塵識互觸之變現

根塵識若隱
汝見性(見滿十方)方顯也~


請再看下面吳言生之論!

“吾不見時,何不見吾不見之處”  
“諸可還者,非汝而誰”

“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”
卷2
請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2請再看下面吳言生之論!“吾不見時,何不見吾不見之處”  “諸可還者,非汝而誰”“吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?”卷2

 


吳言生云:
意思是當“我”不起看的作用時,你就見不到這個看不見的自性;
如果可以見到這個看不見的能見自性,則你所見的並不是那個看不見的能見自性;
如果那個能見的功能根本看不見,自然不是物質現象,何以不是你的自性?

禪林對此段經文極為重視,
圓悟對其幽微之旨深有抉發:

“若道認‘見’   為有物,未能拂跡。
‘吾不見時’,如羚羊挂角,聲響蹤跡,氣息都絕,爾向什麼處摸索?”

雪竇頌云:  
    全象全牛翳不殊,從來作者共名模。如今要見黃頭老,剎剎塵塵在半途。   
《碧岩錄》第94則   

“全象全牛翳不殊”,“全象”用仰山事。
仰山見人問禪問道,便作了一個   ○圓相,於中書“牛”字,
學人問其意旨,仰山說:
“吾今問汝,汝參禪學道,諸方老宿向汝身上指那個是汝佛性,
語底是耶?默底是耶?總是總不是耶?

若認語底是,如盲摸著象耳、鼻、牙者;
若認默底是,是無思無念,如摸象尾者;
若取不語不默底是中道,如摸象背者;
若道總是,如摸象四足者;
若道總不是,拋本象落在空中。

正當諸盲皆云見象,安知止於象上名邈差別耶?”
《林間錄》卷下

“全牛”用《莊子》事。庖丁解牛,
開始時所見無非全牛,後來又未嘗見全牛,順理而解,遊刃自在,
才舉目時,頭角蹄肉,一時自解。

如此十九年,其刃利如新發於硎。觀象而得全象、解牛而見全牛,
需要很高的悟性。雪竇卻認為縱使有這樣的高深悟境,
與眼中翳並無區別。

因為對《楞嚴經》這段經文,縱是修為極高的禪林大德,也摸索不著。
對此段經文的要旨,不論是迦葉,還是西天東土祖師,天下名禪耆宿,都只是“名模”。
“如今要見黃頭老,剎剎塵塵在半途。”
如今的參禪者要想見到佛祖真意,
縱使有“一塵一塵剎,一葉一釋迦”   的悟境,也只是在半途!
可見此段經文的微旨妙義,實在不可以智知,不可以識識。

禪林用詩歌來表達對它的感悟。
湛堂頌云:   
    
老胡徹底老婆心,為阿難陀意轉深。
韓幹馬嘶青草渡,戴嵩牛臥綠楊蔭。   
《大慧錄》卷17引   
    
“見性周遍,聞性亦然。洞徹十方,無內無外。”
《五燈》卷10《慶祥》    

揚棄了虛幻妄動的色塵、聲塵,禪者便可體證到圓明的見性、聞性,
見性聞性超出物理的時空方位之外,

《五燈》卷4《常觀》:
師曰:‘汝還見牛麼?  
曰:‘見。’
師曰:‘見左角,見右角?’僧無語。
師代曰:‘見無左右。’


在湛明中發揮著妙用,所以唐代韓幹畫的馬、戴嵩畫的牛,
都靈動地呈現於自性的境地。
與湛堂將畫景與現實打成一片來表現見性周遍不同,
另外兩位禪師,則援引艷情入詩:
 
  
    
雲收空闊天如水,月載亙娥四海流。
慚愧牛郎癡愛叟,一心猶在鵲橋頭。   
《頌古》卷4佛心才頌   
    
初學賣花日,嬌羞掩齒牙。及至容顏老,脫然無可遮。
卻笑白雲它自散,不知明月落誰家?
同上崇覺空頌   
    
牛郎癡癡等待織女,而織女早已隨宇宙大化而逝。
執著於外相的牛郎,竟癡愛成叟。
詩人以此警醒世人不可追逐色法,為表像所迷惑。崇覺空的詩,

則以女性由少變老,說明物質現象的遷變不停,倏盛倏衰。
白雲自散,喻“諸可還者”,
而晶瑩圓滿的自性,卻如同白雲背後的一輪明月,亙古長新。
只不過,它到底   “落誰家”,就要看各人能否迴光返照了。


“明還日輪。”“日還什麼?”
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha&article_id=3069582

竹密不妨流水過
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha&article_id=3070082


吳言生云:
《楞嚴經》指出,非獨見性不滅,聞性同樣不滅。
“汝更聽此礻氏陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘。鐘鼓音聲,前後相續。於意雲何?此等為是聲來耳邊,耳往聲處?”卷3

“知有知無,自是聲塵。或無或有,豈彼聞性……聲於聞中,自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性,為有為無。”卷4

“聲無既無滅,聲有亦非生。”卷6

人們耳朵聽到的,只是聲塵,塵生塵滅,無關於聞性。

“聲塵生滅,動靜皆空。聲不至於耳根,根不往於聲所。既無一物中間往來,則心境俱虛,聲不可得。”《宗鏡錄》卷54

《無門關》第16則將《楞嚴經》“聲來耳邊,耳往聲處”作為參究的重心:
“衲僧家騎聲蓋色,頭頭上明,著著上妙。然雖如來,且道聲來耳畔,耳往聲邊?直饒響寂雙忘,到此如何話會?”
禪門舉一反三,將《楞嚴經》對聲塵的否定運用於禪法實踐之中:   

《保唐無住禪師》
于時庭樹鴉鳴,公問:「師聞否?」
師曰:「聞。」鴉去已,又問:「師聞否?」
師曰:「聞。」
公曰:「鴉去無聲,云何言聞?」
師乃普告大眾曰:
佛世難值,正法難聞,各各諦聽。
聞無有聞,非關聞性。本來不生,何曾有滅?
有聲之時,是聲塵自生。無聲之時,是聲塵自滅。
而此聞性,不隨聲生,不隨聲滅。悟此聞性,則免聲塵之所轉。
當知聞無生滅,聞無去來。

梅庵云:
>>>非獨見性不滅,聞性同樣不滅。

本來不生,何曾有滅?
見性即聞性,聞性即見性
乃同一性也。

今觀至此
有人能說出吳言生之論何處不究竟乎?


分身是分無量身,皆同一形
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本自無生今亦不滅
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