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優婆塞戒經卷第五
【雜品之餘】
佛給大衆提個問題，這個世界上什麽人最窮、最貧困？一般人想不到怎麽回答。答案是這個人連身體都混沒了，爲最窮最貧困。 什麽人沒有身體？有沒有？有！一些鬼類，如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人，就不能說最窮，有兩隻手， 就能學一技之長，創造財富，自食其力；只要是有身體的人，就不能說窮，現在的殘疾人多數都自食其力，不接受別人的供養。 有人罵人了，反之身體卻挨了一腳，是思維惹的禍。過去斬犯人，都先砍腦袋。因爲壞主意都是腦袋想的，身體做惡業，是有連帶性的。所以，佈施的功德和不善的業報都是相輔相成的，用財物可做善，也可以做惡。有智慧的人，自食其力，多剩有盈余就要修佈施，供養父母、師長，供養三寶、貧窮之人，捐款救災等。
佛說，只要人有身體，不去佈施就是慳吝，有福田不做、有悲田不種之人是可憐的。如果有人有錢不施捨給別人，留給親人、積財、求名，這不但是貪吝，而且有垢。垢就是有業報跟著，心裏就是不乾淨，由於有這個因緣，不知報恩。有智之人，財物既爲家裏實用，又爲行施、爲報恩、爲做事，破貪吝想。在佈施中不爲生天、不爲他人等。如七月十五誦《地藏菩薩本願經》 回向給七世父母，過年時再誦三遍回向給怨親債主；被吃被殺有恨的爲怨，時刻都想報仇；把誦經的功德回向給他們，讓這些怨親債主都得到解脫，不再找人算帳了。
佛說，菩薩行人佈施要遠離四惡，既要幫助別人，惠人好處，又要有原則；一是破戒施，用一切非法手段獲得財物去佈施，爲破戒施；二是疑網施，佈施有沒有果報呀？這個出家人是不是假尼姑呀？是不是這個要飯的不困難，以要飯爲職業等，爲疑網施；三是邪見施，不相信佈施因果，自己的財物憑啥白送人；四是貪吝施，捨不得，只顧自己享樂，不關心他人疾苦。菩薩行人佈施，同時還要離開五法；一是施時不分別有無德，不能是有德的多給、無德的少給；寧可是無德的多給，有德的少給，最好是平等施；二是施時不說善惡，不要教育人家，就一稽首合十，阿彌陀佛；三是施時不擇種性，不分什麽行業，不分南方人、北方人，有求的，該舍就舍；四是施時不輕視他，要尊重人格，讓他鼓起做人的勇氣；五是施時不惡口遜罵，不說三道四；否則，佈施果報中有間雜。還有三事；一是先多發心，行施時少予，說大話施小錢，一遇實際就縮水了；二是將討厭的物品給人， 看見這個物品就煩，送給人吧；三是施完就後悔，恨自己當時怎麽那樣傻呢，有吃虧上當的感覺。
佛說，有八種情況下行佈施，果報不殊勝；一是施後看人家過失，修行人不見世間過；二是施時心不平等，分別大小遠近厚薄等；三是施後求受者作，就是給人好處後要人家爲己服務；四是施後自我讚歎，喜歡人前自誇其德；五是先說沒有，幾句話一高興又給了；六是施後還惡口罵毀，“這個窮鬼”等；七是說我先給著，以後得加倍還我；八是施後生疑心，這出家人修的咋 樣？有沒有果位？不要去思量，供養有名的大師，可能不是菩薩；供養一位小沙彌或一個山溝裏普通修行人，有可能就是菩薩；因爲觀世音菩薩經常化乞婆相乞食；所以，不要去分別。種福田生歡喜心，不生果報功德心；生憐憫心，不生驕慢之心。而且這麽佈施了，周圍的人也都跟著學；就是你對父母盡孝，你的兒女也會孝順；對婆婆盡孝了，你的兒媳婦也會孝順；不用求，求也求不來，是所積功德感召來的。如果佈施於人有求想，就像種子不實一樣，果報不究竟。人要真實行佈施，特別是持戒行佈施大，可得無量果報；供養現世佛或住世菩薩的果報，更是無量無邊。如果疑心供養，沒有親近諸佛菩薩的功德，見面也失之交臂。
佛說，今天分別說福田，怎麽說百信報至無量報呢？如果是至心生大憐憫，食物給畜生吃，或者供養佛，福報等同，佛與衆生平等而無差別。佛曾佈施舍利弗，舍利弗也佈施過佛，佛得福報多；是發心不同，而果報有差別。說給那個人錢，他去做惡了，那不是給錢人的事。給錢的人看他窮、可憐他或者他是出家人，能看在佛的面子上供養的，至於他怎麽用與給錢的人沒關係。施主行施後，永遠也別後悔。這樣做的果報是經常親近善人，財富自在，經常生在貴族家，得人天樂，能離一切煩惱苦難。施主能親手行施，果報是生在都市貴族家，遇善知識，多有財富，眷屬如意。施主能施一切衆生，果報是受人尊重、讚歎頌揚。施主能以清淨財物行施後，說人雖都有暫時困難，總會有好起來的那一天，這樣鼓勵人的佈施最好。不是教人會說好話，是鼓勵人生起自尊心、自信心、歡喜心；一句話能把人說惱了，一句話能把人說樂了，這是人心之善念。我們要用一句話把人說樂了，千萬別用一句話把人說惱了；有人說那是當頭棒喝，要問自己具備那個功德嗎；一句良言三冬暖，一句惡語六月寒，身有苦、心裏頭煩著呢；衆生有缺點過失，不具備大功德，千萬別棒喝，要一說他心生不快，是有因果的。如果這樣行佈施，有這樣的殊勝因緣，就得殊勝的果報。果報是多有財富，眷屬無量，沒有病苦，所有財物，水火盜賊不能侵壞，無量世中享用不盡；生活安樂，求財易得，守財不苦，用財滿足。施衣得貌端正，施食得強身力，施燈得淨妙眼，施法得身心安樂，施房捨得住富庶之地等，施主得無上善報。施後用與沒用果報是一樣的，有人在佛像前作供養，也沒看用沒用，這個不用考慮，用與不用果報是一樣的。但是有人能將佈施從用轉用，功德又隨之增長。被供養的人將供養用做什麽，施主就隨生什麽福；如供養出家人的錢，他用來放生了，就隨放生的功德得福；他如果印經、塑佛像了，這功德就大了。也有轉供，用別人供養的錢，看那人困難，又供養給他人了，功德也隨之增大，如果是不分別得什麽功德，只是好好去修行，這人能得聖果。和善知識結善緣，是三生有幸，供養善知識得善緣，能引導超凡入聖。大善知識是化身成就，化身隨時去度化善緣人。但是，不用去求，求不一定能結如此大善緣，就隨因緣。
佛說，如果人給自己定約束，吃飯讓他先吃，有食物先供養佛，這樣的佈施是上等施主。這人想求什麽得什麽，隨他意趣，於無量世中，所求如意，人得無量果報。如果有財物高高興興的給家人、親人等，也一樣得福報；爲了家庭共同學佛修道，家庭和諧，將來也得無量福報。而不是家貧的什麽也沒有了，還拿著錢上廟去，佛教沒讓人這麽做，佛教讓人把家處理好，錢分四份，供養那一份就可以了。
佛說，家有老鼠之類，禍害糧食，這時想這些老鼠也不容易，吃點就吃點吧，也別下藥。如果下藥，菩薩行人屬於犯戒。應想扔點吃的也讓它活著吧，心生歡喜想，人比它強，這是如法行作。
佛說，要是有好物品，自己還沒捨得用，但是有人來求，佈施給人了，這樣人將來也得如意報。不管什麽人，離開佈施想得善果，是不可能的。沒有福田，想修道都不行，不是生病、受窮，就是挨累、沒時間。這就是往昔修佈施少，才召今日此果。修行人要知道從現在開始，修自己的福德。
佛說，嬉戲施，非福田也。如幾個人打牌，誰贏了誰請客。這個錢不算施，花了沒有福報。如果有人偏爲福田施，不喜歡經常施，是人不得惠施報。這樣的人專去廟上供養三寶，種福田，而不供養貧窮、下賤；不樂於供養父母、妻室、兒女，不供養周圍的人，這種人也不得如意報。這裏告訴我們，要行平等施，福田、悲田同樣重要。 如果有人施後生後悔心，或者用搶劫來的財物去佈施，是人雖也得財物，但財物來了即走，留不住；或者像現在有的人，沒錢也沒病，有點錢馬上就有病，非得把這錢花了，病才能好。或者像銀行出納那些人，每天點鈔票，那錢卻不是他的。所以行布施的時候，不要後悔、不生懊惱。如果有人不供養父母，見妻女或親友受苦也不管，只顧自己享樂。雖然也拿錢佈施，這種人是惡人，是假名佈施，不得善果。
修佈施的人，首先要贍養老人，雖不能讓妻女跟著享福，至少別讓他們跟著遭罪。 如果有人對師長、父母等禮節上供養以後，心裏沒有憐憫，不知報恩。這樣的人將來雖得財寶，來了就失去，不能受用。用這錢買的美食，沒等吃就壞了；想買衣服吧，沒等買錢被人偷走了等。這都是往昔佈施功德不圓滿的業報。如果有人如法以清淨財寶佈施，是人將來得無量福；不義之財佈施，將來福報也不真實。用正財佈施，人天都歡喜讚歎。佈施錢財，用於購買紙張，印刷經典，功德就大，是將財佈施轉爲法佈施。不見得親自講經，才是法佈施，幫助能講經的人弘法， 也是參與法佈施了，爲功德最大。怎麽是功德大，衆生聞法後能斷除嗔恨，以是因緣於無量世中，衆生都得福，能不得大福報嗎。所以說，法佈施世人難值難遇，遇到這等好事時，切莫錯過。用身命財爲代價去翻譯經典，也是法佈施，是法施的一種。 真正的法施是當衆生聞後發心去修道，那才是發揮了法佈施的作用，無量衆生因此受益了。這些衆生未來世有福報的時候，法佈施的人就是國王；他們如果都是國王的時候，法佈施的人就是天王；他們都是天王的時候，法佈施的人就該成佛了。
還有，子修善法，父做惡事，能不能用子善的功德回向，父不墮三惡道呢？按佛法說，不是這樣。因爲身口意業各有不同，父子也不相代。父死後墮餓鬼中，子爲追福，可得福轉爲人天。如果生天中，天人妙樂都不思念人中之物，子爲追福，其福不得。 如果生爲畜生，說明定業已成，子爲父追福，其福不得。沒有大福德的人給亡人超度，都不可能改變其定業。豬也是生命，狗也是生命，絕不會讓這個狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因緣，遇有大功德的人爲其超度，能破壞或改變定業。爲什麽只有餓鬼這一道能獨得其追福呢？因爲餓鬼道衆生長壽，其形體很容易破壞，破壞就是將之轉爲其他道。舉個例子，一頭豬是定業，如果突然死了，豬的主人就不高興，有財産損失；餓鬼沒有主人，沒有誰會因它的死而生煩惱。證道的人七月十五爲亡人做功德，能將餓鬼道衆生救拔；否則，都要將定業報完再脫身。餓鬼道裏只能吃血污、嘔吐物、涕唾、糞便等物，一入口就變爲熱火，將嘴裏面燒壞，苦報無極。
佛說，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖墳等，要注意三時；一是春時二月，這是農忙季節，不要去祭祀；二是夏時五月，正值鏟地或小蟲較多時；三是九月秋忙時，季節乾燥。還有注意供養山神、土地，不要殺生，不要供養酒。佛教不反對供養祖先，但不可殺生。應該以鮮花、香草、樹木、瓜果等天然食物爲供養品，這才如法。
佛說，如果有人將房舍、臥具、醫藥、園林、牛羊等各種滋生之物，佈施他人。可是佈施這個人當時就命終了，這個人雖然不在世了，可福報還是他的；就隨所贈送物的使用時間長短而福報就有多少，這是福追人，如影隨形，死了到陰間，福報也不失掉。如果隨家中所有，財物不分別好壞，只管救急救難，有求必應，是行一切施。如果能用身體給人做事，也不求回報，就像在家人到廟上幹活等很多類似的事情；自己妻子喜歡的物品有求也能施他人，是行不可思議施。如果有惡人、毀戒之人、怨家對頭、有恩不知報、不信因果、強取豪奪、強大勢力、僞善欺詐、憤得憤怨、強橫辱駡、豪富之人，這樣十一種人來求佈施，還能高高興興的施，施後不嗔，是行不思議施。這樣的不思議施，只有菩薩行人才能做得到。因爲，一切施和不思議施有三種根本；一是能施於貧苦，種悲田，這最不可思議；一個窮要飯的，沒有想施一得萬報這回事，還能平等下心去施捨，這不容易做到，也是最難得的，也是最好的佈施；二是施於怨家，以德報怨，不求回報；三是施給有福德的善人，心裏喜敬。所以，難舍能舍，難施能施。
佛說，如果有人多財，從小就知施捨，不如勸人一同供養，這是共和合施，這樣的功德更大。在佈施這一點上，出家人不圓滿、不容易做到，在不容易時出家人這樣做了，還引導別人做，這樣的人功德最大。在佈施給人財物時，怕財物輕或不好而不施，這是有畏不肯施。有這種因，果報是要增長無量世的貧窮。在他人給的財物輕或不好時，也一定要高高興興的接受過來；如有嫌棄分別，有這種因，果報是增長無量世的貧窮。在共同施財物時，施財施心相等，共同的福報也相等。在共同施財物時，施財相等，施心不一樣，果報是福田勝。在共同施財物時，施心相等，共同求一個事，施財不一樣，有多有少等差別，得果田勝。在共同施財時，施財是隨手一給，施心是隨意一給，只爲形式上的意思意思，果報是福田果田俱下。
佛說，有智慧的人佈施時，不爲果報，是他知道有因必有果。如果無有慈悲心，不知報恩，不講情義，不敬仰聖人，不修行聖人所有功德，貪財惜命心重的人不能行佈施。如果能供養三寶或貧窮人財物，就等於能捨身命，財物是以身命爲代價得來的。貪吝不能舍財，這樣的人是惜身命；能捨身命得來的財物用以佈施，這樣的人爲大施主，果報是種下未來世富貴的種子。地球人有三種勝事；一是勇健；二是念心；三是行淨。人這一道容易修，不求果報、不惜身命爲勇健。對窮人能行佈施，以身命掙來的乾淨錢物去行佈施，施時不分福田與非福田爲行淨。施後不悔的善行爲念心。佛說，有的人佈施後心生悔意，悔意由六種情況而生；一是貪受財物，身上有財心裏不慌；二是聽受他人不正確的說法，心生邪見；三是見到受施之人把財物沒用到正地方，隨意揮霍了；四是害怕他人批評、指責，埋怨等，破財惹氣；五是害怕財物用盡，自己受苦；六是看他人行佈施，也沒有得到什麽利益，一樣有諸煩惱。有智慧的人行施後不生悔心，由於三種情況；一是明信因果，捨得捨得，不捨不得；二是親近善友，在語言上能聽到善人講些有道理的話，引領走向正途，不被邪知邪見所惑；三是不貪著於財，把財看的很輕，今天花了明天還能掙來。信因果的人由於二種情況；一是從他聞法；二是善自思維。如果是佈施出家人後，要請師父開示；如果是窮人，要請教他怎麽落到這一步，有啥困難，和他溝通；聽到開示或這個人落破經歷，自己也想想應注意什麽。人們只注意聽成功者咋成功的，而能知這個人怎麽失敗的，恰恰是最寶貴的，他是以身命財爲代價換來的，要比成功者告訴的更珍貴。人不知退，何能知進；人要不知怎麽失敗的，就有重蹈覆轍的危險，人要學會接受反面的財
富。要問一個剛從監獄出來的勞改犯，是怎麽進去的？“哎呀，我就是脾氣不好”等，從反面會激勵修道成道。親近善友由於二種情況；一是深信；二是智慧。凡是從反面來的教訓要深信，確實是刻骨銘心；從正面來的也不容易，人往前行一步難，往後退一步非常容易；成功者一定是會避免失敗的，在這個基礎上才能成功。不貪諸財由於二種情況；一是觀無常；二是不自在。要知物品會壞掉不常久，被財所累不得自在；出家人沒錢時好修道，有錢想買手機、電腦、汽車等，越想越沒止境，這就身心不自在。施主若能這樣觀察，當知是人能真佈施，佈施是真無極限。佈施是一切成道的基礎，因爲有福德，才能有智慧，有智慧更激勵去積福德，二者是相輔相成的；所以在佈施這一條上沒有止境。
佛說，智慧有三種；一是能舍外物；二是內財、外財一起舍，內財如兒子捐腎給父親等；三是舍後兼教化衆生，影響他向善、造福一方。如果對貧窮人舍後告訴他還是信佛好，這是教化，隨佈施的深淺而教化，這是大施主。如果能教化，特別是仇人或是惡人，在世間轉化十個善人不如一個惡人。因爲，這一個惡人的破壞力要大於十個善人的破壞力，讓十個或一百個善人去搶、去殺，他們中未必有一個能去，而一個惡人什麽事都能幹出來；所以，能轉化一個惡人要比勸十個善人的功德要大。有智慧的人，應該這麽去修佈施，如果沒有財物時，儘量要滿足乞求者；對殘疾人扶一扶等，這也是一種舍，且不容易做。如果有什麽咒術、藥方等都教他、給他，他能用偏方混頓飯吃；遇有什麽不如法的地方告訴一聲，會受到禮遇。如果遇到有病人要誠心誠意去幫助，對人、對動物都要去盡力；而且不生厭心。這樣做能使人病苦解除，心裏安穩，施者、受者都受益。對於不信三寶的人，用信佛的恩德感化他，讓他知道世間因果，別看我現在有錢，生活過的好，都是過去行佈施、供養出家人得來的果報。這樣做了之後，善人會銘記于心，惡人都會改惡向善的。如果能對小動物施善，影響周圍人也會主動向善。這些都是世間福報，
有了世間福報，才談得上出世間福德。
佛說，如果道路不平，有小石塊，應該幫忙撿一撿，平整平整。有糞便或其他不潔的垃圾，給收拾走，讓所有經過的人都心感歡喜，不生煩惱。如果這條路上很危險，要貼個警示；或者用繩索、木棍等攔上。只要遇到了，關於路橋等出現各種問題、狀況，能幫得上忙都幫修整好。看到年幼的、羸弱的或者年長的有什麽困難，都主動上前幫忙。有人不敢走夜路，或者對黑夜有恐懼等，言語兩句，幫他化解恐懼，都屬於佈施。有老人問路時，多辛苦點，帶老人過去，別像有的人似的，一有人問路，伸手就要錢，不給錢不告訴他。人就要從自己的言行做起，舉手之勞的善事要經常去做。我跟諸位講一句，信佛人無小事，是事就是因，其因必結果。別以爲有人問路是小事。這一事上，動一惡念，就有業報跟著。在戒律上講，就犯戒了。遇到遠行很疲勞的人，應該解除他的疲勞；遇到曝屍荒野的人，要報官或幫著收殮，但要找幾個人一起做，免得引人誤會。再給亡人家屬捎個信兒，能做的都做到。遇有乞丐到家行乞，施捨衣食後，再打盆水讓他洗洗臉，洗洗腳。留他在這住宿，而且還要把好床讓給他睡等。
這裏講一講什麽是經，先天和後天結合到一起爲經，不可更改。佛經既包括出世間的法，又包括世間的法，誰也不能更改。律就是標準，出家、在家，只要修行都要遵守戒律，什麽人都在戒律之內受約束。有人問，佛守不守戒啊？佛創立戒，自己一定是示現守戒的模範。示現菩薩更受戒律的約束，一點都不會犯。聲聞緣覺、新發意菩薩離了戒，更是哪也修不出去。論就是程序、次第。修道要講究程式，先皈依三寶，再得法修行，得法修行過程當中，再嚴持戒律，嚴持戒律過程當中再諸惡莫做，衆善奉行。善知識講的法是雜論，爲解惑，共同探討、讀誦、受持，目的是解惑。不知道情況下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道這個事不如法，以後不去做了，這也是培德。現在法師講法目的就是解惑，培德。
遇到做買賣的人，告訴他不要貪小利、不要欺騙人；遇到行路人，告訴他哪條路平安、沒有盜賊；遇到出家人的衣服等隨身物件有損壞的給縫補或更換好的；遇到寺廟有鼠、蛇、蜂、毒蟲等幫助驅除；遇到僧，供養僧的物品一定要清潔乾淨，看有啥需要的，如針線、紙筆能用得著的物品等給贈送帶上，再備足乾糧；遇到盲人，扶一扶送上拐棍；遇到丟失財物的給點補償；遇到有辦白事的要去給點禮錢，去了還能說一說法勸化，還能影響他們的家人積福積德。如果人能這樣去佈施，就是大善知識，也是清淨的施主。佛經說的非常細，總之處處是戒吧！
菩薩有出家在家二種；出家菩薩爲淨施主，是爲不難；在家菩薩爲淨施主，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【淨三歸品第二十】
善生向佛請法說，如果有來乞討的人，應先教他三皈依，後施給財物，這是爲什麽呢？什麽是三皈依呢？
佛說，爲破諸苦，去除煩惱，讓人得到皈依之樂和得財爲喜。乞討的人不只是乞食，有的是乞法。他如信佛，告訴他要皈依佛法僧，皈依三寶以後，能去除煩惱，將來不受窮，能得善報，最後還能解脫而成佛；包括外道到這裏來探討。皈依三寶是否是 一皈呢？有人說“佛不住世，佛像是銅的”；“法我也沒聽聞到”；“僧不就是出家人嗎？我就皈依一個僧嗎，也沒皈依佛與法呀”。 這麽說不如法，佛住世及不住世，正法常有；末法時代佛的正法還住世。正法住世就是誰修誰成道，法沒增沒減；末法在衆生的心裏，一句佛號，不用打坐省勁呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛的法不因爲住世和不住世而有增減，而是衆生的心有差別；現在人的心是少付出，求大果報；現在這個時代的人，妄想紛飛，眼花繚亂；要想成功，必須依正法住世精神修行， 才能成就；否則，以末法心態去修行，誰也修不成。 佛住世與不住世？佛像在等於佛在；佛經在等於法在；佛法在等於僧在，就應皈依。什麽樣爲僧？不只是出家人穿袈裟爲僧，那只是名爲僧；何謂真僧？成聖、成菩薩爲法界真僧，羅漢辟支佛爲三界真僧，出家人是世間僧。今生沒修出去的出家人，還是僧嗎？有的作惡生到畜生道去，還是僧嗎？出家人一定要知道，現在能有機會出家，是名爲僧，要百倍珍惜。在家人要知道， 今生雖現在家相，有可能是多少生、多少世爲僧修行。在家人修行，不要輕視自己，動不動就說自己“沒有大善根，沒有大因緣”。皈依的是僧性，僧性是三寶常住，皈依的不是哪個人，人只能引領與佛法僧結緣。在家人可不可以收弟子？出家人帶一個弟子容易，帶一百個也不爲難；在家人帶一個弟子實是爲難。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原則上不收淨土弟子，只能收承傳佛大秘密藏的載法者；否則，不會輕易帶弟子。這樣的人，他帶十人修行能成就九人或十人。如果他帶十人，沒有一人成就，他就不是真正承載佛家業之人，就不是菩薩行人。有特殊因緣的人，才可能收少數淨土弟子。
佛說，真正三皈的人，戒律無不具足。出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，皈依後都要受持戒律，戒不同果位不同； 果位不同，守戒上不同。持戒和守戒是兩回事，漏盡通的人是真持戒；在定中得漏盡通的人，一點不犯戒。否則，光受多少戒， 那是名受戒，只是受世間戒。爲什麽不同呢？是因不同，果不同，菩薩的法也不同。菩薩有二種；一是後生；二是修道。菩薩有十地，五十個品級，等覺菩薩還和佛不一樣，有區別；到發菩提心時，可代業往生到極樂世界去，那就是後生，往生到兜率內院也是後生；現在可能是聲聞、緣覺，但由於發了菩提心，到臨終的一刹那，有這個功德了，那他就是後生菩薩；初發心菩薩，或者是七地前的菩薩、八地至十地菩薩，他們都在修道，往返於世間，除報佛恩，承載佛法以外，還有個自修的問題。佛是在法界一切無礙，稱爲佛。守持戒律，讀誦經典，示現修行爲僧。法是一切無漏，一切圓融，在法界當中無爲，無形又無法離開。
有人說，佛滅度後，皈依佛的人還是皈依佛嗎？是皈依佛。是皈依過去諸佛無學之法，是皈依未來世僧。由於承載佛法，通過修行以後會成爲真僧。所以，稱皈依未來僧。三皈依以後，勤種福田，會得到福報，和佛住世時的三皈依是一樣的。末法時，佛不住世，做三皈依，依法行道，一樣可以成功。
佛說，佛雖入涅槃，猶如在世。只是人們肉眼看不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能觀察到釋迦牟尼佛還住世。當打坐到一定程度時，身體無限膨脹，瞬間和宇宙同體，才明白原來佛法這麽妙，原來佛的法性身這麽龐大，我的心量能和佛的法性身融爲一體。定中才能知道，佛和菩薩來給摩頂、來無言說法教化。這個時候修道才知道真修行，修行成就才容易。佛的化身無時無刻不在這個世界，時時刻刻在身邊，特別是出家人。出家人身邊時刻都有菩薩監督，起一惡念都會被記錄在案。以爲出家了，腦袋裏這麽想、那麽想，沒人知道吧，伽藍菩薩時時記錄著呢。在家人受過三皈依以後，也有護法，也有神明給記錄，要時刻警示自己，有戒律在，有護法在。佛涅槃後與佛住世時一樣，無論什麽人，如果能說三皈依，名優婆塞，名優婆夷。一切諸佛雖皈依法，法由佛說，不得顯現。佛不說，法也存在，佛法本來不需言說。一個人可以理悟，但不要變理悟爲理障，拿著這個理，專門去研究文字般若。佛法恰恰沒在語言文字上，通過修持一個法門，一門深入，才知道，佛法是說一句都多餘，起一個念都多餘。原來佛法這麽圓融無礙，一點文字相沒有，知道這個境界才知真正的佛法。所以才說，佛法顯現，說一說是
表示表示；但事實上，真正的法不是這樣有文字、有言說。之所以這麽說，是爲了讓人先皈依佛，淨其身口意業，離開怖畏、苦惱，依法修行，能夠得到智慧，最後才得到解脫，得到三業寂靜。有智的人身觀生死之法，是大苦集，很多種苦集合到一起。
我們的身體有八種痛苦，受苦時不是一種苦，可能三四五種苦一起來。當丟財物時，又有求不得苦等著，不是單一的，這是苦聚；通過學佛修道可以永斷苦聚，不受八種痛苦。修證自己的過程，就是堵漏過程，諸法漏盡，才得佛法味。知道生死是自己無量劫來習氣所造作，才感召生死。我們的性與佛無二，但是我們不修行，感染很多無明煩惱，感召生死，而不能入涅槃得常樂我淨。在世間行的是邪的，是胡爲的，處在無常中。只有佛正法，才能斷除這些因緣；所以，我們要皈依法。爲什麽要皈依僧呢？因爲外道徒衆，無懺無悔，不知正路；只有僧人現出家相，破除外道的相，承載佛的家業，讀誦佛的經典，做佛的法事，行佛的善事，憐憫衆生，修于正道，證道得以解脫。所以，哪朝哪代都有一些高僧，都有一些修行人往生。由此，要皈依僧。
如果是禮拜三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信至不餘，這是名爲供養。如果皈依後不能全受戒，說五戒當中，只受一戒，雖是在家，如法而住，也是優婆塞；就是以前殺生，皈依後不殺生了，酒或其他的還不能戒，那也得算是優婆塞，但其他的以後也得斷。對於在家人今天做三皈依，明天就都不吃肉了，那也做不到；明天就不讓他兩舌、惡口了，他能做到嗎？只能 慢慢教化，然後讓他逐漸修一切善，如法而住，慢慢的他就會成就。所以，由不殺到不偷一點點教化，經過一段時間，他自己就會改變；如果在家人受完戒再破戒，那就不行，必須懺悔，後不復造，還得持戒修行才可以；在家人如果修密、禪的，破戒了，特別是八重戒，破一個，那就走不了，要受業報，還在六道裏轉，或果不清淨。 佛說，有的人說不皈依佛法僧三寶，人不得戒，是不是這樣？不是。有的人沒做三皈依，也可以得到戒律；善來比丘就是這樣子，沒皈依三寶前，戒律清淨，悉得具足。詳見《大般涅槃經》，這裏不講。有人說，如果沒受戒去，就不得戒，八戒齋法也是這樣，是不是這樣？不是這樣。在家人按照八戒齋法去做，雖然沒去受戒，也等於受戒了。戒齋是衣服整齊，戒除嗜欲，受持戒律，以示虔誠；能淨身口意業，受優婆塞戒，是五蘊身受；不受邪見、不說邪見、信受正見、說於正見、修于正法，這就是持淨身口意戒。受三皈依後，又造作了癡業，就是任性胡爲，接受了外道說法，接受了外道之法，接受了外道天語，有如此因緣的人，就等於失去三皈。我見過這樣的人，他說天上有個隱態師教他，隱態師說的是天語。雖作過三皈依，但又接受外道法，這是怎麽造成的？是由於造了癡業，受著於外道，這種人很可憐，三十多歲，不吃肉、不結婚，最終走向外道；失去三皈
法。誰想勸度他也很難，一說正法，他腦子一片空白，“你說什麽，我怎麽聽不著了？”如不說正法，他滔滔不絕，又能看到這個、那個，自謂有通，人中無師等。如果心態耿直，不貪吝，常修懺悔，少欲知足，這樣的人不久即得寂靜身；如果造作種種雜業，爲受樂故，修於善事，就像市場法，等價交易，患得患失；有雜業就有雜福，這是必然的，如是之人不得善果。如果名上做了三皈依，沒做善事等於沒皈依。如果作了三皈依，舍宅、身命等還是自己的，不行佈施；殺豬、宰羊祭祀鬼神，做等等惡事，實際上沒皈依。如果一心認爲外道能救他，受三皈依以後，迷信妖邪的話，也等於沒皈依。在家人容易這樣，一聽說哪里有位妖邪神算，通曉一切，就聽妖邪的話，讓他殺雞就殺雞，失去三皈依法。或有人禮拜外道，受他們攝持，也失去三皈依法。三皈依不是說的，而是要行做的。要聽佛說，供養天要起慈心，爲國土和平、人民安康而作，不受邪見。
有智慧的人應該觀諸外道一切所做，皆是有爲，他們說的都不解決根本問題。只能是自造惡因或者暫時的逃避惡因而已，最後都不究竟。所以，對於外道法師和說邪見的法師，應該起正見和憐憫心，不要被他蠱惑，受邪知邪見牽引著走。出家人也有這樣的事，有的在廟上修行一段，有了神通，定中去偷雞。這就是不得漏盡通，通爲邪通，定也是邪定。一切衆生隨不同行業，修行得于安樂，按照正業去做，不要做邪業。修邪見的人，受大苦惱；因修善的人得大福德。所以，衆生要明白什麽是正當行業，什麽是不正當行業，要能分清正法、邪法。
佛說，提婆達多造了很多業因，墮入地獄，不是他出生的生日時辰不好而得報，而是他出生以後造了很多惡業而得報。郁頭蘭弗邪見因緣，未來要墮大地獄，他是外道的頭領。如果師是外道法師，跟他學的人要墮地獄；如果師是聖人，可以引領人超凡入聖。所以，拜師一定要慎之又慎。
佛說，一切善法都是從願心而來，咱們信佛修行是爲成佛，離苦得樂，有這種願心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得證菩提，獲得解脫。在家人如沒有這種願心，永遠也不能出家修道。現在有的人把出家稱職業，社會越發展，人越向外奢求，只有人靜下心來時，才向內求。出家不是一種職業，是人天之師；出家不能成爲謀生手段，不能依佛吃飯，不能依佛穿衣。我們的世界都是業力感召，不是哪個外道所居天或哪個神造的，都是人自作業感召身體是這樣。我們人這一道，有因有果，修因再結果，這就是輪回。造善離開人道；不做善，也脫離人道，墮入三途。是人就應該從修四諦法開始，修苦集滅道，再用修辟支佛的方法修菩薩道。行菩薩道的人，最初的方式方法是從修辟支佛法苦行開始的。有人說，現在看不見修辟支佛的人了；那些住茅棚的不就是修辟支佛的嗎？方法都這一個，但發心不一樣，願力不一樣，得的佛法也不一樣。
菩薩有在家出家二種。出家菩薩淨三皈依，是不爲難；在家菩薩修淨三皈依，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【八齋戒品第二十一】
善生向佛請法說，受三皈齋戒的人是人能得什麽果呢？
佛說，如果有人能受三皈依，實得福報不可窮盡。這個三皈依不是名上的三皈依；而是實際上皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依後不做惡事，不信外道等。如果有人用七寶供養天王、人民等，能得很大福報。但是，七寶供養不如心受三皈齋戒。前者所得福報是有爲的；自性皈依、自心皈依三寶並守持戒律，將來的財寶是自己的。受持三皈齋戒的人，福報比用一個世界或幾個世界的財寶供養都大，將來會成就自己的佛國土；而自己佛國土的財寶都是自己的，而世間人供養時用的財寶，名爲財寶，實際上都是有爲的。無非是金銀銅鐵這些有爲的物質或人間美味等。
佛說，如果有人真受持三皈齋戒之後，哪怕只受持一日一夜，過後又失去了，那麽受持的一日一夜也不空過。因爲有這一日一夜的開始，將來就有成熟的那一天。就像過去八萬大劫之前念了一聲南無佛，等佛出世時，他一修就能證果位。如是清淨皈依受齋戒的人，除了五重罪以外，惡業悉皆消滅。五重罪指殺父弑母、出佛身血、殺阿羅漢、玷污僧尼，輕毀常住。受三皈齋戒不能消除這樣罪業，這些罪業必須是受戒之後，發大懺悔心，清淨修行，廣修供養，還要放生，開水陸法會等。不然的話，必受果報。
佛說，如果有兩個人犯罪，一個人堅持要做，另一人說皈依佛了就不該去做，兩人罪業有輕有重；輕罪可消，重罪消不掉。將來彌勒佛出世的時候，那個世界爲清平世界，那時的人非常享福，與那時比，我們此時就是遭罪。如果在遭罪的時候，能受持一日一夜的三皈齋戒，等於清平世界百年。因爲所處環境惡劣，很難堅持；要是在好地方，天天享福，發心不一樣。窮人兜裏就十塊錢，讓他全供養，很難；有一萬塊錢的人，供養一百塊錢，不難。三皈齋戒不容易得，尤其是現在這個時候，而且如能至心去修、去行，是爲精進。所以，精進一日一夜，就可以超越將來彌勒佛降世後清平世界的百年。
菩薩有在家出家二種。出家菩薩能教化衆生淨八戒齋，是不爲難；在家菩薩教化衆生淨八戒齋，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
優婆塞戒經卷第六
【雜品之餘】
佛給大衆提個問題，這個世界上什麽人最窮、最貧困？一般人想不到怎麽回答。答案是這個人連身體都混沒了，爲最窮最貧困。 什麽人沒有身體？有沒有？有！一些鬼類，如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人，就不能說最窮，有兩隻手， 就能學一技之長，創造財富，自食其力；只要是有身體的人，就不能說窮，現在的殘疾人多數都自食其力，不接受別人的供養。 有人罵人了，反之身體卻挨了一腳，是思維惹的禍。過去斬犯人，都先砍腦袋。因爲壞主意都是腦袋想的，身體做惡業，是有連帶性的。所以，佈施的功德和不善的業報都是相輔相成的，用財物可做善，也可以做惡。有智慧的人，自食其力，多剩有盈余就要修佈施，供養父母、師長，供養三寶、貧窮之人，捐款救災等。
佛說，只要人有身體，不去佈施就是慳吝，有福田不做、有悲田不種之人是可憐的。如果有人有錢不施捨給別人，留給親人、積財、求名，這不但是貪吝，而且有垢。垢就是有業報跟著，心裏就是不乾淨，由於有這個因緣，不知報恩。有智之人，財物既爲家裏實用，又爲行施、爲報恩、爲做事，破貪吝想。在佈施中不爲生天、不爲他人等。如七月十五誦《地藏菩薩本願經》 回向給七世父母，過年時再誦三遍回向給怨親債主；被吃被殺有恨的爲怨，時刻都想報仇；把誦經的功德回向給他們，讓這些怨親債主都得到解脫，不再找人算帳了。
佛說，菩薩行人佈施要遠離四惡，既要幫助別人，惠人好處，又要有原則；一是破戒施，用一切非法手段獲得財物去佈施，爲破戒施；二是疑網施，佈施有沒有果報呀？這個出家人是不是假尼姑呀？是不是這個要飯的不困難，以要飯爲職業等，爲疑網施；三是邪見施，不相信佈施因果，自己的財物憑啥白送人；四是貪吝施，捨不得，只顧自己享樂，不關心他人疾苦。菩薩行人佈施，同時還要離開五法；一是施時不分別有無德，不能是有德的多給、無德的少給；寧可是無德的多給，有德的少給，最好是平等施；二是施時不說善惡，不要教育人家，就一稽首合十，阿彌陀佛；三是施時不擇種性，不分什麽行業，不分南方人、北方人，有求的，該舍就舍；四是施時不輕視他，要尊重人格，讓他鼓起做人的勇氣；五是施時不惡口遜罵，不說三道四；否則，佈施果報中有間雜。還有三事；一是先多發心，行施時少予，說大話施小錢，一遇實際就縮水了；二是將討厭的物品給人， 看見這個物品就煩，送給人吧；三是施完就後悔，恨自己當時怎麽那樣傻呢，有吃虧上當的感覺。
佛說，有八種情況下行佈施，果報不殊勝；一是施後看人家過失，修行人不見世間過；二是施時心不平等，分別大小遠近厚薄等；三是施後求受者作，就是給人好處後要人家爲己服務；四是施後自我讚歎，喜歡人前自誇其德；五是先說沒有，幾句話一高興又給了；六是施後還惡口罵毀，“這個窮鬼”等；七是說我先給著，以後得加倍還我；八是施後生疑心，這出家人修的咋 樣？有沒有果位？不要去思量，供養有名的大師，可能不是菩薩；供養一位小沙彌或一個山溝裏普通修行人，有可能就是菩薩；因爲觀世音菩薩經常化乞婆相乞食；所以，不要去分別。種福田生歡喜心，不生果報功德心；生憐憫心，不生驕慢之心。而且這麽佈施了，周圍的人也都跟著學；就是你對父母盡孝，你的兒女也會孝順；對婆婆盡孝了，你的兒媳婦也會孝順；不用求，求也求不來，是所積功德感召來的。如果佈施於人有求想，就像種子不實一樣，果報不究竟。人要真實行佈施，特別是持戒行佈施大，可得無量果報；供養現世佛或住世菩薩的果報，更是無量無邊。如果疑心供養，沒有親近諸佛菩薩的功德，見面也失之交臂。
佛說，今天分別說福田，怎麽說百信報至無量報呢？如果是至心生大憐憫，食物給畜生吃，或者供養佛，福報等同，佛與衆生平等而無差別。佛曾佈施舍利弗，舍利弗也佈施過佛，佛得福報多；是發心不同，而果報有差別。說給那個人錢，他去做惡了，那不是給錢人的事。給錢的人看他窮、可憐他或者他是出家人，能看在佛的面子上供養的，至於他怎麽用與給錢的人沒關係。施主行施後，永遠也別後悔。這樣做的果報是經常親近善人，財富自在，經常生在貴族家，得人天樂，能離一切煩惱苦難。施主能親手行施，果報是生在都市貴族家，遇善知識，多有財富，眷屬如意。施主能施一切衆生，果報是受人尊重、讚歎頌揚。施主能以清淨財物行施後，說人雖都有暫時困難，總會有好起來的那一天，這樣鼓勵人的佈施最好。不是教人會說好話，是鼓勵人生起自尊心、自信心、歡喜心；一句話能把人說惱了，一句話能把人說樂了，這是人心之善念。我們要用一句話把人說樂了，千萬別用一句話把人說惱了；有人說那是當頭棒喝，要問自己具備那個功德嗎；一句良言三冬暖，一句惡語六月寒，身有苦、心裏頭煩著呢；衆生有缺點過失，不具備大功德，千萬別棒喝，要一說他心生不快，是有因果的。如果這樣行佈施，有這樣的殊勝因緣，就得殊勝的果報。果報是多有財富，眷屬無量，沒有病苦，所有財物，水火盜賊不能侵壞，無量世中享用不盡；生活安樂，求財易得，守財不苦，用財滿足。施衣得貌端正，施食得強身力，施燈得淨妙眼，施法得身心安樂，施房捨得住富庶之地等，施主得無上善報。施後用與沒用果報是一樣的，有人在佛像前作供養，也沒看用沒用，這個不用考慮，用與不用果報是一樣的。但是有人能將佈施從用轉用，功德又隨之增長。被供養的人將供養用做什麽，施主就隨生什麽福；如供養出家人的錢，他用來放生了，就隨放生的功德得福；他如果印經、塑佛像了，這功德就大了。也有轉供，用別人供養的錢，看那人困難，又供養給他人了，功德也隨之增大，如果是不分別得什麽功德，只是好好去修行，這人能得聖果。和善知識結善緣，是三生有幸，供養善知識得善緣，能引導超凡入聖。大善知識是化身成就，化身隨時去度化善緣人。但是，不用去求，求不一定能結如此大善緣，就隨因緣。
佛說，如果人給自己定約束，吃飯讓他先吃，有食物先供養佛，這樣的佈施是上等施主。這人想求什麽得什麽，隨他意趣，於無量世中，所求如意，人得無量果報。如果有財物高高興興的給家人、親人等，也一樣得福報；爲了家庭共同學佛修道，家庭和諧，將來也得無量福報。而不是家貧的什麽也沒有了，還拿著錢上廟去，佛教沒讓人這麽做，佛教讓人把家處理好，錢分四份，供養那一份就可以了。
佛說，家有老鼠之類，禍害糧食，這時想這些老鼠也不容易，吃點就吃點吧，也別下藥。如果下藥，菩薩行人屬於犯戒。應想扔點吃的也讓它活著吧，心生歡喜想，人比它強，這是如法行作。
佛說，要是有好物品，自己還沒捨得用，但是有人來求，佈施給人了，這樣人將來也得如意報。不管什麽人，離開佈施想得善果，是不可能的。沒有福田，想修道都不行，不是生病、受窮，就是挨累、沒時間。這就是往昔修佈施少，才召今日此果。修行人要知道從現在開始，修自己的福德。
佛說，嬉戲施，非福田也。如幾個人打牌，誰贏了誰請客。這個錢不算施，花了沒有福報。如果有人偏爲福田施，不喜歡經常施，是人不得惠施報。這樣的人專去廟上供養三寶，種福田，而不供養貧窮、下賤；不樂於供養父母、妻室、兒女，不供養周圍的人，這種人也不得如意報。這裏告訴我們，要行平等施，福田、悲田同樣重要。 如果有人施後生後悔心，或者用搶劫來的財物去佈施，是人雖也得財物，但財物來了即走，留不住；或者像現在有的人，沒錢也沒病，有點錢馬上就有病，非得把這錢花了，病才能好。或者像銀行出納那些人，每天點鈔票，那錢卻不是他的。所以行布施的時候，不要後悔、不生懊惱。如果有人不供養父母，見妻女或親友受苦也不管，只顧自己享樂。雖然也拿錢佈施，這種人是惡人，是假名佈施，不得善果。
修佈施的人，首先要贍養老人，雖不能讓妻女跟著享福，至少別讓他們跟著遭罪。 如果有人對師長、父母等禮節上供養以後，心裏沒有憐憫，不知報恩。這樣的人將來雖得財寶，來了就失去，不能受用。用這錢買的美食，沒等吃就壞了；想買衣服吧，沒等買錢被人偷走了等。這都是往昔佈施功德不圓滿的業報。如果有人如法以清淨財寶佈施，是人將來得無量福；不義之財佈施，將來福報也不真實。用正財佈施，人天都歡喜讚歎。佈施錢財，用於購買紙張，印刷經典，功德就大，是將財佈施轉爲法佈施。不見得親自講經，才是法佈施，幫助能講經的人弘法， 也是參與法佈施了，爲功德最大。怎麽是功德大，衆生聞法後能斷除嗔恨，以是因緣於無量世中，衆生都得福，能不得大福報嗎。所以說，法佈施世人難值難遇，遇到這等好事時，切莫錯過。用身命財爲代價去翻譯經典，也是法佈施，是法施的一種。 真正的法施是當衆生聞後發心去修道，那才是發揮了法佈施的作用，無量衆生因此受益了。這些衆生未來世有福報的時候，法佈施的人就是國王；他們如果都是國王的時候，法佈施的人就是天王；他們都是天王的時候，法佈施的人就該成佛了。
還有，子修善法，父做惡事，能不能用子善的功德回向，父不墮三惡道呢？按佛法說，不是這樣。因爲身口意業各有不同，父子也不相代。父死後墮餓鬼中，子爲追福，可得福轉爲人天。如果生天中，天人妙樂都不思念人中之物，子爲追福，其福不得。 如果生爲畜生，說明定業已成，子爲父追福，其福不得。沒有大福德的人給亡人超度，都不可能改變其定業。豬也是生命，狗也是生命，絕不會讓這個狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因緣，遇有大功德的人爲其超度，能破壞或改變定業。爲什麽只有餓鬼這一道能獨得其追福呢？因爲餓鬼道衆生長壽，其形體很容易破壞，破壞就是將之轉爲其他道。舉個例子，一頭豬是定業，如果突然死了，豬的主人就不高興，有財産損失；餓鬼沒有主人，沒有誰會因它的死而生煩惱。證道的人七月十五爲亡人做功德，能將餓鬼道衆生救拔；否則，都要將定業報完再脫身。餓鬼道裏只能吃血污、嘔吐物、涕唾、糞便等物，一入口就變爲熱火，將嘴裏面燒壞，苦報無極。
佛說，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖墳等，要注意三時；一是春時二月，這是農忙季節，不要去祭祀；二是夏時五月，正值鏟地或小蟲較多時；三是九月秋忙時，季節乾燥。還有注意供養山神、土地，不要殺生，不要供養酒。佛教不反對供養祖先，但不可殺生。應該以鮮花、香草、樹木、瓜果等天然食物爲供養品，這才如法。
佛說，如果有人將房舍、臥具、醫藥、園林、牛羊等各種滋生之物，佈施他人。可是佈施這個人當時就命終了，這個人雖然不在世了，可福報還是他的；就隨所贈送物的使用時間長短而福報就有多少，這是福追人，如影隨形，死了到陰間，福報也不失掉。如果隨家中所有，財物不分別好壞，只管救急救難，有求必應，是行一切施。如果能用身體給人做事，也不求回報，就像在家人到廟上幹活等很多類似的事情；自己妻子喜歡的物品有求也能施他人，是行不可思議施。如果有惡人、毀戒之人、怨家對頭、有恩不知報、不信因果、強取豪奪、強大勢力、僞善欺詐、憤得憤怨、強橫辱駡、豪富之人，這樣十一種人來求佈施，還能高高興興的施，施後不嗔，是行不思議施。這樣的不思議施，只有菩薩行人才能做得到。因爲，一切施和不思議施有三種根本；一是能施於貧苦，種悲田，這最不可思議；一個窮要飯的，沒有想施一得萬報這回事，還能平等下心去施捨，這不容易做到，也是最難得的，也是最好的佈施；二是施於怨家，以德報怨，不求回報；三是施給有福德的善人，心裏喜敬。所以，難舍能舍，難施能施。
佛說，如果有人多財，從小就知施捨，不如勸人一同供養，這是共和合施，這樣的功德更大。在佈施這一點上，出家人不圓滿、不容易做到，在不容易時出家人這樣做了，還引導別人做，這樣的人功德最大。在佈施給人財物時，怕財物輕或不好而不施，這是有畏不肯施。有這種因，果報是要增長無量世的貧窮。在他人給的財物輕或不好時，也一定要高高興興的接受過來；如有嫌棄分別，有這種因，果報是增長無量世的貧窮。在共同施財物時，施財施心相等，共同的福報也相等。在共同施財物時，施財相等，施心不一樣，果報是福田勝。在共同施財物時，施心相等，共同求一個事，施財不一樣，有多有少等差別，得果田勝。在共同施財時，施財是隨手一給，施心是隨意一給，只爲形式上的意思意思，果報是福田果田俱下。
佛說，有智慧的人佈施時，不爲果報，是他知道有因必有果。如果無有慈悲心，不知報恩，不講情義，不敬仰聖人，不修行聖人所有功德，貪財惜命心重的人不能行佈施。如果能供養三寶或貧窮人財物，就等於能捨身命，財物是以身命爲代價得來的。貪吝不能舍財，這樣的人是惜身命；能捨身命得來的財物用以佈施，這樣的人爲大施主，果報是種下未來世富貴的種子。地球人有三種勝事；一是勇健；二是念心；三是行淨。人這一道容易修，不求果報、不惜身命爲勇健。對窮人能行佈施，以身命掙來的乾淨錢物去行佈施，施時不分福田與非福田爲行淨。施後不悔的善行爲念心。佛說，有的人佈施後心生悔意，悔意由六種情況而生；一是貪受財物，身上有財心裏不慌；二是聽受他人不正確的說法，心生邪見；三是見到受施之人把財物沒用到正地方，隨意揮霍了；四是害怕他人批評、指責，埋怨等，破財惹氣；五是害怕財物用盡，自己受苦；六是看他人行佈施，也沒有得到什麽利益，一樣有諸煩惱。有智慧的人行施後不生悔心，由於三種情況；一是明信因果，捨得捨得，不捨不得；二是親近善友，在語言上能聽到善人講些有道理的話，引領走向正途，不被邪知邪見所惑；三是不貪著於財，把財看的很輕，今天花了明天還能掙來。信因果的人由於二種情況；一是從他聞法；二是善自思維。如果是佈施出家人後，要請師父開示；如果是窮人，要請教他怎麽落到這一步，有啥困難，和他溝通；聽到開示或這個人落破經歷，自己也想想應注意什麽。人們只注意聽成功者咋成功的，而能知這個人怎麽失敗的，恰恰是最寶貴的，他是以身命財爲代價換來的，要比成功者告訴的更珍貴。人不知退，何能知進；人要不知怎麽失敗的，就有重蹈覆轍的危險，人要學會接受反面的財
富。要問一個剛從監獄出來的勞改犯，是怎麽進去的？“哎呀，我就是脾氣不好”等，從反面會激勵修道成道。親近善友由於二種情況；一是深信；二是智慧。凡是從反面來的教訓要深信，確實是刻骨銘心；從正面來的也不容易，人往前行一步難，往後退一步非常容易；成功者一定是會避免失敗的，在這個基礎上才能成功。不貪諸財由於二種情況；一是觀無常；二是不自在。要知物品會壞掉不常久，被財所累不得自在；出家人沒錢時好修道，有錢想買手機、電腦、汽車等，越想越沒止境，這就身心不自在。施主若能這樣觀察，當知是人能真佈施，佈施是真無極限。佈施是一切成道的基礎，因爲有福德，才能有智慧，有智慧更激勵去積福德，二者是相輔相成的；所以在佈施這一條上沒有止境。
佛說，智慧有三種；一是能舍外物；二是內財、外財一起舍，內財如兒子捐腎給父親等；三是舍後兼教化衆生，影響他向善、造福一方。如果對貧窮人舍後告訴他還是信佛好，這是教化，隨佈施的深淺而教化，這是大施主。如果能教化，特別是仇人或是惡人，在世間轉化十個善人不如一個惡人。因爲，這一個惡人的破壞力要大於十個善人的破壞力，讓十個或一百個善人去搶、去殺，他們中未必有一個能去，而一個惡人什麽事都能幹出來；所以，能轉化一個惡人要比勸十個善人的功德要大。有智慧的人，應該這麽去修佈施，如果沒有財物時，儘量要滿足乞求者；對殘疾人扶一扶等，這也是一種舍，且不容易做。如果有什麽咒術、藥方等都教他、給他，他能用偏方混頓飯吃；遇有什麽不如法的地方告訴一聲，會受到禮遇。如果遇到有病人要誠心誠意去幫助，對人、對動物都要去盡力；而且不生厭心。這樣做能使人病苦解除，心裏安穩，施者、受者都受益。對於不信三寶的人，用信佛的恩德感化他，讓他知道世間因果，別看我現在有錢，生活過的好，都是過去行佈施、供養出家人得來的果報。這樣做了之後，善人會銘記于心，惡人都會改惡向善的。如果能對小動物施善，影響周圍人也會主動向善。這些都是世間福報，
有了世間福報，才談得上出世間福德。
佛說，如果道路不平，有小石塊，應該幫忙撿一撿，平整平整。有糞便或其他不潔的垃圾，給收拾走，讓所有經過的人都心感歡喜，不生煩惱。如果這條路上很危險，要貼個警示；或者用繩索、木棍等攔上。只要遇到了，關於路橋等出現各種問題、狀況，能幫得上忙都幫修整好。看到年幼的、羸弱的或者年長的有什麽困難，都主動上前幫忙。有人不敢走夜路，或者對黑夜有恐懼等，言語兩句，幫他化解恐懼，都屬於佈施。有老人問路時，多辛苦點，帶老人過去，別像有的人似的，一有人問路，伸手就要錢，不給錢不告訴他。人就要從自己的言行做起，舉手之勞的善事要經常去做。我跟諸位講一句，信佛人無小事，是事就是因，其因必結果。別以爲有人問路是小事。這一事上，動一惡念，就有業報跟著。在戒律上講，就犯戒了。遇到遠行很疲勞的人，應該解除他的疲勞；遇到曝屍荒野的人，要報官或幫著收殮，但要找幾個人一起做，免得引人誤會。再給亡人家屬捎個信兒，能做的都做到。遇有乞丐到家行乞，施捨衣食後，再打盆水讓他洗洗臉，洗洗腳。留他在這住宿，而且還要把好床讓給他睡等。
這裏講一講什麽是經，先天和後天結合到一起爲經，不可更改。佛經既包括出世間的法，又包括世間的法，誰也不能更改。律就是標準，出家、在家，只要修行都要遵守戒律，什麽人都在戒律之內受約束。有人問，佛守不守戒啊？佛創立戒，自己一定是示現守戒的模範。示現菩薩更受戒律的約束，一點都不會犯。聲聞緣覺、新發意菩薩離了戒，更是哪也修不出去。論就是程序、次第。修道要講究程式，先皈依三寶，再得法修行，得法修行過程當中，再嚴持戒律，嚴持戒律過程當中再諸惡莫做，衆善奉行。善知識講的法是雜論，爲解惑，共同探討、讀誦、受持，目的是解惑。不知道情況下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道這個事不如法，以後不去做了，這也是培德。現在法師講法目的就是解惑，培德。
遇到做買賣的人，告訴他不要貪小利、不要欺騙人；遇到行路人，告訴他哪條路平安、沒有盜賊；遇到出家人的衣服等隨身物件有損壞的給縫補或更換好的；遇到寺廟有鼠、蛇、蜂、毒蟲等幫助驅除；遇到僧，供養僧的物品一定要清潔乾淨，看有啥需要的，如針線、紙筆能用得著的物品等給贈送帶上，再備足乾糧；遇到盲人，扶一扶送上拐棍；遇到丟失財物的給點補償；遇到有辦白事的要去給點禮錢，去了還能說一說法勸化，還能影響他們的家人積福積德。如果人能這樣去佈施，就是大善知識，也是清淨的施主。佛經說的非常細，總之處處是戒吧！
菩薩有出家在家二種；出家菩薩爲淨施主，是爲不難；在家菩薩爲淨施主，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【淨三歸品第二十】
善生向佛請法說，如果有來乞討的人，應先教他三皈依，後施給財物，這是爲什麽呢？什麽是三皈依呢？
佛說，爲破諸苦，去除煩惱，讓人得到皈依之樂和得財爲喜。乞討的人不只是乞食，有的是乞法。他如信佛，告訴他要皈依佛法僧，皈依三寶以後，能去除煩惱，將來不受窮，能得善報，最後還能解脫而成佛；包括外道到這裏來探討。皈依三寶是否是 一皈呢？有人說“佛不住世，佛像是銅的”；“法我也沒聽聞到”；“僧不就是出家人嗎？我就皈依一個僧嗎，也沒皈依佛與法呀”。 這麽說不如法，佛住世及不住世，正法常有；末法時代佛的正法還住世。正法住世就是誰修誰成道，法沒增沒減；末法在衆生的心裏，一句佛號，不用打坐省勁呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛的法不因爲住世和不住世而有增減，而是衆生的心有差別；現在人的心是少付出，求大果報；現在這個時代的人，妄想紛飛，眼花繚亂；要想成功，必須依正法住世精神修行， 才能成就；否則，以末法心態去修行，誰也修不成。 佛住世與不住世？佛像在等於佛在；佛經在等於法在；佛法在等於僧在，就應皈依。什麽樣爲僧？不只是出家人穿袈裟爲僧，那只是名爲僧；何謂真僧？成聖、成菩薩爲法界真僧，羅漢辟支佛爲三界真僧，出家人是世間僧。今生沒修出去的出家人，還是僧嗎？有的作惡生到畜生道去，還是僧嗎？出家人一定要知道，現在能有機會出家，是名爲僧，要百倍珍惜。在家人要知道， 今生雖現在家相，有可能是多少生、多少世爲僧修行。在家人修行，不要輕視自己，動不動就說自己“沒有大善根，沒有大因緣”。皈依的是僧性，僧性是三寶常住，皈依的不是哪個人，人只能引領與佛法僧結緣。在家人可不可以收弟子？出家人帶一個弟子容易，帶一百個也不爲難；在家人帶一個弟子實是爲難。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原則上不收淨土弟子，只能收承傳佛大秘密藏的載法者；否則，不會輕易帶弟子。這樣的人，他帶十人修行能成就九人或十人。如果他帶十人，沒有一人成就，他就不是真正承載佛家業之人，就不是菩薩行人。有特殊因緣的人，才可能收少數淨土弟子。
佛說，真正三皈的人，戒律無不具足。出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，皈依後都要受持戒律，戒不同果位不同； 果位不同，守戒上不同。持戒和守戒是兩回事，漏盡通的人是真持戒；在定中得漏盡通的人，一點不犯戒。否則，光受多少戒， 那是名受戒，只是受世間戒。爲什麽不同呢？是因不同，果不同，菩薩的法也不同。菩薩有二種；一是後生；二是修道。菩薩有十地，五十個品級，等覺菩薩還和佛不一樣，有區別；到發菩提心時，可代業往生到極樂世界去，那就是後生，往生到兜率內院也是後生；現在可能是聲聞、緣覺，但由於發了菩提心，到臨終的一刹那，有這個功德了，那他就是後生菩薩；初發心菩薩，或者是七地前的菩薩、八地至十地菩薩，他們都在修道，往返於世間，除報佛恩，承載佛法以外，還有個自修的問題。佛是在法界一切無礙，稱爲佛。守持戒律，讀誦經典，示現修行爲僧。法是一切無漏，一切圓融，在法界當中無爲，無形又無法離開。
有人說，佛滅度後，皈依佛的人還是皈依佛嗎？是皈依佛。是皈依過去諸佛無學之法，是皈依未來世僧。由於承載佛法，通過修行以後會成爲真僧。所以，稱皈依未來僧。三皈依以後，勤種福田，會得到福報，和佛住世時的三皈依是一樣的。末法時，佛不住世，做三皈依，依法行道，一樣可以成功。
佛說，佛雖入涅槃，猶如在世。只是人們肉眼看不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能觀察到釋迦牟尼佛還住世。當打坐到一定程度時，身體無限膨脹，瞬間和宇宙同體，才明白原來佛法這麽妙，原來佛的法性身這麽龐大，我的心量能和佛的法性身融爲一體。定中才能知道，佛和菩薩來給摩頂、來無言說法教化。這個時候修道才知道真修行，修行成就才容易。佛的化身無時無刻不在這個世界，時時刻刻在身邊，特別是出家人。出家人身邊時刻都有菩薩監督，起一惡念都會被記錄在案。以爲出家了，腦袋裏這麽想、那麽想，沒人知道吧，伽藍菩薩時時記錄著呢。在家人受過三皈依以後，也有護法，也有神明給記錄，要時刻警示自己，有戒律在，有護法在。佛涅槃後與佛住世時一樣，無論什麽人，如果能說三皈依，名優婆塞，名優婆夷。一切諸佛雖皈依法，法由佛說，不得顯現。佛不說，法也存在，佛法本來不需言說。一個人可以理悟，但不要變理悟爲理障，拿著這個理，專門去研究文字般若。佛法恰恰沒在語言文字上，通過修持一個法門，一門深入，才知道，佛法是說一句都多餘，起一個念都多餘。原來佛法這麽圓融無礙，一點文字相沒有，知道這個境界才知真正的佛法。所以才說，佛法顯現，說一說是
表示表示；但事實上，真正的法不是這樣有文字、有言說。之所以這麽說，是爲了讓人先皈依佛，淨其身口意業，離開怖畏、苦惱，依法修行，能夠得到智慧，最後才得到解脫，得到三業寂靜。有智的人身觀生死之法，是大苦集，很多種苦集合到一起。
我們的身體有八種痛苦，受苦時不是一種苦，可能三四五種苦一起來。當丟財物時，又有求不得苦等著，不是單一的，這是苦聚；通過學佛修道可以永斷苦聚，不受八種痛苦。修證自己的過程，就是堵漏過程，諸法漏盡，才得佛法味。知道生死是自己無量劫來習氣所造作，才感召生死。我們的性與佛無二，但是我們不修行，感染很多無明煩惱，感召生死，而不能入涅槃得常樂我淨。在世間行的是邪的，是胡爲的，處在無常中。只有佛正法，才能斷除這些因緣；所以，我們要皈依法。爲什麽要皈依僧呢？因爲外道徒衆，無懺無悔，不知正路；只有僧人現出家相，破除外道的相，承載佛的家業，讀誦佛的經典，做佛的法事，行佛的善事，憐憫衆生，修于正道，證道得以解脫。所以，哪朝哪代都有一些高僧，都有一些修行人往生。由此，要皈依僧。
如果是禮拜三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信至不餘，這是名爲供養。如果皈依後不能全受戒，說五戒當中，只受一戒，雖是在家，如法而住，也是優婆塞；就是以前殺生，皈依後不殺生了，酒或其他的還不能戒，那也得算是優婆塞，但其他的以後也得斷。對於在家人今天做三皈依，明天就都不吃肉了，那也做不到；明天就不讓他兩舌、惡口了，他能做到嗎？只能 慢慢教化，然後讓他逐漸修一切善，如法而住，慢慢的他就會成就。所以，由不殺到不偷一點點教化，經過一段時間，他自己就會改變；如果在家人受完戒再破戒，那就不行，必須懺悔，後不復造，還得持戒修行才可以；在家人如果修密、禪的，破戒了，特別是八重戒，破一個，那就走不了，要受業報，還在六道裏轉，或果不清淨。 佛說，有的人說不皈依佛法僧三寶，人不得戒，是不是這樣？不是。有的人沒做三皈依，也可以得到戒律；善來比丘就是這樣子，沒皈依三寶前，戒律清淨，悉得具足。詳見《大般涅槃經》，這裏不講。有人說，如果沒受戒去，就不得戒，八戒齋法也是這樣，是不是這樣？不是這樣。在家人按照八戒齋法去做，雖然沒去受戒，也等於受戒了。戒齋是衣服整齊，戒除嗜欲，受持戒律，以示虔誠；能淨身口意業，受優婆塞戒，是五蘊身受；不受邪見、不說邪見、信受正見、說於正見、修于正法，這就是持淨身口意戒。受三皈依後，又造作了癡業，就是任性胡爲，接受了外道說法，接受了外道之法，接受了外道天語，有如此因緣的人，就等於失去三皈。我見過這樣的人，他說天上有個隱態師教他，隱態師說的是天語。雖作過三皈依，但又接受外道法，這是怎麽造成的？是由於造了癡業，受著於外道，這種人很可憐，三十多歲，不吃肉、不結婚，最終走向外道；失去三皈
法。誰想勸度他也很難，一說正法，他腦子一片空白，“你說什麽，我怎麽聽不著了？”如不說正法，他滔滔不絕，又能看到這個、那個，自謂有通，人中無師等。如果心態耿直，不貪吝，常修懺悔，少欲知足，這樣的人不久即得寂靜身；如果造作種種雜業，爲受樂故，修於善事，就像市場法，等價交易，患得患失；有雜業就有雜福，這是必然的，如是之人不得善果。如果名上做了三皈依，沒做善事等於沒皈依。如果作了三皈依，舍宅、身命等還是自己的，不行佈施；殺豬、宰羊祭祀鬼神，做等等惡事，實際上沒皈依。如果一心認爲外道能救他，受三皈依以後，迷信妖邪的話，也等於沒皈依。在家人容易這樣，一聽說哪里有位妖邪神算，通曉一切，就聽妖邪的話，讓他殺雞就殺雞，失去三皈依法。或有人禮拜外道，受他們攝持，也失去三皈依法。三皈依不是說的，而是要行做的。要聽佛說，供養天要起慈心，爲國土和平、人民安康而作，不受邪見。
有智慧的人應該觀諸外道一切所做，皆是有爲，他們說的都不解決根本問題。只能是自造惡因或者暫時的逃避惡因而已，最後都不究竟。所以，對於外道法師和說邪見的法師，應該起正見和憐憫心，不要被他蠱惑，受邪知邪見牽引著走。出家人也有這樣的事，有的在廟上修行一段，有了神通，定中去偷雞。這就是不得漏盡通，通爲邪通，定也是邪定。一切衆生隨不同行業，修行得于安樂，按照正業去做，不要做邪業。修邪見的人，受大苦惱；因修善的人得大福德。所以，衆生要明白什麽是正當行業，什麽是不正當行業，要能分清正法、邪法。
佛說，提婆達多造了很多業因，墮入地獄，不是他出生的生日時辰不好而得報，而是他出生以後造了很多惡業而得報。郁頭蘭弗邪見因緣，未來要墮大地獄，他是外道的頭領。如果師是外道法師，跟他學的人要墮地獄；如果師是聖人，可以引領人超凡入聖。所以，拜師一定要慎之又慎。
佛說，一切善法都是從願心而來，咱們信佛修行是爲成佛，離苦得樂，有這種願心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得證菩提，獲得解脫。在家人如沒有這種願心，永遠也不能出家修道。現在有的人把出家稱職業，社會越發展，人越向外奢求，只有人靜下心來時，才向內求。出家不是一種職業，是人天之師；出家不能成爲謀生手段，不能依佛吃飯，不能依佛穿衣。我們的世界都是業力感召，不是哪個外道所居天或哪個神造的，都是人自作業感召身體是這樣。我們人這一道，有因有果，修因再結果，這就是輪回。造善離開人道；不做善，也脫離人道，墮入三途。是人就應該從修四諦法開始，修苦集滅道，再用修辟支佛的方法修菩薩道。行菩薩道的人，最初的方式方法是從修辟支佛法苦行開始的。有人說，現在看不見修辟支佛的人了；那些住茅棚的不就是修辟支佛的嗎？方法都這一個，但發心不一樣，願力不一樣，得的佛法也不一樣。
菩薩有在家出家二種。出家菩薩淨三皈依，是不爲難；在家菩薩修淨三皈依，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【八齋戒品第二十一】
善生向佛請法說，受三皈齋戒的人是人能得什麽果呢？
佛說，如果有人能受三皈依，實得福報不可窮盡。這個三皈依不是名上的三皈依；而是實際上皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依後不做惡事，不信外道等。如果有人用七寶供養天王、人民等，能得很大福報。但是，七寶供養不如心受三皈齋戒。前者所得福報是有爲的；自性皈依、自心皈依三寶並守持戒律，將來的財寶是自己的。受持三皈齋戒的人，福報比用一個世界或幾個世界的財寶供養都大，將來會成就自己的佛國土；而自己佛國土的財寶都是自己的，而世間人供養時用的財寶，名爲財寶，實際上都是有爲的。無非是金銀銅鐵這些有爲的物質或人間美味等。
佛說，如果有人真受持三皈齋戒之後，哪怕只受持一日一夜，過後又失去了，那麽受持的一日一夜也不空過。因爲有這一日一夜的開始，將來就有成熟的那一天。就像過去八萬大劫之前念了一聲南無佛，等佛出世時，他一修就能證果位。如是清淨皈依受齋戒的人，除了五重罪以外，惡業悉皆消滅。五重罪指殺父弑母、出佛身血、殺阿羅漢、玷污僧尼，輕毀常住。受三皈齋戒不能消除這樣罪業，這些罪業必須是受戒之後，發大懺悔心，清淨修行，廣修供養，還要放生，開水陸法會等。不然的話，必受果報。
佛說，如果有兩個人犯罪，一個人堅持要做，另一人說皈依佛了就不該去做，兩人罪業有輕有重；輕罪可消，重罪消不掉。將來彌勒佛出世的時候，那個世界爲清平世界，那時的人非常享福，與那時比，我們此時就是遭罪。如果在遭罪的時候，能受持一日一夜的三皈齋戒，等於清平世界百年。因爲所處環境惡劣，很難堅持；要是在好地方，天天享福，發心不一樣。窮人兜裏就十塊錢，讓他全供養，很難；有一萬塊錢的人，供養一百塊錢，不難。三皈齋戒不容易得，尤其是現在這個時候，而且如能至心去修、去行，是爲精進。所以，精進一日一夜，就可以超越將來彌勒佛降世後清平世界的百年。
菩薩有在家出家二種。出家菩薩能教化衆生淨八戒齋，是不爲難；在家菩薩教化衆生淨八戒齋，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
優婆塞戒經卷第六
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