梅庵

諸位可能不知
這一部淨慧老和尚之《大佛頂首楞嚴經》淺釋
梅庵敢說是一曠世之說
當今世上再也無人能之
唯淨慧老和尚也

若諸位有不以為然者
歡迎來梅庵告之
當今還有誰能說?
 
諸行者今而能得遇
當慶幸累劫之積累呀~
好好用功吧!

《大佛頂首楞嚴經》淺釋

淨慧法師

開經偈

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。

諸位長老，諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
今天，經諸位請求，我們共同讀誦、受持《大佛頂首楞嚴經》，也是講這部經的緣起！這部經非常重要，不論聲聞、緣覺還是菩薩，不讀這部經智慧不開、智慧不足，在學佛過程中遇見的問題解釋不了、處理不了。這部經是佛入涅槃後，阿難尊者記錄的；在古印度曾被視爲國寶，不准帶出本國。在唐玄奘法師取經前，印度僧人般刺密諦法師觀察到佛的正法在印度興盛，像法和末法將在震旦（即現在的中國）發達。於是下定決心，一定要把這部經帶到中國。但那個時候邊境檢查嚴格，他就將自己的肋部割開，把經書藏在肋下的皮肉裏帶入中國。所以，這部經非常珍貴。

這部經還重要在，此經住世，魔王就不能在這個世界上橫行。這部經是佛教大乘經典中，將要最先隕落的一部經；因爲這部經透露一些天地運轉秘密，魔王最恨這部經，也最怕這部經。現在就有人說這部經是僞經，不是佛說，是古人模仿說。宣化法師講，“我保證這部經是真經，如果不是佛說的，我願墮地獄。”我相信他，因爲他是釋迦牟尼佛當初的一位大弟子，乘願再來，到這個世界上就是來弘法的，他說的是準確的。我再跟諸位講，我親自見證這部經是真經。我第一次講這部經時，滿室清香，有一些祥瑞，在座有些聽法者也嗅的到，嗅到清香的不光我一人，在座的諸位中也有嗅到的。聽經的一位居士回到家裏，家人也能嗅到其身上香味，一個多小時不消失。這種香不是世間的香。我現在在經書上就可看到舍利。我在咸陽博物館瞻仰佛的真身舍利時，右繞三匝，立刻感到力量無窮，身體像宇宙那麼大。當時有人懷疑，這是不是佛的真身舍利。我說這是佛的真身舍利，一點不謬，因爲我感應有種無窮無盡的力量。一旁的解說員說，“您是第二位敢這麽肯定的人，第一位是一位臺灣來的老和尚，爲了辨明是不是佛真身舍利，四天四夜就跪在這裏，不吃不喝，最後他說這是真的。你用這麽短的時間就辨明是真身舍利，真不可思議。”佛教就是這樣，至尊至貴的法寶，感應也特別強烈。我跟諸位交待清楚，要知道這部經的來歷，這部經的重要性，這部經不是僞經，不要起疑惑心。要知道這是一部佛教正修正行的經典，知道修行過程特別重要。

這部經的經名可總稱爲，大佛頂、如來密因、修證了義、諸菩薩萬行、首楞嚴經；可理解爲“大因果、大義行，定成就佛無上正等正覺的了義究竟堅固之經。”從經名可以看出，這部經是世間修證聲聞、緣覺、菩薩果位必讀之經、必持之經。只有大因緣果報的人，才能聽聞、受持、奉行、弘傳此經。下面，開始講經正文。

【大佛頂首楞嚴經卷一】

開頭都是“如是我聞”。這是佛留下的規矩，和外道有所區別，《心經》沒有這四個字，但也是佛教經典，那是觀世音菩薩化身說的，大衆知道就可以。“一時”，因爲像法和末法時代的人不知道修行正法，專門在文字上下功夫，就怕人們用分別心去鑒別一些不重要的問題，所以沒有具體時間，哪部經也找不到是哪年哪月的，都用“一時”，以免以文解義。

什麽是“精舍”。當時把人的神識比作“精真”，神識是在人體內非常準確的存在。“舍”是佛說法的地方，法堂或道場都可以，那個時候叫精舍。那個時代初期沒有廟宇，只有佛說法精舍；佛住世的中後期，才逐漸修建廟宇，供僧人安居下來清淨修行。佛的一千二百位大弟子在佛講法時都來聞法；不講法時，這些弟子就各處乞食、化緣修行，住山林樹下。雖然那時修行是修十人，成十人，證道的多，但要知道他們修行非常艱苦。那時候的比丘在一個地方最多住三晚；然後，再換地方。怕衆生起攀緣心，都來供養，怕供養的人多而不能堅固修道。化緣一次最多化七家，化不到食物就不再用齋了，大比丘就是這麽修行的。爲什麽住在墳塚間？一是可以經常觀察到人世間無常，經常提醒自己，我的身體也隨時可變成一堆骨頭，只是時間問題。知人世無常，才可以在無常當中精進修行，起到激勵自我的作用。二是當時跟佛出家的多數是年輕人，年輕人修行多有淫欲心。怎麽去除？觀墳裏骷髏。修行能不能修到白骨觀？過去的出家人能修行到。我在十五年前修過白骨觀，一閉眼路上行人就是一副副骷髏；後來我把白骨觀空掉。以正法住世修行的人精神可嘉，但對治的法也非常殘酷，在一定禪定功夫的基礎上，還要有正念心才行。

“皆是四果無漏大阿羅漢。 ”無漏之人對任何事無貪著。什麽好與不好，對整個世界各個方面都沒有差別貪愛，平常人是做不到的。平常人看到好的動念，大阿羅漢一念不起。對世間的金銀財寶，酒色財氣等欲望絲毫沒有。心無雜念，只有念佛的聲音。有人來請法時，他要觀察因緣看根基，對根基而講，不請不講。不會觀察根基，不知習氣是什麽，想去度人是好心，但如果人起疑惑呢？就不知把人度到哪兒去了。講法非常難，誰也不愛開口，開口講了，有因果相隨，不講不是不慈悲。有位居士來到我處，我一觀察，這人是一隻家養寵物狗轉世，前世是聽主人念經得福而轉入人道，根基如此。所以，我只講靜坐有利於身體，素食有利於健康，其他修行方法就不談了。講法不要憑個人好惡，這人對我很好，我多給講點，這不行，佛法不是交易。人這一生，解決自己的生死事大，否則是生死輪回；今生造業，不知下世生往何方。對方要是沒有了脫生死的心，給他講正法，他接受不了；講世間法，他只種一些善根，還不一定接受。借這個機會我給諸位多講一點，都引以爲鑒。我經常講，佛度衆生，法度衆生，願度衆生，緣度衆生。有人修行沒幾天，就忙於去講法，讓世人一看，這學佛的怎麽都像勸道似的。當修到一定程度時，不說不講還有人請講，沒到時機，先不要急於講。要知道修行的過程也是弘法過程，達摩祖師到中國來，在少林寺靜坐九年，天天在弘法，這在中國成爲佳話，千古流傳，坐的本身就在弘法。天天在靜坐，按正法精神去靜坐，身體健康，言出法隨，事事愉快，本身就在弘法，還用嘴去弘嗎？不用，以身弘法，比用嘴弘強千萬倍。

什麽人才稱得上佛子？準確地告訴你，從十信菩薩到十地菩薩才稱得上佛子。羅漢、辟支佛稱不上佛子。皈依佛爲“佛弟子”，一個字也簡化不得，千萬別妄稱“我是佛子”。有的人修行很多年，但小乘習氣很重，堪稱不起佛子，聲聞、辟支佛是佛外子。末法時代，佛子乘願再來，雖現聲聞身、白衣身等，實是佛子。

對於“帶業往生”，我準確的講，往生到極樂世界邊城品就是帶業往生。實際是三果羅漢圓滿後，才有資格帶業往生。往生至邊城凡聖雜居地，雖屬西方極樂世界卻見不了佛。這個世界上有一些聲聞、緣覺、阿羅漢住世，但阿羅漢不現世，平常人看不見。佛教稱聲聞爲到達化城品的第一城，由於不發菩提心，是自了漢，經八萬四千大劫一個迴圈，天福享盡，要墮落地獄。因爲定力消失，五衰現前時謗佛；所以，他們形同非想非非想處天的天仙一樣墮落。有人不理解爲什麽會這樣。因爲賢劫千佛出世以後，這個宇宙要重新迴圈，未來劫根據未來佛的願力要重新化現宇宙。行菩薩道，現在就發起菩提心，自利利他，做任何事情首先想到他人，對他人不利的事情不做，對社會不利的事情不做，傷害他人的事情不去做，先培育這種善根。


善超諸有。善是善巧，善意的善巧方便。人有身有意有需求，天天在諸有當中打轉；餓了要吃，困了要睡，男大當婚，女大當嫁。六根、六塵是諸有根本。有了這些，就有生死輪回；心不在諸有當中，就能超越輪回。爲什麽人要淡化名利，淡化諸有？根本就在這裏。培育自己，加深修爲，等達到超越諸有的時候，就等於超越三界，菩薩超越諸有。佛住世時，佛的這些大弟子，實相上講，主要是從兜率內院來的菩薩。雖然示現人身，但超越諸有，不執著諸有；雖然有身體的存在，也示現乞食，但終日吃飯，不食一粒米；終日穿衣，不著一縷紗。這是什麽境界？每天正修、正行，其他的都被空掉；平常人不把諸有空掉，就裝入八識田中。他用齋時，不感覺是吃飯，乞來的是藥食對治我的身病，心要弘法，身隨我行；化緣來的食物不論乾淨與否，都把它吃掉。佛住世時，有一位婦人非常反感出家人，用尿盆盛上飯倒在出家人的缽裏，出家人有天眼通已經知道，但不因爲是尿盆盛來的飯而起分別心，照樣吃掉，而且是高高興興的吃掉。他沒起分別心，但這婦人的業報不可思議，時間沒過多久，命終後脫生成一隻狗，天天圍這位出家人轉。出家人知道這個因緣，就讓它懺悔業障，了業後又轉人身皈依了這位出家人。因爲人貪著諸有，隨諸有造業，對修行人起貢高心、驕慢心，業報不可思議，冥冥之中業報就比別的重千萬倍。所以，不要小瞧諸有，“有我罪即生”，諸有是萬惡之源。

佛的弟子到哪里都受人尊重。世間人穿的好，西裝領帶這不是威儀，這是世間法，是俗知俗見。大迦葉菩薩穿糞掃衣，頭陀第一。穿的袈裟有百條補丁，但照樣威儀，到哪國都受國王接見，不受輕視，那才是威儀。一定要知道，佛弟子的威儀是他的氣質狀態，不是表面形式，衣著乾淨就行。這部經非常難懂，難在平常話中隱藏著無量深義。

“從佛轉輪”。一般人認爲隨佛弘法就是從佛轉輪，這麽說是以文解義。實相上說，從兜率內院來隨佛弘法，這是從佛轉輪。在前世修行過程中，生生世世都從佛轉輪；佛每說一部經都有囑累品，佛一有囑累，菩薩就有願力；如何行持願力，傳示什麽經典；佛說什麽經典，就擁護道場；佛示現哪一方，就示現在哪一方修行等等。這是妙堪遺囑。這“妙”字就不簡單，是生生世世，多少劫修行成就。因爲成就一尊化身菩薩時，要兩大阿僧祇劫隨佛修行；所以，才有妙字；否則，無妙。只有菩薩才能這樣做，生生世世隨佛弘法。佛說哪部經菩薩都弘傳，包括宣化上人“我生在末法之年，我都要弘法，難懂的《楞嚴經》我要給講，難信的《妙法蓮華經》我要給講。”他有資格說這個話。

沒有雜染。講經是與衆生共同讀誦受持，沒有需求、不要回報，這就是沒有雜染。

弘傳三界。菩薩的一切身行言說都是弘法，在欲界、色界、無色界，即人、天人、天仙等，都是衆生的典範、榜樣，這是弘傳三界。

應身無量。隨佛一起修行的菩薩是化身無量。我講過，有化身成就的菩薩，方可度人。化身不只是一個，釋迦文佛有十方分身；兜率內院在娑婆世界也不只是一個，也是十方無量，哪個兜率內院都是未來佛在那主持。 業重塵累。這個世界衆生的苦難，需要菩薩慈悲拔濟，就是拔掉苦根，濟福增慧。紅塵滾滾，衆生被紅塵所累，天天與各個方面的煩惱糾纏不清，想脫也脫不掉，難得清靜，非常疲倦。現在人都說自己活的累，科技時代越發達，生活的節奏越快，人越累，都屬於塵累。 佛的大弟子很多是辟支佛，趨向菩薩乘，是新發意菩薩。佛的弟子中，各有一方代表，有的密行第一，有的神通第一，有的頭陀第一等。

結夏。是佛慈悲衆生。出家人在夏季不走動，是怕踩傷地面上螞蟻等衆生。七月十五日是佛的歡喜日，目犍連尊者爲救度母親，佛把這一天定爲盂蘭盆會，超度地府的生靈。

十方世界的菩薩都向佛請法，解除心中的疑問。菩薩喜歡聽聞佛法，哪有佛住世，就去請法、聽法、擁護道場；而且，對心中的疑問有機會請教。什麽疑問？密意。佛教的密意，密是不公開說的。不僅凡夫不知道，就連阿羅漢、辟支佛也不知道；一地不知二地菩薩的境界；二地不知三地菩薩的境界；十地菩薩不知佛的境界，這都是密意。所以，佛教的寶藏密意太多了，用平常人的思維，永遠分辨不清，也無法明白。只有行入深禪次定時，如觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，才知佛教密意。

這時，佛用完齋飯，趺坐於蒲團上，與大衆說，今天要共赴法宴。法宴就是請大衆聽法，這些弟子非常高興，得未曾有。十方世界的菩薩聽到佛要說法，都來擁護道場，文殊菩薩而爲上首。文殊菩薩願力非常大，諸佛祖師。這個世界未來的哪尊佛出世，法性身都要到文殊菩薩的國土去成就，都須拜師，成就智慧。然後，法性身再到東方藥師佛的國土，成就願力。但是，文殊菩薩的法性身不在東方藥師佛的國土，只能是化身在東方藥師佛的國土。文殊菩薩在娑婆世界的北方有自己的佛國土，有自己的法性身、報身，在這個世界的是化身。這時，一位波斯匿王子爲其父積福功德，宴請佛及大菩薩到皇宮；很多在家人僧衆。這些僧衆用過齋後都回到了佛的法會上，唯有阿難未歸。這時，阿難在城裏挨家走，由於僧衆多，阿難走的遠一點，到沒供養過僧衆的人家乞食。這裏能看出，阿難是佛說法的主角，這部經是從一個淫字開始。阿難和摩登伽女都是菩薩示現的，摩登伽女這個反面人物不好當，一生駡名；但是，正是這些誰也不願意當的角色來成就菩薩的道業，正是通過這些反面人物示現，才使衆生得度。阿難乞食時，不論供齋者是貧是富，都行平等慈，今天到這是第七家。佛住世時爲成就衆生的福報，行平等慈，不因爲富貴或貧窮而不去乞食，而不行平等慈。最貧窮的人供養僧人，才能成就福報，重要的是真心供養。佛住世時，一位老乞婆用賣頭髮的錢買油燈供養佛，其他人的燈都被妖風吹滅了，唯有她的那盞燈沒有被吹滅，只有最真誠的心供養才有福報。否則，用乞求心、攀緣心供養佛福報都小。這時，阿難心裏想一事，須菩提、大迦葉都證阿羅漢了，我是佛的堂弟，怎麽沒證。阿難正尋思著回去向佛請教，到第七家碰上了摩登伽女，她是妓女，用幻術把阿難攝到淫床，撫摸阿難，將毀戒體。出家人和異性同床是破戒體，而且是破重戒；出家人受戒的身體是戒體，不可毀戒，毀戒體是一個淫字，出家人破這個戒不只是不能修行，而且要墮地獄。一般不給在家人講這部經，如果想成就今生的道業，又是必讀之經。爲什麽是成就道業的經？不讀不知怎麽成道，小乘人講“萬惡淫爲首，百善孝爲先。”爲什麽我不勸人學佛，修行人要想出離這個世界，遇到這個問題不好辦，要用一些辦法對治，只有修行走過這條路的人，懂得通過這個路徑的方式方法，修行人要好好修，不要害怕，各有各的走法，各有各的因緣。在家修行的人都是家庭圓滿，修行過程中，遇到問題不是本事，能解決問題才是本事。阿育王有嬪妃不也照樣即生成佛嗎！因緣到時，自有法破解修行中遇到的問題，成就道業。

佛及弟子們回到精舍，還有王宮大臣也隨之而來。這時，佛從頂門上放白光。盧舍那佛接引衆生時也放白光，行菩薩道的人願意往生盧舍那佛國土的，盧舍那佛用白光接引。釋迦牟尼佛的國土也有清淨的一面，只是聲聞弟子不知道而已。這裏佛也疊跏趺坐，說楞嚴神咒，讓文殊菩薩持咒制住魔咒，把阿難和摩登伽女帶到精舍。一些破魔的咒語坐著念和站著念有很大區別，威力相差百倍千倍。阿難見佛頂禮大哭，恨自己一向多聞，知道的法理很多，但道力不夠。所以，修行的人不要認爲多聞多知好，還要注重道力。如果沒有修行道力，碰上妖魔鬼怪，身體就會生病，心情還不好。有的出家人一見著花花世界的諸有，由於修行的道力不夠，而動心犯戒。修行人見著天上的修羅女，要比人間的美女強百倍而不動其心，才是有道力。平時要加倍努力修行，才能證有道力。阿難反復求佛，要以戒定慧成就道力，用快捷的方法增強道力。道力是果位的神力，遇到魔力，不是人怕它，該是它怕人。所以，修行人增長道力很重要。沒有道力，一切免談，“菩提道上來”，沒道什麽也沒有。有道力的人，說一就是一，說二就是二，有佛、菩薩神力加持；平常人說是俗說、凡說，說大了就墮拔舌地獄，就是大妄語成。修行人經常和我探討，修行以什麽爲本？我說以靜坐念佛，督攝六根，證悟爲本。

這時，有很多菩薩、十方大阿羅漢，都靜坐一旁聽佛說法。佛在大衆中舒金色臂，摩頂加持。大佛頂首是諸佛讚歎的，一門超出，修行人都離不開這部經；離開這部經無法行做，聲聞、辟支佛修行和菩薩度衆生都離不開這部經。這部經從淫字引出戒、定、慧。破淫習氣要靠持戒、靠禪定、靠智慧。修白骨觀，沒有戒、定、慧，不從心裏破除，看見白骨也風流。沒有戒、定、慧，破除不了淫的習氣。

佛說，阿難當初在佛法中看到一些殊勝的景象，才舍了世間、舍了恩愛，隨佛出家爲僧。

阿難說，我當初見佛三十二相，特別殊勝，琉璃透明，被相感動了，才隨佛出家。這是身見，也是色見。用身見見佛，說明沒有道力。真佛無相，不是看到那樣。如果沒有真智慧，看到真佛時，會被嚇著。因爲我見過真佛，知道真佛什麽樣。沒見過的，以爲供養的佛像很莊嚴很好，那不是真佛。佛像是示現給衆生表法的，示現疊跏趺坐像，告訴衆生也要這麽坐。佛這麽坐，如果修行人不這麽坐，能成就佛道嗎？有的人一坐就怕腿疼，願意舒服，想吃得好、穿得好，享受榮華富貴，那趁早別修行。修行與這些事情都是相逆的；是少數具有一定勇氣、智慧的人才能行做的。阿難接著說，我常想，一樣的人，我堂兄釋迦牟尼三十二相，身上還有光亮，恐不是父母所生。人間的父母都是肉體之身，肉身男女都是形色各異，相貌不具足。佛的身體讓我非常尊敬、羡慕，也想成佛跟佛一樣；所以，我才隨佛出家。爲什麽說“不投名師，得邪知邪見”呢。就是一些修行人容易被相所轉，生邪知邪見。我講過，爲什麽佛在雪山要坐六年，先天的身體都是父母所生、父母所養，身體得以轉化就是靠雪山靜坐這六年時間，使肉體轉化爲佛體。我講三界火宅是衆生的身體，聖人的肉體就是淨土。這個不是亂講的，是有根據的。人的身體是無明煩惱充滿，雙手只能勞作，雙腳就是走路。真正讓人享受到的就是人的肉體，身體勞作只是外在的，肉體帶來無窮無盡的快樂才是真實的。

佛說，阿難說的很好，和其他衆生一樣，從無始劫來輪回生死，就是不知道真正的心是清淨微妙的。人的肉眼看到的都是顛倒的、不真實的、虛妄的，都是色相。由於眼睛是色目，有血有肉構成的，這些都是色相；所以，輪回生死。爲什麽人執著名利，就是被物色的誘惑力所轉。修行的人，只看今天，不看昨天。用人的色目去看，看不到真實的那一面；不要因爲一句貢高我慢的話，斷了自己的道業。因爲看到的、聽到的事物不真實。人不知道的時候，用貢高我慢心輕視對方，本身就是一種墮落，會影響自己的道業。如果一句話不慎，可以毀掉人一生的幸福，也可以毀掉修行人一生的道業。

無上菩提。菩提是佛的一種象徵，無上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛，是從心性上說的，人的肉體不能成佛。在這個世界上，只有釋迦牟尼佛一尊佛住世，其他的佛都不現佛身；一些佛救度衆生，都示現人身而不現佛身。阿彌陀佛化身到過這個世界，現普通的出家人，不現佛身；維摩詰現居士身，不現佛身；諸佛祖師文殊菩薩現菩薩身，不現佛身；現在至彌勒菩薩出世之前，都是一尊釋迦牟尼佛降世，沒有第二尊佛。現在，人傳的某某人是什麽佛轉世，不論誰說，都是魔說，不是佛說，千萬記住。有的人走了彎路，都是在這上聽了花言巧語，吃虧上當，人說什麽要開龍華三會，統統要遭王難。要知道，這個世界上肉身不能成佛，只有化身一尊釋迦牟尼佛，在報身佛世界，在佛法性身中，才有資格示現佛；其他佛到這個世界上來，都是化身，不能示現肉身成佛。知道這個實相很重要，避免上當，就相信佛說的。

佛說，阿難要用直心回答問題。十方諸佛都是同一證得無上菩提；即出離世間，成就佛道，都是以直心做道場。有道有法，爲道場；無道無法，不是道場。講法要講出道來，還要講出法來；否則，不是修行人的直心道場。佛說法是有道有法的道場。靜坐是修行人的道場，行住坐臥是修行人心靜的道場；與佛說法的道場不是一回事。佛是有道有法，法師是講佛說的法，按佛法的要求去講，也是道場。佛是如語者，實語者，不能有一絲一毫的偏邪，邪知邪見都不行。平時說話可以方便一點，講法時不行，偏離正法要負因果。講的事要準確，根據知見，講出真知灼見。講法論道是直心，直心是講法論道時。而不是平常人說話，平常說話直心是道場，非得把隱私的事捅出來不可，不出亂子才怪呢！直心是道場，指不要犯死記書本的過失；應依佛說，如法說，法是直的，無諂無曲，如語實語。如語實語是終是始，衆生在無始無終當中行走，什麽時間開始不知道，什麽時間終止不知道；衆生所謂的終和始是人生的階段性，是一生一死。道業是不是人生開始，不是！佛法是從人初發心開始，從念一句南無佛，南無法，南無僧種善根開始，到往生佛淨土，需要一大阿僧祇劫。在末法時代能講出一句佛法，都要恭敬，這是種善根。現在這個時代多數人不相信佛法，如果有人念一句南無阿彌陀佛都要讚歎。釋迦牟尼佛將來三身合一到宇宙中去，仍然處於無始無終的狀態，永恒的常樂我淨。這個世界上的人都是一百多斤，都是身體，但凡聖享受的樂不同。從開始念南無佛到成佛的一天，一個真正的修行人，從性上講，沒有不直心的地方，始終是直線前進的；有的法師講，修一步退兩步，菩薩還有退轉。這是從身體上講的，不是從性上講的。菩薩行人在這個世間修行極難，我打個比方，就像光著腳走在佈滿荊棘的西行路上；每走一步的時候，還有毒蛇猛獸；精進時還要跑步前進，沒有時間躲開這個蛇那個獸，發願成佛就這麽難！爲什麽我不勸人信佛，因爲我知道實相太不容易。要想有多大的回報，就要付出多大的代價；有多大的成功，就有多大的奉獻，白來的事沒有。我求過兩次雨都求來了，知道用什麽做代價嗎？用身體重病爲代價，不是讀多少遍《楞嚴神咒》就求來的；要想爲衆生做好事，衆生的業報誰擔，沒有任何事情是不需付出代價的。做有功德的事，另一面就是苦報；苦報福報相伴相鄰，只是衆生不覺而已。這個世界上的事情都是相輔相成的，利弊各半。

佛說，阿難當初見佛有三十二相，是誰所見而願見呢？

阿難說，是我的心和眼睛看到的，心生愛樂；所以，我才願見。目見、心見，都是從這裏開始的。目就是人的眼睛，心就是人的意識。有的人修行一段時間後，就說觀見各種不同景象了，實際是意識心幻化出來的；不是自性觀得的，自性無想無說無作。觀見不同景象是業習通過意識的一種流露。如果在定中，見到化身佛，現僧像用心能觀見。釋迦牟尼佛的肉身，是要入涅槃的。有人說佛不是不生不滅嗎？怎麽入涅槃了呢？成佛是自性菩提，肉身只是化身示現；通過肉身示現來度化衆生。佛的相貌有神變化身，有報身，有法性身。法性身是常住的，報身是常住的，化身無量億也是常住的。凡是執著於肉身佛的都是邪見。人們要問，釋迦牟尼佛不是人嗎？那法不是人說的嗎？問題表面上很簡單，深層次上是兩回事，非常深刻。釋迦牟尼佛肉身要滅度，不常住；而法性身常住，化身常住。釋迦牟尼佛雖示現涅槃，但佛化身還在，佛的法還在，佛的化身還在化度衆生。當人修有成就時，佛親自來摩頂，用開悟人的話說靈山會還沒有散。出世間智慧是指自性上說的；雖然肉身外相上一樣，但心的內涵不一樣，用科技測量不到，測知不了。如果找不到心，就不能降伏世間的塵勞，被紅塵所累。這時的阿難還沒證到四果羅漢。沒證到無漏，雖發菩提心，還受塵勞。衆生在輪回，沒有終始，處在一種不是生就是死，不是天堂就是地獄的六道之中。

佛說，阿難不是用心目所見嗎？心在哪里？目在哪里？

阿難說，眼睛就是我的目，感覺體內有個心，實際就是我的意識。世間衆生的心在身體上，我的心在我體內，我觀察佛的眼睛也在臉上。說我的心目在我的身上，佛的心目也在佛的身上。說的是實話，沒證得時，衆生看問題就這麽看，多少人看這部經看不明白，我這明明長著心怎麽就說我找不著心呢？我這眼睛不就是真目嗎？一開始就被相所轉，一下子就在相上做文章，做來做去上哪找心去？所以一開始就講，色目非真目，用心去觀心中無物，是在定中觀察，用心直接照見，觀世音菩薩說照見五蘊皆空，怎麽沒說看見五蘊皆空！不用看了，一照就知道了。觀察人的臉上有四根，眼耳鼻舌，都是用意識見，回答的問題仍然是在色相上。十幾年前我也看不明白這部經，從實修中才證悟到，越是紛繁的越不是佛法，大道從簡；越簡單樸素的越是佛法。這是佛經當中最難懂的一部經，不聽人講，靠自己去看，沒有證悟看不懂，分不清、道不明。

佛說，阿難在堂中先見誰呀？
阿難說，我先見到佛，再看見大衆；然後，看到法堂和外面的林子。都是目見和身見。

佛說，爲什麽看見林子？
阿難說，這窗戶開著呢。

佛說，像阿難這麽說開著窗戶就能看到外面，那衆生在此法堂不見如來，不見室外。 

阿難說，佛這麽說我不承認，那不可能，誰看不見佛呀。佛在法堂，衆生看不到佛和外面的林子，那是不可能的，只要他有眼睛就能看見。佛說的法非常有深度，以色聲來見佛，見佛現在的肉身，佛的肉身是暫時的，是要滅度的。真佛在沒在這？化身成就只是一片光而已，看見佛了嗎？深度就在於此。真正的佛無來無去；而肉身佛不論住世多長時間，二十小劫或四十小劫，都得入涅槃。如果有人說我肉身成佛，那我告訴這樣的人趕緊離開這裏，是神識去往生，自性去成佛呀。現在有的人說，我活八十歲時也得死，我成佛也得死，那我成佛幹嗎呀？這就是平常人不信佛法，不信佛教的衆生見。人不是體內有個心嗎？那應當先觀察體內的事情，然後再觀察體外的事情。現在能觀察自己體內的事情嗎？觀察不了。什麽人能觀察？入定的人能觀察。內裏一片光明，而不是漆黑一片，往內裏越觀察越感到無常，暫時的住所，破爛不堪，裏面有十萬條蟲子，一個大蟲窟，臭穢不堪，一點不值得留戀，感召到其他住所都比這強。觀察完內裏才能觀察外面的世界和事情，不顛倒的觀察不同人的根基和心性才能是正見。用心在定中去觀去照，而不是用色目去看。人看不到細菌的存在，看不到電波的存在，看見與否都存在，看不見但從其他方面感知存在。人的真心，又在體內又不在體內。觀察到體內的狀況了嗎？一般的人不能觀察到，連體內的心肝脾肺腎都觀察不到，只能借助外力；怎麽能觀察外面呢？體內有個心都覺察不到，內裏有心，人都不承認。 

阿難說，這麽長時間聽佛說法，確實有個心；如果沒在體內，一定是在體外呢，說在體內那也拿不出來呀，阿難在體內找不著就上體外找去。爲什麽阿難這麽說呢？就像燈光一樣，屋裏點燃一盞燈就能看到裏邊的事物，如果燈在外邊，就不能把屋裏照亮。爲什麽找不到心呢？認爲心在外邊，所以找不到身體裏的心。阿難心裏不服，讓我找心，我找不著一定是在外邊，我就這麽理解的。

佛說，阿難，一人乞食化緣大衆能飽不？
阿難說，一人食齋飯不可能大衆都飽，因爲身軀不同。一人吃飯一人飽，個人的業個人了，是以個體生命爲單位的。

佛說，阿難心在外邊與你何干，外邊的心和內裏的心是兩回事嗎？既知他人吃飯他人飽，那心在外不論心內的事，和你沒在一起，和你也沒什麽關係。佛把手舉了起來，是兜鑼錦手特別軟。心地善良的人，特別是修行的人，手特別軟，回到了童真。說童真入道的人，回轉童身，回轉童心。回轉到什麽程度，六歲小孩頭芯沒長死，小孩的神識經常出離肉體，最容易被嚇著，這是童真。人要想修行成道，必須把身體轉化到小孩那樣。只有達到這個程度，才能達到靈肉分離。淨土法門難就難在即身不能恢復童身，不能即身成道。佛教有即身成佛的法門，但不是肉身成佛，而是人的自性，活著就可以往生極樂世界去成就。活著往生的人修行上可以超越，人世間的一日一夜，極樂世界五百年。所以修學不同的法門，有難有易；難信難解難行的，一旦克服過去，成就的也就快；越簡單的成就越慢，念一句佛號，一坐腿疼的，即身難有大成就；修行這點疼痛算什麽呀！對大乘根基的人講上上法，對小乘根基的人講通俗易懂法，講容易接受的就可以了。對什麽人講什麽法，根據衆生的根基不同，要達到的目標不同，講的法也不同。佛住世時根據個人的根基說不同的法，同樣聽法，個人所得感悟都不同。

阿難說，心既不在內，又不在外，可能在一個地方。
佛說，阿難你說在哪里？
阿難說，心不在外邊，可能在體內眼耳鼻舌意某一個根裏藏著呢。這是想象，因爲根和心不是一回事，這一問一答，用思維想象不了。

佛說，如有人取兩個琉璃碗，比作兩隻眼晴。雖然從琉璃中看見一隻鳥從空中飛過，未必留下痕迹，只知道鳥飛過來的大約方向，是人思維當中的分別心，即思維記憶在推理。如說人的心藏在眼根裏，才能看到外無障礙，據此判斷心藏在哪一個根裏。

佛說，阿難按這麽說心藏在某一個根裏，等於一個人用琉璃做一個籠，就用琉璃球做人的眼睛，看著是一個圓球，它能看見山河大地嗎？它能看見自己嗎？用琉璃眼去看還是個琉璃。爲什麽呢？琉璃只是個物，而不是人的心。琉璃是眼睛，心藏在琉璃眼睛裏，它們應該是一體。如果是一體，能見山河大地，爲什麽只看到琉璃而不能看到自己的眼睛？它們要合爲一體應該能看到自己眼睛。正常人的心和根塵是分不開的，在體內是一體的。只有心在身體，體內的眼和心還有思維是一體相隨的，身體在哪里，心在哪里。它們若不相隨，體內無心，心內無體，那修行就有成就了。有沒有啊，化身菩薩就是這樣。他的心不在身，他的心在宇宙中分身無量無邊。有人說，沒心怎麽活？所以，衆生就是衆生，在五行中，七魄住於體內，替神識做管家，神識是倉庫，六根是貪吏。神識不住體內的人，七魄都回歸本位，才是跳出三界外，不在五行中。心不在體內，不受七魄束縛；所以，佛打的手印是跳出三界外不在五行中。七魄是受五行相生相剋的，只有修證到那裏，才不在五行中，也生不著它，也克不著它。七魄離體沒有神識住體，是什麽住體？是阿彌陀佛的不死之膠住於體內。所以，只見一片光而找不到心。衆生迷惘各處找心，用衆生和外道的心去觀察佛和菩薩，累劫觀察連邊都觀察不到。人的能知之心潛伏在眼睛裏不是那麽回事，心沒在眼睛裏。

阿難說，心是不是在五臟六腑呢？是不是外有臟腑，內裏有竅；說有竅就有心，是不是這麽回事？有修爲的人聽人三言兩語，就知修到哪。爲什麽？人說的話超不出思維，超不出想象。阿難的眼睛睜開爲明，就能看到外面的事物，眼睛一閉什麽也看不見，內在爲暗。

佛說，一閉眼睛就見暗，是眼前一片漆黑。修行人修到四加行的世間第一法時，眼前不是暗的，內裏一片光明，內外透徹。如果把人放在一個黑屋子裏，什麽也看不見。如果閉眼睛見不到外邊，應看到自己的眼睛，結果也看不見，只能向外視，不能內視。自性就不是那麽回事，既能見內又能見外。肉眼永遠是觀外不能觀內，讓自己的眼睛看自己的臉都看不見，用自己眼睛看自己的後腦勺看不見。所以，人都犯一個過失，能看到他人的過失看不到自己的過失。要能用自己的眼睛看到自己的臉，就能觀察自己的眼根，也就知道自己的心。心在哪里呢？虛空之外有人的心嗎？要上外找心，無處去找；在身體裏找心也是如此，死人的身體裏有心嗎！人的心在虛空之中誰信呢？如果在虛空之中那就不是人的身體了，虛空之中那就是佛，佛的身盡虛空遍法界。爲什麽？虛空是佛的法性身，衆生生活在佛的法性身之中。人的身體就如同一個小宇宙，佛的法性身本來就是宇宙具足萬能，各有各的神力，各有各的神在那住持著。只有佛才有那個本事，心在虛空，在毗盧遮那佛的法性身之中，才有盧舍那佛的清淨國土，才有釋迦文佛的無量化身。化身不可能超越自己的國土現佛身，超越自己的國土到其他佛國土現護法身，現菩薩身。文殊菩薩到這個國土現菩薩身，觀世音菩薩到這個國土也現菩薩身，阿彌陀佛到這個國土也現菩薩身。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛到東方藥師佛國土現護法身，不現佛身。人現在的身只能報身修行，往生到極樂國土去才是報身成就，將來成佛也是報身佛。化身成就不是這個肉身，報身成就也不是現在的肉身。人修行只能成就一尊報身佛，想成兩個報身佛是不可能的。 

阿難說，經常聽佛開示說法，包括爲優婆塞、優婆夷說法，心裏生出種種法，是思維中的很多法傳導到八識田裏。八識田裏的印象，都是思維想象，思維代替心在聽法；由於思維想才生出種種法。我現在想心隨身體，心可能是內外中間三處。

佛說，天地有十八界，人有六根，外有六塵，中有六入。如果按阿難你這種說法，天地有十九界，人有第七塵。一些人往往在一開始就誤住，無處找心；面對佛法博大精深，不好理解；其不知人用意識成劫去思維，永遠也理解不了。只有用心去觀，才能立刻明瞭，清清楚楚，語言文字永遠也說不清楚。

阿難說，如果我用心看到的眼睛不是眼睛，也不是那麽回事呀！

佛說，是活人用眼能看見，如果是死人能看見嗎？現在人經常說一句話，說活著能念經，若死了還能念經嗎？死了還能聽經、念佛嗎？誰會念？神識會念，神識念佛才是真的。肉體一死痛苦不堪，早把佛號丟一邊去了，再加上天寒地冷，身體疼痛，神識煩惱無邊。衆生業報就是這樣，黑白無常用法器一收就走，哪有念佛的聲音呢。所以，不是自念靠不住，必須讓心去念，神識會念佛，督攝六根，淨念相繼。否則，想往生不可能。佛在這部經都說明白了，是準確的。人死了還會讀經念佛嗎？都不會。往生不是肉體的人去往生，是肉體裏有個神識，神識去往生；若是去輪回去投胎，都由它去。這裏還有自性的問題，心只是笫八阿賴耶識的總稱，它有主宰，是自性做佛祖，不是心做佛祖，自性做佛是了義，心做佛那是方便。阿難，你若覺得這裏有個心，心必有一個體，身又是一個體，那人或有兩體或多體，找到了嗎？找不到。人的心什麽樣子不確定，衆生一天修行功夫都沒有，看一看一般的經典，理解一些法義就很好了。真正修行沒幾天，還怨佛經太深太難懂了，就不怨自己空過幾十年，還覺著自己很好呢，不知懺悔，生生世世在輪回之中，迷茫而不明法義。佛來這世上奉獻多大呀，示現人生苦行破魔說法等，吃很多苦。一些菩薩行人來到這個世上用身命財爲代價，爲衆生做奉獻。有的人不知佛菩薩的慈悲，不知佛說法的實相，只認知世間法的假相，還拿著假相怨這個那個呢？所以，衆生剛強難度。別怨佛經難懂，是身障太重。佛用了很多比喻，說如果碰人的頭，腳有沒有反應。人都是一個身體，碰哪大腦思維都知道，是思維感知到的。不是頭或腳感知的，是意識思維。通過眼耳等器官感知的，死人的思維停止不能感知。人的神識是不能用物體碰撞感知的，物體對神識無礙一下就過去，想跟誰說話或用手推誰，誰也不覺知。因爲人的肉體無法感知它的存在，外面的雷電，劈不著、也燒不著。


阿難說，佛和文殊菩薩談話時，說心也不在內，也不在外是不是呀？爲什麽阿難請法？他多聞第一，知道的法多，他說既不在內又不在外，是不是在中間呢？佛說中間在哪里，是在身中間呢，還是在人身體中哪個邊上？它應該有所表現才對呀！沒有表示，爲什麽這樣說呢？如果以表像說的話，人要從東往西看，一看比照物那就是西邊；人要從南往北看，一看比照物就是北面。阿難說，我說的中間不是那麽回事，我說的中間有兩種；一是眼睛和色，眼睛和物體的關係；由於眼睛看到外邊的物體有緣生，才有反應。六根六塵六入，前頭說的是衆生，現在是辟支佛觀察的境界說出來了。二是眼睛有分別有色有塵；我說的實就通過眼睛觀察到的，眼睛看到的物體和眼睛中間的存在爲色；這個存在，眼觀爲色，入無影無形，這是六入當中的一入；色入眼中，通過眼睛觀察到，進入思維，這叫入腦不入心；明白這個事情、這個道理非常有用。

佛說，用眼根看到的物體是塵，它們兩個之間如果是心，就是兩個，物體有心嗎？沒有。所以，它們兩個的心是不存在的，只能算根塵六入而已，不能說中間是心。既不在內，又不在外，亦不在中間。爲什麽呢？說修行人不執著於心，也不執著於身，還不執著於中間。爲什麽阿難找不到自己的心？沒有禪定功夫。如果他入禪次定時，就找到心了。不知身體裏還有一個神識存在，這就是衆生迷惘，吃什麽什麽香，有錢就有用，把心拿出來看看我也信，衆生迷惘執著我身我見。爲身體的需要造作無量無邊的業力，巧取豪奪得到手，挖空心機算計他人，占盡便宜，不論採用什麽卑劣手段，只要弄到錢爲我所用都可以幹；所以，衆生業報重就在於此。重在他心裏的欲望，不計後果，不擇手段；重在這種貪欲根源，外在的是根據撈來的非法財産多少確立業報。覺知分明心性如虛空是存在的，世間水下的、空中飛行的，森羅萬象包含一切，不執著於它，說有、還是沒有，都存在，不可否認。就像有人說西方極樂世界有沒有？是精神世界想象的，這不真實呀，那我還去不去呀？我對諸位講，極樂世界是實有的物質世界，那裏是蓮花化身，阿惟越致菩薩是有身體的丈六金身；所謂的金身是金剛不壞之身，金剛那樣的身體是一種比喻。如果不是真實的物質世界，佛也不會說這個世界什麽樣，那個世界什麽樣。我真實的講，極樂世界如同經書上說的一模一樣，如語者實語者。極樂世界在娑婆世界的西方，是物質世界，不是虛幻的精神世界，什麽物質都是實有的！想不想那個世界都存在，去不去那個世界都存在；去者爲智者，到那享福；不去者就是愚迷，六道輪回。所以，修行人發心往生極樂世界，那是一個幸福的世界。存在的就是存在，不存在的不能說存在，不因爲這人執著不執著，執著也存在，不執著也存在；太陽東升西落，想不想都按它的規律而運行，法的世界也如此。不是想象的觀察不在內也不在外，一切事物都不能隨人的主觀想象而存在，思維想象的空不是空，聖人說空不是想象的空。這個空明明存在，說它不存在了也存在；想象的空不是空，空的存在不能用分別心推理想象。

這時阿難在大衆中偏袒右肩單腿跪地。人體的右側代表佛法，佛法在右側秘密藏著。修行人知道人的大腦右側支撐著左側，左側大腦支撐著右側，左側大腦不發生變化，右側身體也改變不了。阿難懺悔，原想我是佛的堂弟，他人都不沾親不帶故，蒙佛的慈愛我出家了，總覺著很好比他人強，現在才知我修的不行，未得無漏。有漏是什麽？被摩登伽女淫術所惑，被欲念降伏，不能抵擋住物色引誘。這說明什麽？有的人身上有鬼穢等，說明心裏有貪求，行善中有求，心中雜染所致。要知感召鬼穢等，人的心行複雜，有惡還有雜善。體內無雜染無漏，才不被降伏，內裏的主人強健，窗戶門緊閉誰也進不來。阿難說的意思就是自己有漏才做的不好，懺悔了。佛慈悲哀憫救救我們吧，不讓我們在闡提當中。闡提就是斷滅相，不相信有因果，執著於肉身就是斷滅，肉體是父母所生，死了什麽也沒有，什麽都隨一死一了百了，有人不痛快、去自殺。事實不是這樣，多少橫死的人不得超生，都是一闡提斷滅相所致。平常人都以自身感受利益作爲衡量標準，就是自己的親爹親媽向我要錢，我也得遠離；誰若有錢給我，雖不是我親爹媽，比親爹媽還親，見利生心。這時阿難五體投地的哭了，看阿難這樣，在座的大衆都心生懺悔，懺悔自己肉體的所知所見，不知精進。佛住世佛現神通放光，大衆一看就信，沒有太高的文化和太多的分別心，一修就證道。

昨天我問個問題，諸位在爲誰聽講佛經？有人回答，爲衆生而聽。今天早晨我說諸位真行，到這裏來睡地板，然後爲衆生聽經。我對諸位講，我在讀宣化法師講的經時，我先拜佛，再拜宣化法師。我說宣化法師這是爲我講的這部經，不論道場多少人聽，要想是爲自己講的。只有這樣才能心不外溢，容易與自己對上號，將來知道感佛恩，自利利他。然後，再利他自利。讀這部經要知怎麽找心，開悟的人立刻知道心在哪里，禪宗講開悟，開悟的楞嚴嗎！爲什麽讓人找心？找到心的人就開悟了，開悟的人就找到心了。修密宗的人神識離體立刻就找到心；修淨土的人念佛三昧出現，立刻就找到心了。念佛的人，今天念兩句明天念兩句；修密的人，三天打魚兩天曬網；修禪的人，腿疼了就不禪行了；然後，就說我怎麽就找不著心呢？我怎麽就不開悟呢？最後一世無成，一生空過。所以，修行從哪里鍥入？修淨土的人，要從靜坐開始鍥入；修密的人，要好好靜坐持咒鍥入；修禪的人，要從多參多悟鍥入。時間到了自然開悟，都離不開一個坐和念，這樣下去就能開悟。佛說這部經不是爲普通修行人說的，而是說給佛的弟子們的，包括阿難，都是有一定修爲的人。現在有的人沒修幾天就想把《楞嚴經》弄明白，一下子理解是不可能的。因爲，沒有修證功夫作基礎，用思維理論去探討研究，永遠也研究不明白。現在的專家教授也證明不了人還有這麽個心。如果專家教授能找到心，那就不是佛學而是科學。爲什麽有些人開始信佛呢？不是他多偉大，而是有難事，沒有辦法了又沒什麽能力解決，才從求觀世音菩薩開始，這是一種。真正懂得佛法的，是從信佛修證開始的。一旦出家遇到法師有師徒傳承的，立刻就進入一種修行狀態。如果在家人聽了經，該怎麽做還怎麽做，一靜坐腿疼不坐了，一有俗事把念佛丟到九霄雲外去了，那還是沒有鍥入，想找到心連門都沒有。

說人往生是否是第八阿賴耶識？因爲讀經會遇到這個問題，往生時爲神識。神識在人體內時爲第八阿賴耶識，相當於體內的心，相當於庫房也可以，這裏有石頭有黃金有瓦塊。神識是通過修行，黃金增多，就是功德在增多。石頭瓦塊減少，就是無明減少，神識得以純淨，它才能去往生呢。如果它有業報，第八阿賴耶識不能往生。修行人修證的是神識得以純淨，功德得以增長，才能達到往生條件。否則，第八阿賴耶識一離開人的肉體就變成中陰身。爲什麽在人體內出不來，是被人的六根所困所擾。爲什麽被困擾？有業報有無明。爲什麽修行人靈能出離，因爲他能把業報消掉，功德增長，神識得到純淨，離體非常清明。開悟的人發現自己的體內有個神識，立刻就轉身找到心了。是通過一種極靜達到的，立刻轉身知道內裏有一個心。人的神識在動，超越思維有一種智慧。現在有人說潛意識，那是第七識。達到淨心念佛三昧時，人的思維沒起作用。是誰在這念佛？這句佛號的力量怎麽這麽大？神識在起作用找到心了。達到念佛三昧的人，禪宗開悟的人，神識離體的人，才知開悟是修行的開始，而不是終止修行。在這之前都在借假修真，還沒見道。道就是果位，有的人說平常心是道，沒開悟沒見道，有道才有平常心。

佛說法時，面門放光，有六種振動。佛放光，開悟的人能見到，十方的佛國土都能看到；佛現神通，佛有這種神力，大世界變小世界，佛有遊戲神通都能做得到。修行人有神通能看到虛空與虛空互相通，佛的國土都在虛空當中，虛空沒有挂礙，這是一真如法界。毗盧遮那佛是一小真如法界，在一真如法界中可互動。釋迦牟尼佛的國土要說法可以拿到別的國土去，別的國土可以拿到釋迦牟尼的國土來，互不妨礙，沒有分別心。六種振動對平常人來說，就是身體六根的六種感應。顯現神通就是讓衆生折服驕慢心裏，相信因果。感召到佛住世時的衆生好度，因爲，衆生看見佛有神通，並顯現神通。現在人不要看神通才修行，而要看佛的功德才修行，開悟的人爲什麽拼命的去修行？因爲他知道了宇宙人生的真相，地獄輪回是真實有的。如不修行將來即使到天上去，天福享盡也得輪回，只有修行這一條路才能出離六道輪回。否則，金山銀山帶不走，嬌妻美眷將來也得留在這個世界，誰也不能代替誰。所以，要真正發起修行之心。

一佛講法，十方世界的菩薩都來聽法。報身菩薩供養十方諸佛，就是在聽十方諸佛說法，未來成佛時也要具備十方諸佛的智慧。一佛的智慧也是十方諸佛的智慧，十方諸佛的智慧也是一佛的智慧，一佛的智慧在因地修行時也離不開十方諸佛的智慧。我講法就講這一點，其他不知道。佛是整個宇宙的法都知道，佛說法才能圓融無礙，在整個一真如法界遊戲神通。

佛說，這個世界的一切衆生，包括人、動物、地獄、天人、羅漢、菩薩等，有覺悟的衆生也有迷的衆生。佛菩薩、聲聞、緣覺四聖道的衆生是覺悟了；四聖道以下是迷的衆生。這些衆生，種種顛倒，從什麽時候開始誰也說不清楚，一開始就用顛倒的心去信佛，修行的心都是顛倒的，有求心、執著心等。從中陰身就開始顛倒，爲什麽投胎到這個家庭來，子緣其母而投其胎，女緣其父而投其胎，性格相像，這個家庭的人和投胎這個中陰身業習相近，有相同的因緣才來到這個世界。現在的人種種顛倒，出現很多奇怪的事情，他今天尋思這挺好，不知業報迴圈，將來還得還人家。今天用顛倒來造業，將來要用顛倒來受報。天天生活在顛顛倒倒之中，是業惑神識的受體行作。第八阿賴耶識儲存的業報不去掉，自性被無明覆蓋，顛倒業報是很自然的事情。業報有其內在因緣，都是自己業習感召的。今天有人打你罵你，也是無始劫來你打罵過他人；今天有病也是往昔吃過衆生肉喝過衆生血，都是業習感召。世上這麽苦，苦還不想離開，要甜更捨不得離開。現苦是爲了度衆生，也是衆生的業報迴圈。所以，讀誦這部經，要知衆生無始劫來業報迴圈，就像惡作劇，有很多非常惡的是非聚集到一起。能體會到這些無明煩惱，不是一個，有很多很多，見什麽迷什麽，見什麽惱什麽，說話辦事生活的方方面面，有千百種。看電視同情弱者，也跟著著急上火，顛倒。被這些文人寫的懸念，在思維當中去執著。到最後死那天還執著，說“別火化我呀 ”，臭骨頭還執著呢。人臨死前如生龜剝皮，神識剛一離體出現一些幻化，見美女形、親人形，立刻跟著走了。爲什麽到地府轉輪處畜生轉的多，業習貪著，看那件衣服好，漂亮的那些都穿走了，傻乎乎的人有什麽穿什麽，是動物的皮毛就比人好看，就人皮最難看。業報是自己選的，有貪著的因才結三惡道的果。爲什麽有些人不能證得菩提，不能順著成佛這條路走，直至證得菩提！有的爲身體好而修外道去了，還有的修到魔王眷屬去了，都是業習之根未除。我講，諸位修行人別看不起魔王，他們都是過去的修行人，不明正法，不懂得正法修行，因業報迴圈而墮落魔道去了。人要時刻警惕，不要說我就煩這魔王，魔王眷屬不好，我去不了我也不想去，到時候就不是自己說的算了，神識離體以後它就不受主觀思維控制了，自己控制不住。根據習性，什麽習性就感召到什麽道上去。什麽是修行？天天靜坐幹什麽呢？棄轉習氣。從修行戒定慧當中轉變自己的習氣。修行過程中習氣轉了，就能守戒，沒有了煩惱，也就不能生病。習氣不轉，一會貪求這個，貪求那個，能不煩惱生病麽。定的境界是一念不起，三昧常生，有智慧顯現。智慧不現前，找心上哪找去。諸修行人是這樣子，不修行的人更是六道輪回了。

不知生死二種根本，而錯亂修習。沒有智慧錯亂修習，思維當中沒有個準確標準，不會判斷適應自我投器之法，沒有擇法眼。佛說法還有五千人離席，不加阻攔。不是語言上對誰問答，而實際就是如此，是智慧問題。修行人記住就管好自己，不要給任何人提要求，最多告訴他修行應從靜坐念佛開始。至於他回去坐不坐、怎麽坐，與法師都沒關係。不要提任何要求，自己選擇，那是他自己的事情，五千人離席就離席。包括阿難，聽聞佛法後，證悟是自己的事情，佛最後說我一個衆生也沒度。由於錯亂修習，沒有擇法眼，沒找到一個根本的目標，如蒸沙石成飯想，沙子蒸多長時間也不是飯本。由於錯亂修習，找不到一位真正的善知識，不懂正法修行。結交善知識，關係到生生世世的事，乃至無量劫的事；結交惡人，帶來的惡報也是無量劫。所以，要知道重要性，不結俗緣結法緣。

佛爲衆生一大因緣來到世間，我爲自己一大因緣來到世間，幹什麽來？解決生死問題。我信佛修行聽經是爲自己，解決自己的生死。所以，我聽經給我自己聽，我自己的生死解決不了，我如何去度衆生，去幫助他人解決生死！自己的資糧都沒有，能幫助解決他人的問題嗎！什麽是攀緣心？人的思維意識，被其他五根所轉，追逐權貴名聞利養等，都是攀緣心的反應。認爲人的思維意識就是自性，人一死拉倒，認爲心是自己的意識，大腦的思維就是自性，這就是第一個顛倒。由於自己體內有一個圓明的晶體，它從無始劫來本自清淨。但白白易汙，夭夭易折，如不修行易被無明覆蓋，就像久存的黃金被遮蓋上一層灰塵。無始劫來這個自性被無明煩惱所覆蓋，放到什麽世界就被什麽無明所污染，本來是一張白布染成花的了。從哪來的顛倒；一是意識，二是習氣。由於無明煩惱的習氣所遮蓋而顛倒。自性本來具足一切，沒有修行，功用不得發揮。說衆生天天在紅塵中行做，而不知自己有一個真如本性，白白的在六道輪回中迴圈。今天是螞蟻，明天是人，後天是狗貓，往來六趣還不知道，在各條路上顛顛倒倒的走。有人說靈能離體就開悟，那些蛇妖的靈能離體，它怎麽不開悟？是由於它的習氣所致，智慧不足；雖是靈能離體，上這個人的體，上那個人的體，它沒有功德。它這個靈是有業報覆蓋的，靈能高度上不去，當到一定高度各界天神不允許它往上升，只能在忉利天以下或者四王天以下，在這個世間走動，其他的地方去不了。爲什麽讓人去正法修行，就是用邪術搞到的魔通不真實，必須是正修正行，將來才能進入四聖道。