梅庵

無上甚深微妙法 
百千萬劫難遭遇 
我今見聞得受持 
願解如來真實義

《般若波羅蜜多心經》淺釋

                                                   淨慧法師講述

諸位仁者：南無大悲觀世音菩薩（三稱）

在佛住世時，沒有這部經；在古印度也沒有；這部經是唐玄奘法師去印度取經期間才有的。當時他走了三天三夜、斷糧斷水，後有野狼跟蹤，在這種情況下昏倒在地。當他回憶起這段故事時，最後一念是“我必死無疑”，“我肯定不行了”。當他再次醒來時，看到一位老者在他身邊，而且給他備足了乾糧和水。唐玄奘就問老者是誰，老者給他講了這部心經。當他再細問時，房子沒了，老者也沒了，這時在空中，現出觀世音菩薩像。唐玄奘把這部心經傳到古印度後又傳回中國，所以這部經是觀世音菩薩的化身所說。

一些人對“化身”這個概念理解的不準確，認爲“化身”就是“化身”。請問：“化身”是以什麽生命狀態存在這個世間？在這個世界起什麽作用？它的實相是怎樣的？這在佛經上沒有。沒有證悟的人判定不準確。談到化身的同時，就有“法身”和“報身”。這是佛家的“三身”。都說“佛正法住世”，卻無人理解“住世”的真正含義。因爲佛說的話，普通人做不到；用滿天下人的思維，也思維不了這個智慧。

什麽是佛的“法性身”？《華嚴經》是佛講給法身大士的，這是方便說；準確來說，是化身佛講給化身菩薩的。天龍八部、釋梵天王天衆是報身，是報身的衆生，不能說是給人講的，應該說是給衆生講的。總的來說，一些天王也是化身菩薩，欲界天天王是報身菩薩；進入色界，無色界的天王是化身菩薩。佛法既深妙又很簡單，這在書本上找不到。

什麽是佛的“法性身”？

我們就在毗盧遮那佛的法性身當中。法性身是“願力成就”；是一切能量的本源；是一個輪廓、範圍，也可以說是世界涵蓋的能量的總和。這裏的一切是毗盧遮那佛的本源的東西。這種法性，是一種能量，不是想象的。比如這個院子、房子裏什麽都有，這些都是修證而成就的，是證得來的。沒有幾大阿曾祗劫的修證，是成就不了的。

“報身”是這個世界的真正主人，享受的是主人。“報身”是“功德成就”。“報身”一定是在“法性身”之內享受，這個娑婆世界的真正主人是報身佛盧舍那佛。報身的成就才能帶動法身成就、化身成就。各位都是報身，“盡此一報身，同生極樂國”。這個“報身”修不出去，永遠也沒有化身成就。報身佛是“樂”的主人，是世界的宰主，是正定享受，是娑婆世界的真正主人。整個娑婆世界，包括天王也受之約束。

釋迦牟尼佛是化身佛。化身以兩種形態存在於世，
一是示現不同衆生的形體而存在；
二是以無影無形，以光能的形式存在。
前一種好理解——觀世音菩薩可以化身作一個出家人來這個世界，大勢至菩薩可以化身一個在家人來到這個世界。另一種不好理解，有修證功夫的人，或者乘願再來的人不懷疑，因爲他們可以見到，或者有的可以感覺到，有人感到身體發暖、清涼、有光等現象。化身以這種生命狀態存在的時候，可以化三十二相，以什麽身得度就現什麽身，但是又沒有什麽形象。真佛無相——不是以肉眼看到或肉耳聽到的。這個世界也有證得化身成就的人。

大家知道，慧能大師“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”說的是什麽境界？是菩薩境界，是沒有化身成就的菩薩。

什麽是“有化身成就的菩薩”？
“菩提道上來，隨緣現鏡臺。妙有續慧命，真空無塵埃。”
有化身成就的菩薩與觀世音菩薩的化身從性上說一樣，從功德上說不一樣。

爲什麽？觀世音菩薩可以化佛身度衆生，可以化三十二相度衆生。爲什麽一些有化身成就的人還要修呢？十地菩薩只能以十種身度衆生，不能以“佛身”化度。區別在於，十地菩薩成就了有限的功德。釋迦牟尼佛雖然肉身入涅槃，但他還在這個世界住世，你若修的有本事，他可以每時每刻賜給你另一種能量。當你拜釋迦牟尼佛舍利時，你右繞三匝或七匝，佛就能賜給你能量，讓你感知到。佛說，“我名義上滅度，但實無滅度。”

前面介紹了“法身”、“化身”和“報身”的關係。佛講，“聲聞”、“緣覺”只是請長假，是名義佛弟子。佛在講《法華經》時，談到了這個問題。爲什麽？這裏非常奧妙，一般人講法，只是佛怎麽說他怎麽說，這樣的“法師”說的是“佛話”，不是他自己證得的話。佛說這樣的人是“增上慢人”。

問題出在羅漢、辟支佛在他們修證過程當中，修到三果羅漢時，沒有發菩提心，直接進入到四果羅漢，就在相應的那層天享天福，而沒有往生到其他佛國土去。由於這些人不能成就他們的化身、法身，所以沒有往生到其他佛國土去，這是從實相上說，他們只能在娑婆世界毗盧遮那佛的國土成就。所以，羅漢、辟支佛是名義佛弟子，不究竟，沒有成就自己的法性身，沒有成就自己的佛國土，經過八萬四千大劫還是會墮落。

只有往生到極樂世界，往生到兜率內院的菩薩才有機會成就他們自己的法身和化身。但是，聲聞、緣覺是這個世界修行人的皈依處。因爲一些人必須從小乘學起，菩薩都是從聲聞、緣覺選拔出來的，就像我們念書一樣，大學必須從小學開始。那爲什麽要發菩提心呢？根本原因是沒有成就法身和化身。你們看到呂祖的書，“僧道一般同”是什麽境界？是“小乘人”的境界、是“四果羅漢”的境界，道家叫“大羅仙”。佛家講他們定力極高，可是他們與聲聞、緣覺一樣，要辦什麽事情，必須自己親自過來，而佛家化身過來就可以，報身不用來。這種境界就叫“智慧不足”。爲什麽智慧不足？基礎是功德不足，只能成就有限的功德，因爲每尊菩薩的成就，都不是在一個佛國土成就的。大家要知道，報身一定要成就，再深一步說，沒有達到七地菩薩，化身成就以上的功德就不會有法身成就。講心經應明確這些。不用再從理論上探討這些沒有邊際的事情，這是實證得知的。

<<般若波羅蜜多心經>>【經名淺釋】

“般若”是“智慧”，經名是“我們的心到達智慧的彼岸”的意思。細一點說，就是“我的心到達智慧的彼岸還不算，還要到達無極限的程度”。“蜜多”是“無極限”、“沒有邊際”的意思。“般若波羅蜜”是化身成就的菩薩講的到達無極限彼岸的智慧。爲什麽菩薩用化身說？化身菩薩爲什麽要講這部經？

佛家把禪定看的非常重要，所以一開始就講禪定。不但要進入禪定，而且還要進入深禪次定。什麽是“深禪次定”？定境無邊際，禪、密、淨都有，淨土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身體各器官沒待著，你的思維滿天下亂竄，你能說是自己身、口、意三休息嗎？處在一種“定”的狀態，定必須是深禪次定的東西，因爲只有在“定”當中，才能觀察到你想象不到的東西。

“般若波羅蜜”——彼岸的智慧只有通過禪定才能得到的，沒有禪定的功夫，沒有這種境界就到達不了彼岸，離開禪定說“念佛回家”都是虛妄不實的，都是有爲的。

我們有些人見出家人稱“老師”，我知道在佛學院可以稱老師和學生，但在寺廟不能稱“張老師”“李老師”，應稱呼出家人爲“師父”。佛家只講師徒，講傳承。是你打鐵我在旁邊學，師父教你怎麽做、怎麽實踐，所以我說“老師”“學生”是佛學院特定環境下的稱呼，請不要著相。

禪定的境界什麽樣，“色、香、味、觸、法”不起作用。佛家說“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道”，是你沒有進入禪定的境界。否則絕不會用音聲、燒香、供養等有爲的形式，求出三界。不入禪定的時候，一切皆是有爲造做，不解決根本問題，還是五蘊思維在想。一些學佛人，幾十年不入道，只研究理論，不依法修行，不進入禪定，只是表面上做文章。這正如佛家講的，以水濟水，水越發越大；以火濟火，火越燒越旺，去除妄想無有出期，都是不明白佛家真相。達摩祖師問他的弟子，“你們都得到我什麽了？”衆弟子大多用語言回答，自稱如何如何，只有一個弟子不言語只磕頭，他才真正得道。用音聲、言語，道就斷了，因爲那是虛妄有爲的。進入禪定功夫，沒有語言。沒有達到定的境界，很難逃出火宅。

有人會問：“我們修淨土的還有沒有可能成就？”光念佛號不去靜坐，成就是以後的事情。但現在還是要從腳下做起，這是學佛的基礎，學佛首先要改變自己的身體。我怎麽哄著你都不如你踏踏實實去坐，今天坐一個小時，以後就少坐一個小時，只要坐了就不會空過，肯定有成就的一天。腦子的念頭多啊，念頭就是身體的需要。爲什麽？因爲我們的身體是法界中物，身體總是有我需要，以法生心，離不開外部的世界，聽啥染啥、見啥染啥。這個身體本身就是法，但是這個法是顛倒之法，這是有爲的身體，功用、妙用都有。性的東西是本源的東西，住法生心，衆生隨種種法而著種種法生心，所以有偈云“這點靈光道上來，只因逐妄隨塵埃，今君要見回鄉路，悟得心經道法開。”所以學佛證道要從空入手，“他人難用力，自度自家身，智者超三界，愚者生死輪”。自己不修無人代替，看別人吃飯，說別人吃飯，不解決自己餓的問題，他人幫不了你忙，當你證得到空的境界時，才知道“往來不相代，你我誰是誰”，這個世界好恐怖，“不覺兩淚流”。爲什麽開悟的人都哭？這些年，這些時間白白浪費，今天才找到回家路，他誰都不怨，不怨天、不怨地、不怨佛，只恨自己，“有岸不回頭”。觀察自己，“隨妄惹塵埃”，隨業現象不識面，我們今天租了這個屋，明天又租那個屋，改形換態到現在還不知主人公是誰。隨業往來，隨業現形；今生是狗，來生是豬。你看狗不咋地，你曾爲狗，“無始劫來自租屋，至今不識主人公，隨業現形不識面，地地道道可憐蟲。”這是佛家開示六道衆生的語言。什麽人最可憐？身在六道輪回中，自己渾然未覺；改形換態異新命時，還在感歎現代文明的好。佛家不排除文明，修證的人，當你修到一定境界能去四王天時，會覺得宮殿很不一般。我們現在這個世界原來如此。這真是顛倒的，你都不想多待一會兒。所以佛菩薩倒駕慈航，來接我們主人公。我們這個主人公也叫性，也叫神識，方便說叫心，把它接出去，不再改形換態，別再租屋子了，這個屋租到期了，“盡此一報身”，這才是我講這部《心經》要明確的大意：從緣起講到經名，只是從大意上給大家說說。

【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時】

“觀自在”，觀誰自在？首先是觀自己的心自在，觀世音觀自己自在。觀世音自己的本身，身體就是化身了。化身菩薩說的，不是肉身形態說的，是觀世音化身說的。心自在，不是一句空話，不受三界、宇宙法則的限制。沒有達到彼岸，沒有那麽大的能量，自在不了。爲什麽？大羅仙不行，聲聞、緣覺也如此，到其他佛國土去不了，不是徹底的自在，智慧不足的人佛國土去不了。觀世音菩薩是徹底的自在，整個十方國土，隨意去化度衆生。

第二是自己自在，不是別人自在。我自己自在，沒證到自在談不了。我們普通人能不能證到，修證之人和高僧大德都知道，他的身體在這個世界，身心每時每刻都享受到極樂世界的待遇，和觀世音菩薩的“定境自在”完全是一回事。人間的人或高僧大德，只要你好好修行一定能達到，是可望可及的事情，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那我們還修什麽？不發菩提心，只成就聲聞、緣覺，最後就不得自在。一般人“上無佛道可成，下無衆生可度”，那我還修什麽？

另外，十地菩薩有一念無明未破，自在有限。只有佛的自在，觀世音菩薩是徹底的自在，了義的自在，所以累劫修行，積功累德。

概括地說，觀自在的第一層意思是觀我心自在；第二層意思是智慧到達彼岸的境界，圓融無礙。“智慧的彼岸”是佛的境界，極樂世界是從地界上說的；從實相上說，是佛的境界。彼岸的境界叫圓融無礙，其他人都不能達到自在。《西遊記》中唐僧取經，回來到通天河，把經書放到龜背上，最後被掉到河裏，這是應了十事九不全，現在的法師，講經說法，都有意無意留個破綻，我在修證上不給你說錯，在記憶的問題上可能是張冠李戴，有意無意使的障眼法，我們不要求全責備。你盼出名他怕出名，他的境界和你不一樣，他不可能把佛的智慧全部說出來。另外，有所言說是顯，無所言說才是真，你就那麽相信語言麽？《金剛經》是一部破相的經，學佛人不執著，從眼下入手，修禪定從當下開始，你坐上三年五年，你想求善知識請教點什麽，人家會告訴你，或者當面說你的問題在哪里等一些重話，當頭棒喝絕不挑好聽的說，你明明錯了順你意說那還叫菩薩行人麽？順你說是誤你。

自在智慧達到彼岸，行、住、坐、臥無非是禪，這是在坐的基礎上，進入禪定的境界。經常進入定境的人，和觀世音菩薩的不受五蘊束縛一樣，看什麽都不染著，不管“色、受、想、行、識”哪個方面來的，包括自心起的念頭。這個是魔境、是我的五蘊。自己的習性一出來，用一句佛號來代替它。再說一下怎麽把它空掉， 一定要知道不用思維念佛，是在脖子以下、在胸部的身體內有一個念佛的，綿綿密密、有聲有色，念得非常清楚，而且有規律，大腦一溜號稍有不注意就聽不到。念的非常好，還要確實的找到，一句佛號感知間，這才叫禪定，才叫不受五蘊控制，一定要知道從內心發出來的。這種人什麽狀態，走路如同風擺柳，輕飄飄、軟綿綿，處於虛空狀態，感覺不到身體的存在，他在禪定中證得的。在禪定中，首先手沒了、胳膊沒了，最後頭沒了。佛家有個公案——我的頭怎麽沒了？這是什麽境界？空的境界，這是在禪定中證得的，一定要知道。有人說，這個法師怎麽不慈悲啊，你要知道你跟人家說句話，那是浪費法師的時間、光陰，浪費人家的享受，那是人家的身命財，浪費不起；有的人還想，他是不是對我有想法？所以修證功夫到的人一定是這種狀態。

六塵是色、聲、香、味、觸、法，也沒有了，六根不染六塵，這才是到達彼岸的智慧。十方國土自由往來，自由現身，度脫衆生，這種到達彼岸的智慧，是一種超世間的智慧。智慧是哪里來的？是用我們修行證得的，境界是觀察到的東西。

在佛家空的境界上說“上無佛道可成，下無衆生可度”。從佛家實相上說，“上有佛道可成，下有衆生可度”，這是讓你在空相上不執著這個。爲什麽？由於你“有佛道可成”這一念，是空當中一種執著心，“下有衆生可度”也是一種執著心，所以一定要從空的境界上有那種智慧。

從實相上說，我們天天在幹什麽？從靜坐開始幹什麽？是“上有佛道可成”，成佛後度衆生是自然而然的事情，是未來的事情，不是現在的事情，是達到彼岸智慧成就後自然而然升起的一種行爲、一種心態。有一種人，一聽說人人是佛也不修了，“你是佛”“我是佛”就去弘法，在家人有這種狀況，出家人也有。

從當下入手靜坐，從實相上說，上成佛道，成羅漢都不究竟，成就不了你的法身、化身，八萬四千大劫後墮落。必須是積功累德，廣度衆生，最後成佛，佛壽無量劫。有人說釋迦牟尼佛不也活八十多歲？我不修不也活八十多歲嗎？那是示現爾。不要看佛肉身，那是化身。十方佛國土，無量億化身，佛壽無量，無時無刻不在爲衆生說法，他的生命狀態就是這樣，隨時可以化現。人就不化現，因爲人不能給人力量。人死有的做鬼，只能讓家人有病，消耗人的體能，沒有別的能力。 並不是鬼讓人有病，而是它常在你身邊，身體就像貼一塊冰，你身體的熱能就讓它吸去，你有病就是這個道理。佛能給人帶來能量，帶來快樂幸福。

“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”一個行字，我沒聽哪位法師做過多種解釋，都是一帶而過，但恰恰這個“行”字是這本書最重要、最關鍵的一處。“行”是一切修的根源，所以說信是道源功德母，你信了不“行”那啥也不是。所以佛家有大行普賢王菩薩，普賢王菩薩的十大願王。衆生的一切是從“行”字開始的，沒有“行”哪來“般若”？一切智慧是從“行”字來的，那麽“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”怎麽來理解“行”呢？

一、用身體去實現佛法就是“行”，離開我們的肉體的實踐不算“行”。看經、燒香、拜四大名山、供養等等不算真行。身體靜坐下去，無論你是學什麽法門的都離不開這個事，離開了靜坐一事無成，我可以給你下斷言：過去有記載，有人念“條埽噶噠”就能念成佛。這樣的人確實有，但是特例。因爲他傻，什麽都做不了，就會念“條埽噶噠”，一念就成。你比誰都聰明，滿腦子思維那麽活躍，你能做到麽？這是中國的一個特殊案例。你讓他想金銀財寶他不會，而且當你觀察到實相時會發現，這個人是多劫修行到這個時候了，你要知道他今生是示現來的。別以爲他傻，你最瞧不起的人他有可能就是菩薩，你想聽啥，他單不說啥，說你是看你有點造化，點你三言兩語重話，你有啥缺點怎麽怎麽地，你要不識人的話一錯就是幾十劫過去，最後繞了多少生多少世空過。

因爲一個“行”字特別關鍵。聽完心經，咱們也去“行”，多大歲數也得“行”。大迦葉八十歲開始，“行”頭陀行，你看那位法師不錯，你一天也沒靜坐，人家密行都行幾十年了，你知道麽？大迦葉的頭陀行都行多少年了，你連一果羅漢都對照衡量不了，因爲他說的是四禪天以下的境界。所以學佛人從當下身體力行去坐，有坐就有證，沒有證是顛倒的，隨衆生業報顛倒的。佛說這個世界是幻化的，是顛倒的。我們內心想的隨衆生業報顛倒，外邊所做還是顛倒的，你一天不坐，用顛倒之見衡量這個、那個，能衡量的了嗎？佛早已證知了這個公式，你不會用。而用你的顛倒套用這個公式，你已經失衡的遠去了。所以，從靜坐開始。觀世音菩薩現的像是結伽疊坐（多數是），觀世音菩薩天天在給我們講法，鑄成銅像來給我們講法。佛告訴你像我這樣就能修成，十方諸佛坐道場，不是站道場，一定要明白結伽疊坐的目的。只有我們去行坐了，才能進入禪定，有定的境界，行就自然證得。你說來說去，那只是理論研究，理論研究永遠不能到達彼岸，永遠也不能得到彼岸的智慧。

有的法師叫我們去做善事，你怎麽叫我們去靜坐呢。所以我講講靜坐和做善事有什麽關係，不去坐的誤區在哪里。因爲不知道不瞭解這個佛法，認爲一句阿彌陀佛，做善事就能成。在這裏，我要告訴大家，做善事不能代替靜坐，善事和你去坐是相輔相成的關係，有修行靜坐功夫的人，要去做善事，只有這樣才能心安穩固，不用想張老三會整我，李老四會害我，處處是善緣，不受良心的譴責。做買賣的爲掙錢克扣你，你不怨他，自己說錯話辦錯事心不安，你往那一坐就業力現前。不學佛覺不出來錯。做善事幫助人，周圍都是善緣，心情非常愉快和高興。看見要飯的要供養，誰有事要幫助誰。但做善事代替不了靜坐，爭取一個好的外部環境，你一坐家裏老婆七三八四的叨咕，你能坐住麽？在寺院有人罵你三分鐘，你不起來跟他幹就算你修行不錯了，沒有一個做善事而得的好環境怎麽能順心修道？爲什麽過去人修行一段時間就去住茅棚、山洞閉關？就是爲了一個好的修行環境。在家人，從做善事開始，得到一個好的修行環境，有的修塔造廟，有的放生等等，善待周圍的人，用善巧語言，什麽活都爭著幹。怕就怕自己一邊幹活、一邊叨咕；一邊幹活、一邊埋怨，“他怎麽不做讓我做？”結果自己的修行環境都被破壞了，別人還不理解你，所以說話也要善言善語。有人認爲做善事更重要，就不去靜坐了。曾有三位出家人拿佛像要在大街上與一位居士結緣，我問他們這是幹什麽，他們說要度衆生就得做善事。我又問“生死事大，你做善事就能了脫生死麽？釋迦牟尼佛就這樣告訴咱們的麽？”那三位出家人聽後，施禮而去。出家人謙虛的很，在家人也應這樣。要知道只做善事不能幫你了脫生死，這只是輔助條件，是給你靜坐創造一個方便條件。做善事來自於自己的善言和善念，從心裏培養，善念是根，不能做違逆自己良心的事，處處以佛心、菩薩心去善待周圍的人。張口說話平平常常、非常柔軟，誰聽了誰高興，不說帶刺兒和挖苦人的話，千萬別有“我爲人師”想，別總想去教別人；要想“我處處都不如你們”。我勸你穿點破衣服，幹點粗活兒、累活兒，你調轉調轉，體會體會，我高貴也和人家一樣，心態好調轉；你若天天誇誇其談，都是一些文文的東西，就把樸素的善念給忽略了。善念就是這麽培育的，有善念才有善言，說話讓聽的人都高興，不傷損任何人，這是講在家怎麽培育善念。這時才能有善言，讓人聽你的話生歡喜心。但是這和修道的“棒喝”是兩碼事，衆生多數人根基不夠，有人說這個師父挺好的，總也不批評我，我說是因爲你不值得批評。舉個例子，某家有三個子女，其中一個天天幹活，還挨父母的批評，依你們看，還是什麽也不幹的那兩個好，但當家有大事要擔當的話，父母肯定找那個天天幹活的孩子去。你別看他幹活出錯挨批評，這是幫助他圓滿呢，受到嚴厲的、狠狠的批評的一定是可造之材。

善言善行做善事，受到人天歡迎，各處神靈、天人都歡迎佩服，成佛得做天人師，天人不佩服，你能成天人師麽？修好的人也可以受天王供養，不是這個人厲害所致，而是他的功德讓人佩服；有修爲的人，大仙見了就害怕、就給叩頭。有位居士雖然一個大字不識，沒有一點文化，卻能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能讓大仙高高興興的離體。所以善心感天動地、龍天護佑、大慈大悲，聰明裏面無慈悲。善念、善言、善行，是靜坐産生禪的輔助條件，善言、善行、善事是標，靜坐産生禪是本，標本關係，只有行才是本，是根，不能本末倒置，兩者是相得益彰的事情。一個修行高的人，一定說人話、辦人事，把佛家的一切佛法都滲透到他的言行當中，化成無聲的語言做出來，這樣人家才佩服你，所以行非常關鍵。“觀自在菩薩行深”關鍵在這個“行”字，離開“行”就沒有下文，只有“行”才能進入禪定，只有“行”才能産生智慧。我們的善言、善行是“行”的另一面、是標，發菩提心的人到三果羅漢時再發，在禪定之前可以去靜坐，去住茅棚，然後再到世間去“行”。

一個“深”字，怎麽來理解。一個“深”就不是淺薄的智慧。是“深”就不是初行的智慧，只有到達深禪次定的境界才能到達彼岸。進入一果羅漢是淺禪次定，一地菩薩有定的境界，也是淺禪次定；到達十地菩薩、等覺菩薩時可以進入深禪次定，深禪次定的表現是時間很長，可以幾劫、幾十劫做道場，阿彌陀佛十劫做道場。淺禪次定的表現，走走路可以禪定，吃吃飯可以禪定，你別看人家也在看電視，看看電視可以禪定，氣脈停了，自己清清楚楚，心裏一句佛號綿綿密密，可能十分八分鐘，這叫淺禪次定。有修行功夫的人，行、住、做、臥都可以。我講的三車和尚，別看人家在睡覺，睡覺中他可以進入禪定；有人躺在那裏卻睡不著，夜不能眠，睡不著還鬧心，有人做夢，說給我解釋解釋，凡夫一個。還談什麽。別看人家睡覺也打呼嚕，人家睡一宿只覺得象幾分鐘一樣，進入禪定，享受著別人無法想象的快樂。這是學佛的人百分之百能達到的境界，誰修誰就能得到這種禪定。