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只如夢中無境唯識。云何夢中識見種種?
答:
顯識經云:
佛言:
賢護。色有二種。
一內。二外。
內謂眼識。眼則為外。乃至身識為內。身則為外。
賢護。如生盲人。夢見美色。手足面目。形容姝麗。
便於夢中。生大愛悅。
及睡覺已。冥無所見。
乃至此生盲人。未曾見物。云何夢中而能見色?
賢護白佛言:唯願開示!
佛告賢護:
夢見見者。名內眼所。是慧分別。
非肉眼見。其肉眼所。以念力故。
盲者夢中須臾而現。復以念力。覺而憶之。
識之內色。亦復如是。
故於所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。
見有境界。但是念慧分別。
若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相。
何謂唯識無境?
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論頌云:
由一切種識。如是如是變。
以展轉力故。彼彼分別生。
一切種識者:
即是第八識。
此識能持一切有為之法種故。即一切種子。
各能自生果差別功能。名一切種識。
功能有二:
一現行名功能。即似穀麥等種。能生芽功能是。
二第八識中種子名功能。有能生現行功能故。
今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有為色心等法。
即色為所緣。心便是能緣。
即色是境。不離心。是唯識。
即此心境。但從本識中而生起。何要外境而方生?
如是如是變者:
如是八識從種生。即是八識自證分。
轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。
以展轉力故者:
即餘緣是展轉力。以心法四緣生。色法二緣起。
彼彼分別生者:
即由彼見相二分上。妄執。外有實我法等。分別而生。
故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。
故知一切皆是唯識。
又唯識論云:
問曰:
如汝向言:
唯有內識。無外境界。
若爾。內識為可取?為不可取?
若可取者。同色香等外諸境界。
若不可取者。則是無法。云何說言唯有內識?無外境界?
答曰:
如來方便。漸令眾生得入我空。及法空。故說有內識。而實無有內識可取。
若不如是。則不得說我空法空。
以是義故。
虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。
問曰:
又復有難。云何得知諸佛如來?
依此義故。說有色等。一切諸入。而非實有色等諸入。又以識等能取境界。
以是義故。不得說言無色等入
答曰:
偈言:
彼一非可見。多亦不可見。
和合不可見。是故無塵法
二十唯識論疏云:
內識生時，似外境現。
云:
似外境者:
意說實非外境。
復云現者:
顯由內識所變。
解深密經佛說是言﹕
「我說識所緣，唯識所現故，此中都無少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現」。
故我且無自教相違，無所緣義。然不說彼，即是外境。
以諸外境無實義故。現量所見，雖非全無，
然彼不執內外等相。以內外等，皆計執故。
如感苦樂，即在自心。
覺冷暖等，身識自現。
現量證時，但有苦樂冷暖之覺。
後意分別，乃執以為外境。
故我亦無有現量相違失。
世間執境，情有理無。
今言實義，違彼何失。
為成內識生時，似外境現，無實義境，
復說譬喻，如有眩翳見髮蠅等。
眩謂昏眩，翳謂目障，由此病緣，
於無髮處，見有其髮。
於無蠅處，見有其蠅，等取見餘不實鬼物。
彼境非實，但自識變，世共極成，故以為喻。
如斯建立比量云﹕
似外實境非實外境，內識生時自變現故，
如有眩翳，見髮蠅等。
或外境無實，內識現故，如翳所見。
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