梅庵

1997年禪七開示

淨 慧

　　編者按：農曆９６年冬月十五至臘月初六，柏林禪寺連續舉辦了三個禪七，參加打七的共有一百多人。禪七期間，淨慧法師為大眾作了系統而精彩的開示。本刊將從今年第一期起，陸續刊出這次禪七開示，以饗廣大讀者。相信大家只要依此理路用功辦道，必定會有個好消息的。

起七

萬機歇罷結禪壇，無字拈來著力參。

參到水窮山盡處，自然透得祖師關。

古德雲：參禪要透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，儘是依草附木精靈。且道如何是祖師關？只這一個“無”字，便是一關，禪門目之為“無門關”。如果透得這一關，不僅能夠親見趙州，而且能夠與歷代祖師把手共行，眉毛撕結，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快！

雖然如是，怎奈識浪滔天，業風卷地，所以常住成就大眾，結七安禪，同參共究，晝夜提撕，期能摸著自己娘生鼻孔，方不負十方檀越供養。即今起七一句，應如何舉揚呢？

無門關裏參無字，不移寸步見趙州。

起――

　

放下（冬月十五日）

今年的禪七法會，今天正式開始了。昨天晚上開會的時候，就跟大家說過，寺院裏打禪七，本來是為常住大眾進行的一次強化訓練。但是各地的施主、信士、弟子，都紛紛趕來參加，這一份熱情，可說是非常寶貴的，只是常住的條件有限，禪堂有點小，儘管只有一百多人，仍顯得參差不齊，擁擠不堪。各位遠道而來，實在有負于各位的盛意！希望大家能夠諒解！

在這二十一天中，請大家相互之間，彼此照應，彼此諒解，彼此關懷。這樣，我們的這次禪七法會才能夠順利圓滿地進行。在這期間，除了打坐之外，每天晚上，我還要在這裏與各位講幾句閒話。講幾句閒話，無非是打發一點時間，再則，讓大家的精神稍微放鬆一下。

我講的，也都是歷代祖師、諸大善知識講過的，並不是從我自心裏邊悟出來的，所以都是拾人牙慧而已。但不管怎樣，一番提起一番新，佛法總是需要人來講的。所以希望各位，要珍重歷代祖師的教誡，不要以為淨慧某人人微言輕，講的話不足信。因為我講的不過是重複歷代祖師的話，所以希望大家要珍惜。

今天是第一天，講點什麼呢？我想，大多數人都是從外地來，都很忙。各位之所以能來，思想上已做了很好的準備。我想第一條準備就是把家裏的事情和手邊的工作放下。所以今天就以“放下”作為講話的題目。若要堅持這二十一天，其前提就是看我們能不能放得下。如果你放不下，不要說二十一天，就是一天也難堅持！

放下什麼呢？

在佛陀時代，佛陀與一位外道之間有過這樣一段公案。有一位外道兩手拿著鮮花來見佛，佛就說：“你放下”。這位外道就把一隻手的花放下了。佛陀繼續說：“你放下。”這位外道就把另一隻手上的花也放下了。佛陀繼續說：“你放下。”這時候，外道感到很茫然：“我兩手裏的花都放下了，還放下個什麼呢？”就這樣他反問佛陀。佛陀繼續說：“你放下。”就在佛陀再一次強調放下的時候，這位外道突然獲得了覺悟。

這個公案說明了一個什麼道理呢？就是說，我們要學道，要開悟，不僅要把外在的東西放下，最主要的是要把我們內心的各種惡知惡見統統放下，只有這樣，我們才有契入佛法的可能，才有開悟的可能。

我們每個人都生活在一定的社會環境當中，這些環境是我們生存不可缺少的條件，沒有這些條件，我們就無法生存。我們的修行，我們的學習都依賴一定的條件，這是必然的道理。但是對於所有這些條件，我們既要利用它，卻又不可執著它。這種不可執著、不可死死抓住不放，就叫做放下。我們在一定的思想理念的指導下，依據既有的條件，合理合法地適度地利用各種有利的生存環境，這是一種順於因果、合乎因緣的生活需要。否則，離開了客觀條件，超過了一定的度，只強調主觀需要，那麼這就是不順因果、不合因緣了。不適度、不合因緣、不順因果的生活，就是一種迷惑的生活，就是一種貪執的生活，它不是修行人所需要的那種清淨的生活。所以，修行第一關，就是看我們放不放得下。

我們現在是在打禪七，我想，不管是本寺的，還是外來的，我們只要進入這個禪堂，那麼，應該說一切形式上的東西都已經放下了。因為你不放下，就進不了這個禪堂。家事放下了，工作放下了，作為在家居士來說，妻兒放下了，父母也留在家裏，隻身來到柏林寺，過三個禮拜的清淨生活，這從形式上來講是放下了。這種放下雖然是形式，卻仍需要有一定的思想作基礎。沒有一定的思想作基礎，這種形式上的放下，也是不可能的。是以什麼思想做基礎呢？就是我們求道的心，為法的心，求悟的心。

但同時我要告訴各位，僅僅放下這些外在的東西，那還遠遠不夠。我們每一位都可以檢查一下：一坐下來，你想的是什麼？真正能夠提得起功夫的人很少，絕大多數人都提不起正念，靜不下心來，識浪滔天，業風卷地。心中如同開水一般，翻滾起伏，喧囂動盪，想東想西的。想什麼呢？亂七八糟的，什麼都有。或者說，我原來是學什麼法門的，到這裏來卻參什麼無字！原來的功夫放不下。或者說，我是練氣功的，到佛門裏來，原是想借這個環境來提高自己的氣功層次，結果這裏講的與自己練的不是一碼事。放不下！或者雖然人來了，但家裏的種種事務卻還在心裏纏綿不已。放不下！總而言之，一切的一切，形式上放下了，內心深處卻依然放不下。

放不下，說明我們的心裏頭還是滿滿的，還不能空，還不能清淨。不能空，就沒法再裝其他的東西。所以說，放下的另一個意思，就是把我們昨天的東西，把我們前一念的東西，一起都空掉，連空都空掉，連放下都放下，能夠這樣，我想，要契入佛法，要契入悟境，就不難做到了。在這二十一天當中，能不能夠有一點進步，能不能在功夫上有所收穫，能不能在修行的層次上有所提高，最關鍵的一點，就是看我們能不能夠放下。

我想，我們大家都是為道而來，為法而來，為修行而來。我相信大家一定能夠放下，一定能夠專心為道。放下了，再放下；放下了，再放下。記住我這個話，你的修行就一定會有進步。腿子疼，放下；妄想來了，放下；瞌睡來了，也要放下。能放下，就能修行。希望各位，不要空過這個大好時光。放下，再放下！參！

發心（冬月十六日）

昨天跟大家講了個放下。這個放下不容易。放下就是修行，修行就是放下。放下既是途中，又是歸家。修行的途中是放下，修行結束了，參學事畢，大事了畢，也是個放下。所以說，放下實在是不容易。

昨天講放下，主要是就我們初步用功夫的人而言的，從家庭走到寺院裏來，或者從平常的散修走到今天的專修，須把平日牽腸掛肚的一切都放下，來一個空。你要適應這個專修的環境，要萬緣放下。放不下萬緣，就會與這個禪堂格格不入。所以說，昨天講的那個放下還是初步的事情，還是途中的事情，還不是真正的究竟的大事了畢的放下。如果真正做到了大事了畢的放下，那我們就該歡天喜地了，那時我們就能夠真正親見趙州，真正與歷代祖師同一個鼻孔出氣，所謂“同一眼見，同一耳聞。”要做到這一點，談何容易！

既然我們講的放下是初步的放下，還是途中的事情，那就說明這個放下之後還有事情要做，並不是萬事大吉，沒有事兒了。還要做什麼呢？那就是要真正的發心。今天我們就接著談談發心的問題。

修行要發心。修行如果不發心，這個行就修不起來。因為他沒有目標，沒有動力。發心就是要明確我們修行的目標，找到激勵我們去修行的內在動力，要把這個動力激發出來。要發的這個心究竟是什麼呢？就是我們平常常講的發菩提心。具體到我們這個專修的環境，就是要發了生脫死的心，要求參禪悟道的心，要求成佛作祖的心。要發的就是這個心。這樣的心概括起來，就是發菩提心，所謂“真為生死，發菩提心。”

菩提心發起來了，我們就有了一個明確的目標，修行就有了內在的動力，我們就能夠孜孜不倦地去追求，去達到這個目標。什麼叫做“菩提心”呢？就是“上求下化”的心，即“上求佛道，下化眾生”。上求下化，這是我們學佛人的一個基本要求，不管是修禪，還是修淨、修密，都是如此。所謂上求佛道，就是要使我們修行的這一念，與佛心相應。下化眾生，就是要使我們修行的這一念與大地一切眾生息息相關，心心與共。這種上求下化的心就是菩提心。

古人講“菩提路遙”。在上求下化這條道路上，我們必須吃苦。要成功是要付出千辛萬苦的。不僅僅是這一輩子要千辛萬苦，累生累劫我們都要付出千辛萬苦，只有這樣，我們才能夠逐步地做到與佛同一覺海，與眾生同一悲仰。所以上求下化，決不是一個簡單的事情，其任務是既艱巨又長遠。

發菩提心只是一個總的目標，我們還要去具體落實。首先我們自己要了生脫死。我們自己還是一個博地凡夫，還是滿肚子的無明煩惱，還不能夠真正了生脫死，對生死是怎麼回事尚不明白，在這種情況下講“上求下化”，只不過是好聽的名詞而已，不能夠真正地有所契入、有所體驗。

什麼叫做了生死呢？首先要明白生死就在念念之間，就在刹那之間。生死不僅僅是指，從娘肚子裏出來是生，最後眼睛一閉、雙腳一伸是死，這叫“一期生死”，還包括念念的生滅，刹那刹那的遷流，這個叫“刹那生死”。我們了生死不僅僅是要了一期的生死，更重要的是要了念念之間的生死，刹那之間的生死。

刹那之間的生死是什麼呢？就是我們的無明煩惱。無明煩惱就是生死心，就是生死的表現，就是生死在我們生命過程當中的具體形象。所以我們不要把生與死看作是絕然分開的兩件事情，也不要把生與死看作是與我們生命的當下無關的事情。實際上，生與死，就在我們迷失的過程當中，它們是時時刻刻，刹那刹那聯繫在一起的。了生死就是要首先明白這個道理，明白了之後，我們才能夠具體地去解決它。生死就在現在，它們時刻在進行；了生死要現在去了，若要等到將來死的那一天才去“了”，那就來不及了。

生死既然是念念相續，念念中都有生死，那麼我們要了生死也只能在念念之間去了。所以，我們每起一念，每生一心，千萬不能放過它。放過了，那就是放過了生死。我們能夠當下覺照它，那就是當下了生死。《心經》中所謂“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，那就是當下了生死。因此，我們一定要發起了生死之心，發不起這個心，就算你學佛一輩子，終究是和生死了不相干的。我們只有在念念之間了生死，才有可能在一期生命結束的時候了脫輪回。所以了生死有照破生死和了脫生死兩層意思。所謂照破生死，就是照破我們念念之間的生死，所謂了脫生死，就是了脫我們的一期生死。大家既然放下了，來這裏專修，這因緣得來不易，我希望各位一定要發起了生死這個心，要把了生死落實在每一時、每一刻、每一心、每一念上，落實在一吸一呼間，舉手投足間。

當然光發了生死的心還沒有解決問題。怎樣才能照破生死，怎樣才能了脫生死，這需要明心見性的功夫。沒有見性，沒有開悟，要了脫生死是很困難的。只有真正開悟了，才能夠做到當下照破生死。當下照破了生死，當下就在生死中獲得自由和解脫。所以，我們在這裏打七，除了要發了生死的心之外，還要發求開悟之心。一定要爭取開悟，開悟了才能解脫。開悟就是明心見性，就是見性成佛。

所謂見性成佛，是說我們見到了自己與佛無二無別的、本具的覺性，即佛性。這種成佛只是名字上的成佛，還不是究竟的圓滿的成佛。雖然如此，我們能夠達到這個程度，了脫生死還是比較有把握的。

那麼，怎樣才能明心見性呢？這就需要我們去真參實究。在佛法的一切法門中，最能夠使我們即刻開悟、最直接了當的，那就是禪宗這個大法。其他法門，雖各有各的殊勝，各有各的優勢，但都不及禪宗來得直接。惟有禪宗才稱佛心宗，心地法門，所謂“佛語心為宗，無門為法門”。就開悟而言，禪宗這個法門是最具有優勢、最殊勝的法門。可能在座的各位法師、各位居士會問，其他的法門是不是都不靈呢？不是的，我沒有這個意思。修其他的法門，只要如理如法地用功精進，也能開悟。但是我們今天是在柏林寺打七，柏林寺是無字公案產生的地方，是趙州茶產生的地方，是“庭前柏樹子”產生的地方，因此，我們應當發揮我們趙州祖庭的優勢，顯示我們自己的特色。我們這裏是禪宗道場，是一個專科醫院，不是綜合性醫院。本次法會是禪七法會，專門參禪的，其他的法門在此暫且存而不論。我們希望通過這段時間的專修，找到一個突破點，然後經由這個突破點，見到三千大千世界，見到十方三世一切諸佛！

禪門公案的意義和趙州的無字公案（冬月十七日）

昨天講發心，其中有一條，就是要發求開悟的心。從發心的角度來講，我們應該有這樣一個求開悟的志向。但是在具體做功夫的時候，又不能夠老是把這個求開悟的心抱著不放，所謂“不可將心求悟”。你如果將心求悟，則成為一種執著。所以在用功的時候，有很多的關節，我們必須先從思路上掃清一切執著、障礙，然後才能夠順利地進入用功。

今天跟各位講點什麼呢？前面我們提到趙州祖庭是無字公案的發源地，那麼我們今天就談談公案的意義以及無字公案的具體內容。

禪宗的典章絕大部分是歷代禪師的語錄。這些語錄是一個一個的公案構成的。據統計，這些公案的總數目達一千七百余條，古人稱作“一千七百則葛藤”。這些公案主要產生在唐宋時期，當然並不是說唐宋以前就沒有公案。比如說，達摩祖師到中國來，是什麼意思？所謂“如何是祖師西來意？”這也是一則公案。歷代祖師在培養禪眾的時候，一般都要求他的學人參透三百個以上的公案。因為每一個公案的內容、關節都不相同，所起的作用也不一樣。所以唐宋以後的禪，被人稱之為“公案禪”。公案禪就是把歷代祖師的公案一則一則地參透，通過參究公案，來發明自己的心地。能一一參透公案，那麼可以說你三關透徹，大事了畢。

公案的作用大體說來有三個方面。對已經開悟的人，舉一則公案，不過是對他的悟境加以印證自己，所謂“面壁功成，行腳事了。”對禪人所悟之是和非、深和淺、正和邪，加以勘辨，這是公案的第一個作用。公案的第二個作用是對即將開悟的人起一種接引、催化作用。即將開悟的人，他的功夫純熟，好象雞蛋裏面的小雞即將出殼一樣，他在裏面拼命地啄那個蛋殼，這時候老師在外邊幫一把，讓小雞出來得更快、更順利，這叫“啐啄同時”。所謂“嶺南初到，將息未息”，這時用公案接引學人，可使他速見本地風光。當年六祖到五祖那裏，五祖先用種種方便來接引他，使他徹底開悟，直到六祖說了“菩提本無樹、明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”一偈時，五祖才印證他。公案的第三個作用就是對未悟的人進行開導，讓他去粘解縛，精進用功。這時老師往往舉一則公案，讓學人抓住不放，晝參夜參，不令間斷，從而使他能夠“痛念生死，發菩提心”，進入祖師的圈套，最後來一個回頭轉腦，當下承擔。在公案中，祖師為了接引學人，往往設下種種圈套，讓學人一個一個地去透，透圈套的過程也就是去粘解縛的過程，圈套僅僅是個方便，換句話來說，公案不是一個實在的法門，它只是一個敲門磚，因指見月的指，到了實際理地，這磚和指就應當放下。大體說來，公案就起這三種作用。

下面我們來談談趙州和尚的無字公案。這個公案我們大家都熟悉，在這裏不妨再講講。

有人問趙州和尚：“狗子還有佛性也無？”這是一個問話。趙州和尚肯定地回答說：“無！”

趙州和尚是一位透三關的大善知識，人稱“趙州古佛”。對佛教教義的起碼知識，無疑他是知道的。一切眾生都有佛性，為什麼狗子就無佛性呢？趙州和尚斬釘截鐵地回答說：“無！”這一個“無”字說出來倒不要緊，千百年來卻引起無數的禪人圍繞這個“無”字，來回地參究，從而形成了禪宗裏的最上法門――無門關。趙州的這一個無字不過是應機說法，這是古佛的手段，在禪門中稱作“殺人劍，活人刀”。在這個無字上，系著學人的法身慧命，所以歷代禪人把這一個無字公案奉為圭臬。

什麼叫“殺人劍，活人刀”呢？殺人劍就是要把你的煩惱斬斷得乾乾淨淨、徹徹底底。活人刀就是要把你的法身慧命從煩惱中解救出來。千百年來，中外禪人都參這個無字公案，目的就是要借此斷除煩惱，見自本性，成就法身慧命。到現在，還有很多禪人仍在參這個無字公案。

這個無字公案，如果你想從字面上來理解，從意識中來尋找答案，可以說你永遠摸不到點子上，那是一種癡人說夢，就好比你的腳癢，卻拚命去抓人家，這樣做，永遠止不了你的癢。雖然“無”字不可說，但這當中畢竟透露了一些消息。什麼消息呢？就是在學人問話的時候，用一個“無”字，把他的一切思量、分別、計較等等，全給堵死，讓你上天無路，入地無門，此時你好象置身於萬丈懸崖的邊緣，突然被人一推。這叫“懸崖撒手”。沒有這樣一種心態，要開悟是不可能的。

這樣說，趙州和尚是不是太殘酷，在萬丈懸崖上把人推下去，不就喪身失命了嗎？老實說，就是要你喪身失命！不大死一回，你就難得大活。當然你不要把“喪身失命”和“萬丈懸崖”當作實語來會。它的意思是要把你的思維意識推到絕路，讓你進不得，退不得，這時你才有可能回頭轉腦，找到你生命底處的佛性種子，才有可能桶底脫落，大徹大悟。所謂“參到水窮山盡處，自然得個轉身時”。就象陸遊的詩中寫道：“山重水複疑無路，柳暗花明又一村。”可見，趙州和尚的這個無字公案，千百年來受到禪人的重視，並不是偶然的。

今天我們大家要來參這個無字公案，把它作為我們開悟的寄託。那麼，究竟該如何用功呢？歷代的祖師在這個問題上說了很多的話，這些話幾本書都記不完。但說來說去，無非是要我們在這個無字上通身起個疑團，所謂起疑情是也。大家記住，起疑團不是要你在無字上去分別計較，去作概念思維，而要“不作有無會。”無字公案的這個無，不是有無的無，不能作虛無會，也不作有講，它超越了有無的對立。所以，作有無會不對，作虛無會也不對。那麼這個無字究竟該如何來會呢？就是要把我們的生命和這個無字打成一片，連成一體。我們的生命就是這個無，這個無就是我們的生命。要象這樣地去疑。疑到什麼程度才好呢？這裏有個比喻：好比街頭有人炸糍粑，一隻狗子跑過去，一口含住了剛從油鍋裏撈出來的糍粑。糍粑是粘性的，加上滾油一炸，那狗吞又吞不得――燙得要死，吐又吐不出――粘在牙齒上，就在這吞吐之間，會是個什麼狀態？你在參無字公案、起疑情的時候，要有這個勁頭。吞不得，吐不得，如含了個熱鐵丸子相似，那是個什麼滋味？我們能不能體會這個滋味？我們起疑情的功夫到沒有到這個程度？若到了這個程度，那可以說“通身起了個疑團”。狗子有沒有佛性？通身去疑，除了疑之外，沒有任何別的心念，要這樣去做功夫。參話頭不是念話頭，要疑，真正地疑。

所以參無字並不是一件容易的事，但也不是高不可攀。若認為它是高不可攀，那我們就沒有份去悟“狗子無佛性”這個公案，也沒有份去透這個祖師關。祖師關我們人人都有份去透，就看我們有沒有決心。究竟如何去透祖師關？這要我們平常去努力地――參！

怎樣起疑情（冬月十八日）

　　今天是第四天。看來這次打七比歷屆都要好。大家坐在那裏，好象響動比以往要少些。另外，大家都很投入，很精進，包括小沙彌、行者，能夠堅持每支香都來，這個很不簡單。我們常住師父都很感動。

　　今天我想給大家講一講究竟該怎樣起疑情。

　　這個話題本來第一天就應該講。考慮到今年有三個七，想把內容拉開一些，使大家對修行的過程有一個比較詳細、清晰的瞭解，所以在此之前講了諸如放下、發心、公案的作用等等許多話。“狗子有沒有佛性？”這個問題在無字公案中，從形式上講已經有了答案，趙州禪師不是明確地回答說“無”嗎？那我們究竟還要疑個什麼呢？這是一個值得我們注意的問題。

　　前面講過，公案本是法院裏判案的案例，另外，醫生開藥方給人治病的臨床病例，也叫公案。醫生給張三治了病以後，往往留下一些記錄，在給李四治病時，這些記錄或許能起到一種借鑒作用，根據二者病情的異同，在藥方上作適當取捨等。禪門裏，公案也起類似的作用。禪師們根據當機者的實際情況，參照古代祖師開悟的過程和結果――這個就通公案體現出來，來給當機者實際用功給予指導。昨天講到，公案有三個作用：印證、開導、接引。這些作用往往通過起疑情而發生效用。參禪首先要選好一個公案，接著就是起疑情。本來在禪宗發展的起始並沒有參公案一說，只是到了後來，人的根性變鈍了，不得已才借助公案的參究來達到見性的目的。《六祖壇經》講得很清楚，“直接人心，見性成佛”。見性的方法就是直指，沒有轉彎抹角。什麼叫“直指”呢？譬如，有人問祖師“如何是佛？”祖師就很肯定地從正面給予明白回答“問者是佛！”那個問話的就是佛。如果問的人有根機，有智慧，機緣成熟了，聽祖師這一直接回答，可能他當下就開悟了。這叫“直下承當”。通過祖師應機直指，學人當下承當，當下承當之後，學人再去“善自護念”，即悟後起修。這就是我們平常所說的“頓悟漸修”。參公案與此有所不同，學人根機陋劣，當下不能承當，在悟之前，需要一個很長時間的參究過程。通過漸修，然後開悟。這種開悟就它本身而言，仍然是一刹那間的事情，但從它的準備過程而言，則有一個漫長的過程，故稱之為漸悟。漸悟之後，並不就完事了，還要繼續修。這個過程就是我們平常所說的‘漸悟漸修”。先漸修而開悟，開悟後接著修。開悟之後的修，才是真正的修行。開悟之前的修只是一個探索階段，屬於“盲修”，這是一個看話頭、起疑情的過程。

　　古人講：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”。這個疑不是對佛法的懷疑，而是對佛法完全肯定、完全信入以後，對自身生命的一種疑惑，對生命所處之糊塗狀態的懷疑。我是誰？我從何處來？我向何處去？為什麼會有生死？別人能成佛，為什麼我不能？如此等等，這些疑都是來自對生命真實的一種求索。

　　疑不是要我們一個問題一個問題地去追問。雖然也有人這樣去追問，但是那個人必須是根機很好，宿慧很深，方可刨根究底，一層一層地剝，一層一層地追，一直到父母未生以前。一般的人若用這種方法，容易打妄想，心定不下來。因為象這個樣子去疑，觀多止少，沒有止作基礎，一味地去觀，容易導致散亂。起疑情一定得有止作基礎，如此，才能與禪定相應，否則你坐不住，更不用說開悟了。

　　虛雲老和尚講，起疑情就是要把對生命的懷疑，對生命的莫名其妙，提起來，提起來之後，就用觀照的功夫照住它，不讓它溜走。這種路子，既是禪的路子，也是教的路子。我們參無字公案，就是要在無字上起疑情，把自己的生命和這個無字公案結成一個整體，然後在這個上面觀照住。如何觀照呢？就象《心經》上面所說的，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，”然後是“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得……”，象這個樣子，一直都無下去，凡聖兩法，一切對立的東西，最後都在這個無字中消失了。這就是“空”。在這種“空”的狀態中，一切對立面都消失了，我們修行就是要在二六時中，安住這種狀態，保持這種狀態。一旦功夫純熟，開悟便垂可得。這絕不是什麼難事。

　　所以，參無字公案，實際上就是要觀空，觀自己的真如本性。古人講，不要把這個無字當作有無會，它不是有無的無，亦不要當作虛無會，它不是什麼都沒有。實際上，它是一個大統一，大圓滿，究竟涅磐。我們就是要在這個空字上面起觀照，讓自己的心心念念都和這個離人我、絕對待的“無”成為一個整體。一旦功夫到家了，你就會知道這個無字的力量。大家一定要信得及，疑得起。信不及，就疑不起；疑不起，功夫就無法純熟。所以，我希望大家在以後的十多天內，日日提撕，時時提撕，刻刻提撕，念念提撕，不要放過！

照顧話頭（冬月十九日）

　　昨天講了如何起疑情。起疑情是一門很深的功夫，初學的人不是一下子就能做到。那麼，除此以外，還有沒有別的方法呢？古來參公案，除了參話頭之外，還有一種方法，就是把話頭提起之後，好好地照顧它，別讓它丟失。換句話來說，在坐的過程中，你要時時提起話頭，讓它清楚、明白，要把這個無字徐徐提起，照住它，這就是所謂的“照顧話頭”。

　　在照顧話頭的過程中，照的時間長了，覺照能力會變淡的，這個時候，你需要再提一提。在整個坐的過程中，你都可以用這種辦法，讓話頭清清楚楚，歷歷分明，而不是恍恍惚惚，若有若無。當話頭不分明的時候，你就重新把這個話頭提一提。這就是覺照的功夫。一開始的時候，要保持這種覺照，不很容易，因為有許多妄想插進來。這就需要我們不斷警覺，不斷提起，把全身心都專注在公案上，或者說話頭上。這好比雞孵卵，貓捕鼠，要念茲在茲，死死盯住不放，不要讓心念離開了話頭，即使離開了，要趕快拉回來。這是我們在打坐的過程中比較常用的一種方法。在專注話頭的過程中，一般會出現兩種可能，這兩種可能都是由於我們的覺照力不夠強大的緣故。一種可能是落入昏沉，另一種可能是妄想浮起。如果是昏沉來了，那你就要把話頭提得勤一些。一旦話頭變得模模糊糊，不再歷歷孤明的時候，你就馬上提一提，讓它清明起來。這種方法可以有效地避免昏沉。當你很清醒，不再昏沉的時候，這時會出現種種妄想來干擾你。妄想來了，怎麼對治呢？還是要在覺照上用功夫，讓妄想進不來，這就需要你把所照顧的話頭，盯得緊緊的，綿綿密密，達到針插不入、水潑不進的程度。這個時候，妄想自然會減少。整個修行的過程，無非就是跟這兩種東西作鬥爭，不是對治昏沉、就是對治掉舉。

　　人的覺照能力是慢慢培養起來的。所以開始用功的時候，昏沉和妄想來了，不要怕，也不要等它，你只管盯著話頭不放。開始時妄想肯定很多，而覺照相對少些，這好比一個一個的亮點。等到覺照多，妄想少了，乃至沒有妄想了，那時亮點就連成了一條線。連成了線之後，你再加強用功，這光線就會由細變粗，最後打成一片。當你有一分鐘打成了一片，那就不愁有五分鐘打成一片；當你有五分鐘打成一片，那就不愁有十分鐘打成一片；如果你一支香坐下來，基本上都打成了一片，那你的功夫可以說有了一定的長進，到達了相當的程度。那時就有可能做到“行不知行，坐不知坐”，好似木頭人一樣。這個時候，離開悟就不遠了。

　　所以說，參禪的過程中，萬一疑情起不來，那你就照顧話頭。照顧話頭的過程就是不斷掃除妄想、提起正念的過程。不斷提起，不斷丟失，不斷提起，要相信每一次提起會比前一次提起變得有力些。在這個過程中，最主要的敵人就是昏沉和掉舉。戰勝昏沉和掉舉、提高覺照力的方法就是不斷提起正念，做到“專注、清明、綿密”。各位在用功的過程中，要好好體會這些方法，要下死功夫。不下死功夫，想提高覺照能力，那是不可能的。大家都提起話頭來――參！

如何對治煩惱習氣（冬月二十日）

　　昨天跟大家講了怎樣保持覺照。今天我想更詳細地談一談如何對治煩惱習氣。我們在用功的時候，之所以難以保持覺照，就是因為我們無始以來所說的煩惱、習氣太多太重。如果煩惱、習氣有體積的話，恐怕整個虛空都難以容受。想想看，各位一天二十四小時，不是都在煩惱中打滾嗎？一天二十四小時，煩惱不斷，連在夢中，還是離不開煩惱！你看我們的煩惱有多少！煩惱和習氣本質上是一回事，但有粗細之不同。煩惱比較粗重，容易覺察，好比一個人心中有無明火，馬上臉就跟著紅起來，怒髮衝冠的。習氣則比較微細，而且普遍，不容易覺察。煩惱相對來說，比較容易克制，習氣要克制起來則相當困難。修行就是要跟煩惱習氣作鬥爭。煩惱、習氣合起來就是我們平常所說的妄想。

　　煩惱習氣雖然很多，很厲害，但是一旦我們認清了它們的本質，並不是不可戰勝的。首先我們要知道，妄想並不是心之外的某種實在的東西，它如同覺照一樣，同是心的一種作用，只不過覺照是清淨的，妄想是染濁的而已。換句話來說，真妄不二，離真無妄，離妄無真。我們現前這一念心，既有真的一面，也有妄的一面。若不具真的一面，我們根本無法修行，修行也沒有益處。真是心本自具足的，妄亦由心起，真妄同是一個心。明白了這一點，那我們在修行的時候，就應當注意，不要有意識地去斷妄，也不要有意識地去趣真。因為你一動念就是妄。六祖大師講：“淨心在妄中，起心便是妄”。妄想來了，隨它去，你只管提起話頭，不要有意去壓它。妄想是壓不住的，你只能不理它，不隨它轉，時時刻刻把心系於無字上，讓無字連成一片，這時它自然就會消失。古人講，“不怕念起，就怕覺遲，念起即覺，覺之即無”。對付妄念的最好辦法就是提起覺照，用覺照把現前的念頭照住，把它孤立起來，讓它再也不能夠繼續下去。你若能把現前的每一念都孤立起來，那你當下就與情識脫離了。我們平常的心念總是在不斷地攀緣。你要想讓它不再攀緣，唯一的辦法就是不去尋思分別。所謂“但能情不附物，物豈礙人？”就是這個意思。把現前一念孤立起來，讓它“不續前”，“不引後”，這樣念念都在當下，念念都成無念，念念都不住色聲香味觸法。所謂無念，不是什麼都沒有，而是無住的意思。念念無念，就是念念無住。若能做到念念無住，即可達到一念萬年、萬年一念。

　　這種功夫是非常微細的。你只有真正地靜下來了，靜觀自己的心態，靜觀自己現前這一念心，你才有可能體會到這一點。平時，我們總是心浮氣躁，總覺得自己沒有問題，總覺得自己活得明白，若是這樣，我們便不能夠真正地發起了生脫死的心、向道的心、求覺悟的心。各位在這次打七當中，一定要萬緣放下，收攝身心，好好地觀照一下自己的心態，體會和練習一下我剛才所講的。考慮到打一個七時間太短，不利於各位功夫的進一步增長，所以今年特地打三個七，好讓各位在這二十一天當中，集中地提高一下自己的功夫。希望大家珍惜這次機會，發勇猛心，不要空過了時光！

修行法門（冬月二十一日）

　　佛教傳到中國來，有兩千多年的歷史。在這個過程中，為了適應中國的文化傳統，佛教不得不在傳教的形式和方法上作一些必要的改變。這叫做契機。弘揚佛法要當機，不當機就等於白說。佛教在中國的傳播，儘管經歷了風風雨雨，但它依舊是佛日增輝，法輪常轉，顯示了它無比強大的生命力，之所以能夠這樣，恐怕與它自覺地吸收和適應中國傳統文化有關。大家現在在這裏所修的禪宗這一法，應該說是佛教與中國傳統文化有機結合的最成熟、最輝煌的表現。因此有人說，“禪宗是中國化的佛教”，這一點也不過分。我們在學習佛法的時候，應該多瞭解一些佛教在傳播的過程中，是如何適應中國人之根機的。這對我們了知佛教在中國未來如何發展是很有幫助的。

　　談到佛法當機，在目前我們這個時代，有兩個法門最容易被人們廣泛接受：一是禪，二是念佛法門。念佛是佛門裏修行常用的一個最古老的法門。佛陀教導我們，在確定信仰之後，我們要常常憶念三寶。憶念三寶就是要不斷地念佛、念法、念僧。只有不斷地憶念三寶，我們才能夠時時得到三寶的加持和護念，從而使我們的信心不斷地得到增強。念三寶，其中就包括念佛。在念三寶這樣一個整體觀念下，特別提倡念佛寶的功德殊勝，以至於後來成為一個專門的念佛法門，並成為修習禪定的一個根本方法――念佛禪。念佛這樣一種古老法門和禪定結合起來，這和我們平常所說的“禪淨雙修”是很相近的。禪淨雙修的意思就是以修禪定的功德回向淨土，以往生淨土為歸趣。並不是說今天修一下禪，明天修一下淨，或者說念一陣阿彌陀佛，參一會兒禪，就叫禪淨雙修，這一點希望大家弄明白。

　　除念佛法門之外，要數禪宗最當機了。之所以這麼說，除了禪宗修起來直接、快捷之外，還因為它紮根于中國傳統文化的土壤，特別適合中國人的根機。達摩祖師到中國來，就是因為看中了中國有“大乘氣象”。換句話來說，達摩祖師認為中國人最適合於修習禪宗這一法門。唐以後，尤其是宋代，中國佛教的發展現狀恰好印證了這一點。

　　當然除了念佛法門和禪宗之外，還有很多其他的法門，它們也各有各的殊勝，各有各的應化的機緣。經上講，“眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門”。法與法之間本是平等的，沒有貴賤之分，唯以對機為佳。所以各位修禪也好，念佛也好，不要隨便貶其他的法門。

　　不論是參禪，還是念佛，或是修其他的法門，要解決的問題只有一個，那就是要解決我們生命的迷惑。平常我們總認為自己很聰明，很明白，但實際冷靜想一想，對自己的生命，我們瞭解得太少太少了，甚至可以說根本不瞭解！我們活著，被一種盲目的力量所推動，不知從何處來，亦不知向何處去。這種生命的盲動力就是我們所說的無明。因無明我們便造作種種業，無量劫來，生生世世，我們就在這個“惑（無明）――業――苦”的圈子裏打轉，受盡種種苦惱。無明就是說我們對生命的本來面目一無所知。現在我們大家都在修行，其目的就是為了打破無明，徹見我們生命的本來面目，從而自主地把握我們生命的流向。要做到這一點相當不容易，需要我們經過長時間的艱苦修行。

　　今天我們大家集中在這裏，強化訓練，目的就是想在這二十多天的時間裏，好好地清理一下自己的思想，平息一下自己的煩惱心緒，提高一下自己的覺照力和定力，以便我們在今後的日常生活和工作中，學會把握自己生命的方向。生命究竟是個什麼東西？歷代祖師對此有許多開示。時間在流逝，我們的生命在一天一天地改變，壽命在增長，亦可以說在減少。但這當中有一樣東西不會隨時間的流逝而發生改變，那就是我們的“自性”。臨濟祖師把它稱為“無住真人”，還有的祖師把它稱作“本來面目”。自性，無住真人、本來面目，說法不一樣，本質是一個，就是釋迦牟尼佛所說的佛性。梁武帝時期，有一位傅大士，修行很好，傳說是彌勒佛應化。（趙州和尚和布袋和尚也是彌勒佛的應化身。趙州和尚有四句話，叫做：“趙州南，石橋北，觀音院裏有彌勒，祖師遺下一隻履，直至如今覓不得”。觀音院就是現在的柏林寺過去叫觀音院，當年趙州和尚就住在這裏。可見趙州和尚是默認自己是彌勒轉世的。）他有四句偈子，說得非常好，今天給大家提唱一下：

　　　　有物先天地，無形本寂寥。

　　　　能為萬物主，不逐四時凋。

諸位，這個不逐四時凋的，究竟是什麼？參――！

看話頭與牧牛（冬月二十二日）

　　今天是１９９７年元旦，也是我們這次禪七法會第二七的頭一天。從昨晚的突然降溫到今天的晴空萬里，這是一個好的徵兆。願一切不吉祥的東西到昨晚都結束，願１９９７年國泰民安，世界和平，三門清淨，法輪常轉。在新年的第一天，能趕上打七，這是一個良好的開端，願各位在新的一年裏，用功辦道，精進不息，早日開悟。

　　這幾天有不少居士到我那兒，談起無字公案的問題。在這個問題上不能有誤導，要弄清楚，並且生起決定的信心。參話頭不是念話頭。這幾天有不少居士在打坐時念話頭，不斷地念這個無字。作為一種對治妄想和昏沉的方法，不斷地念無字，有一定作用，不是不可以。但這不是參無字公案的本旨。參無字公案不是念無字，而是看。要把這個無字作為一種境界來觀照。無什麼呢？內無身心，外無世界。這個無不是有無的無，而是連有無都一起無掉的一種絕對待的境界。有無的“無”，它是相對待的，它還有一個對立面“有”在，因而是二元對立的東西；而無字公案的無，則超越了二元對立，離開了對待，是絕對的非有非無的無。它是一個絕對的整體。參無字公案就是要時刻覺照這種有無不二的絕對整體。還有的居士在用功時，把這個無字自覺不自覺地同體內的氣連在一起，參的時候把氣不斷地往上提，提久了感覺到頭暈腦脹，眼睛發疼，好象有一股東西要從裏面沖出來似的。這是一種上火的表現。象這樣提久了，就會上火，若不能及時糾正，很容易走偏。希望大家不要這樣去用功。參話頭不是這個樣子。

究竟怎樣才算是看話頭呢？所謂話頭就是在一句話還沒有說出來的時候。說出來了，它就是話尾，而不再是話頭了。那麼怎樣才能看住這個話頭呢？我有四句話獻給各位，大家可以依此好好用功：

　　　　前念已滅處，後念未生時，

　　　　前後際之間，正好著力時。

注意這個前後際之間，正是我們要著力用功的地方。前念已經滅了，你如果再去追，那就成了話尾。在前念已經滅的地方，在後念還沒有生起的時候，就在這個一念不生的關頭，好好覺照，這才是看話頭、參話頭。不要去念無字。這幾天，有些居士，也有些出家人，用功不得力，問題恐怕出在這個地方。所以我在這裏作一個簡單的回答。

下面我來談談古人是如何具體用功的。對於修行、照顧當下之念頭，古人有一個很形象的比喻，叫做“牧牛”。牧牛，農村人都知道，就是放牛。北方放牛與南方不一樣。北方是把牛敞開，讓它自己去吃草。南方耕地多，沒有專門的草場，放牛只能在田間小路、山邊地角進行。因為到處是莊稼，所以放牛時須攥著牛鼻子，嚴加看管才行，只許它吃草，不許它損害莊稼。牧牛這個公案，正是南方的禪師根據南方的生活習慣而權設的一個比喻。這個比喻在佛教中有根據。《佛遺教經》上講，我們修行觀心，當如牧牛一般，一手用繩子攥住牛鼻子，一手拿棍子時時看管，不讓它犯苗稼，一犯苗稼，就用繩子拽鼻子，或用棍子抽打。這個比喻到了明代，開始形成了一個完整的修行系統。禪師們一般都以牧牛為喻，把修行悟道的過程分為十個階段，每個階段都有自己的特點。修行人可以根據自己修行的具體情況，參照牧牛的這十個階段，就可以了知自己修行的境界以及用功要點。

　　這十個階段就是：尋牛，見跡，見牛，得牛，牧牛，騎牛，忘牛，人牛雙亡，返本還源，入廛垂手。在這十個階段中，有幾個特別關鍵的地方。首先是尋牛，即如何正確地把握自己的心態，找到了牛之後，又如何繼續孜孜不倦地把牛放好，即牧牛。在放牛的過程中，你如果老是執著它，那就沒有什麼進步，必須忘掉它，要讓它自自然然地在跟前，不需要管照，念頭不會打失，這叫亡牛。亡牛就是要不去執著所覺照的物件。最後連能覺的主體也要空掉，達到“人牛雙亡”的境地。到人牛雙亡的時候，實際上就是人法兩空，也就是我執法執都打破了。我執、法執被打破的當下就是返本還源，即見到自己的本來面目了。當然，返本還源、歸家穩坐之後，並不就是萬事大吉了，還要在自受用的基礎上，來發揮他受用。廛，就是人口稠密的地方，也就是小城市，比喻塵世間。到塵世間去接引眾生，這就叫“入廛垂手”。為什麼把接引眾生叫做垂手呢？大家看，佛一般都把手伸出來。伸出來幹什麼呢？就是為了接引眾生嘛，如同慈母伸出手來牽她的孩子一樣。我們眾生的煩惱太多，活得很痛苦，可是自己又不知道怎樣獲得解脫，所以需要佛菩薩來接引我們。所謂“願將佛手雙垂下，摩得人心一樣平”就是這個意思。我們修行的目的，不僅要自度，還要度他，不僅要自了，還要到眾生當中去接引他們。這就是我前幾天講的要“發菩提心，上求下化”。上求就是說我們要同諸佛菩薩同一個鼻孔出氣，下化就是說我們要不斷地去普度眾生，換句話來說，就是要“入廛垂手。”

現在我們大家在這裏打坐，我們就是在牧牛。我們還處於牧牛的階段。這個階段的功夫很重要。我們要把我們的心調服得馴馴服服，讓我們的覺照力不斷增長，達到不照而照的階段，那時我們才有開悟的可能。在覺照的過程中，有能照和所照，能照好比牧童，所照好比牛。能照就是我們能覺照的心，所照就是我們所覺照的境。我們用功夫，就是要使能所契合無間，不能夠有絲毫的錯位，要讓能與所永遠配合無間，永遠處於同步狀態。換句話來說，你在覺照的時候，一定要使能和所一體化，達到無二的狀態。否則，你雖然在觀“無”字，不是心跑到別的地方去了，或者“無”字被其他的念頭偷換了，這就是能與所不一體化，那樣用功夫不會有什麼效果的。所以我們在坐的各位，眼下要做的功夫，就是要牧好這頭牛。關於這頭牛，有的人可能已經抓住了鼻子，有的人正在抓，還有的人對它不知所措。這牛性子很野，要抓住不容易，它一時把頭抬起來，一時把頭低下去，一時左，一時右。要有耐心，抓住了鼻子就不要放下，要穿上繩子，死死地握著繩子不放。等它順了性子，你不再著意牽它，它也隨著你，那時就有希望了。在坐各位，抓住牛鼻子了的，要好好看著它；沒有抓著的，也不要急，還有兩個七，只要有耐心，總會抓到的。總之，希望大家要勇猛精進，看好各自的牛！

克服兩種情緒和防止兩個偏差（冬月二十三日）

　　打七到今天為止，已經是第九天了。如果功夫用得好的話，應該有些消息。這些天來，十方護法的護持，常住的操辦，在這裏，各位可以說是“百事不關心，十指不沾水”，菜來伸手，飯來張口，事事現成，般般如意。看得出來，大家用功的勁頭都很足，能夠珍惜這次機會。儘管中間走了幾個人，但整體來說，無論是常住大眾，還是外來居士，精神都很飽滿，情緒都很高漲，修行都很如法。看得出這個禪七法會還是很正常的。在這樣一個關鍵時刻，大家在用功的時候，特別要注意克服兩種情緒，防止兩個偏差。

　　一要克服急躁情緒。有不少居士在這次禪七當中，由於向道心切，用功很精進，乃至廢寢忘餐。這本是一件好事，但要防止有急躁情緒。參禪這件事要有耐心，要沉得住氣，不能操之過急。操之過急就會欲進反退，欲速則不達，好比彈琴，弦繃得太緊，就有可能斷裂。所以大家千萬不要急躁。一急躁，就會上火，出現口臭、眼睛睜不開，頭暈，吃不下飯，嚴重一點還會失眠等症狀。萬一有人因急躁出現了上述現象，我建議你一定要按常住規定的時間來作息，不要不睡覺，第二是要多喝開水；晚上睡覺前一定要洗腳；發給你的蘋果一定要吃；早上的稀飯要多喝幾碗，這樣上述不好的生理反應會逐漸消失。

　　另外就是要克服畏難情緒。有的居士可能會因為打七八九天了，沒有什麼明顯的長進，依舊是妄想多，昏沉重，可能會產生懷疑和鬆懈的心理：我的根性大概不適合於參禪吧？參禪打坐能成佛嗎？坐了八九天，沒有什麼異樣，恐怕就是這麼回事吧？等等，因為畏難，於是產生了種種退卻的想法。可是諸位應當明白，你知道自己妄想很多，知道修行不容易上路，這本身就是一個進步啊！因為，你若不靜下心來想一想，你怎麼知道自己有妄想？實際上，你平常的妄想比你打坐時的妄想不知要多多少倍，只是你沒有迴光返照而已。好比一面鏡子，從來沒有擦過，灰突突的，偶爾在上面擦了兩把，才發現它原來灰塵積得那麼厚，那麼髒。同樣的道理，你發現自己有問題，有妄想，有昏沉的習慣，這就是一種進步。因此，你們要在這個時節，要精進用功，克服畏難情緒，不要退心。只要你堅持坐下去，心平氣和地看著自己的心念的起滅，自然會妄想越來越少，腦子越來越清朗。

　　這是講的要克服急躁和畏難兩種情緒。此外，我們還要防止兩種偏差。一種是有所得心。有些人在用功方面有些基礎，或者參加過幾次禪七，或者平時在家有打坐參禪的經驗，因此到這裏來後，有種種不切實際的想法，希望通過打坐能得到一點什麼，比如說一點神通啊，能透視啊，知道過去未來，乃至他人的心念啊，等等。應該說這是一種偏差，心不清淨的表現。參禪修行不是為了得神通，而是為了斷除我們的煩惱，破除我們的無明、開發我們的智慧，見到我們的本來面目，即開悟。因此大家在用功的時候，要端正態度，不要追求神通。那樣很容易出問題，易於被魔干擾，或者被種種業力牽著走。

其次就是有執著心，打坐的時候，見到什麼，比如見到光，見到佛像，見到蓮花，或者聽到什麼，比如聽到佛號，聽到有人提醒你要好好用功，等等，信以為真，或者認為是有功夫的表現，從而加以執著。這同樣是很危險的，非常容易被魔趁機而入，從而中了魔的圈套。要知道那些都不是真的。所以用功時不要用執著心、分別心。你若一執著，見到好的境界就歡喜，見到不好的境界就恐怖，那樣魔就很容易侵入你的心中，干擾你的正常用功。在定中常常會有種種景象出現，這是司空見慣的，沒有什麼好驚怪的，更沒有什麼好執著的。修行不是為了得點什麼，而是為了捨棄。修行就是要修無所求心，就是要去掉取捨心，要一無所求才好。不僅要無所求，還要徹底地放下、捨棄。放下什麼呢？就是放下你的貪執，捨棄你的煩惱、習氣，以及疑慢恚等不好的心態。修行就是要把這些不好的東西一點一點地去掉，讓本來明潔的本心充分地顯現出來。好比鏡子，你把上面的灰塵都擦去了，它就會露出本有的光潔，從而更真實地照鑒萬物。這光明是本有的，你不要求，你只要把煩惱都去掉了，它自然而然就會出現。希望大家明白這個道理，不要執著這些虛妄的東西，更不要有意地去追求。《金剛經》上講：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”參！

　
行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然（冬月二十四日）

　　用功夫，有時在靜中比較容易相應，但在動中卻不容易相應，有時在閒時能相應，忙起來就不相應。禪堂裏的這種修行形式――亦行亦坐，就是為了鍛煉我們在動靜閑忙之中，都能夠用得上功。行香有時也叫跑香。行就是慢慢走，跑則是加快步伐快走。不管是行是跑，都要求我們身動心不動。腳步在移動，但念頭不能有閃失。能夠做到這一點，即是“行亦禪”。坐在那裏，身體端直不動，心裏平靜如水，不起妄念，明明白白，這就是“坐亦禪”。永嘉大師《證道歌》中講：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。禪堂中用功夫，就是要通過集中訓練專修，以便達到這一點。能夠在行坐語默當中，體會到心態的安祥靈明，那時功夫就容易相應了。注意，祖師講的“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”，與教下所講的“止觀雙運，定慧等持”意思是一樣的，不過前者更充滿生活意義和實踐意義。

　　無論是在動中，還是在靜中，用功的原理是一樣的，即都離不開止和觀，或者說寂和照。寂就是止，照就是觀；寂和止屬定，照和觀屬慧。寂照和止觀，意思基本上是一樣的，都是為了對治散亂和昏沉，兩者不能絕然分開。一般說來，教下談止觀談得多，如天臺宗就以談止觀而成為自己的特色，而宗門裏談寂照則談得比較多。止觀的意義非常廣泛，但在用功過程中，都各有對治。在修行中，我們遇到的最大障礙，恐怕就是昏沉、散亂，或者說掉舉。坐久了想睡覺，這就是昏沉；剛上坐不久，容易打妄想，想七想八的，這就是掉舉。昏沉和掉舉上來了，該如何對治呢？那就是修習止和觀。止用來對治掉舉，觀用來對治昏沉。宗門下則講寂照。妄想紛飛的時候，你要讓心念寂然不動，從而讓它止息下來；昏沉欲睡的時候，你要努力提起覺照的功夫，讓身心靈動起來。在整個修行過程中，一般這兩者是要兼顧的，交互使用，乃至同時使用，這叫“寂而常照，照而常寂”。要做到“寂而常照、照而常寂”不容易，非功夫純熟不可，所以剛開始用功時，一般往往是單用，或單用寂，或單用照，等到功夫到了一定的火候，寂照便可同時。換句話來說，妄想多了，可先偏重於止，昏沉來了，可先偏重於觀，等到身心都輕安明淨的時候，那時用功夫就比較容易相應。

　　禪堂用功夫，講究亦行亦坐，動靜相濟，除了上述為了鍛煉我們在動靜中都不失寂照、不失止觀這一目的之外，還有一個目的就是為了防止我們“久坐成勞”。因為坐久了，氣血往往不能自由地活動，容易積滯，對身體不利。坐了一段時間，起來走走，跑跑，一方面可以消除疲勞，活動氣血，另一方面又可以振奮精神，不致於落入枯寂、昏沉，從而大大地提高了打坐的效果。這一點，我相信大家通過這幾天的用功，一定會有所體驗的。看來古來的祖師設立這些禪堂規矩，都不是多餘的，都是為了方便接引我們這些後學，真是一片婆心啊。

　　禪堂裏這種且坐且行的規矩，不單是中國有，實際上，早在佛陀時代，它已是一種很普遍的修行方法。佛經上講，比丘修行的主要方法就是經行、禪思和讀誦，所謂“飯食經行，林中宴坐”即是這個意思。到了禪堂裏，這種經行、宴坐的方法有了進一步的發展，其中坐香制便把禪堂用功進行了量化：一天上幾次殿，坐幾次香，一枝香行多長時間，坐多長時間，等等，都有了規定。量化對修行來說，是一種保證。為什麼這樣說呢？因為人的習氣重，容易懈怠，若沒有量的要求，單憑自覺，往往在時間上和質量上都無法保證。所以祖師們慈悲，考慮到我們學人的根性及身心承受能力，制訂了一些很中道的方法，我們後人只要按這些要求去做，日久天長，功夫自自然然會有成熟的一天，所謂“只要功夫深，鐵棒磨成針”，就是這個意思。

所以我們在禪堂裏打坐，就應當按禪堂裏的規矩去做，行香時就行香，上坐時就上坐，不要認為行香沒有意思就不去行，然後等到快打散香了才進去。大家都要好好地去體會這些規矩中的法意，行也好，坐也好，等量齊觀。要知道寺院裏沒有一件事是多餘的，樣樣都很重要。行香的時候，每一步都要走得踏踏實實的，要和大地扣得非常地緊。前年，有位越南和尚，到我們柏林寺來呆了一個晚上，他是一位大禪師，專門提倡一種“行禪”。在行禪時，他走得特別慢，配合自己的呼吸和心態，體會當下那種步步生蓮的安祥和喜悅。應該說這是他的一種創造，非常有意思。我們也可以好好地體會一下這種修行的方便。這也是為了幫助我們在動靜閑忙中功夫打成一片。所以，我們千萬不要把一個修行的整體憑自己的好惡割裂開來，只要其中的一半，而不要另一半，這樣對功夫的長養沒有好處。希望大家要樹立一個整體的觀念、重視在行香過程中練習止觀、寂照，這樣你才會明白禪堂裏沒有一件事情是多餘的。希望各位好好提起話頭，參！

　

冬月二十四行香開示

　　站板一響，大家都停下來了。自己問問看，本來還在走，而且走得那麼有勁，突然就這麼個無情之物響一下，我們就情不自禁地停下來了。如果我們從來沒有接觸個這個東西及規矩，我們會停下來嗎？絕對不會停下來。這說明了一個什麼問題呢？這說明我們腦子裏有個印象，有個經驗，它告訴我們，打這個東西，就該停下來。這是分別心，還是不是分別心呢？如果真正功夫用到家了，所謂“行不知行，坐不知坐”，站板一響，他還會繼續往前走的。到了這一步，功夫算是有點譜了。若聽到站板一響，就知道停下來，這說明功夫還沒有譜兒，因為還有分別心，還在憑經驗感覺做事。只有對境無心――即根塵相接，而無分別，那時雖不能說到家了，但起碼功夫到了非常純熟的地步。

　　古代有個公案：紫柏尊者在看般若經的時候，從吃了午飯看起，一直看到太陽下山了，晚上七八點鐘他還在看，那時也沒有點燈，也沒有月亮，在這種情況下，由於他沒有分別心，所以還能看得見字。這是什麼道理？人在沒有分別心的時候，他本有的智慧光明就會發揮作用。就在尊者正看得起勁的時候，一位同修走過來，問：“你在幹麼？”“我在看經。”“嗯？沒有燈光，你怎麼看得見呢？”這一下分別心起來了，眼前一片漆黑，一個字也看不見了。這個故事很有意思。禪宗用功，要求把分別心去掉，用智慧來觀察，這絕不是一件虛無縹緲的事情，歷代祖師的實證經驗為我們作了證明。希望大家一定要信得及，死下一條心，爭取在這幾天見一下分曉！

寂照並用冬月二十五日（一）

坐禪時心裏要寧靜，但也不能象木頭一樣，無知無覺，陷入一種枯寂的狀態。一落枯寂，就會陰氣太重，容易出問題，比如說精神恍惚，麻木不仁，走火入魔等。所以我們在參話頭、做功夫時，既要看住這個無字，內無身心，外無世界，同時又要能夠靈動，忌諱落入枯寂。所謂靈動，就是我昨晚講的，既要寂，又要照。有寂有照方是正定。沒有照、沒有靈動，就成了枯木禪。修行落入了枯寂，便沒有進步。尤其是剛起步的時候，更應當防止這一點。古人把落入枯寂狀態叫做“墮入無事甲裏”，好比一個鐵殼子，把你的整個心態都包裹住了，這時你要透過它，需要花很大的力氣。所以做功夫時，一定要寂照同時，定慧雙運。行香時也要注意這一點，不要把頭垂得太厲害了，這樣容易使我們陷入枯寂的狀態。無論是打坐還是行香，都不能失去覺照，覺照的功夫到家了，那時就是古人所說的“靈光獨耀”。在根塵相接的時候，心中的智慧光明，也就是那一點靈光，昭昭不昧，不起分別，不生執著，自在無礙。宋代有一位大儒學家，叫做朱熹，他有一首詩，可以用來說明這個道理：
半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，
問渠那得清如許，為有源頭活水來。
“半畝方塘”比喻我們的心田，我們的心如同澄澈的池水，陽光、雲彩可以在其中映現得清清楚楚，所以說是“天光雲影共徘徊”。“問渠那得清如許”，為什麼這一泓池水如此清澈如鏡呢？因為它不是死水，而是活水，有活水源頭不斷地來充實，所以才這樣清澈乾淨，沒有污染。我們用功夫時也應當象這樣時時刻刻有活水來滋潤，這個活水就是覺照。有覺照這個靈動的活水，我們才不會昏沉，不會散亂。既不偏寂，又不偏照，寂照並同，這是我們做功夫最恰當的方法。

行起來！