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>>>佛與道、本無分
請舉出哪一位道長可以不用輪迴?
>>>只有心玲瓏透。即不煩、亦不亂，人不疲、心歡喜。
請問如何讓你的心玲瓏剔透?
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2010/9/9
kkww，梅庵所有文章隨大家取用！
梅庵大德您好,此篇淨慧老和尚的開示,我能否貼在我的Facebook上,供養大眾及一些學佛的朋友呢?
kkww at September 8, 2010 10:57 PM comment
梅庵所有文章都隨大家取用！
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2009/6/7
這就是魔子魔民入我伽藍
淨慧老和尚講《優婆塞戒經》
諸位法師，諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
我們今天共同讀誦受持《優婆塞戒經》，其他經書都有四句開經偈，而這部經在開經的時候，沒有用四句開經偈，用的是《大 般涅槃經》中佛說，“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。”這個開經偈的意思是，佛滅度後以戒爲師，有戒在就等於佛住世。 緣起是在家二衆想知道怎樣持戒修行才爲具足，請講此經。
講一講經名，《優婆塞戒經》屬於佛教三藏十二部中的律，從經名上看是佛爲在家人說法。但是內涵裏，是爲四衆弟子說法， 只不過是一位在家男衆請法；所以，以請法的優婆塞爲題，將經名定爲《優婆塞戒經》。並不是專爲在家人所說，法會上包括 四衆弟子。這部經一共分七卷，二十八品。由印度僧人曇無懺法師翻譯，“曇無”譯成中文爲“法”，整個名字譯成中文就是法豐法師。曇無懺法師來到中國後，在甘肅一帶翻譯經典，這位法師精通經律論三藏，在中印度時期，被尊稱爲“三藏法師”。 主要譯的經典有《大般涅槃經》、《大集經》、《光明經》、《菩薩戒經》等，此經與《中阿含經》、《優婆塞五相戒經》、《優婆夷淨行法門經》等。一些經典有很多相通的地方。此經爲大乘經典。
在家人有三種情況，一是在家的信佛人；二是在家的修行人；三是在家發菩提心、行菩薩道的人。出家人是少數，在家人是多 數。這部經的特點，即不分宗門教下，哪宗哪派都得依戒而行，不管修學什麽法門，都得以戒爲師。這部經主攝各門，具足各 宗，總持三藏。佛住世時，以佛爲師。佛滅度後，出家人以戒爲師；在家人也以戒爲師。
下面講幾個關係：
一、 戒與修行的關係
佛法是船，戒是行船操作的規範。我們這個身體修行是主人奔向彼岸，想到極樂世界去；修行的主人是舵手；奔到彼岸才是我 們的目的；導航就是我們的善知識。在苦海中，想讓這艘法船航行，必須按操作規程辦；不按操作規程辦，這艘船會觸礁，會迷失方向，奔向何方不可知，什麽時候到岸就更不可知了。如不持戒，不可能到達彼岸。只有在以戒爲師的前提下，才能依法修行。否則，不管是出家也好，在家也好，一邊修行，一邊殺盜淫妄犯戒，在寺院裏，主持戒律的法師不允許；在家人犯大戒有業報跟著，受業報牽引墮三惡道。持戒修行能夠到達智慧的彼岸；而破戒之人墮愚癡的彼岸，即三惡道。正所謂持戒修行比翼鳥，破戒修行單翅飛。空守戒律不修行，還是原地沒有動。 要明白守戒、持戒不是目的，光守戒、持戒也不能到達彼岸。不管出家、在家，守持戒律都是值得讚歎的。但是如同一個害怕 犯錯誤的小學生，心裏就想著不違犯紀律，卻忘了學習，還是不能學習好；修行人也如此，害怕犯戒，進而不聞、不思、不修， 忘記了自己修行人的本分，也不能修行好。出家人守持戒律容易一些，夏季可以結夏，不染酒色，有持戒的環境，又不容易犯戒。而在家人修行卻不容易，不管是聲聞、緣覺，還是菩薩行人，生活中處處都有戒條，走路時不小心踩死螞蟻怎麽辦；農民發現果樹生蟲子要不要噴灑農藥；家裏蟑螂泛濫怎麽處理；將軍不指揮千軍萬馬行不行；在家人守持戒律很難。過去佛教裏有過公案，在家人修行爲了不犯戒裝啞巴，現在行不行？現在在家的修行人哪行哪業都有，不說話能行麽。上面講的這些情況都能如法處理，既得到解決，又不犯戒。這裏就需要如法思念，如法說話，如法辦事，如法修行。
二、守戒與因果的關係
身不該做的事不做；口不該說的話不說；意不該想的念不起。如果不該想的想了，就有因果。有善念就有善因果；有惡念就有惡因果。戒條就像高壓線，不可越雷池半步。世俗的事把握一個度，過一點兒就爲失，有業報跟著。善事無度，惡事有度，有底線。對受三皈依的人說戒，對不受三皈依的人不說戒。但平常人聽了有預防作用，可以避免造業。修行人的身體就是法船，無量劫以來業習結集所感，盡有諸漏。六根天天在漏，說白了就是六個漏功德的大窟窿；戒就是幫身體堵漏的。預防産生新的漏洞，只有靠戒能夠實現，能夠最終到達極樂彼岸。否則，苦海中行船，根本走不了。修行人的身體是法船，也是載法之器；這個身體造作業因必入因果律，就是因果的規律、法則，誰也改變不了。自種因，自受果，俗話說是“自食其果”。誰做的惡果肯定是誰自己承擔，別人替代不了。有的果報是一因多果，如做了一件壞事，有多種果報跟著。造了殺因，可以短命，亦多病，這就是一因多果。也可以是一果多因，如生重病，是由多種業因共同結集所致。不管時間多久遠，業因不失，業果相隨。前世、現世和後世，三世因果。果報有三種，一是現世報，現世作業，現世受報；二是下世報，今生作業，下生感召受報；三是百千萬劫報，就是說造的業因百千萬劫都不消失。人要是不修善、不出離，因果就永遠不消失。
“善惡到頭終有報，只是來早與來遲。”所以，講戒的時候，一定要明白因果。
三、戒與法的關係
法是衆生與宇宙一切事物現象和變化的規律，衆生離不開法，衆生一切的造作都是法。佛法是覺悟者之法，佛法分經律論三藏。 簡單地說，佛法就是讓衆生轉迷爲悟，轉癡爲智，轉凡爲聖的規律，這也是一種因果規律，這就是佛法，誰也改變不了。誰不按這個法行，誰就成不了佛；誰按照這個法行，必定成佛。戒是佛法中的一部分，是修行人共同遵守、共同奉行的規則；既約束自己，也約束別人；持戒是共同遵守、自願遵守。戒是爲修行人前行保駕護航的；一犯戒，道行馬上停滯，前進不了。有戒， 法船才能正常航行。既要守戒，又要積極去持戒修行，這才是菩薩行人的願力。修行過程中不犯戒，積極去持戒，心裏不覺戒的存在，又處處是戒，無一不是戒，有這樣證悟的人都是大乘之人。正常的守戒多爲初行者，覺得有戒律存在，身、口、意爲戒律所約束。 佛法與戒同行；一是受三皈依的時候，受三皈就有戒；二是承傳佛法時，同時受戒。什麽是“承傳佛法時”，在《佛說大乘金剛經論》裏，佛說“我有秘密口訣、修持方法，傳給大菩薩，這些大菩薩以道傳道、以法傳法。”傳道傳法的時候，就已經受
具足戒，男衆二百五十條，女衆三百四十八條。三是修行一段時間後，由沙彌戒轉爲具足戒；在家人修行由聲聞戒至菩薩戒； 大乘戒與小乘戒不同，大乘戒動念沒作都是犯戒；小乘戒有念沒作不犯戒。 再講一下破戒的危害，佛說三途輪回報。佛不度無緣之人，法不度破戒之人。不管修學什麽法門，一旦破戒，法在身上就失效。爲什麽說對一位聖人或有修行的人起疑惑心的時候，法就已經爲不度。“法不度”什麽概念？人同樣載法，護法善神不護佑，心被邪見所蔽。還有，破戒的果報從人直到阿鼻地獄，破戒之人不可能生天。有人不願守戒，是由於自己的業習、業因感召，無量劫造作的，今生就有這個魔蘊。誰有業習，魔就會去找誰。“業習”就是我執我見我慢，通過第七意識反映出來，有習慣力，不受理智的控制或控制不住。抽煙、酗酒、吸毒、貪欲等都是業習感召，習慣力在起作用。 再有，修行人心有所求，著相前行，心意自狹；就是有貪著心、往生極樂心、求法心。一有求，就把自己的心量變小，本來心有一丈，一有求心，變成五尺。心量一小，做起事情功德就變成福報。自己不覺，善知識、護法善神一下就知道。貪善也爲貪，貪不到的時候，馬上變爲嗔。有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狹的人難求聖果。貪求善境界，心有貪念都是小乘人的心魔所致，心魔無始劫來與人同行，魔時時刻刻如影隨形。心魔是自己內在的魔，順逆二境來的時候，擊敗人的心智，讓人心智散亂，明白轉糊塗。遇到自己心魔的時候，敗者多勝者少。勝者就是出離，敗者就是六道衆生。心魔在人這一道，最主要的時候，有心魔就召人魔、事魔，世俗的是是非非。然後是外魔，比如想出門，就遇暴雨，或者生老病死等，都屬於外魔之事。修行人有一定聖果的時候，肯定召天魔；天魔魔成就之身。釋迦牟尼佛成佛的時候破魔軍，魔王、魔子、魔民全上來。我們體內有魔因，自性有魔才召外魔。魔考過關了，成聖；魔考沒過關，敗下來，那就是衆生。
什麽保護修行人？戒律。沒有戒，內魔沒守住，外魔破不了。降伏不了內魔，外魔一擊就敗。心裏想喝酒，那裏一召呼喝酒， 樂顛的肯定就去；心裏想打麻將，那邊一召呼就走。一個修行人，要做壞事的時候，心裏有兩個聲音，一個說“去做”，另一 個說“不要去做”。凡夫認爲做“壞事”是天經地義的，“壞事”指的是吃肉、喝酒、找小姐，世俗人眼裏的好事，內心還有個 聲音催促快去，都是不知不覺做了不守戒的事情，才種下業因。明白因果的人才知害怕，寧可自己被殺也不能作犯戒的事。戒與法的關係，戒是保護依法修行的。
四、 古德與現代人的關係
講法要離開文字相，法不依文字。沒有證悟的人講不出三藏十二部的真相，怎麽講都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的華麗，這和證悟是兩碼事。但從佛法一萬二千年的後五百年開始，最先隕落的大乘說是《楞嚴經》，從聲聞乘說是《大般涅槃經》，只有《阿彌陀經》住世，是最後一部經。後五十年，世論破壞佛法。世論就是世俗的觀點言論，把佛說經典徹底毀壞掉。 到那時候，信佛的人念四字洪名修行就得度；現在誦持四字洪名只是結法緣，不得度；念六字洪名修行得度。佛說經典隕落不是佛法隕落，佛法種性不是真正滅度，只是這個地球要遭受劫難，階段性的滅度，等彌勒佛出世，繼續弘傳佛法。三世諸佛有兩種法通；一是說法通；二是自宗通。佛法不管怎麽去修證，達到怎麽高深的程度，現在佛不否過去佛，未來佛不否現在佛，因爲他們是一脈相通，無互相攻擊。後佛不超前佛，前佛帶領後佛，佛佛平等，是這樣一個法相。而其他的宗教，開始是父親講，兒子來講又是一樣，一教之內出現兩派，兩派之間互相爭鬥。佛教是過去、現在、未來佛一體，提倡不管修學什麽法門，修持方法或有不同，但不許有爭論，不可互相指責、鬥爭。因爲八萬四千法門殊途同歸，目的都是一個。“說法通”就是隨衆生心，隨應種種說法，言說文字又離文字。“自宗通”是修行者離自心，離種種妄想；又超一切心意識，自覺聖境界，離因見相。一切外道、地獄、聲聞、緣覺，墮兩邊所不知；所以，佛法不滅。修菩薩行的時候就是這樣，離種種妄想而無種種妄想；離自心而不離自性。性本圓融，心還不真實。以世間有爲相，修世間有爲法，而證出世間智慧。所以，聽聞佛法，不說後五十年世論破壞佛法滅度。
五、“以戒爲師”與善知識的關係
第一，依法不依人。佛的弟子是人，包括聲聞、緣覺、菩薩，他們都住世，以平常人的身份在人的身邊。可是不露相，別人不知道。我們能跟他們結緣就三生有幸，不要貪求別的，有求爲貪，貪就是要斷緣的。糖塊好吃，小孩吃多了要有害，好吃的東西吃多了要撐壞。貪求善境界仍然爲貪，爲佛菩薩所呵斥，這和惡行的貪雖有區別，也是要斷緣的。一些聲聞、緣覺、菩薩都是世人，他們住世的時候，是我們的善知識。他們默默的紹隆佛種，承傳佛法，引領有緣衆生超凡入聖。他們在持戒、傳戒，但不制定戒。關鍵就在這，他們不制定戒，也不改變戒。不管哪位佛弟子修的如何好，佛制戒律一字都不會改。善知識尊佛法、遵佛戒律。所以，善知識不能替代戒律；只能引領人守戒、持戒修行。
第二，戒律不可更改。戒律是佛住世時親自制定，衆弟子受持戒律修行。衆善知識是守持戒律的模範，三世諸佛如此，莊嚴劫、賢劫、星宿劫也如此。現世不管社會如何變化，佛的戒律不可更改。包括末法時代後五百年，人不持戒也照樣不可得度、不可往生。因此，永遠不可犯戒，戒律也永遠不會因時因地而改變。佛不度無緣之人；法不度破戒之人。破戒之人只有在大善知識的引領下懺悔，才可得度。否則，人的懺悔只是言語上的說辭，不知如法懺悔。
第三，以戒爲師就是以佛爲師。佛在自己的法性身之內，在報身主持的三界內，不舍衆生故才制定戒律。這個戒律是十方諸佛接引衆生共同遵守的宇宙公約，十方諸佛都遵守，極樂世界的阿彌陀佛、東方藥師佛都按這個標準接引衆生，沒有不按照這個標準的。修行人破了戒，天地不容，龍神共憤；有人想“我破了戒，佛菩薩不知道吧。”別說諸佛諸菩薩知道，就是有修行的學佛人看一眼就知道。破戒的人眉宇之間有一股邪氣，不把它說破，就是給留面子。在佛菩薩那裏給人留一個懺悔的機會，若自己不知懺悔，再往前行非常危險。一失人身，萬劫不復。賢劫千佛出世都不度，就流轉六道。善知識不能替代戒律，善知識只能講佛法，讓修行人堅固信心，去持戒、守戒、依戒修行。釋迦牟尼佛化身在這個娑婆世界常住，誰守持佛的戒律、依法修行，佛就度誰。否則在這個世界，修行而不守戒的人等於沒修。
末法時代，魔王在幹什麽，他與善知識相反，幹兩件事；
一是破法；二是破戒。
哪個法度人，魔王就想方設法破壞哪個法，讓該法不能度人，特別是佛密傳之法。能不能破壞呢，只是讓人心起疑惑，真正修持這個法門的人仍在秘密傳承，真涵內要他盜不走，也破壞不了。就像單線聯繫的電話一樣，一旦誰利用這個法從事其他破壞活動，這個線一下子就斷。如羅睺羅修持的密法，誰也破壞不了。魔王想知道，絞盡腦汁套口訣內要，用語言激怒，誹謗“修的是外道。” 誰受不了，辯別幾句，一下子就中計，他就是以此達到破壞佛法的目的。因此，法師傳法前要觀察人的根基，根基尚淺，定力不夠，對不起，不能傳法。破法的方法就是說相似法，利用魔子魔民和魔境給修行人設置障礙，目的就是毀法，逼迫修行人退道，打擊修行人的信心。破戒，就是修行人自毀菩提。表現爲魔子魔民破僧威儀，進而産生不良社會影響。有的出家人出家幾年還俗結婚了，這就是魔子魔民入我伽藍，典型的以破壞戒律來破壞佛法。所以，在家人沒修行之前，還容易點；修行之後，魔子魔民以美女身、美男身勾引，守持不住，就是魔子魔民的俘虜，不用多說別的。破戒之人，沒人度，誰也不救。而且一失人身，萬劫不復，墮阿鼻地獄。不是說的重，戒律和諸法實相就是如此，誰也改變不了這個法則。
講上述幾點，是爲了幫助諸位更好的理解此經。在經教講解上，重弘法義，不專一宗，方便隨宜。下面講經。
優婆塞戒經卷一
【集會品第一】
如是我聞，此經是佛說真實。時間是一時，地點是祇陀林中阿那邠抵精舍，聽衆有比丘僧一千二百五十人、比丘尼僧五百人， 一千名善男子，五百名善女人，還有五百乞兒。請法的是長者子，就是地方有威望的一人之子，非常有影響，佛稱之爲善生。善生向佛請法，外道講供養六方，東西南北上下，各方均有護佑；佛法中有沒有六方之說呢？ 佛法不離世俗的形式，即形勢相同，內涵不同。世俗人結婚要擺宴席，但一樣擺，信佛的人擺宴席，要念死。即用誦經、念佛號的功德提前回向給被吃、被殺的衆生，讓它們得到超度。不信佛的人殺生，就要業報迴圈。佛教隨順世俗這些形式，形式相同而內容不一樣。
佛說，佛法中也有六方。六方是六度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。供養六方，也增長壽命、增長財富。佛法中的增長財命和外道不一樣。外道供養六方的增長財命是有爲的，即生財命；佛法中的增長財命是無爲的，今生和未來生。首先是壽命，一個阿惟越致菩薩壽命無可稱量，佛的壽命更是不可稱量。其次是財富，極樂世界的人就是思衣得衣，思食來食，而且都妙不可言。這個財富即功德，是無窮無盡的，跟世間的有爲財富完全是兩碼事，沒有可比性。
善生向佛請法說，什麽是菩提呢？
佛說，得菩提者名爲菩薩。菩薩是菩提性，具足這個功德。剛才講的財就是菩薩具足，財就是菩薩功德，壽就是極樂。怎麽理解“修六度萬行就是菩薩”？笫一，得菩提者應爲佛，菩薩一定能夠成佛，在沒成佛之前稱爲菩薩，也稱佛子。第二，具足菩薩的功德，爲菩提性，才稱菩薩。不是“衆生皆有佛性”就是佛，而是善惡業因合和，感召不同果報。菩薩是無量衆善因緣合和，證道後發菩提心，才具足菩提性，成爲菩薩。衆生在什麽情況下才發菩提心呢，有修外道的，見外道不究竟；有衆生身著寂靜，內善因緣成熟了；有的衆生見惡聞惡然後覺醒的，感覺到作惡行惡沒有意義；有的知自身無常；有的是貪嗔癡被佛呵斥；有的見外道有五通；有的衆生想知道宇宙奧秘；有的衆生憐憫衆生；有的衆生愛衆生；這些都引發衆生發菩提心。外道有發菩提心的，在家人有發菩提心的，出家人有發菩提心的。由於環境不一樣，具體情況也不一樣。但基礎是一個，即無量劫來修的善因，都是往昔所修，因緣所致。因緣不同，願力相同。證果後感佛恩、報佛恩，舍離福報而替佛分憂，承傳佛法度衆生，這就是發菩提心。菩提之心有下中上三種；下者，勤修無量善法。時間上有間斷；善法爲最低標準，間斷的原因是不修或破戒；停止不修的，以前修的不散失，等因緣合和時還會得度；破戒之人不遇大善知識，不深加懺悔，不立即改掉，賢劫都不得度；有緣得度時還從往昔修的這個起點開始，沒有超越。中者，菩提心有退心和恐怖心；恐怖心是度衆生的人，魔王來擾害，帶來疾病或帶來麻煩，及損害周圍的人時所生；退心是我捨身命財救度他，他還不好好修行，不知道珍惜己身與佛法時所生。上者，一切時中爲一切衆生精修善法，修六度萬行沒有恐怖，沒有退轉。三者之間，下可轉中，中可轉上，上可轉中，中可轉下。問題在於自己退不退，恐怖不恐怖。沒發菩提心的人，剛修兩天，或修那麽一段兒，就發願度人，那是決心書。想去度人，我看度不了。出一點麻煩，立刻就轉彎。自己不修行或不具足功德，自己一想或別人一說是菩薩就認爲自己是菩薩，那是邪道。自以爲受了清淨戒或者別人說我是菩薩，我就是菩薩，這樣的人行邪道。菩薩如何修行大乘，就是行六度修大智慧；就是欲知宇宙人生真相，莊嚴佛淨土，不惜身命，內財外財均可捨棄。菩薩有兩種；一是退轉；二是不退轉。退轉的不退道，一般情況下，一地以下的新發意菩薩有退轉心無退道心。昨天一位元出家人說以前一些事發生了，我退轉了但我不退道。她始終說這樣一句話，我說你哪來的道啊，只能說你出家的心不退。有道的人是你這樣的嗎？是一果羅漢還是二果羅漢啊？只能說你出家這顆心不退。一地以上的菩薩爲不退菩薩，直至成佛。菩薩還有兩種，一是出家，持八重戒，具足清淨戒，這是名不退的出家菩薩；二是在家菩薩，在家菩薩持六重戒，具足清淨戒，這是名不退的在家菩薩。在家人發菩提心，勝於一切辟支佛。出家人發菩提心不難，在家人發菩提心難，名爲不可思議。在家人多惡因緣纏繞。所以，在家人發菩提心的時候，從四王天到阿迦呢吒天普天歡喜，這個人修菩薩道，不久要成佛了。阿迦呢吒天是三界二十八層的色究竟天。
【發菩提心品第二】
善生向佛請法說，衆生爲什麽要發菩提心呢？
佛說，共有二十四種原因。一是增長壽命，這裏的增長壽命不是年齡增長而是指與宇宙同壽。我們的骨頭渣子留在這個世界，也不能和宇宙同壽。因爲星球毀滅的時候，骨頭早就跟著消失了，無論如何做不到。只有佛有這個能量與智慧，與宇宙同壽。二是增長財物。這裏不是世間財物，而是享用不盡的法藏和寶藏，即功德。三是續佛慧命，承傳佛法，紹隆佛種。四是度脫衆生髮菩提心，爲不舍衆生故。五是自觀無量劫來不發菩提心，永遠也得不到真正解脫。六是諸佛不能度脫我身，是我身自度。我們自己的業自己了，自己不努力修道，想讓佛度脫、讓佛替擔業障是不可能的；不求自度就是貪，爲佛菩薩呵斥。七是衆善奉行，衆善奉行又不爲善而善。八是不爲自己得好名聲或利益而修善，爲衆生脫離苦海而修善，功德不會失掉，而在積聚；否則只在積聚福田，得善報，終將失掉；我們做善事是爲激勵衆生，爲堅固其道心而去做；同樣做善事發心不一樣，效果就不一樣。九是超越人天果報。十是超越聲聞緣覺報。十一是爲證菩提，以苦爲樂，就是修苦樂法，以煩惱爲良師益友。十二是像佛一樣，國土莊嚴，三十二相，八十種好，化度無量衆生。菩薩度衆生，一爲己度，即報衆生恩；二爲佛度，即報佛恩。十三是我和過去佛、未來佛因地發心修行是一樣的。十四是文字般若不是般若，實相般若才是般若。實相般若是自修、自證，佛法是可修、可證，誰修誰證誰得誰悟；誰想讀文字證果，永遠都不可能。十五是觀察住六度萬行的菩薩，雖然有退轉心，仍然是聲聞、緣覺所不能比。新發意菩薩，聲聞、緣覺都不能比。一地菩薩超越四果羅漢與辟支佛。十六是勇猛精進，修行最上道；就是在修行過程中，不要滿足現狀，要自己默默做到最好，不是說到最好。十七是讓一切衆生離苦得樂，一切苦果我皆代受；讓殺我、辱我、慢我、輕我、欺我、詐我的人，都去往生佛淨土，業報由我來擔；一般人發菩提心難，就難到這裏。十八是承擔衆生之苦，讓衆生修善得福超越外道的人天福報。十九是直至成佛也不舍離衆生，還有三轉法華。二十是雖身無常，處在煩惱之中，卻不被其染著，求得解脫。二十一是身體所行，口中所言，皆令衆生歡喜，入佛知見，永斷苦惱。二十二是我願爲衆生受苦惱，心甘情願。二十三是做警世明燈，斷衆生智慧不足所産生的障礙，也稱“見、思”二惑，也稱“知見障”；拿著一句話鑽牛角尖，不知道佛法圓融無礙；佛經可沒告訴拿著哪句話就能得解脫。二十四是引領衆生依法修行，斷衆生無常因和無常苦，還有業習帶來的煩惱障礙。佛說，發菩提心還要具足十個條件；一是親近善友，不親近殺盜淫妄等人。二是斷嗔恨心，自處逆境或見親人處逆境而不生氣，不生報復心；還有看電視、報紙情愛兇殺之事、設陰謀害人等，也不生愛憎之心。三是隨師教誨，教導要聽，批評更要聽；不聽批評的人，猶如樹枝長杈，不把杈修理掉，長不高。四是生憐憫心，見苦、弱、殘和年少、年老、被抛棄之人，要種悲田，心生憐憫；再有就是放生，辦水陸法會。五是勤修精進，不懈怠，不放逸；現在修行最難做到的就是耐住寂寞，而找刺激、找靈感等就是懈怠放逸，就不是菩薩行人。六是不見他過，不見這個世間之過及別人之過，只管自己的修行，只做好本分的事情。七是雖見他人有過而心不悔，不去攻擊指責，而是給予寬容感化。八是得善法之後，不生驕慢；特別是得到佛教密法的人，不要以爲這個法門比其他法門強；實際法法平等，只不過由善因緣積聚，所感所召，有這個幸運。九是見他善業，不生妒心；歡迎別人比我強，比我好。十是關注衆生，如一子想；對一切衆生，蠕動含靈，像對待自己獨生子一樣，寶中之寶。有智慧的人發菩提心，也稱爲乘願再來人。這樣的人能夠把自己往昔如須彌山的業障消掉。發菩提心的修行人，在靜坐過程中，或者在言行當中，就像陽光照在雪上一樣，業障無聲無息被融化掉。而且聽經聞法，還能幫助自己消業。乘願再來的菩薩發菩提心，不需要上述條件，五條就夠；一是乘願不舍五濁惡世衆生；具體說來就是不舍自己有緣人。二是知如來有不可思議神通妙力，都是精進證得而來；怎麽證得，去發菩提心。三是常聽聞佛法，用八種妙音度化菩薩、緣覺、聲聞、天龍、鬼神、修羅。 乘願再來的菩薩講佛法的時候，一些天王等都會到場受教護持；八種妙音一個發音，根據不同衆生各自不同根性聽到的音聲都能聽明白。四是知自己功德尚不圓滿，業習要用身苦了掉；身受苦了舊業就是圓滿功德的過程。五是了衆生苦，就是了自己的苦。正所謂普度衆生爲己度，不爲佛度爲己忙。衆生父母我爲子，累劫養育恩綿長。環境空間度衆生，相依互存共存亡。無名業感萬千像，一體同悲人不詳。
【悲品第三】
善生向佛請法說，外道六師不講因果；而佛說因有兩種，一是生因，即一切事的起因；二是了因，即果報。佛說因果，初發菩提心的人爲了什麽因呢，還是爲了什麽果呢，他是爲因發菩提心還是爲果發菩提心呢？
佛說，或說一因、二因、三因，乃至十二因。一因者只說因。二因者說因果。三因者說煩惱、業、身體，從環境包括物件，世間一切存在。四因，我們的身體是地水火風。說五因者是色受想行識。說六因者色聲香味觸法。說七因者六根加上第七意識。說八因者，前七因加上第八阿賴耶識。說九因者，性也。十因者，十地也。十一因是十地菩薩證菩提，化度衆生。十二因，六根對六塵，十二因緣是也。這個世界，一切有漏法，無量無邊的因，有智慧的人，想知道嗎？只有佛能全部通曉，就發心成佛吧。佛接著說，一切衆生發菩提心既爲因又爲果，有的先爲因後爲果；有的先爲果後爲因。但是無論哪種，都是從慈悲開始。慈悲是一切衆生發菩提心的因。慈是平等的善；悲是拔衆生的苦；失去慈悲無慧根，一切修行從慈悲修起。 善生向佛請法說，怎麽修行才能得慈悲呢？
佛說，發菩提心的菩薩爲拔濟一切沈淪苦海的衆生而生悲心。又見衆生沒有十力，四無所畏，大悲三念，處處對魔境心生畏懼而生悲心。十力即，一是一切處智力；二是三世業智力；三是諸禪解脫三昧力；四是五根上中下力；五是種種欲樂智力；六是一切種智力；七是一切道智力；八是得宿命智力；九是得天眼智力；十是漏盡智力。四無所畏即；一是一切智無所畏；二是漏盡無所畏；三是諸法障道無所畏；四是說盡苦道無所畏。大悲三念即；一是衆生信佛，佛不生歡喜心，常安住於正念正智；二是衆生不信佛，佛也不生憂惱，常安住於正念正智；三是同時一類信一類不信，佛知之亦不生歡喜憂戚，常安住於正念正智。又見衆生雖多僞善怨毒，不識欺詐而愈作親近想，而生悲心；又見衆生不知善行正路，又沒有善知識引導，而生悲心；又見衆生深陷五欲泥潭，不知自救而出離不了，而生悲心；又見衆生常爲貪著財物、妻子等不知無常而不能舍離，而生悲心；又見衆生以現在的身體而生驕慢不知諸苦相逼，而生悲心；又見衆生爲惡知識、邪知邪見迷惑，不知醒悟，而生悲心；又見衆生身口意，造諸不善之業，多受苦果，自害自己而不自知，而生悲心；又見衆生雖渴求無欲，而被業習牽引不得解脫，而生悲心；又見衆生雖欲求樂，不造樂因，不知樂因由修行、佈施而得，不去皈依受戒，而生悲心；又見衆生於無我而生我想；即這個身體
是無常的，明明只有暫時的使用權，卻生常久想；世間一切無常，幾十年後埋入塵土，哪還有這個人啊，就是一把土或一個記錄而已，而生悲心；又見衆生有生死而不常住，流轉於五道有情衆生（修羅不單算一道），被六根牽著走，而生悲心；又見衆生怕生懼死，但天天造作生死之因，而生悲心；又見衆生身心受苦，又去造身心受苦的新業，而生悲心；又見衆生愛別離苦，爲受因緣而不能斷愛，而生悲心；又見衆生處於無明暗處，不知尋找智慧佛法明燈，而生悲心；又見衆生爲煩惱火所燃燒，天天處於煩惱之中，不知修行三昧定水，寂滅常樂，而生悲心；又見衆生爲五欲樂，造無量惡業，殺生、偷盜、邪淫、破禁戒等，而生悲心；又見衆生雖知五欲樂爲苦，又求五欲樂而不息，而生悲心；又見衆生在惡世又遇不施仁政的暴君而遭受苦難，不知行善自省往昔業力而去隨暴行惡，而生悲心；又見衆生流轉於各種各樣的苦，不知持戒修行能斷除苦因，而生悲心；又見衆生爲生存忙碌而又有饑渴寒熱等，不得自在，而生悲心；又見衆生雖皈依三寶而又爲名聞利養違犯戒律，當墮地獄、餓鬼、畜生，這樣的人又不知悔改，而生悲心；又見衆生自己的身體、自己的壽命、自己的安全、自己的言論，自己不能作主，要聽命於客
觀，而生悲心；又見衆生身體殘疾行動不便而生悲心；又見衆生處於饑荒之中，身體瘦弱，或見衆生處於原始生活狀態，佛、法、僧三寶之名都聽聞不到，更不知修行善法，而生悲心；又見人爲生存，互相劫奪、搶殺，而生悲心；又見衆處於戰爭中，互相殘殺，噁心增盛，以惡報惡，越窮越打仗，而生悲心；又見衆生值佛出世，聞佛甘露淨法不接受，被愚癡或世間聰明誤而不覺，而生悲心；又見衆生信邪惡友，拿著無明找煩惱，始終不知追求善知識教，行於善法，而生悲心；又見衆生多有財寶不能善舍種福田，爲富不仁，而生悲心；又見衆生耕田作種，工作經商等都在有爲當中苦求而不知善求，而生悲心；不管掙多少錢，只是一生享用，也帶不走；小孩出生時攥著拳頭來，發狠要發財；死時兩手一耷拉，都是撒手人寰；人都是哇哇哭著來，咧嘴樂著走，“總算不受苦了”，而又沒有真正的離苦，而生悲心；又見衆生父母、兄妹、妻子、兒女、親友、宗室不相愛念，互相打罵、打鬥、爭奪，而生悲心；又見衆生對於世間一切善法不爲，見世間的一切惡法皆爲，乃至三界諸天人有定樂，有智之人看見這些猶如地獄，而衆生愚癡爲貪欲而行惡，而生悲心；菩薩見衆生苦，才生起慈悲心。一些外道經論不究竟、不了義、不永恒，只是三界之內的有爲。在毗盧遮那佛的法性身之內享受定樂的聲聞、緣覺等，如不發菩提心，菩薩行人見之就像見毒蛇猛獸一樣可怕。菩薩不舍衆生，才慈悲說法讓一切衆生都能發起菩提心。佛說，未證得佛道的菩薩有上述觀只能是悲因，因爲沒有能力去救度。發菩提心可以，但沒有能力救度。只有證得佛道的菩薩，比如大願地藏王菩薩、大悲觀世音菩薩、大智文殊師利菩薩等，才有能力施以慈悲，救濟衆生。稱念地藏王菩薩名號病就能好；
稱念觀世音菩薩名號，消除三災八難，稱念文殊師利菩薩名號，沒有智慧的人獲得智慧；如果人做事沒有恒心，就稱念普賢王菩薩。若隨便找一個法師的名字念不好使，他不是證得佛道的菩薩。有化身成就的菩薩，要以示現身弘法度衆生，只能稱爲悲。只有證得佛道的菩薩與慧共行，不動搖，不轉義，對一切衆生無差別想，能平等救度，才是大慈大悲。未證得佛道修行慈悲的菩薩，雖不能直接救度衆生脫離苦海，但已有了弘法利生無量無邊的功德，卻可以承佛願力度衆生，就是替佛結緣，接引這些衆生去佛國土。這些功德都是修行六度萬行而證得的，又示現修行六度萬行而圓滿。佛說，出家人修慈悲不難，而在家人修慈悲難，因爲在家人有多惡因緣纏繞。如不想喝酒打牌等，多有人找。在家人若不修慈悲，等於沒有得到優婆塞戒。說受了清淨戒，不修慈悲，受戒也等於沒有戒，戒在身上沒有起作用。只有修慈悲心的人，不受戒也具足戒。而出家人容易修五度，缺佈施。就是說出家人修佈施難，六度萬行其他那五度都好修，唯獨佈施不容易圓滿。在家人則能自食其力修佈施，供養三寶，救濟窮人，同樣行弘法利生的法佈施也能做到。這就是在家人修行又比出家人容易的地方。但是佈施恰恰是六度萬行之首；所以，出家人往往多少世出家而不容易出離，而在家人一旦發菩提心，出離的就快，是珍貴的火中金蓮。一切事物都有二重性，在家人有容易做到的一面，如不管是要飯的、殘疾人還是怨親債主來求衣求食求力等，願意做都能做到；出家人卻很難。在家人發菩提心，修菩薩行要以修慈悲爲先，以修慈悲爲根本，佈施是修慈悲的表現。有了佈施，再去持戒、忍辱、精進、禪定、般若具足。于一切時中做到難施能施，難忍能忍，難做能做。這樣善行才能壞惡業如須
彌山，積善果如須彌山，必證佛道。出家人佈施難；所以，修道就慢。慢在哪里，因爲佈施的功德沒有，沒有種福田、種悲田的能力，向前行就相對困難。所以，有智慧的出家人一定要學會佈施。自己有錢佈施給身邊同修，或是給廟外的殘疾人種悲田，不要用於自己買高檔袈裟穿。種悲田功德大，等於值佛住世供養佛。同時，要作法佈施；不能講法的，隨喜法師或以身行示法而弘法，讓周圍人受益也等於法供養。
【解脫品第四】
佛說，在家有修慈悲心的人應該知道得到法體，才能得到解脫。人人的身體都一樣，但不是法體。身體是法中輪回之物體，不是得佛法而依法修行的法體。修行的人要從生死煩惱中解脫出離，身體必須得到佛法，承載佛法，依法持戒，才是得法體。善生向佛請法說，體是什麽呢？又怎麽能得到法呢？佛說，體者，身口意是。我們這個身體的身口意即是載法之器，人和人表面一樣，內心功德不一樣，差別是十法界，地獄、畜生、餓鬼、修羅、人、天人、聲聞、緣覺、菩薩、佛。法從方便得，即有緣聽聞佛法。聽聞佛法後，能認真思維，相信佛說的法。具體說有三種方便；一是惠施，以平等心給別人恩惠，即內外財和法供養；二是持戒，身是法器戒是船，掌舵無漏奔彼岸。離戒無師空往來，法體戒行自莊嚴；三是多聞，即多讀誦經典，多聽法師講法。這個方便從哪里來？佛住世，從佛那裏來；佛入涅槃以後從善知識那裏來，否則無方便，也談不上法體。世人多數不知法體，少數人得法體而不珍惜，破佛戒律而失法體。一樣的身體，一旦破戒失法體，不受護法護佑，身體還在而法離體，就是法的實相離體。破戒之人想修也修不成了，只有生大懺悔心，立刻停止還能有挽救機會，這是補漏。善生向佛請法說，得解脫的人是從惠施、持戒、多聞三方便得，有定數嗎？ 佛說，法體既是從惠施、持戒、多聞得，又無有定數。有的人雖然於無量劫中以無量財施，但也不能依法解脫；而有的人於一施中，於一把麥子施一乞兒能得法解脫。根本區別在哪里，功德不同。有人於無量佛所嚴格守持戒律亦不能得法解脫；有人一日一夜受戒，受持八戒就能得法解脫。有一位法師皈依師父三天，第一天沒打坐，第二天打了一日一夜的坐，第三天閻王就通知“你的生死已了。”這不就是解脫了嗎。一日一夜就得解脫，現世的人就有這樣的，仍然在世，佛沒說空話啊。什麽原因啊？功德不具足，發的心不一樣，願力不一樣。有的人於無量佛所受持讀誦三藏十二部經典，亦不能得法解脫；有的人唯讀一四句偈，能得法解脫。六祖慧能大師，不就聽了一遍《金剛經》就得法解脫嗎？世界上就有具這種善根的人，不是沒有，而且不光
是一個，還有多少沒露世的，不知道而已。就是因爲功德不一樣，願力不一樣。一切衆生心不同，心不同，功德、因緣就不同。在《佛說大乘金剛經論》中，佛說祖祖聯芳，一佛授手，千佛授手；一菩薩護佑，十方諸菩薩護佑。沒有這個功德，就沒有祖祖聯芳因緣。佛說，如果修行人不能一心觀察到生死無常帶來的痛苦，觀察不到證果聖人的涅槃安樂與法喜。這樣的人無論去行惠施，持戒，多聞也不能得法解脫。能觀察到這些的是什麽人，是得禪定之人。爲什麽去靜坐？靜坐才能入定境，有定境的人必然看到自己過去生的苦，看到證果聖人的安樂，即身肉體也得到法喜。這樣的人，雖然少施、少戒、少聞，也能得法解脫。有的人文化程度不高，平凡得很，卻是證果的聖人。有人自認長的比他強，口才比他好，文化程度比他高，受了具足戒比他高貴，怎麽修的不如他呢！比了一大堆沒用的，就是不比心功德。你觀察不到，前者那個看似平凡的人多少世出家修行，和佛有善因緣。表面上一比起了疑惑心而不得解脫，又會經受多少苦難，才能回頭醒悟。今生知道回頭還不算晚，今生都不知道更是可憐憫者。
佛說，有這樣得解脫的人可以從“三時”中得法；一是值佛住世和佛法住世時；二是緣覺出世，辟支佛出世時，修觀十二因緣法；三是聽到色究竟天天王講法時，也能得法解脫。佛到這個世界上來，無師自證。怎麽自證的？在淨居天聽到自己的報身佛在講法，他聽了以後，即身成佛。這樣的法，欲界天得不到，因爲欲界天放逸；色界天得不到，因爲色界天無惠施，不持戒，不多聞；無色界天得不到，因爲無色界天的天人無身口，沒有身體，不用口說話，只有一個意識在定境中存在，他們有意定。法體是身口意三具足，一個不能缺，缺一不能得法體。所以，只有在色究竟天上得。北俱盧洲科技發達，人長壽，非常幸福；雖有身口意卻不可能去惠施、持戒、多聞，不能得法解脫。現世只有三種人能得法解脫，一是聲聞；二是緣覺；三是菩薩。只有遇善知識轉聲聞、緣覺爲新發意菩薩，行菩薩道，才能得法解脫不退轉，而且永遠不會失去也不會被魔破壞掉。不退轉的人自心生起正知正見，自心的魔性被破掉，心內無魔，外界的魔魔不了。即所謂魔因已破，魔軍自敗。
善生向佛請法說，善知識怎麽才能分辨出一個人是能得法解脫還是不能得法解脫呢？
佛說，不管是出家人還是在家人，一是能夠至心聽法，專一其心思維經義；二是能夠行作，不說世俗世論；三是對佛法不起疑惑心，一起疑惑，本來可度之人變成不可度；四是聽到三惡道苦的時候，心生恐怖，毛骨悚然；修菩薩道的人聽到這，看見哪個人一破戒心都直哆嗦，看見誰拿塊肉都不忍瞅，不是恐懼而是悲；五是堅持齋戒，小心自己的過失；不管多細小的過失都不去犯；這樣才是身體力行地去尊師重教，才是修行人，才能得法解脫；六是知報佛恩，怎麽行作才是報佛恩啊？尊師重教必須要從身體力行開始，去靜坐念佛，適量做一些粗活，對於正反兩方面幫助你的人，要知感恩，要知報答；七是心內求法，不要拿別的法師講過的什麽理論當尺規，用這把尺規衡量這個，衡量那個，那位法師解脫了，學會他的理論也能解脫嗎。這樣的人多愚啊！能如此行作的人，能得法解脫。
佛說，外道人能生到非想非非想處天，壽無量劫，不能得法解脫，早晚是地獄人。不管是外道、大羅仙，生到非想非非想處天，不發菩提心的人都是地獄人。若沒有得法解脫，不管今天是國王、宰官還是平民百姓，在佛的眼裏都是地獄人，還要受無量劫的苦惱。只有得法解脫的修行人才稱作涅槃人。只有這兩種人，一是地獄人；二是涅槃人。佛住世時，乞婆供養佛的一盞燈風吹不滅。爲什麽這樣，因爲佛對這位乞婆的真心供養心生憐憫，佛即度之，佛力加持，什麽風也吹不滅她真心供養這盞燈。而佛對當時的王子提婆達多不生憐憫心，當墮地獄。他雖是王子，沒發菩提心，行惡事破壞佛教，當生即墮地獄。佛發憐憫心的物件不分高低貴賤，對低下的人可能發起，對尊貴的人可能不發起。根據人的因緣，是不是出於真心。佛說，舍利弗等小乘人發菩提心以後又退菩提行，沒有依法解脫。但是，根基還是優勝于聲聞緣覺。舍利弗發菩提心以後，六億劫不得解脫。但是，由於發了菩提心；功德還是高於聲聞緣覺，佛出世隨佛多聞，還有機會，菩提種子留下了。法分三乘，聲聞，緣覺，菩薩。菩薩是唯一佛乘，三乘的法不同，體不同，行不同，果不同。有出家人、在家人于無量世中，各求戒，有的是沙彌戒，有的是比丘戒，有的是菩薩戒；還有優婆塞、優婆夷戒，並如聞而行，卻不能得到戒。爲什麽呢？因爲在沒得法解脫前，只能說修戒或守戒。沒解脫前，人還是人，只能是守戒修行人而已。人得到解脫，才爲涅槃人。沒發起菩提心，聲聞、
緣覺仍然不能逃離地獄，八萬四千劫以後還要墮落。只有諸菩薩得法解脫，終不造業，不求生到欲界天、色界天和無色界天去享天福；而是示現常生衆生之處。發菩提心的人，如果在定中知道，有生天享福報的，立即向佛發願，自我去掉天業。可不生天，還要繼續修行，還要生爲人，見天福如毒蛇猛獸。這樣的人才是真正修戒、修定、修慧，善業結集，才能得法解脫。佛說，一果羅漢不過三身得解脫，即七返生死中，有三生人間身，四生天人身，得四果羅漢。所得解脫爲暫時解脫，緣覺之人也是這樣。唯有菩薩得法解脫，解脫之後還要經過無量身，仍行不退、心不退，勝過聲聞緣覺。他們少施、少戒、少聞，即得無量果。爲度衆生故，示現入三惡道，不受三惡道苦，菩薩證入調柔地，無名煩惱漸微漸弱，是逆流。即學佛入世逆世行，逆世離世非厭世。識破無常因緣行，自度度人大英雄。這個世間有四種人；一是凡夫人，順生死流；二是聲聞人，逆生死流；三是緣覺人，不逆不順；四是菩薩人，到達彼岸。什麽是菩薩呢？常覺悟衆生心，不以外道教人，不受外道典籍，不受三惡道、修羅、人天、聲聞、緣覺五道法所約束。身在三界，身在濁世，心無障礙，這就是菩薩。發菩提心、行菩薩道的人有四件事永不忘失；一是不貪財物；二是不惜身命；三是修行忍辱；四是憐憫衆生。這是修行的種子，也可稱爲佛的種子。爲了讓菩提種
增長，還要做好五件事；一是自信一定成佛；二是身受苦而心不後悔；三是精進不退；四是救度衆生出離苦海；五是讚歎三寶微妙功德。同時，時刻不放鬆自己所修的六度萬行。在世間常以八法行事；一法，親近善友；二法，心堅難壞；三法，難行能行；四法，憐憫衆生；五法，見他得利，心生歡喜；六法，讚歎他人功德；七法，自修六念處，即觀身不淨；觀受是苦；觀心無常；觀法無我；觀聲聞緣覺不究竟；八法，常說生死無常。無常有七種；是名無常；形無常；性無常；事無常；因無常；造作無常；色無常。佛說，發菩提心的菩薩是世間無上福田，要與之結善緣。能結上善緣，三生有幸，難值難遇。若知道誰是，攀緣是爲貪著。菩提心不是用嘴發的，與人結善緣，受其教化，那就是三生有幸，無量功德。自己有業不自行了業，讓菩薩替承擔，反而不能得度，有緣者會斷緣。看到誰是善知識，就去攀緣、糾纏，是爲貪著，而且會破壞菩薩度人的環境，這種人不得度，爲戒律所不允許。佛說，發菩提心行菩薩道，這一成佛之道甚爲難得。因無量無邊衆生，佛法願緣度人，但還是衆生自度，自己不發菩提心，行菩薩道，菩薩的功德不是衆生的功德。借別人的自行車騎，早晚得還人家，不是自己的。佛在聲聞中說，無十方佛，現世中唯一佛。爲什麽這樣說呢？怕衆生輕慢成佛之道，也怕小乘人退道。即使這個世界無量無邊衆生能得佛道，能修佛道，而衆生多有退轉，有一人能真正成佛道，實在罕見。佛住世時也說，修四果羅漢即成佛道，即可解脫。這就是怕小乘人退轉才說的，小乘法和大乘法不一樣。一個人能發菩提心成佛道，實在難得。這個世界發菩提心的人太難值難遇，出家菩薩得法解脫容易，在家菩薩得法解脫難，行解脫之法更難，有多惡因緣纏繞。
【三種菩提品第五】
善生向佛請法說，菩提有三種，即聲聞、緣覺和菩薩。爲什麽聲聞緣覺不能稱爲佛？如覺法性爲佛，那聲聞緣覺是什麽因緣，稱爲苦集滅道呢？聲聞緣覺也具足一切智，但是這個智有區別。小乘人修的一切智是四諦，即苦集滅道；緣覺的一切智是十二因緣；菩薩的一切智是六度萬行，功德不一樣。佛說，菩提有三種；一是從聞而得；二是從思維得；三是從修而得。聲聞人從聞而得菩提，即聽到菩提不能成佛，沒發菩提心，只修到四果羅漢。佛是修證得的，不是聽聞得。辟支佛人從思維得菩提，即覺菩提少分，不能成佛。辟支佛人從思維悟到十二因緣，沒有去行六度萬行。如來無師，不以聞思，從修而得，覺悟一切，直至證得菩提。“如來無師”是釋迦牟尼佛菩提樹下無師自證，在菩提樹下靜坐的時候，悟得和法性通，和報身通，然後祖祖聯芳化身成就。所以，佛可無師自證。我們必須依師而行，而且三大阿僧祇劫修菩薩道，只有成佛的時候才會無師自證。佛說，法性有兩種；一是總相；二是別相。總相是報身因緣與四諦，以報身成就爲究竟。只知娑婆世界一總相，這就是聲聞緣覺乘。別相是十方諸佛國土，各國土有所差別，不僅報身成就，而且要法性身和化身都成就，最後成就自性佛，才有自己的佛國土。總相，別相無有差別，爲一合相，這才是真正的成就。否則，光知總相成就娑婆世界，不知別相成就才法身成就、化身
成就。聲聞、緣覺總相成就，不知別相成就，智慧不足。佛既知總相，又知別相，智慧具足。佛說，如恒河水，有兔、馬、象三種獸都想過河，兔子浮水而過，站不到底；馬是半站底兒過河，想站底不實；而象過河，腳能站底。兔子和馬比喻聲聞緣覺，只能斷煩惱，無世間諸漏，但自身習性不斷，最大的習氣是自我完善，獨修其身；即自修自利、不能利他的習慣力還在。佛能拔除一切煩惱習氣的根，廣度衆生，積無量功德；所以，象比喻菩薩，既能過河；又能站底。佛說，人的疑惑有兩種；一是煩惱疑；二是無記疑。煩惱疑是思維産生的疑惑，小乘人可以通過修定、空，將煩惱疑惑去掉；無盡疑是煩惱疑的根，不通過思維反應出來，八萬四千大劫定力消失後，因緣再會時，還會産生煩惱疑。如同說冬天大蔥根枯葉黃心不死一樣。無盡疑要通過三大阿僧祇劫的修行才能破除，佛要修三大阿僧祇劫就是要拔這個煩惱根。佛說，聲聞人厭于多聞，因爲得少爲足的習氣在。如《法華經》中，五千比丘離席，不發菩提心。現在厭于多聞的人也有，出家、在家都有。一聽說有人講法，“我現在都不渴了，還讓我喝水。”典型的“貢高我慢”。能得度嗎？能得解脫嗎？不用問，肯定不得解脫。沒有謙下心，儒家都知道謙下，“三人同行，必有吾師”。如兒子要給父母叩頭，表示對父母的尊敬和報恩，同時也表示自己謙下和順而成就孝道。聲聞緣覺之人壓抑思維，就像石頭壓草，看到十二因緣就爲極限，不知人外有人，天外有天，不願發菩提心，不知報佛恩而成就佛道。石頭壓草，草仍然生出來而煩惱不斷。聞衆生苦，而思維上無法救度；只有菩薩
聞衆生苦而不厭，能夠救度。佛說，聲聞緣覺智慧清淨，但功德不具足，感召到天身不究竟，如同清水放在三界濁瓶裏。自己清淨了，放的容器不清淨，把清淨水又染汙了。所以，說四果羅漢和辟支佛八萬四千大劫被染汙掉。佛功德圓滿，國土清淨，如智器俱清淨。淨有兩種，一是智淨，智慧清淨，無雜染；二是行淨，行做清淨，不犯戒。聲聞緣覺只有淨智而無淨行，行有障礙。如人剛發菩提心，魔就讓吃點苦頭，而要救度的人又愚癡，還打你、罵你、辱你、欺你、恨你、怨你，發菩提心的人就會轉道，不能進行。而佛智行具足，無有障礙，以苦爲樂，以苦爲良師益友。所以，能夠把煩惱轉掉。遇著障礙就轉的人，小乘根基。說自己是菩薩，是大乘如何如何，那都是吹，自吹自擂。聲聞緣覺其行有邊，其心量有邊，即自了漢；其身有邊，有神通但不能到達其他佛國土；度人有邊，報身盡而度衆生數盡。佛心量無邊，十方國土任由往來；度衆生無邊；功德無邊，過去現在未來圓通；時空無邊，無處不現身；法無邊，一毛端可現十方刹等。佛能用一念破壞掉智障和解脫障，佛無煩惱。所以，沒有煩惱障和身障、智障。通俗一點說，小乘人有想不開的地方，想不明白的地方，有知見障和法障。佛的智慧已經到達彼岸無極限的程度，佛的一念可比喻一盞燈，立刻可破滿屋的黑暗。解脫障可以說是法障，即障礙解脫的宇宙法則。因法則、果法則、因果律法則。佛具足智因、智果，可化無量億因，可化無量億果。所以，圓融無礙。而聲聞緣覺做不到。佛說，佛所說法，無有二語，沒有謬誤，真實不虛。因爲，佛具足因智，即自智因。十方諸佛智因具足，觀察因具足。佛具足時智，即在現在、過去、未來的時間裏，十方諸佛度衆生因緣都不受限制。佛具足相智，即化身無量億觀察衆生相通達無礙，佛智對衆生，起心動念都知道。所以，說法不存在藏藏掖掖、遮遮蓋蓋的事。說法時不需別人守著、護著，一切無所畏、無所求。佛教化一切衆生如何依法解因緣，依法修道，善行滅掉無量劫所結業習，脫離世間法則束縛和諸苦。佛對一切衆生有大憐憫心，有這樣的智慧和願力，只要衆生發心求什麽，都會得到滿足。佛的身力能超越一切衆生的身之力、心之力、不可比擬力。佛的心力是智慧力超越一切聲聞緣覺，無量無邊。佛的菩提和聲聞緣覺的菩提有差別，聲聞緣覺都是有限菩提，不究竟菩提，對衆生無有彼岸菩提。而佛的菩提，是彼岸菩提無極限。出家菩薩理解三種菩提不難，在家菩薩理解三種菩提難，在家菩薩有多惡因緣纏繞，很難證悟到這些境界。
請舉出哪一位道長可以不用輪迴?
>>>只有心玲瓏透。即不煩、亦不亂，人不疲、心歡喜。
請問如何讓你的心玲瓏剔透?
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2010/9/9
kkww，梅庵所有文章隨大家取用！
梅庵大德您好,此篇淨慧老和尚的開示,我能否貼在我的Facebook上,供養大眾及一些學佛的朋友呢?
kkww at September 8, 2010 10:57 PM comment
梅庵所有文章都隨大家取用！
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2009/6/7
這就是魔子魔民入我伽藍
淨慧老和尚講《優婆塞戒經》
諸位法師，諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
我們今天共同讀誦受持《優婆塞戒經》，其他經書都有四句開經偈，而這部經在開經的時候，沒有用四句開經偈，用的是《大 般涅槃經》中佛說，“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。”這個開經偈的意思是，佛滅度後以戒爲師，有戒在就等於佛住世。 緣起是在家二衆想知道怎樣持戒修行才爲具足，請講此經。
講一講經名，《優婆塞戒經》屬於佛教三藏十二部中的律，從經名上看是佛爲在家人說法。但是內涵裏，是爲四衆弟子說法， 只不過是一位在家男衆請法；所以，以請法的優婆塞爲題，將經名定爲《優婆塞戒經》。並不是專爲在家人所說，法會上包括 四衆弟子。這部經一共分七卷，二十八品。由印度僧人曇無懺法師翻譯，“曇無”譯成中文爲“法”，整個名字譯成中文就是法豐法師。曇無懺法師來到中國後，在甘肅一帶翻譯經典，這位法師精通經律論三藏，在中印度時期，被尊稱爲“三藏法師”。 主要譯的經典有《大般涅槃經》、《大集經》、《光明經》、《菩薩戒經》等，此經與《中阿含經》、《優婆塞五相戒經》、《優婆夷淨行法門經》等。一些經典有很多相通的地方。此經爲大乘經典。
在家人有三種情況，一是在家的信佛人；二是在家的修行人；三是在家發菩提心、行菩薩道的人。出家人是少數，在家人是多 數。這部經的特點，即不分宗門教下，哪宗哪派都得依戒而行，不管修學什麽法門，都得以戒爲師。這部經主攝各門，具足各 宗，總持三藏。佛住世時，以佛爲師。佛滅度後，出家人以戒爲師；在家人也以戒爲師。
下面講幾個關係：
一、 戒與修行的關係
佛法是船，戒是行船操作的規範。我們這個身體修行是主人奔向彼岸，想到極樂世界去；修行的主人是舵手；奔到彼岸才是我 們的目的；導航就是我們的善知識。在苦海中，想讓這艘法船航行，必須按操作規程辦；不按操作規程辦，這艘船會觸礁，會迷失方向，奔向何方不可知，什麽時候到岸就更不可知了。如不持戒，不可能到達彼岸。只有在以戒爲師的前提下，才能依法修行。否則，不管是出家也好，在家也好，一邊修行，一邊殺盜淫妄犯戒，在寺院裏，主持戒律的法師不允許；在家人犯大戒有業報跟著，受業報牽引墮三惡道。持戒修行能夠到達智慧的彼岸；而破戒之人墮愚癡的彼岸，即三惡道。正所謂持戒修行比翼鳥，破戒修行單翅飛。空守戒律不修行，還是原地沒有動。 要明白守戒、持戒不是目的，光守戒、持戒也不能到達彼岸。不管出家、在家，守持戒律都是值得讚歎的。但是如同一個害怕 犯錯誤的小學生，心裏就想著不違犯紀律，卻忘了學習，還是不能學習好；修行人也如此，害怕犯戒，進而不聞、不思、不修， 忘記了自己修行人的本分，也不能修行好。出家人守持戒律容易一些，夏季可以結夏，不染酒色，有持戒的環境，又不容易犯戒。而在家人修行卻不容易，不管是聲聞、緣覺，還是菩薩行人，生活中處處都有戒條，走路時不小心踩死螞蟻怎麽辦；農民發現果樹生蟲子要不要噴灑農藥；家裏蟑螂泛濫怎麽處理；將軍不指揮千軍萬馬行不行；在家人守持戒律很難。過去佛教裏有過公案，在家人修行爲了不犯戒裝啞巴，現在行不行？現在在家的修行人哪行哪業都有，不說話能行麽。上面講的這些情況都能如法處理，既得到解決，又不犯戒。這裏就需要如法思念，如法說話，如法辦事，如法修行。
二、守戒與因果的關係
身不該做的事不做；口不該說的話不說；意不該想的念不起。如果不該想的想了，就有因果。有善念就有善因果；有惡念就有惡因果。戒條就像高壓線，不可越雷池半步。世俗的事把握一個度，過一點兒就爲失，有業報跟著。善事無度，惡事有度，有底線。對受三皈依的人說戒，對不受三皈依的人不說戒。但平常人聽了有預防作用，可以避免造業。修行人的身體就是法船，無量劫以來業習結集所感，盡有諸漏。六根天天在漏，說白了就是六個漏功德的大窟窿；戒就是幫身體堵漏的。預防産生新的漏洞，只有靠戒能夠實現，能夠最終到達極樂彼岸。否則，苦海中行船，根本走不了。修行人的身體是法船，也是載法之器；這個身體造作業因必入因果律，就是因果的規律、法則，誰也改變不了。自種因，自受果，俗話說是“自食其果”。誰做的惡果肯定是誰自己承擔，別人替代不了。有的果報是一因多果，如做了一件壞事，有多種果報跟著。造了殺因，可以短命，亦多病，這就是一因多果。也可以是一果多因，如生重病，是由多種業因共同結集所致。不管時間多久遠，業因不失，業果相隨。前世、現世和後世，三世因果。果報有三種，一是現世報，現世作業，現世受報；二是下世報，今生作業，下生感召受報；三是百千萬劫報，就是說造的業因百千萬劫都不消失。人要是不修善、不出離，因果就永遠不消失。
“善惡到頭終有報，只是來早與來遲。”所以，講戒的時候，一定要明白因果。
三、戒與法的關係
法是衆生與宇宙一切事物現象和變化的規律，衆生離不開法，衆生一切的造作都是法。佛法是覺悟者之法，佛法分經律論三藏。 簡單地說，佛法就是讓衆生轉迷爲悟，轉癡爲智，轉凡爲聖的規律，這也是一種因果規律，這就是佛法，誰也改變不了。誰不按這個法行，誰就成不了佛；誰按照這個法行，必定成佛。戒是佛法中的一部分，是修行人共同遵守、共同奉行的規則；既約束自己，也約束別人；持戒是共同遵守、自願遵守。戒是爲修行人前行保駕護航的；一犯戒，道行馬上停滯，前進不了。有戒， 法船才能正常航行。既要守戒，又要積極去持戒修行，這才是菩薩行人的願力。修行過程中不犯戒，積極去持戒，心裏不覺戒的存在，又處處是戒，無一不是戒，有這樣證悟的人都是大乘之人。正常的守戒多爲初行者，覺得有戒律存在，身、口、意爲戒律所約束。 佛法與戒同行；一是受三皈依的時候，受三皈就有戒；二是承傳佛法時，同時受戒。什麽是“承傳佛法時”，在《佛說大乘金剛經論》裏，佛說“我有秘密口訣、修持方法，傳給大菩薩，這些大菩薩以道傳道、以法傳法。”傳道傳法的時候，就已經受
具足戒，男衆二百五十條，女衆三百四十八條。三是修行一段時間後，由沙彌戒轉爲具足戒；在家人修行由聲聞戒至菩薩戒； 大乘戒與小乘戒不同，大乘戒動念沒作都是犯戒；小乘戒有念沒作不犯戒。 再講一下破戒的危害，佛說三途輪回報。佛不度無緣之人，法不度破戒之人。不管修學什麽法門，一旦破戒，法在身上就失效。爲什麽說對一位聖人或有修行的人起疑惑心的時候，法就已經爲不度。“法不度”什麽概念？人同樣載法，護法善神不護佑，心被邪見所蔽。還有，破戒的果報從人直到阿鼻地獄，破戒之人不可能生天。有人不願守戒，是由於自己的業習、業因感召，無量劫造作的，今生就有這個魔蘊。誰有業習，魔就會去找誰。“業習”就是我執我見我慢，通過第七意識反映出來，有習慣力，不受理智的控制或控制不住。抽煙、酗酒、吸毒、貪欲等都是業習感召，習慣力在起作用。 再有，修行人心有所求，著相前行，心意自狹；就是有貪著心、往生極樂心、求法心。一有求，就把自己的心量變小，本來心有一丈，一有求心，變成五尺。心量一小，做起事情功德就變成福報。自己不覺，善知識、護法善神一下就知道。貪善也爲貪，貪不到的時候，馬上變爲嗔。有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狹的人難求聖果。貪求善境界，心有貪念都是小乘人的心魔所致，心魔無始劫來與人同行，魔時時刻刻如影隨形。心魔是自己內在的魔，順逆二境來的時候，擊敗人的心智，讓人心智散亂，明白轉糊塗。遇到自己心魔的時候，敗者多勝者少。勝者就是出離，敗者就是六道衆生。心魔在人這一道，最主要的時候，有心魔就召人魔、事魔，世俗的是是非非。然後是外魔，比如想出門，就遇暴雨，或者生老病死等，都屬於外魔之事。修行人有一定聖果的時候，肯定召天魔；天魔魔成就之身。釋迦牟尼佛成佛的時候破魔軍，魔王、魔子、魔民全上來。我們體內有魔因，自性有魔才召外魔。魔考過關了，成聖；魔考沒過關，敗下來，那就是衆生。
什麽保護修行人？戒律。沒有戒，內魔沒守住，外魔破不了。降伏不了內魔，外魔一擊就敗。心裏想喝酒，那裏一召呼喝酒， 樂顛的肯定就去；心裏想打麻將，那邊一召呼就走。一個修行人，要做壞事的時候，心裏有兩個聲音，一個說“去做”，另一 個說“不要去做”。凡夫認爲做“壞事”是天經地義的，“壞事”指的是吃肉、喝酒、找小姐，世俗人眼裏的好事，內心還有個 聲音催促快去，都是不知不覺做了不守戒的事情，才種下業因。明白因果的人才知害怕，寧可自己被殺也不能作犯戒的事。戒與法的關係，戒是保護依法修行的。
四、 古德與現代人的關係
講法要離開文字相，法不依文字。沒有證悟的人講不出三藏十二部的真相，怎麽講都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的華麗，這和證悟是兩碼事。但從佛法一萬二千年的後五百年開始，最先隕落的大乘說是《楞嚴經》，從聲聞乘說是《大般涅槃經》，只有《阿彌陀經》住世，是最後一部經。後五十年，世論破壞佛法。世論就是世俗的觀點言論，把佛說經典徹底毀壞掉。 到那時候，信佛的人念四字洪名修行就得度；現在誦持四字洪名只是結法緣，不得度；念六字洪名修行得度。佛說經典隕落不是佛法隕落，佛法種性不是真正滅度，只是這個地球要遭受劫難，階段性的滅度，等彌勒佛出世，繼續弘傳佛法。三世諸佛有兩種法通；一是說法通；二是自宗通。佛法不管怎麽去修證，達到怎麽高深的程度，現在佛不否過去佛，未來佛不否現在佛，因爲他們是一脈相通，無互相攻擊。後佛不超前佛，前佛帶領後佛，佛佛平等，是這樣一個法相。而其他的宗教，開始是父親講，兒子來講又是一樣，一教之內出現兩派，兩派之間互相爭鬥。佛教是過去、現在、未來佛一體，提倡不管修學什麽法門，修持方法或有不同，但不許有爭論，不可互相指責、鬥爭。因爲八萬四千法門殊途同歸，目的都是一個。“說法通”就是隨衆生心，隨應種種說法，言說文字又離文字。“自宗通”是修行者離自心，離種種妄想；又超一切心意識，自覺聖境界，離因見相。一切外道、地獄、聲聞、緣覺，墮兩邊所不知；所以，佛法不滅。修菩薩行的時候就是這樣，離種種妄想而無種種妄想；離自心而不離自性。性本圓融，心還不真實。以世間有爲相，修世間有爲法，而證出世間智慧。所以，聽聞佛法，不說後五十年世論破壞佛法滅度。
五、“以戒爲師”與善知識的關係
第一，依法不依人。佛的弟子是人，包括聲聞、緣覺、菩薩，他們都住世，以平常人的身份在人的身邊。可是不露相，別人不知道。我們能跟他們結緣就三生有幸，不要貪求別的，有求爲貪，貪就是要斷緣的。糖塊好吃，小孩吃多了要有害，好吃的東西吃多了要撐壞。貪求善境界仍然爲貪，爲佛菩薩所呵斥，這和惡行的貪雖有區別，也是要斷緣的。一些聲聞、緣覺、菩薩都是世人，他們住世的時候，是我們的善知識。他們默默的紹隆佛種，承傳佛法，引領有緣衆生超凡入聖。他們在持戒、傳戒，但不制定戒。關鍵就在這，他們不制定戒，也不改變戒。不管哪位佛弟子修的如何好，佛制戒律一字都不會改。善知識尊佛法、遵佛戒律。所以，善知識不能替代戒律；只能引領人守戒、持戒修行。
第二，戒律不可更改。戒律是佛住世時親自制定，衆弟子受持戒律修行。衆善知識是守持戒律的模範，三世諸佛如此，莊嚴劫、賢劫、星宿劫也如此。現世不管社會如何變化，佛的戒律不可更改。包括末法時代後五百年，人不持戒也照樣不可得度、不可往生。因此，永遠不可犯戒，戒律也永遠不會因時因地而改變。佛不度無緣之人；法不度破戒之人。破戒之人只有在大善知識的引領下懺悔，才可得度。否則，人的懺悔只是言語上的說辭，不知如法懺悔。
第三，以戒爲師就是以佛爲師。佛在自己的法性身之內，在報身主持的三界內，不舍衆生故才制定戒律。這個戒律是十方諸佛接引衆生共同遵守的宇宙公約，十方諸佛都遵守，極樂世界的阿彌陀佛、東方藥師佛都按這個標準接引衆生，沒有不按照這個標準的。修行人破了戒，天地不容，龍神共憤；有人想“我破了戒，佛菩薩不知道吧。”別說諸佛諸菩薩知道，就是有修行的學佛人看一眼就知道。破戒的人眉宇之間有一股邪氣，不把它說破，就是給留面子。在佛菩薩那裏給人留一個懺悔的機會，若自己不知懺悔，再往前行非常危險。一失人身，萬劫不復。賢劫千佛出世都不度，就流轉六道。善知識不能替代戒律，善知識只能講佛法，讓修行人堅固信心，去持戒、守戒、依戒修行。釋迦牟尼佛化身在這個娑婆世界常住，誰守持佛的戒律、依法修行，佛就度誰。否則在這個世界，修行而不守戒的人等於沒修。
末法時代，魔王在幹什麽，他與善知識相反，幹兩件事；
一是破法；二是破戒。
哪個法度人，魔王就想方設法破壞哪個法，讓該法不能度人，特別是佛密傳之法。能不能破壞呢，只是讓人心起疑惑，真正修持這個法門的人仍在秘密傳承，真涵內要他盜不走，也破壞不了。就像單線聯繫的電話一樣，一旦誰利用這個法從事其他破壞活動，這個線一下子就斷。如羅睺羅修持的密法，誰也破壞不了。魔王想知道，絞盡腦汁套口訣內要，用語言激怒，誹謗“修的是外道。” 誰受不了，辯別幾句，一下子就中計，他就是以此達到破壞佛法的目的。因此，法師傳法前要觀察人的根基，根基尚淺，定力不夠，對不起，不能傳法。破法的方法就是說相似法，利用魔子魔民和魔境給修行人設置障礙，目的就是毀法，逼迫修行人退道，打擊修行人的信心。破戒，就是修行人自毀菩提。表現爲魔子魔民破僧威儀，進而産生不良社會影響。有的出家人出家幾年還俗結婚了，這就是魔子魔民入我伽藍，典型的以破壞戒律來破壞佛法。所以，在家人沒修行之前，還容易點；修行之後，魔子魔民以美女身、美男身勾引，守持不住，就是魔子魔民的俘虜，不用多說別的。破戒之人，沒人度，誰也不救。而且一失人身，萬劫不復，墮阿鼻地獄。不是說的重，戒律和諸法實相就是如此，誰也改變不了這個法則。
講上述幾點，是爲了幫助諸位更好的理解此經。在經教講解上，重弘法義，不專一宗，方便隨宜。下面講經。
優婆塞戒經卷一
【集會品第一】
如是我聞，此經是佛說真實。時間是一時，地點是祇陀林中阿那邠抵精舍，聽衆有比丘僧一千二百五十人、比丘尼僧五百人， 一千名善男子，五百名善女人，還有五百乞兒。請法的是長者子，就是地方有威望的一人之子，非常有影響，佛稱之爲善生。善生向佛請法，外道講供養六方，東西南北上下，各方均有護佑；佛法中有沒有六方之說呢？ 佛法不離世俗的形式，即形勢相同，內涵不同。世俗人結婚要擺宴席，但一樣擺，信佛的人擺宴席，要念死。即用誦經、念佛號的功德提前回向給被吃、被殺的衆生，讓它們得到超度。不信佛的人殺生，就要業報迴圈。佛教隨順世俗這些形式，形式相同而內容不一樣。
佛說，佛法中也有六方。六方是六度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。供養六方，也增長壽命、增長財富。佛法中的增長財命和外道不一樣。外道供養六方的增長財命是有爲的，即生財命；佛法中的增長財命是無爲的，今生和未來生。首先是壽命，一個阿惟越致菩薩壽命無可稱量，佛的壽命更是不可稱量。其次是財富，極樂世界的人就是思衣得衣，思食來食，而且都妙不可言。這個財富即功德，是無窮無盡的，跟世間的有爲財富完全是兩碼事，沒有可比性。
善生向佛請法說，什麽是菩提呢？
佛說，得菩提者名爲菩薩。菩薩是菩提性，具足這個功德。剛才講的財就是菩薩具足，財就是菩薩功德，壽就是極樂。怎麽理解“修六度萬行就是菩薩”？笫一，得菩提者應爲佛，菩薩一定能夠成佛，在沒成佛之前稱爲菩薩，也稱佛子。第二，具足菩薩的功德，爲菩提性，才稱菩薩。不是“衆生皆有佛性”就是佛，而是善惡業因合和，感召不同果報。菩薩是無量衆善因緣合和，證道後發菩提心，才具足菩提性，成爲菩薩。衆生在什麽情況下才發菩提心呢，有修外道的，見外道不究竟；有衆生身著寂靜，內善因緣成熟了；有的衆生見惡聞惡然後覺醒的，感覺到作惡行惡沒有意義；有的知自身無常；有的是貪嗔癡被佛呵斥；有的見外道有五通；有的衆生想知道宇宙奧秘；有的衆生憐憫衆生；有的衆生愛衆生；這些都引發衆生發菩提心。外道有發菩提心的，在家人有發菩提心的，出家人有發菩提心的。由於環境不一樣，具體情況也不一樣。但基礎是一個，即無量劫來修的善因，都是往昔所修，因緣所致。因緣不同，願力相同。證果後感佛恩、報佛恩，舍離福報而替佛分憂，承傳佛法度衆生，這就是發菩提心。菩提之心有下中上三種；下者，勤修無量善法。時間上有間斷；善法爲最低標準，間斷的原因是不修或破戒；停止不修的，以前修的不散失，等因緣合和時還會得度；破戒之人不遇大善知識，不深加懺悔，不立即改掉，賢劫都不得度；有緣得度時還從往昔修的這個起點開始，沒有超越。中者，菩提心有退心和恐怖心；恐怖心是度衆生的人，魔王來擾害，帶來疾病或帶來麻煩，及損害周圍的人時所生；退心是我捨身命財救度他，他還不好好修行，不知道珍惜己身與佛法時所生。上者，一切時中爲一切衆生精修善法，修六度萬行沒有恐怖，沒有退轉。三者之間，下可轉中，中可轉上，上可轉中，中可轉下。問題在於自己退不退，恐怖不恐怖。沒發菩提心的人，剛修兩天，或修那麽一段兒，就發願度人，那是決心書。想去度人，我看度不了。出一點麻煩，立刻就轉彎。自己不修行或不具足功德，自己一想或別人一說是菩薩就認爲自己是菩薩，那是邪道。自以爲受了清淨戒或者別人說我是菩薩，我就是菩薩，這樣的人行邪道。菩薩如何修行大乘，就是行六度修大智慧；就是欲知宇宙人生真相，莊嚴佛淨土，不惜身命，內財外財均可捨棄。菩薩有兩種；一是退轉；二是不退轉。退轉的不退道，一般情況下，一地以下的新發意菩薩有退轉心無退道心。昨天一位元出家人說以前一些事發生了，我退轉了但我不退道。她始終說這樣一句話，我說你哪來的道啊，只能說你出家的心不退。有道的人是你這樣的嗎？是一果羅漢還是二果羅漢啊？只能說你出家這顆心不退。一地以上的菩薩爲不退菩薩，直至成佛。菩薩還有兩種，一是出家，持八重戒，具足清淨戒，這是名不退的出家菩薩；二是在家菩薩，在家菩薩持六重戒，具足清淨戒，這是名不退的在家菩薩。在家人發菩提心，勝於一切辟支佛。出家人發菩提心不難，在家人發菩提心難，名爲不可思議。在家人多惡因緣纏繞。所以，在家人發菩提心的時候，從四王天到阿迦呢吒天普天歡喜，這個人修菩薩道，不久要成佛了。阿迦呢吒天是三界二十八層的色究竟天。
【發菩提心品第二】
善生向佛請法說，衆生爲什麽要發菩提心呢？
佛說，共有二十四種原因。一是增長壽命，這裏的增長壽命不是年齡增長而是指與宇宙同壽。我們的骨頭渣子留在這個世界，也不能和宇宙同壽。因爲星球毀滅的時候，骨頭早就跟著消失了，無論如何做不到。只有佛有這個能量與智慧，與宇宙同壽。二是增長財物。這裏不是世間財物，而是享用不盡的法藏和寶藏，即功德。三是續佛慧命，承傳佛法，紹隆佛種。四是度脫衆生髮菩提心，爲不舍衆生故。五是自觀無量劫來不發菩提心，永遠也得不到真正解脫。六是諸佛不能度脫我身，是我身自度。我們自己的業自己了，自己不努力修道，想讓佛度脫、讓佛替擔業障是不可能的；不求自度就是貪，爲佛菩薩呵斥。七是衆善奉行，衆善奉行又不爲善而善。八是不爲自己得好名聲或利益而修善，爲衆生脫離苦海而修善，功德不會失掉，而在積聚；否則只在積聚福田，得善報，終將失掉；我們做善事是爲激勵衆生，爲堅固其道心而去做；同樣做善事發心不一樣，效果就不一樣。九是超越人天果報。十是超越聲聞緣覺報。十一是爲證菩提，以苦爲樂，就是修苦樂法，以煩惱爲良師益友。十二是像佛一樣，國土莊嚴，三十二相，八十種好，化度無量衆生。菩薩度衆生，一爲己度，即報衆生恩；二爲佛度，即報佛恩。十三是我和過去佛、未來佛因地發心修行是一樣的。十四是文字般若不是般若，實相般若才是般若。實相般若是自修、自證，佛法是可修、可證，誰修誰證誰得誰悟；誰想讀文字證果，永遠都不可能。十五是觀察住六度萬行的菩薩，雖然有退轉心，仍然是聲聞、緣覺所不能比。新發意菩薩，聲聞、緣覺都不能比。一地菩薩超越四果羅漢與辟支佛。十六是勇猛精進，修行最上道；就是在修行過程中，不要滿足現狀，要自己默默做到最好，不是說到最好。十七是讓一切衆生離苦得樂，一切苦果我皆代受；讓殺我、辱我、慢我、輕我、欺我、詐我的人，都去往生佛淨土，業報由我來擔；一般人發菩提心難，就難到這裏。十八是承擔衆生之苦，讓衆生修善得福超越外道的人天福報。十九是直至成佛也不舍離衆生，還有三轉法華。二十是雖身無常，處在煩惱之中，卻不被其染著，求得解脫。二十一是身體所行，口中所言，皆令衆生歡喜，入佛知見，永斷苦惱。二十二是我願爲衆生受苦惱，心甘情願。二十三是做警世明燈，斷衆生智慧不足所産生的障礙，也稱“見、思”二惑，也稱“知見障”；拿著一句話鑽牛角尖，不知道佛法圓融無礙；佛經可沒告訴拿著哪句話就能得解脫。二十四是引領衆生依法修行，斷衆生無常因和無常苦，還有業習帶來的煩惱障礙。佛說，發菩提心還要具足十個條件；一是親近善友，不親近殺盜淫妄等人。二是斷嗔恨心，自處逆境或見親人處逆境而不生氣，不生報復心；還有看電視、報紙情愛兇殺之事、設陰謀害人等，也不生愛憎之心。三是隨師教誨，教導要聽，批評更要聽；不聽批評的人，猶如樹枝長杈，不把杈修理掉，長不高。四是生憐憫心，見苦、弱、殘和年少、年老、被抛棄之人，要種悲田，心生憐憫；再有就是放生，辦水陸法會。五是勤修精進，不懈怠，不放逸；現在修行最難做到的就是耐住寂寞，而找刺激、找靈感等就是懈怠放逸，就不是菩薩行人。六是不見他過，不見這個世間之過及別人之過，只管自己的修行，只做好本分的事情。七是雖見他人有過而心不悔，不去攻擊指責，而是給予寬容感化。八是得善法之後，不生驕慢；特別是得到佛教密法的人，不要以爲這個法門比其他法門強；實際法法平等，只不過由善因緣積聚，所感所召，有這個幸運。九是見他善業，不生妒心；歡迎別人比我強，比我好。十是關注衆生，如一子想；對一切衆生，蠕動含靈，像對待自己獨生子一樣，寶中之寶。有智慧的人發菩提心，也稱爲乘願再來人。這樣的人能夠把自己往昔如須彌山的業障消掉。發菩提心的修行人，在靜坐過程中，或者在言行當中，就像陽光照在雪上一樣，業障無聲無息被融化掉。而且聽經聞法，還能幫助自己消業。乘願再來的菩薩發菩提心，不需要上述條件，五條就夠；一是乘願不舍五濁惡世衆生；具體說來就是不舍自己有緣人。二是知如來有不可思議神通妙力，都是精進證得而來；怎麽證得，去發菩提心。三是常聽聞佛法，用八種妙音度化菩薩、緣覺、聲聞、天龍、鬼神、修羅。 乘願再來的菩薩講佛法的時候，一些天王等都會到場受教護持；八種妙音一個發音，根據不同衆生各自不同根性聽到的音聲都能聽明白。四是知自己功德尚不圓滿，業習要用身苦了掉；身受苦了舊業就是圓滿功德的過程。五是了衆生苦，就是了自己的苦。正所謂普度衆生爲己度，不爲佛度爲己忙。衆生父母我爲子，累劫養育恩綿長。環境空間度衆生，相依互存共存亡。無名業感萬千像，一體同悲人不詳。
【悲品第三】
善生向佛請法說，外道六師不講因果；而佛說因有兩種，一是生因，即一切事的起因；二是了因，即果報。佛說因果，初發菩提心的人爲了什麽因呢，還是爲了什麽果呢，他是爲因發菩提心還是爲果發菩提心呢？
佛說，或說一因、二因、三因，乃至十二因。一因者只說因。二因者說因果。三因者說煩惱、業、身體，從環境包括物件，世間一切存在。四因，我們的身體是地水火風。說五因者是色受想行識。說六因者色聲香味觸法。說七因者六根加上第七意識。說八因者，前七因加上第八阿賴耶識。說九因者，性也。十因者，十地也。十一因是十地菩薩證菩提，化度衆生。十二因，六根對六塵，十二因緣是也。這個世界，一切有漏法，無量無邊的因，有智慧的人，想知道嗎？只有佛能全部通曉，就發心成佛吧。佛接著說，一切衆生發菩提心既爲因又爲果，有的先爲因後爲果；有的先爲果後爲因。但是無論哪種，都是從慈悲開始。慈悲是一切衆生發菩提心的因。慈是平等的善；悲是拔衆生的苦；失去慈悲無慧根，一切修行從慈悲修起。 善生向佛請法說，怎麽修行才能得慈悲呢？
佛說，發菩提心的菩薩爲拔濟一切沈淪苦海的衆生而生悲心。又見衆生沒有十力，四無所畏，大悲三念，處處對魔境心生畏懼而生悲心。十力即，一是一切處智力；二是三世業智力；三是諸禪解脫三昧力；四是五根上中下力；五是種種欲樂智力；六是一切種智力；七是一切道智力；八是得宿命智力；九是得天眼智力；十是漏盡智力。四無所畏即；一是一切智無所畏；二是漏盡無所畏；三是諸法障道無所畏；四是說盡苦道無所畏。大悲三念即；一是衆生信佛，佛不生歡喜心，常安住於正念正智；二是衆生不信佛，佛也不生憂惱，常安住於正念正智；三是同時一類信一類不信，佛知之亦不生歡喜憂戚，常安住於正念正智。又見衆生雖多僞善怨毒，不識欺詐而愈作親近想，而生悲心；又見衆生不知善行正路，又沒有善知識引導，而生悲心；又見衆生深陷五欲泥潭，不知自救而出離不了，而生悲心；又見衆生常爲貪著財物、妻子等不知無常而不能舍離，而生悲心；又見衆生以現在的身體而生驕慢不知諸苦相逼，而生悲心；又見衆生爲惡知識、邪知邪見迷惑，不知醒悟，而生悲心；又見衆生身口意，造諸不善之業，多受苦果，自害自己而不自知，而生悲心；又見衆生雖渴求無欲，而被業習牽引不得解脫，而生悲心；又見衆生雖欲求樂，不造樂因，不知樂因由修行、佈施而得，不去皈依受戒，而生悲心；又見衆生於無我而生我想；即這個身體
是無常的，明明只有暫時的使用權，卻生常久想；世間一切無常，幾十年後埋入塵土，哪還有這個人啊，就是一把土或一個記錄而已，而生悲心；又見衆生有生死而不常住，流轉於五道有情衆生（修羅不單算一道），被六根牽著走，而生悲心；又見衆生怕生懼死，但天天造作生死之因，而生悲心；又見衆生身心受苦，又去造身心受苦的新業，而生悲心；又見衆生愛別離苦，爲受因緣而不能斷愛，而生悲心；又見衆生處於無明暗處，不知尋找智慧佛法明燈，而生悲心；又見衆生爲煩惱火所燃燒，天天處於煩惱之中，不知修行三昧定水，寂滅常樂，而生悲心；又見衆生爲五欲樂，造無量惡業，殺生、偷盜、邪淫、破禁戒等，而生悲心；又見衆生雖知五欲樂爲苦，又求五欲樂而不息，而生悲心；又見衆生在惡世又遇不施仁政的暴君而遭受苦難，不知行善自省往昔業力而去隨暴行惡，而生悲心；又見衆生流轉於各種各樣的苦，不知持戒修行能斷除苦因，而生悲心；又見衆生爲生存忙碌而又有饑渴寒熱等，不得自在，而生悲心；又見衆生雖皈依三寶而又爲名聞利養違犯戒律，當墮地獄、餓鬼、畜生，這樣的人又不知悔改，而生悲心；又見衆生自己的身體、自己的壽命、自己的安全、自己的言論，自己不能作主，要聽命於客
觀，而生悲心；又見衆生身體殘疾行動不便而生悲心；又見衆生處於饑荒之中，身體瘦弱，或見衆生處於原始生活狀態，佛、法、僧三寶之名都聽聞不到，更不知修行善法，而生悲心；又見人爲生存，互相劫奪、搶殺，而生悲心；又見衆處於戰爭中，互相殘殺，噁心增盛，以惡報惡，越窮越打仗，而生悲心；又見衆生值佛出世，聞佛甘露淨法不接受，被愚癡或世間聰明誤而不覺，而生悲心；又見衆生信邪惡友，拿著無明找煩惱，始終不知追求善知識教，行於善法，而生悲心；又見衆生多有財寶不能善舍種福田，爲富不仁，而生悲心；又見衆生耕田作種，工作經商等都在有爲當中苦求而不知善求，而生悲心；不管掙多少錢，只是一生享用，也帶不走；小孩出生時攥著拳頭來，發狠要發財；死時兩手一耷拉，都是撒手人寰；人都是哇哇哭著來，咧嘴樂著走，“總算不受苦了”，而又沒有真正的離苦，而生悲心；又見衆生父母、兄妹、妻子、兒女、親友、宗室不相愛念，互相打罵、打鬥、爭奪，而生悲心；又見衆生對於世間一切善法不爲，見世間的一切惡法皆爲，乃至三界諸天人有定樂，有智之人看見這些猶如地獄，而衆生愚癡爲貪欲而行惡，而生悲心；菩薩見衆生苦，才生起慈悲心。一些外道經論不究竟、不了義、不永恒，只是三界之內的有爲。在毗盧遮那佛的法性身之內享受定樂的聲聞、緣覺等，如不發菩提心，菩薩行人見之就像見毒蛇猛獸一樣可怕。菩薩不舍衆生，才慈悲說法讓一切衆生都能發起菩提心。佛說，未證得佛道的菩薩有上述觀只能是悲因，因爲沒有能力去救度。發菩提心可以，但沒有能力救度。只有證得佛道的菩薩，比如大願地藏王菩薩、大悲觀世音菩薩、大智文殊師利菩薩等，才有能力施以慈悲，救濟衆生。稱念地藏王菩薩名號病就能好；
稱念觀世音菩薩名號，消除三災八難，稱念文殊師利菩薩名號，沒有智慧的人獲得智慧；如果人做事沒有恒心，就稱念普賢王菩薩。若隨便找一個法師的名字念不好使，他不是證得佛道的菩薩。有化身成就的菩薩，要以示現身弘法度衆生，只能稱爲悲。只有證得佛道的菩薩與慧共行，不動搖，不轉義，對一切衆生無差別想，能平等救度，才是大慈大悲。未證得佛道修行慈悲的菩薩，雖不能直接救度衆生脫離苦海，但已有了弘法利生無量無邊的功德，卻可以承佛願力度衆生，就是替佛結緣，接引這些衆生去佛國土。這些功德都是修行六度萬行而證得的，又示現修行六度萬行而圓滿。佛說，出家人修慈悲不難，而在家人修慈悲難，因爲在家人有多惡因緣纏繞。如不想喝酒打牌等，多有人找。在家人若不修慈悲，等於沒有得到優婆塞戒。說受了清淨戒，不修慈悲，受戒也等於沒有戒，戒在身上沒有起作用。只有修慈悲心的人，不受戒也具足戒。而出家人容易修五度，缺佈施。就是說出家人修佈施難，六度萬行其他那五度都好修，唯獨佈施不容易圓滿。在家人則能自食其力修佈施，供養三寶，救濟窮人，同樣行弘法利生的法佈施也能做到。這就是在家人修行又比出家人容易的地方。但是佈施恰恰是六度萬行之首；所以，出家人往往多少世出家而不容易出離，而在家人一旦發菩提心，出離的就快，是珍貴的火中金蓮。一切事物都有二重性，在家人有容易做到的一面，如不管是要飯的、殘疾人還是怨親債主來求衣求食求力等，願意做都能做到；出家人卻很難。在家人發菩提心，修菩薩行要以修慈悲爲先，以修慈悲爲根本，佈施是修慈悲的表現。有了佈施，再去持戒、忍辱、精進、禪定、般若具足。于一切時中做到難施能施，難忍能忍，難做能做。這樣善行才能壞惡業如須
彌山，積善果如須彌山，必證佛道。出家人佈施難；所以，修道就慢。慢在哪里，因爲佈施的功德沒有，沒有種福田、種悲田的能力，向前行就相對困難。所以，有智慧的出家人一定要學會佈施。自己有錢佈施給身邊同修，或是給廟外的殘疾人種悲田，不要用於自己買高檔袈裟穿。種悲田功德大，等於值佛住世供養佛。同時，要作法佈施；不能講法的，隨喜法師或以身行示法而弘法，讓周圍人受益也等於法供養。
【解脫品第四】
佛說，在家有修慈悲心的人應該知道得到法體，才能得到解脫。人人的身體都一樣，但不是法體。身體是法中輪回之物體，不是得佛法而依法修行的法體。修行的人要從生死煩惱中解脫出離，身體必須得到佛法，承載佛法，依法持戒，才是得法體。善生向佛請法說，體是什麽呢？又怎麽能得到法呢？佛說，體者，身口意是。我們這個身體的身口意即是載法之器，人和人表面一樣，內心功德不一樣，差別是十法界，地獄、畜生、餓鬼、修羅、人、天人、聲聞、緣覺、菩薩、佛。法從方便得，即有緣聽聞佛法。聽聞佛法後，能認真思維，相信佛說的法。具體說有三種方便；一是惠施，以平等心給別人恩惠，即內外財和法供養；二是持戒，身是法器戒是船，掌舵無漏奔彼岸。離戒無師空往來，法體戒行自莊嚴；三是多聞，即多讀誦經典，多聽法師講法。這個方便從哪里來？佛住世，從佛那裏來；佛入涅槃以後從善知識那裏來，否則無方便，也談不上法體。世人多數不知法體，少數人得法體而不珍惜，破佛戒律而失法體。一樣的身體，一旦破戒失法體，不受護法護佑，身體還在而法離體，就是法的實相離體。破戒之人想修也修不成了，只有生大懺悔心，立刻停止還能有挽救機會，這是補漏。善生向佛請法說，得解脫的人是從惠施、持戒、多聞三方便得，有定數嗎？ 佛說，法體既是從惠施、持戒、多聞得，又無有定數。有的人雖然於無量劫中以無量財施，但也不能依法解脫；而有的人於一施中，於一把麥子施一乞兒能得法解脫。根本區別在哪里，功德不同。有人於無量佛所嚴格守持戒律亦不能得法解脫；有人一日一夜受戒，受持八戒就能得法解脫。有一位法師皈依師父三天，第一天沒打坐，第二天打了一日一夜的坐，第三天閻王就通知“你的生死已了。”這不就是解脫了嗎。一日一夜就得解脫，現世的人就有這樣的，仍然在世，佛沒說空話啊。什麽原因啊？功德不具足，發的心不一樣，願力不一樣。有的人於無量佛所受持讀誦三藏十二部經典，亦不能得法解脫；有的人唯讀一四句偈，能得法解脫。六祖慧能大師，不就聽了一遍《金剛經》就得法解脫嗎？世界上就有具這種善根的人，不是沒有，而且不光
是一個，還有多少沒露世的，不知道而已。就是因爲功德不一樣，願力不一樣。一切衆生心不同，心不同，功德、因緣就不同。在《佛說大乘金剛經論》中，佛說祖祖聯芳，一佛授手，千佛授手；一菩薩護佑，十方諸菩薩護佑。沒有這個功德，就沒有祖祖聯芳因緣。佛說，如果修行人不能一心觀察到生死無常帶來的痛苦，觀察不到證果聖人的涅槃安樂與法喜。這樣的人無論去行惠施，持戒，多聞也不能得法解脫。能觀察到這些的是什麽人，是得禪定之人。爲什麽去靜坐？靜坐才能入定境，有定境的人必然看到自己過去生的苦，看到證果聖人的安樂，即身肉體也得到法喜。這樣的人，雖然少施、少戒、少聞，也能得法解脫。有的人文化程度不高，平凡得很，卻是證果的聖人。有人自認長的比他強，口才比他好，文化程度比他高，受了具足戒比他高貴，怎麽修的不如他呢！比了一大堆沒用的，就是不比心功德。你觀察不到，前者那個看似平凡的人多少世出家修行，和佛有善因緣。表面上一比起了疑惑心而不得解脫，又會經受多少苦難，才能回頭醒悟。今生知道回頭還不算晚，今生都不知道更是可憐憫者。
佛說，有這樣得解脫的人可以從“三時”中得法；一是值佛住世和佛法住世時；二是緣覺出世，辟支佛出世時，修觀十二因緣法；三是聽到色究竟天天王講法時，也能得法解脫。佛到這個世界上來，無師自證。怎麽自證的？在淨居天聽到自己的報身佛在講法，他聽了以後，即身成佛。這樣的法，欲界天得不到，因爲欲界天放逸；色界天得不到，因爲色界天無惠施，不持戒，不多聞；無色界天得不到，因爲無色界天的天人無身口，沒有身體，不用口說話，只有一個意識在定境中存在，他們有意定。法體是身口意三具足，一個不能缺，缺一不能得法體。所以，只有在色究竟天上得。北俱盧洲科技發達，人長壽，非常幸福；雖有身口意卻不可能去惠施、持戒、多聞，不能得法解脫。現世只有三種人能得法解脫，一是聲聞；二是緣覺；三是菩薩。只有遇善知識轉聲聞、緣覺爲新發意菩薩，行菩薩道，才能得法解脫不退轉，而且永遠不會失去也不會被魔破壞掉。不退轉的人自心生起正知正見，自心的魔性被破掉，心內無魔，外界的魔魔不了。即所謂魔因已破，魔軍自敗。
善生向佛請法說，善知識怎麽才能分辨出一個人是能得法解脫還是不能得法解脫呢？
佛說，不管是出家人還是在家人，一是能夠至心聽法，專一其心思維經義；二是能夠行作，不說世俗世論；三是對佛法不起疑惑心，一起疑惑，本來可度之人變成不可度；四是聽到三惡道苦的時候，心生恐怖，毛骨悚然；修菩薩道的人聽到這，看見哪個人一破戒心都直哆嗦，看見誰拿塊肉都不忍瞅，不是恐懼而是悲；五是堅持齋戒，小心自己的過失；不管多細小的過失都不去犯；這樣才是身體力行地去尊師重教，才是修行人，才能得法解脫；六是知報佛恩，怎麽行作才是報佛恩啊？尊師重教必須要從身體力行開始，去靜坐念佛，適量做一些粗活，對於正反兩方面幫助你的人，要知感恩，要知報答；七是心內求法，不要拿別的法師講過的什麽理論當尺規，用這把尺規衡量這個，衡量那個，那位法師解脫了，學會他的理論也能解脫嗎。這樣的人多愚啊！能如此行作的人，能得法解脫。
佛說，外道人能生到非想非非想處天，壽無量劫，不能得法解脫，早晚是地獄人。不管是外道、大羅仙，生到非想非非想處天，不發菩提心的人都是地獄人。若沒有得法解脫，不管今天是國王、宰官還是平民百姓，在佛的眼裏都是地獄人，還要受無量劫的苦惱。只有得法解脫的修行人才稱作涅槃人。只有這兩種人，一是地獄人；二是涅槃人。佛住世時，乞婆供養佛的一盞燈風吹不滅。爲什麽這樣，因爲佛對這位乞婆的真心供養心生憐憫，佛即度之，佛力加持，什麽風也吹不滅她真心供養這盞燈。而佛對當時的王子提婆達多不生憐憫心，當墮地獄。他雖是王子，沒發菩提心，行惡事破壞佛教，當生即墮地獄。佛發憐憫心的物件不分高低貴賤，對低下的人可能發起，對尊貴的人可能不發起。根據人的因緣，是不是出於真心。佛說，舍利弗等小乘人發菩提心以後又退菩提行，沒有依法解脫。但是，根基還是優勝于聲聞緣覺。舍利弗發菩提心以後，六億劫不得解脫。但是，由於發了菩提心；功德還是高於聲聞緣覺，佛出世隨佛多聞，還有機會，菩提種子留下了。法分三乘，聲聞，緣覺，菩薩。菩薩是唯一佛乘，三乘的法不同，體不同，行不同，果不同。有出家人、在家人于無量世中，各求戒，有的是沙彌戒，有的是比丘戒，有的是菩薩戒；還有優婆塞、優婆夷戒，並如聞而行，卻不能得到戒。爲什麽呢？因爲在沒得法解脫前，只能說修戒或守戒。沒解脫前，人還是人，只能是守戒修行人而已。人得到解脫，才爲涅槃人。沒發起菩提心，聲聞、
緣覺仍然不能逃離地獄，八萬四千劫以後還要墮落。只有諸菩薩得法解脫，終不造業，不求生到欲界天、色界天和無色界天去享天福；而是示現常生衆生之處。發菩提心的人，如果在定中知道，有生天享福報的，立即向佛發願，自我去掉天業。可不生天，還要繼續修行，還要生爲人，見天福如毒蛇猛獸。這樣的人才是真正修戒、修定、修慧，善業結集，才能得法解脫。佛說，一果羅漢不過三身得解脫，即七返生死中，有三生人間身，四生天人身，得四果羅漢。所得解脫爲暫時解脫，緣覺之人也是這樣。唯有菩薩得法解脫，解脫之後還要經過無量身，仍行不退、心不退，勝過聲聞緣覺。他們少施、少戒、少聞，即得無量果。爲度衆生故，示現入三惡道，不受三惡道苦，菩薩證入調柔地，無名煩惱漸微漸弱，是逆流。即學佛入世逆世行，逆世離世非厭世。識破無常因緣行，自度度人大英雄。這個世間有四種人；一是凡夫人，順生死流；二是聲聞人，逆生死流；三是緣覺人，不逆不順；四是菩薩人，到達彼岸。什麽是菩薩呢？常覺悟衆生心，不以外道教人，不受外道典籍，不受三惡道、修羅、人天、聲聞、緣覺五道法所約束。身在三界，身在濁世，心無障礙，這就是菩薩。發菩提心、行菩薩道的人有四件事永不忘失；一是不貪財物；二是不惜身命；三是修行忍辱；四是憐憫衆生。這是修行的種子，也可稱爲佛的種子。爲了讓菩提種
增長，還要做好五件事；一是自信一定成佛；二是身受苦而心不後悔；三是精進不退；四是救度衆生出離苦海；五是讚歎三寶微妙功德。同時，時刻不放鬆自己所修的六度萬行。在世間常以八法行事；一法，親近善友；二法，心堅難壞；三法，難行能行；四法，憐憫衆生；五法，見他得利，心生歡喜；六法，讚歎他人功德；七法，自修六念處，即觀身不淨；觀受是苦；觀心無常；觀法無我；觀聲聞緣覺不究竟；八法，常說生死無常。無常有七種；是名無常；形無常；性無常；事無常；因無常；造作無常；色無常。佛說，發菩提心的菩薩是世間無上福田，要與之結善緣。能結上善緣，三生有幸，難值難遇。若知道誰是，攀緣是爲貪著。菩提心不是用嘴發的，與人結善緣，受其教化，那就是三生有幸，無量功德。自己有業不自行了業，讓菩薩替承擔，反而不能得度，有緣者會斷緣。看到誰是善知識，就去攀緣、糾纏，是爲貪著，而且會破壞菩薩度人的環境，這種人不得度，爲戒律所不允許。佛說，發菩提心行菩薩道，這一成佛之道甚爲難得。因無量無邊衆生，佛法願緣度人，但還是衆生自度，自己不發菩提心，行菩薩道，菩薩的功德不是衆生的功德。借別人的自行車騎，早晚得還人家，不是自己的。佛在聲聞中說，無十方佛，現世中唯一佛。爲什麽這樣說呢？怕衆生輕慢成佛之道，也怕小乘人退道。即使這個世界無量無邊衆生能得佛道，能修佛道，而衆生多有退轉，有一人能真正成佛道，實在罕見。佛住世時也說，修四果羅漢即成佛道，即可解脫。這就是怕小乘人退轉才說的，小乘法和大乘法不一樣。一個人能發菩提心成佛道，實在難得。這個世界發菩提心的人太難值難遇，出家菩薩得法解脫容易，在家菩薩得法解脫難，行解脫之法更難，有多惡因緣纏繞。
【三種菩提品第五】
善生向佛請法說，菩提有三種，即聲聞、緣覺和菩薩。爲什麽聲聞緣覺不能稱爲佛？如覺法性爲佛，那聲聞緣覺是什麽因緣，稱爲苦集滅道呢？聲聞緣覺也具足一切智，但是這個智有區別。小乘人修的一切智是四諦，即苦集滅道；緣覺的一切智是十二因緣；菩薩的一切智是六度萬行，功德不一樣。佛說，菩提有三種；一是從聞而得；二是從思維得；三是從修而得。聲聞人從聞而得菩提，即聽到菩提不能成佛，沒發菩提心，只修到四果羅漢。佛是修證得的，不是聽聞得。辟支佛人從思維得菩提，即覺菩提少分，不能成佛。辟支佛人從思維悟到十二因緣，沒有去行六度萬行。如來無師，不以聞思，從修而得，覺悟一切，直至證得菩提。“如來無師”是釋迦牟尼佛菩提樹下無師自證，在菩提樹下靜坐的時候，悟得和法性通，和報身通，然後祖祖聯芳化身成就。所以，佛可無師自證。我們必須依師而行，而且三大阿僧祇劫修菩薩道，只有成佛的時候才會無師自證。佛說，法性有兩種；一是總相；二是別相。總相是報身因緣與四諦，以報身成就爲究竟。只知娑婆世界一總相，這就是聲聞緣覺乘。別相是十方諸佛國土，各國土有所差別，不僅報身成就，而且要法性身和化身都成就，最後成就自性佛，才有自己的佛國土。總相，別相無有差別，爲一合相，這才是真正的成就。否則，光知總相成就娑婆世界，不知別相成就才法身成就、化身
成就。聲聞、緣覺總相成就，不知別相成就，智慧不足。佛既知總相，又知別相，智慧具足。佛說，如恒河水，有兔、馬、象三種獸都想過河，兔子浮水而過，站不到底；馬是半站底兒過河，想站底不實；而象過河，腳能站底。兔子和馬比喻聲聞緣覺，只能斷煩惱，無世間諸漏，但自身習性不斷，最大的習氣是自我完善，獨修其身；即自修自利、不能利他的習慣力還在。佛能拔除一切煩惱習氣的根，廣度衆生，積無量功德；所以，象比喻菩薩，既能過河；又能站底。佛說，人的疑惑有兩種；一是煩惱疑；二是無記疑。煩惱疑是思維産生的疑惑，小乘人可以通過修定、空，將煩惱疑惑去掉；無盡疑是煩惱疑的根，不通過思維反應出來，八萬四千大劫定力消失後，因緣再會時，還會産生煩惱疑。如同說冬天大蔥根枯葉黃心不死一樣。無盡疑要通過三大阿僧祇劫的修行才能破除，佛要修三大阿僧祇劫就是要拔這個煩惱根。佛說，聲聞人厭于多聞，因爲得少爲足的習氣在。如《法華經》中，五千比丘離席，不發菩提心。現在厭于多聞的人也有，出家、在家都有。一聽說有人講法，“我現在都不渴了，還讓我喝水。”典型的“貢高我慢”。能得度嗎？能得解脫嗎？不用問，肯定不得解脫。沒有謙下心，儒家都知道謙下，“三人同行，必有吾師”。如兒子要給父母叩頭，表示對父母的尊敬和報恩，同時也表示自己謙下和順而成就孝道。聲聞緣覺之人壓抑思維，就像石頭壓草，看到十二因緣就爲極限，不知人外有人，天外有天，不願發菩提心，不知報佛恩而成就佛道。石頭壓草，草仍然生出來而煩惱不斷。聞衆生苦，而思維上無法救度；只有菩薩
聞衆生苦而不厭，能夠救度。佛說，聲聞緣覺智慧清淨，但功德不具足，感召到天身不究竟，如同清水放在三界濁瓶裏。自己清淨了，放的容器不清淨，把清淨水又染汙了。所以，說四果羅漢和辟支佛八萬四千大劫被染汙掉。佛功德圓滿，國土清淨，如智器俱清淨。淨有兩種，一是智淨，智慧清淨，無雜染；二是行淨，行做清淨，不犯戒。聲聞緣覺只有淨智而無淨行，行有障礙。如人剛發菩提心，魔就讓吃點苦頭，而要救度的人又愚癡，還打你、罵你、辱你、欺你、恨你、怨你，發菩提心的人就會轉道，不能進行。而佛智行具足，無有障礙，以苦爲樂，以苦爲良師益友。所以，能夠把煩惱轉掉。遇著障礙就轉的人，小乘根基。說自己是菩薩，是大乘如何如何，那都是吹，自吹自擂。聲聞緣覺其行有邊，其心量有邊，即自了漢；其身有邊，有神通但不能到達其他佛國土；度人有邊，報身盡而度衆生數盡。佛心量無邊，十方國土任由往來；度衆生無邊；功德無邊，過去現在未來圓通；時空無邊，無處不現身；法無邊，一毛端可現十方刹等。佛能用一念破壞掉智障和解脫障，佛無煩惱。所以，沒有煩惱障和身障、智障。通俗一點說，小乘人有想不開的地方，想不明白的地方，有知見障和法障。佛的智慧已經到達彼岸無極限的程度，佛的一念可比喻一盞燈，立刻可破滿屋的黑暗。解脫障可以說是法障，即障礙解脫的宇宙法則。因法則、果法則、因果律法則。佛具足智因、智果，可化無量億因，可化無量億果。所以，圓融無礙。而聲聞緣覺做不到。佛說，佛所說法，無有二語，沒有謬誤，真實不虛。因爲，佛具足因智，即自智因。十方諸佛智因具足，觀察因具足。佛具足時智，即在現在、過去、未來的時間裏，十方諸佛度衆生因緣都不受限制。佛具足相智，即化身無量億觀察衆生相通達無礙，佛智對衆生，起心動念都知道。所以，說法不存在藏藏掖掖、遮遮蓋蓋的事。說法時不需別人守著、護著，一切無所畏、無所求。佛教化一切衆生如何依法解因緣，依法修道，善行滅掉無量劫所結業習，脫離世間法則束縛和諸苦。佛對一切衆生有大憐憫心，有這樣的智慧和願力，只要衆生發心求什麽，都會得到滿足。佛的身力能超越一切衆生的身之力、心之力、不可比擬力。佛的心力是智慧力超越一切聲聞緣覺，無量無邊。佛的菩提和聲聞緣覺的菩提有差別，聲聞緣覺都是有限菩提，不究竟菩提，對衆生無有彼岸菩提。而佛的菩提，是彼岸菩提無極限。出家菩薩理解三種菩提不難，在家菩薩理解三種菩提難，在家菩薩有多惡因緣纏繞，很難證悟到這些境界。
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