《優婆塞戒經》【淨戒品第十五】
善生向佛請法說，如果有人受持戒律以後怎樣行爲持淨戒呢？
佛說，有三法能淨是戒；一是信佛、法、僧；二是深信因果；三是把心從煩惱中解脫出來。還有四法，一是慈心；二是悲心；三是無貪心；四是報恩心。還有五法；一是對有仇怨家，也要先說好聽的，讓他先消消氣，用仁德之心化解仇怨；二是見恐懼害怕的，要愛心救護；三是有人求借，先讓他開心，予人方便；四是需要佈施的地方，平等無二，都一樣待遇；五是普慈一切，不以因緣分別遠近而行慈。還有四法，一是永遠不自輕，不要自己沒有信心，動不動就“我今生是不行了，啥也不能成就”等。活一天就修行一天，不管到什麽程度都要修行，而且還要修行好，這才是有信心；二是對於佛法，其心堅固，不能朝信夕改；三是精進，勤修一切善法；四是造作大事，心不疲倦；有的人翻譯經典，有的人列印經典，這都屬於大事；一旦做上了，就不知疲倦；一旦做了，就不後悔，自利利他，利益一切有情衆生。還有四法，一是自學善法，學了以後還要教給別人；二是自離惡法，還要告訴別人也別做；三是善能分別善惡之法，擇善從之；四是於一切法，不貪取，不執著，不要拿著一把不圓滿的標尺去衡量別人。還有四法，一是知有爲法無我無所，一切有爲皆相對，行於空後證中道，知法中無我，三界有爲無我皈依處；
二是知一切業悉有果報，心想、口說、行作善惡皆有報應；三是知有爲法皆是無常，如露亦如電；四是知從苦生樂，從樂生苦，苦與樂是相對的，世間的苦樂標準不一；只有修行人，身體法喜都是從苦行、苦坐中來的，開始時候打坐是苦，後來不讓打坐不行，這是無可比擬的快樂。還有三法，一是與諸衆生心無取著，無取離貪，無著離欲；二是施衆生樂，心裏平等，樂而無悔，平等生慈；三是說到就做到。多做少說。還有三法，一是能施衆生樂因，說話辦事讓衆生心生歡喜；二是所做不求恩報，無求才是無爲；三是自知這麽去修行，一定能成佛道。還有三法，一是爲衆生受苦惱，爲衆生受點罪，應該應份的；二是次第受之，爲衆生受苦有個輕重緩急，先受什麽，後受什麽；三是利益衆生不停止，地獄不空，誓不成佛。還有三法，一是修行沒有達到除掉有愛之心時，對心愛之物，能舍所愛，施於他人；二是修行沒有達到除掉嗔恨時，有惡人惡事強加於己，而能忍之；三是修行沒有達到除掉癡心時，而能分別善惡之法，知善而爲，知惡而不爲。還有三法，一是善知方便，能教衆生要講方法，遠離惡法；二是知善方便，能教衆生，廣修善法，衆生的習性是順著好吃，橫著難咽；三是教化衆生時，心無疲倦，要有一種耐力。還有三法，一是爲衆生舍離身苦時，於自身命，心不吝惜；二是爲衆生離苦，於自身命，心不吝惜；三是教化衆生修善時，於自身命，心不吝惜。還有三法，一是自舍己事，先應他事，不容易做到，也要去做；二是幫助他人做事時，不擇時間或節日；三是幫助他人不顧慮辛苦憂勞，就一心一意幫人做好。還有三法，一是心無嫉妒，多利他人；二是見他受樂，心生歡喜；三是善心相續，永無斷絕。還有三法，一是見他對己少善，心裏始終不忘；二是滴水之恩，湧泉相報；三是於無量世爲自利利他受無量苦，其心堅固不退轉，其行堅固不退道。還有三法，一是深知生死，生和死是很苦的，仍不捨身命，還要擇善去做；二是見諸衆生無皈依處，就要站出來，共同去皈依佛、皈依法、皈依僧，帶領衆生，一起修道；三是見衆生有很多共惡，心生憐憫，不去責備，善言相勸，教其改正。還有三法，一是親近善友；二是聞法不厭；三是謙下依師而教。還要遠離殺盜淫三惡法；親近佛法僧三善法；對過去和現在行作不後悔，對未來怎麽去行作也不擔心。平等惠施地獄、畜生、餓鬼三惡道衆生。修行慈悲喜舍心，利益一切衆生。佛說，以上善法可以值佛住世時聞法而得，也可以值緣覺出世時從思維觀察十二因緣而得；也可以從修行而得。菩薩有出家在家二種，出家菩薩受持淨戒，是不爲難；在家菩薩受持淨戒實是爲難，有多惡因緣所纏繞。
【息惡品第十六】
善生向佛請法說，受優婆塞戒以後，怎樣才能得離內外諸惡不淨因緣呢？
佛說，如果有以至誠心持戒修行念佛的人，能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不淨因緣。
善生向佛請法說，應該怎樣修行呢？
佛說，應該觀佛有七種殊勝的事，心中樹立起對佛堅固至誠心，才能持戒修行。七種殊勝事爲，一是身勝，佛身有三十二相，八十種好，身力無量，衆生樂見；二是如法住勝，佛自功德圓滿後，又能憐憫、救濟、利益無量衆生；三是智勝，佛有法、義、詞、樂說四無礙智，諸聲聞緣覺所不能及；四是具足勝，佛示現肉身一生所行作圓滿，所行戒爲畢竟戒，所行見爲無上正等正覺；五是行處勝，佛身行處天眼明、宿命明，佛三昧行處空性無相、無願三昧爲正定，佛智行處過去世、現在世、未來世；佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門，具有無量殊勝的功德，是一切語言和殊勝議論所不能及；佛證入遍淨色身三昧，身有五色燭光又化五百種妙色讓衆生得見妙法；佛爲教化菩薩示現獅子頻申三昧，奮起大悲法界之身，示導度化衆生威德，宣吼法界之法門，讓二乘諸衆驚於耳，而以獅子奮迅爲比喻；這些佛智神變境界，是聲聞緣覺不可及；六是不可思議勝，佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念，是聲聞緣覺不可及；七是解脫勝，佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙，不思議法門解脫無有智慧阻礙。
佛說，應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不淨觀開始至證菩提的全過程中，從發菩提心的地前菩薩，到證入賢位菩薩至證入聖位菩薩；賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩，聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因爲，聲聞緣覺無有修行菩薩功德。所以，不及佛功德。無上尊，也稱無上士；佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣，爲斷無所斷，諸佛無煩惱可斷，皆爲度化衆生。阿羅呵，也稱正遍知；不顛倒又通達不顛倒之法；能受一切人天供養。三藐三佛陀，也稱世尊；覺了苦集滅道世諦，又覺了出世間常樂我淨真諦。明行足，持清淨戒修行定慧，證得無上正等正覺，具足菩薩明、諸佛明、無無明。善逝，見佛性不生三界諸有相有想之衆生中；不舍菩提心，不舍衆生，示現大般涅槃。世間解，善知又不著世間五蘊、五欲，既知善惡因果，又不被世間法所汙；既知十方諸佛世界清淨，又解出世間無爲，是衆生歸依處；諸聲聞緣覺難知難解。調禦丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人爲丈夫，方便調伏丈夫遠離世間無常法，成就菩薩道。天人師，諸佛教衆生身口意善，遠離諸不善；又遠離諸惡業；得離三界苦受，得出世間樂受。佛，自覺悟又能覺他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又稱爲應；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。十種名號的總稱爲如來，爲無上正等正覺；發言無二，或說無有二語，既是有同樣說有，無同樣說無，有無又表示一個意思無有差錯；又于十方世界來去自如，無所謂來，無所謂去。
佛說，應修戒、定、慧。如來行戒爲利益衆生，於無量世中怨親平等，無有差別的斷無量衆生的一切煩惱。如來行定爲利益衆生，於無量世中知一切衆生的一切煩惱，一衆生爲一煩惱而受大苦惱。如來行慧爲利益衆生，難舍能舍，難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。佛說，應行菩薩道。從菩薩道十信、十住、十行、十回向至十地，成就佛的莊嚴淨與果報淨，無有過失；包括音聲，衆生喜聞，聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起，證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒，應當這樣修行念佛心，能離內外諸惡的不淨因緣，增長悲智；斷除貪嗔癡，成就一切善法。菩薩有出家在家二種，出家菩薩修行念佛心，是不爲難；在家菩薩具足修行念佛心，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【供養三寶品第十七】
善生向佛請法說，受優婆塞戒後，應該怎樣供養三寶呢？
佛說，世間福田有三種；一是報恩田，即爲供養父母、師長、諸佛；二是功德田，即爲供養一果羅漢至佛；三是貧困田，即爲供養一切貧困苦難之人。供養諸佛是種報恩田和功德田，修行與弘傳諸法是種報恩田和功德田，供養世間衆僧是種報恩田、功德田、貧困田。受優婆塞戒的人，應該至心供養三寶廣種福田。
佛說，佛是一切諸法寶藏的承載者，有智慧的人應當至心精勤供養佛示現的肉身，滅度後的舍利、形像、塔廟等，佛法僧一體常住，現在、未來平等而無差別。如果在曠野等無塔像處，稱念佛名，尊重佛法，讚歎佛功德等於供養佛。供養佛可以自己作，也可以勸人共作，自作功德要回向法界，共作要心生歡喜。供養佛以後，不要輕想自己；於塔廟處也不要輕慢他人。所作供養，不要讓人替作，不要爲勝超他人而作，不要作時心有悔意，不要心有愁惱去作。供養可以用一錢、一寶、一水、一花、一香、一偈、一禮、一匝、一時等及至無量；既出於自己，又不勉強，爲真供養佛。佛說，如果見到塔廟供養時，可以用金、銀、銅、鐵、繩、鎖、幡、蓋、伎樂、香油、燈明等。如果塔廟佛像被鳥獸毀壞、暴風水火毀壞，自己或勸人共同修復，清理乾淨，而後再行供養。在供養時，不能效仿外道供養，如用火燒酥餅、燒大麥、用酥油塗塔像、用乳洗佛像；更不能造作半身佛像。如果見到毀壞的佛像，也要至心供養，與完好無損一樣。如果見到身不具足的佛像，勸人重製造；無法重新製造的要隱藏起來，不要顯示。如果以諸寶供養佛，與修行種種功德的尊重讚歎、至心恭敬，所得福德一樣，沒有差別，爲真供養佛。
佛說，能供養佛說十二部經，爲供養法。如果能至心樂信，受持、讀誦、書寫解說，如說而行，既爲利己，又爲利他；供養法時，如供養佛一樣，爲真供養法。菩薩行人供養法等於供養佛、供養僧三寶爲一；聲聞人行集滅道之諦，不見佛性，無出世間智慧，供養佛、法、僧爲三。
佛說，如果有人能供養發菩提心的人，並受持比丘戒，證得一果羅漢以上果位的出家人，爲供養世間真僧；如果有人能供養受持菩薩戒，證得一地以上菩薩果位的出家人，爲供養出世間真僧；如果供養受戒未證果位的出家人，爲供養世間凡夫僧。如果有人能這樣供養佛、法、僧三寶，這樣的人是常與諸佛行、住、坐、臥，久行菩薩道的菩薩。如果有人平等供養，廣種福田，也得無量福德。菩薩有出家在家二種，出家菩薩供養三寶，是不爲難；在家菩薩供養三寶，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
優婆塞戒經卷第四
【六波羅蜜品第十八】
善生向佛請法說，供養六度萬行的人，應該是什麽樣呢？
佛說，經常爲他人利益，能不惜一切財物，心裏想著佈施，歡喜地行作佈施，隨時隨地的不分多少的去佈施。如果遇到應該布施時，不去分別所佈施財物禮義上的輕重，也不去選擇是持戒施還是毀戒施；比如放生蛇類，分別想一條蛇一生要吃掉多少其它衆生呢，這麽作是清淨施嗎！是持戒施還是毀戒施呢！這樣想下去，很多佈施就不能行；實際上只管救護，不去分別另類因果的事。如果見到他人行佈施時，要讚歎善行義舉，歡喜不妒。如果見到有人前來請求幫助時，要心情高興，以禮相迎，熱情接待，相宜給予救助；不要一見面就哭窮或心輕窮人。如果他人想求助於人，讓人前來探問一下或只觀察不問，都應讚頌佈施善行的果報，讓來人和想求助的人得到心裏滿足。如果遇見遭仇怨追殺等難而心裏恐慌害怕的人，要盡力給予救護和安慰，幫助轉危爲安。如果遇到災荒年或饑餓之世，要高興的最大限度的主動給予飲食；我知道一位在家人，皈依受戒後，見一盲人想過河又不敢過，又值秋冬季節，便過去將盲人背過河；自己家裏也處於半饑餓中，又將饑餓幾日的盲人請回家吃飽後再送回去；這樣行施既沒有去想有什麽果報，又沒有想求什麽恩報，僅憑一顆純樸善良之菩薩心。能供養佈施的人，一定能讚歎三寶功德，常修自我懺悔和知羞恥之德，世人最怕失去懺悔羞恥之德，如果失去這條做人的底線，人與動物何異；能供養佈施的人，恃強而不淩弱，富貴而不淫逸，惠施而不驕慢；能供養佈施的人，絕不能以大鬥小稱等缺斤少兩，囤積居奇，趁人之危等低賤卑劣手段欺誑衆生，不樂交際好酒色之朋和貪欲樂賭之友。這樣以慈悲心、平等心、喜舍心行佈施的人，爲能達到供養無極限的人。
佛說，如果身口意同修柔軟心，心裏不要去想，口身也不去做什麽罪過的事。如果是誤作罪過要常生懺悔心。在家人也好、出家人也好，都要經常懺悔自己的業障。在不注意的時候，肯定有做的不圓滿、有缺陷的事情，要常修懺悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一點點過失，也不要原諒自己。知恩圖報。如法求財，得財後如法供養他人。要說柔軟語，見人先打召呼問候，說話都不要傷人，少說或不說有是非而無意義的話。也就是要處處在在，心裏想的、口裏說的、身體做的都自然符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離嗔心行持戒的人，是能達到持戒無極限的人。佛說，如果身口意同修淨業，有惡人以惡事來強加，打罵奸欺毀辱驚讓身心不得安寧。修行人怎麽做呢，不想報復誰，就自己懺悔，是過去生中做過對不起他人的事情，如果有人打罵等，總算把欠他的賬還清了，心生歡喜。他來謝罪，誠意接受。這樣做不是老實，而是遵從佛的教誨，法的因果，戒的要求，對於行惡事的人心生憐憫。看到周圍的人這麽做了，要心生讚歎，修行的真不錯，真能忍啊。退一步，海闊天空，什麽事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三惡道。不僅自己能忍，而且善勸別人修忍。“忍辱”不是強忍，因作果、果作因，他今天做惡事了，明天一定有別人對他做惡事，回報他以往造作的惡因；人不去報復他，三惡道還等著他呢；他這樣做的結果是以三惡道爲代價，幫助人了業，要生憐憫心。這樣以忍辱心、怖畏心、憐憫心行持忍辱的人，是能達到忍辱無極限的人。
佛說，如果有人不懈怠，不貪求享受，不貪求臥具，不貪求飲食，不貪求五欲樂等；如果有人作大事業、小事也能做好，而且勸別人也這麽做好；如果有人說話辦事講道理，不強加於人，見邪精進者，如法勸解，特別是親人和近人，聽不聽是他的事；如果有人自己精進有始有終，勸導別人也精進，不要半途而廢；身精進是自己去禪行，心精進是勸導別人也去禪行；如果自己依法善行時，不隨他語受影響而改初衷發心。這樣以精進心、善行心、不悔心行持精進的人，是能達到精進無極限的人。佛說，如果身口意同修淨業，喜歡清淨的洞窟、青山、樹林、空舍等處，不貪臥具，不喜歡或說或聽世間之事，不喜歡到一起嘻嘻哈哈說是非，不管什麽時間、地點都不要這麽做；不喜歡貪欲；不喜歡氣憤，不喜歡愚癡；讚歎出家好、修行好、度化衆生好，不讓人造惡因，不讓人造惡果的話；喜歡教化衆生，離諸煩惱，離噁心態，見怨修慈，見苦修悲，見愁修喜，見吝修舍；
喜歡禪行，常於定中，禪悅爲食，對自心散亂生懺悔；喜歡善化衆生，不但自己樂修禪定，還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清淨心、喜舍心行持禪定的人，是能達到禪定無極限的人。
佛說，如果身口意同修善業，在學世間事情的時候，對於貪嗔癡諸行不貪其樂，不受蠱惑，以慈悲心憐憫衆生。以善供養父母、師長、諸佛、大德、出家人等。世間人該做什麽就做好什麽，業餘時間該靜坐念佛就把握住。對父母經常供養孝順，使父母感到兒女信佛好。如果自己修行比他人強不生驕傲心，見他人或仇人受苦生憐憫心，能幫的幫一把，讓他知道還是信佛的人好，受到感化，而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人，爲能達到般若無極限的人。佛說，在佈施的一方中有四個宗旨，一是調伏衆生；自己各方面做好了，本身就讓人佩服，讓人服氣，衆人就自然調伏，說的正法有人聽受；二是不看他人對錯，一對一錯就是兩邊，兩邊就是有爲法，有爲法就六道輪回。做好事不求回報也是種善因就有善果，離對錯入中道無爲而逃離因果律；三是自利，最大的自利是自性煩惱誓願斷，自性衆生誓願度，自性法門誓願學，自性佛道誓願成；四是利他，最大的利他是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生。在戒的一方中也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。持戒修行定能證入初地菩薩，初地爲莊嚴地菩提；離對，證入定空，行于中道；自利，持戒修行禪定，證得天禪樂至出世間的無上妙樂；利他，在戒的護佑下，無有恐怖顛倒，無有畏懼夢想，離危苦而安穩。
在忍的一方中有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。由於修忍，有因緣修善，所以，可證初地菩薩爲莊嚴菩提；由於修忍，有因緣能離嗔惡，所以，仁者無敵；由於修忍，有因緣修道成道，所以，離苦得樂；由於修忍，有因緣對人生歡喜心、生調柔心，所以，衆生願意接受教化而得救度。在精進一方也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。精進要正精進，在世間把自己的角色扮演好；讓周圍的人一看，這個人談吐不俗；衣著得體，爲人心善，再得知是信佛的，就不敢小視佛法。如果情況相反，幹啥都不行，唯
唯諾諾的，做什麽都缺乏信心，這個不行，那個不敢；讓周圍的人會說，信佛人就這樣啊，給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一，而是做什麽事都要讓他人佩服。盡自己最大的努力，盡全力做好每一件事。不爲他人擺樣子，也不爲他人說精進與不精進而心情起伏。自己去精進，同時勸告他人也去精進。丈夫勸妻子精進，跟著一起念佛吧；告訴孩子燒香去、上供果、念一念佛等，這都屬於精進，不是說些理論才是精進，擺一擺花架子就是精進，練一練嘴上功夫就是精進。總之，精進離懈怠，修善離惡法。在禪定一方中也有四個宗旨；一是壯嚴菩提；二是離對，三是自利，四是利他。打坐像打坐的，坐如鍾，這樣坐心靜，不容易散亂。念佛像念佛的，綿綿密密不間斷，無雜染。打坐與念佛的關係，是相互促進，打坐可讓念佛心清淨，達到事半功倍的效果。講法要講正知、正見，直指人心，明心見性；得證道果，發菩提心。要明白地讓衆生知道，必須放下狂癡之心，空說佛理不能往生淨土，空送助念不能往生淨土，真持戒修行發菩提心，才能往生淨土。說佛理只種善根，助念只了業緣；都是往生淨土的助因，不是直因。在智慧一方中也有四個宗旨，一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。菩提莊嚴說到底是功德莊嚴，功德是福慧的合一，有慧無福是空慧，有福無慧是輪回；二者離其一是天福天慧，不是菩提莊嚴。有福德才有因緣修慧德，有慧德又有因緣修福德；遇境轉無明，行進離煩惱。人身有二障，福德具足可破除煩惱障，慧德具足可破智障；煩惱障可白話爲內有六根需求，外有六塵相對，六入中有八苦相隨；智障可白話爲知見障，是人思維意識的局限性。依法教化衆生，讓衆生自我破除二障，知宇宙人生真相。
佛說，佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧，這六度是互爲因果，不能合二爲一。如戒從外得，忍從內修；無戒能忍諸惡爲善，有戒替衆生無量世忍諸惡爲忍辱。所以，有人說離戒無忍，離智無定；離定無慧；離慧無禪；離戒無進，離進無戒；離施無進，離進無施；施即精進，精進即施；戒即精進，精進即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那麽回事。如有人說戒就是忍，忍就是戒，這樣說籠統；戒是按規定去做，忍是承受，二者是二回事；三昧是修戒定慧的統一體，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同樣修行，有的成佛了，有的還在那多聞呢；佛與阿難一起修行，一位現在成佛了，一位在千劫多聞呢。智慧並非是看書看來的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了經書三藏十二部不等於有智慧，不能代替戒定慧。說六度無極限，是佈施時離貪，不貪名、不貪功德等；是佈施時難舍能舍，凡夫最難舍的是身、命、財，修行最難舍的是清淨的時間；是佈施時生善心而有求必應，達到求者滿意；是佈施時心不散亂而有差別想，平等施善；是佈施時不爲在生與死這個過程中得到快樂，而是舍世間快樂得出世間法樂。行六度無極限，是佈施時內修功德，外不求好名；是佈施時不去分別是不是福田，不選擇什麽時間或節日，應隨時宜而供養；是持戒時小罪而不作，重戒而無犯；是忍辱時惡人割身忍而不嗔，反生憐憫心；是精進時念佛專一不間斷，清修不休息；是禪定時得三昧樂，樂無時日；是智慧時心能轉境，物外閒人，無爲無著。總之，行六度要無所畏，不能像小學生怕老師批評，只知守紀律，把學習都忘了。應該是依教奉行，如法的去對待一切事物。學淨土的，一句六字洪名，靜坐好了，照樣得金剛三昧，也照樣能往生。
菩薩有出家在家二種，出家菩薩淨修六度萬行，是不爲難；在家菩薩淨修六度萬行，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【雜品第十九】
善生向佛請法說，修六度萬行證菩薩果位後能如何救度衆生呢？
佛說，菩薩可化身示現六趣，能度衆生出離苦海。如果有財、物、食品和修行之法，不願去行財、法佈施，有吝嗇心，要知道，要在無量世中得愚癡貧窮報。而菩薩修六度萬行，不但自利，而且利他。如果施給一些有怨仇的人，也要生親近想，還要感化他。不是怕他，是知道自己是信佛的，是不跟他鬥，他鬥鬥沒勁了，就不鬥了；他習氣不改，還要跟別人鬥，別人可不怕他，他會在鬥中其樂無窮。另外，人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕；惡狠不善的人，不知不覺會有惡病纏身或暴死等惡果報應，還以爲能強時，因果已如影隨形。度怨仇不好度，是逆上緣，只有菩薩行人才能善巧救度。相信佈施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。行施有五種情況；一是有乞討的；二是他有需要時；三是歡喜給施；四是供養給施；五是報恩給施；這佈施名正言順，也得正果爲莊嚴菩提道；這樣佈施是人的五蘊作用給施，不是感情上單一的意根給施。感情上的給施是禮尚往來，是世間報。用身體、壽命、享樂佈施的得餘果報，如正常報酬外的紅包。佈施果報有三種；一是勝財果，佈施的財物清淨，人間常居富貴；二是勝田果，供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛，得生天福；三是施主勝果，施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行，得功德果。
佛說，有智慧的人佈施有；至心施、親手施、信心施、時節施、如法施。各得果報是，至心施的人將來多得金銀財寶富貴；親手施的人得富貴、得盈餘，自己能享受到，有的人掙了一千萬兒孫花了，自己沒花著；信心施的人得上述果報就連父母兄弟宗親都跟著享福；時節施的人得受窮時或有什麽需要時，自然就有人幫助，如正爲一千元錢著急呢，就有人送來一千元；要是沒這功德，到時候想借也借不到，往昔這麽做過佈施，需要時就有人主動上門來了；如法施的人正常得到的酬勞不管遇到什麽災難，這錢誰也拿不走，小偷不偷這錢；發大水了，人平安、錢也平安；著大火，錢也沒燒著，就這個道理；要是偷的錢或者不是好道來的錢，不是罰款了，就是小偷偷走了，或者遭水火災，或種的地遭旱澇之災，化肥農藥種子全白扔，或生病買藥吃了。如果高高興興施，壽命增長、人也漂亮，過日子安穩，還聰明有才幹。
佛說，供養佛像、塔也有果報。雖然不是直接受者，但是和供養佛所得福報是一樣的。所以，種福田的果報是不可思議的。見著塔要右繞三匝，叩頭，有香的要上香；有食物的供養食物；如果塔允許進入，就進去掃掃，看塔有毀壞的，有條件時要修一修，這都有功德。種福田得果報，施財物得果報，施主得果報；報在讓衆生遠離苦惱，報在讓衆生心自調伏。佈施還有三種，一是法施；二是無畏施；三是財物施。法施爲教他受戒、出家修道，破於邪見，說于正法。這麽做得的功德最大，果報也最大。無畏施爲遇到虎、狼、獅子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了這樣害怕的人，要真心真誠給予幫助，免除他的畏懼心。財物施爲自有不吝，所求遂願。
佛說，佈施時有四種障礙；一是貪吝心，自用而捨不得；二是違心，不願意給；三是自輕心，覺得財物小或少，給不出手而不施；四是回報心，天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙；一是修無我；二是修無常。修無我的人，知道一切物品誰用都是用，遲早也屬他人；修無常的人知道，一切物品不真常，遲早也得壞，寧被用壞，也不放壞。如果一個人樂善好施，應去掉五種事；一是嗔心，一聽說給誰財物就生氣，“一樣兩隻手，憑什麽向人要東西”；“一樣過日子，爲什麽向人借東西”；“一樣是人，爲什麽有人在家勞心勞力掙錢，有人出家不用幹活，還得別人供養？”這些想法都是常事兒，一起嗔心就生氣，生氣就不施，寧可扔掉也不給。遇見出家人乞食的時候，寧可把食物扔給狗都不給出家人吃；二是慳心，鐵公雞一毛不拔；三是妒心，對人有不平等想，天下富人很多，讓他們去佈施吧；四是惜身命，有財物自己留著用；五是，不信因果，施捨將來有善報，也看不著。
修行五種法破除掉上述五事，有五種果報；一是終不遠離一切聖人，生生世世，能與聖人接觸，這是過去世修佈施的善果；二是一切衆生喜見，並樂聞說法，在大衆中有威望，受人愛戴，就是往昔修行佈施的功德；三是，在公衆面前，不生怖畏；有的人不能在衆人面前講話，一張嘴就臉紅，有幾個人時張不開嘴，幾十個人就更費勁了；什麽原因啊？過去世修佈施不圓滿；也有的人正好相反，當著成千上萬人的面說話無所畏懼；四是得好名聲，某某是大善人，是慈善家；五是莊嚴菩提，不論修行布施做什麽都圓滿，出家人修道容易圓滿，在家人事業圓滿，修行成道也容易圓滿，一切都從佈施開始。出家人，在佈施這一條上，如果修行的不圓滿，還要回到這個世間來補課；而且再來要生到在家人，掙錢去佈施，把這一課補上。不要以爲出家人就可以不修佈施，這一條非常重要。出家人做到法佈施可以，身命佈施也能做到，但財佈施這一條，不好做到，而且比什麽都重要。出家人做一場法事，明碼實價，六百六、七百七、八百八等，那是等價交換，不是佈施。總之，出家人在修道過程中，布施難，佈施很難圓滿。而有的出家人，持戒修行修塔造廟，流通佛經，弘法利生，都在修大佈施。
佛說，菩薩行人內財、外財什麽都可以施，爲一切施。怎樣做爲一切施呢？一是如法勞作而得財物，用以佈施，爲一切施；二是自己所有的財物也很少，也難舍能舍，爲一切施；三是經常保持清淨心，把慈悲心放在前面，主動而自覺的去佈施他人，爲一切施；四是自己心愛之物，也不吝惜能舍，爲一切施；五是不爲福報和非福報隨緣佈施，爲一切施；六是歡心行佈施，不希求對方有任何回報，爲一切施；七是佈施時，不分怨親、遠近而平等對待，爲一切施；八是佈施衆生與非衆生，有身體形態的爲衆生，無身體形態而存在的衆生爲非衆生；如世俗上墳、供養財神、山神、河神、海神等，如寺廟供養曠野鬼等，都屬於非衆生類；對衆生與非衆生都要平等適時供養爲一切施；九是以憐憫心去佈施，種報恩田和福田時，是對自己生憐憫心，如對父母稱不孝兒女等；種悲田時，要對衆生有憐憫心；十是佈施前，行佈施時，佈施後，心裏不悔。佈施時，有如法施與不如法施二種；如法施爲不求現在未來果報，只爲修證菩提道而別無所求，施貧起悲憫心，種福田生恭敬心，施親友生親近心，施乞生隨相給舍心，施與無求生喜樂心。如法佈施，得無量果。不如法施，爲讓人高興，以酒品、毒品、刀槍等物佈施，以搶、偷、騙、詐、賭等不淨財物佈施，以打、罵、嗔、苦、惱等生痛恨的非財物佈施等。不如法施，得間雜果。
佛說，施主有下等、中等和上等。下等就是佈施時捨不得的那種人；中等就是反正這個東西也多餘，給也不差這點；上等就是有智慧的佈施，高高興興的親手奉上，心裏不生貪吝。下等施和中等施，施捨一樣的東西不如上等施。同樣給街邊乞丐一塊錢，是順便經過，“啪”往人家小碗裏一扔，和親手、下心、彎腰輕輕放至小碗裏，就是完全不同的兩種效果。同樣的一塊錢，前者就是下等施；後者就是上等施，果報完全不一樣。下等施者中有的給完錢還罵一句，“這個窮鬼，又來了。”這樣最不好，不但是下等施，而且施完以後還有業報跟著。下等施者中有的還想著要回報，或者想方設法想占回點便宜，這都不行。還有的下等施中，爲現世得報或後世得報，還有的用小恩小惠利用人，還有的本來挺富裕的，但裝窮，爲少施或不施，這種人都屬於下等施。還有的人沒等施就生氣，爲下等之下。中等施者，見有人來求，佈施後說，“以後不要來了”。上等施者，不擇怨親，不論多少，如見聖賢一樣，心生歡喜。佛說，智者行施，自利利他。誰都知道財寶來之不易，也知道一切財富皆無常。但能用我的不真常的財物爲別人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的時候一句“南無阿彌陀佛”，讓受者知道是信佛人。不是讓他感謝，讓他知道信佛人修善，世上還是信佛好，這樣施的功德就大。行施的時候沒有嫌棄、鄙夷，受者才能平和接受施捨。窮人連去自己親戚家串門，都有自我嫌棄的心理，不敢踏入大門，生怕給人添麻煩，遭人白眼。信佛人行施時要讓乞者生起信心，讓他有做人的尊嚴，這才是智人佈施，這才是真功德。否則，就是下等施和中等施，沒有功德，只有福報。信佛的人行佈施，一定要看起來像信佛的。現在有的人嘴上自稱信佛，行做上就是下等施或中等施，讓佛跟著蒙羞，讓衆生心生不快。如果能知財物無常，對衆生如一子想，以平等慈心佈施，功德高如須彌，風不能吹、火不能燒。這樣的人，是衆生的皈依處，具足佈施無極限。
有智之人爲四種事樂於佈施，樂於施恩惠於別人。惠和施是兩回事，惠是恩惠，用好言好語幫助；施就是給予。人若不需要硬給，強人所難也不行。具體怎麽去行惠施？一是因施能破人煩惱，因爲他窮，受貧窮困擾，惠施於他等於雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施發種種願，就是以往因地行菩薩道時，曾發願要救濟什麽樣的人，見到什麽樣人，一定要去救濟他；如有的人過去要過飯，乞食時發願，等以後有錢了遇到乞食的一定多給點；三是因施得受安樂，因爲得到惠施，他人身心安樂；反過來說，過去自己貧窮的時候，他人也施過，自己受施也高興過；四是因施多有富貴，知道自己今生富貴是因爲過去生中佈施他人的功德，今生就要繼續供養三寶，種福田、報恩田。這樣一來，我下生還會富貴。不要認爲只有把財物給別人就是具足佈施，
實際上心裏無貪也是佈施。要知道，同樣一個東西，若施於他是善業，若被他搶奪走，就變成惡業。物品、財寶都是造作而來，是爲有業；若靠自己的勞動獲取，就心安理得；若巧取豪奪或用不正當手段而得，害怕受業報，拿出一部分到廟裏做供養，比一點不信因果的人強，但下生再富貴的時候，還是會王、賊、水、火這四方共用他的財富，仍爲不清淨。佛說，要想修好佈施，需要破五種弊惡之法；一是邪見；二是無信；三是放逸；四是貪吝；五是嗔癡。邪見表現爲專說邪理，來源於心無正見正法等。如一個人受窮，不要管他爲什麽受窮，不要去追究或橫加分析，他是生意失敗了還是騙人被揭穿了等，只管盡力幫助他。現在社會有的人以行乞爲職業，不要去分別他是真困難，還是假困難，他這麽做，因爲他知道這個社會還是善人多。無信就是無正信，不信施因果報。放逸就是無正精進，貪求欲樂，爲享樂想怎麽做就怎麽做。貪吝就是無正智慧，人的需求容易得到滿足，而貪婪的欲海永遠也不能滿足；吝爲量小，難言大物，只見樹葉，不見森林。嗔癡就是無正念正命，喜歡生活在爭鬥之中，不知惜福惜緣。
世人如果能破上述五惡法而歡喜施，得四種果報；一是樂見，不論遠近親疏甚至反對過的人，乃至怨敵都說這個人真好；二是善名流布，遍于四方；三是入大衆時，心無畏懼；四是一切善人都樂與之交往，身邊都是善人圍繞，不結交惡人。同時，果報還有，這樣的人如果以客塵煩惱陷於地獄，雖處惡趣，不饑不渴。客塵煩惱指，不是故意要犯的，如駕車時車輛失控撞死行人，肯定要受果報。地獄人如現在監獄裏的人，因犯罪入獄服刑，但外面總有人去看他，給他送吃送喝送財物等。見到這類事情不要不理解，就應知道，是他以往修過佈施的緣故。這樣的人，雖於地獄中，由於往昔佈施因緣，離二種苦，一是鐵丸苦，將燒的通紅的鐵丸放入罪人口中，一吞的時候，舌頭都被燒焦。但由於有佈施的功德，原本應受的吞鐵丸苦就可以免除了。二是鐵漿苦，將鐵融成鐵漿，將人投入其中，複又撈出，周而復始。出家人修行佈施不圓滿時，這兩條罪報不能免。出家人，千萬不要自己揣萬八千的，去遊山玩水，財物相伴生的業報太重啊！這樣的人，如果以客塵煩惱得畜生身，由於佈施因緣也不受凍、不挨餓。這樣的人，如果以客塵煩惱得餓鬼身，儘管咽細如針，也餓不著，同類裏相比，也是最舒服的。俗話說，“捨得、舍
得”，“得”是哪來的？從“舍”來的。由於佈施的功德，是人壽命長，身體健康，過日子安穩，能嚴持戒律，多聽經聞法，增福增慧；雖處惡世，不受惡事、惡法。由於佈施的功德，得受天身，那就更加殊勝。
有智之人，爲二事能行佈施；一是調伏自心；二是壞怨嗔心。明知自己佈施時候，財物好而捨不得，又能把自己心態調伏平整，明白還是行佈施好。同時，管好自己，不貪戀財物，從而心順安寧。破怨賊心，羞辱起怨恨，貧窮起盜心；如果他來求了，高興的幫助他，他就生懺悔心，使他受到了轉化。
有智之人這樣行佈施後，一是不受他人愛念之心，不求名譽，破除貪吝之心；二是幫助他人免除恐怖畏懼，不求善人拜見和追隨，得到比財物更寶貴的人心，舍去財物千條路。內財外財都可施捨的人，得二種法；一是遠離諸有，三界諸有是有想、有相，即無明煩惱；二是證得解脫，解脫就是出離三界，往生佛淨土，按照這個法理，行佈施如人遠行，身擔重擔，疲憊勞極，減荷卸負，這不是樂事嗎？物品、錢財是業，舍去點吧，背這麽多不累嗎？有的人會想，我得留作後事，埋到棺材裏去或留給兒孫，這樣想的人不好佈施。應該看到貧窮人很痛苦，豪貴之人應學怎麽讓他人幸福，人不光是有錢才幸福。如果有人本來有錢，見窮人就說沒有錢，這麽說的人下世就是個窮人，或入畜生道爲狗，專門爲人守護財物；如果沒錢說沒錢這樣也不妥，只要他向你求了，能給多少給多少，就是有一碗米，應以一半施給求者。如果有人貧窮無衣，趕緊送一件給他，爲他帶來溫暖，讓他高興；天下貧窮之人誰也不願意貧窮，有錢的人就應該少做福，多佈施；讓他也得到歡喜，這麽做才是施主，福報自己得到了，他也能得到一份。受到別人供養時，一定要發起善心，願天下修道人都得到供養，都樂意修道。家有佛堂供養和到廟上供養都一樣，只要有佛像的地方都是一樣，供養遠近窮人也是如此，果報是一樣的。自已不去供養，還不願意讓別人供養，這樣爲貪婪，是貧窮的種子，沒有隨喜功德。
佛說，有智之人要見到財物爲無常，是今天有、明天無，今生有、下生無，召之即來，揮之即去。雖是無常物，確能作有常，就是以平等心，持戒心去行供養。阿羅漢如果得不到房舍、衣服、臥具、醫藥等，都是前世不佈施的因緣。如果破戒之人也行好佈施即是墮地獄、畜生、餓鬼，都無有受饑餓之苦。有智之人要知道，離開佈施有二種果；一是不得自在；二是不得解脫。不得自在，就是在世間人身不自由，更無出世間的種種自在。不得解脫，就是修行也出離不了，要想修行今生成就，無論是出家、在家都要行好佈施，才能出離。有智之人要知道，施主雖是五蘊、受施的人也是五蘊，即無施者，又無受者，財物無常；但是善果不滅，在世間爲福報，出世間爲福德。在世間結善緣，出世間結法緣，這就是佈施無常得有常，善緣相繼，法緣不斷。 一做一受，爲什麽善法因緣相繼不斷？就是所做一切，入腦入心，心隨業轉。是不是這樣呢？惡法因緣也相繼不斷，如把毒放在牛奶裏，做成堤糊，誰吃了就會死掉，雖然沒想害人，但人死了也等於殺人，這也是一做一受。善惡因緣也相繼不斷，如佈施時有貪吝心，不清淨財佈施一，想得百報，百報時出事了；如請人幫忙打井，卻被掉下的石頭意外砸死了；說請他來幫忙，
也沒想到被砸死呀，但是得負責任；有些事情雖屬偶然，實際也是因緣和合。無善無惡因緣也相繼不斷，如佈施的善事不作，其他什麽惡事也不作，還有什麽惡果報嗎！有！衆生起心動念無非是罪，無非是業，衣食住行所用一切財物都是有業力的，俗語說人死還要臭塊地呢，怎麽說無果報呢！沒有修善行佈施，也照樣有壞事跟著，貧窮、身體不好，修道修不成，不得解脫，這也是一做一受。善中有惡、惡中有善因緣也相繼不斷，如世間此人做業，他
人受；如倒車時沒注意把人撞死了，雖然事出有因，受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人，前世也誤傷衆生性命，今生業果成熟也受報。佈施不同，所感的果也不同；如小偷準備作案時，把鉗子、刀、繩子等施給小偷，這也是佈施，和他的業果是一樣的，沒做但也要受這種果報；再如兒子替父母上廟做供養，父母沒去，也等於父母做供養了，就這個道理，這是善惡間雜的一做一受。
善生向佛請法說，如果有人受持戒律以後怎樣行爲持淨戒呢？
佛說，有三法能淨是戒；一是信佛、法、僧；二是深信因果；三是把心從煩惱中解脫出來。還有四法，一是慈心；二是悲心；三是無貪心；四是報恩心。還有五法；一是對有仇怨家，也要先說好聽的，讓他先消消氣，用仁德之心化解仇怨；二是見恐懼害怕的，要愛心救護；三是有人求借，先讓他開心，予人方便；四是需要佈施的地方，平等無二，都一樣待遇；五是普慈一切，不以因緣分別遠近而行慈。還有四法，一是永遠不自輕，不要自己沒有信心，動不動就“我今生是不行了，啥也不能成就”等。活一天就修行一天，不管到什麽程度都要修行，而且還要修行好，這才是有信心；二是對於佛法，其心堅固，不能朝信夕改；三是精進，勤修一切善法；四是造作大事，心不疲倦；有的人翻譯經典，有的人列印經典，這都屬於大事；一旦做上了，就不知疲倦；一旦做了，就不後悔，自利利他，利益一切有情衆生。還有四法，一是自學善法，學了以後還要教給別人；二是自離惡法，還要告訴別人也別做；三是善能分別善惡之法，擇善從之；四是於一切法，不貪取，不執著，不要拿著一把不圓滿的標尺去衡量別人。還有四法，一是知有爲法無我無所，一切有爲皆相對，行於空後證中道，知法中無我，三界有爲無我皈依處；
二是知一切業悉有果報，心想、口說、行作善惡皆有報應；三是知有爲法皆是無常，如露亦如電；四是知從苦生樂，從樂生苦，苦與樂是相對的，世間的苦樂標準不一；只有修行人，身體法喜都是從苦行、苦坐中來的，開始時候打坐是苦，後來不讓打坐不行，這是無可比擬的快樂。還有三法，一是與諸衆生心無取著，無取離貪，無著離欲；二是施衆生樂，心裏平等，樂而無悔，平等生慈；三是說到就做到。多做少說。還有三法，一是能施衆生樂因，說話辦事讓衆生心生歡喜；二是所做不求恩報，無求才是無爲；三是自知這麽去修行，一定能成佛道。還有三法，一是爲衆生受苦惱，爲衆生受點罪，應該應份的；二是次第受之，爲衆生受苦有個輕重緩急，先受什麽，後受什麽；三是利益衆生不停止，地獄不空，誓不成佛。還有三法，一是修行沒有達到除掉有愛之心時，對心愛之物，能舍所愛，施於他人；二是修行沒有達到除掉嗔恨時，有惡人惡事強加於己，而能忍之；三是修行沒有達到除掉癡心時，而能分別善惡之法，知善而爲，知惡而不爲。還有三法，一是善知方便，能教衆生要講方法，遠離惡法；二是知善方便，能教衆生，廣修善法，衆生的習性是順著好吃，橫著難咽；三是教化衆生時，心無疲倦，要有一種耐力。還有三法，一是爲衆生舍離身苦時，於自身命，心不吝惜；二是爲衆生離苦，於自身命，心不吝惜；三是教化衆生修善時，於自身命，心不吝惜。還有三法，一是自舍己事，先應他事，不容易做到，也要去做；二是幫助他人做事時，不擇時間或節日；三是幫助他人不顧慮辛苦憂勞，就一心一意幫人做好。還有三法，一是心無嫉妒，多利他人；二是見他受樂，心生歡喜；三是善心相續，永無斷絕。還有三法，一是見他對己少善，心裏始終不忘；二是滴水之恩，湧泉相報；三是於無量世爲自利利他受無量苦，其心堅固不退轉，其行堅固不退道。還有三法，一是深知生死，生和死是很苦的，仍不捨身命，還要擇善去做；二是見諸衆生無皈依處，就要站出來，共同去皈依佛、皈依法、皈依僧，帶領衆生，一起修道；三是見衆生有很多共惡，心生憐憫，不去責備，善言相勸，教其改正。還有三法，一是親近善友；二是聞法不厭；三是謙下依師而教。還要遠離殺盜淫三惡法；親近佛法僧三善法；對過去和現在行作不後悔，對未來怎麽去行作也不擔心。平等惠施地獄、畜生、餓鬼三惡道衆生。修行慈悲喜舍心，利益一切衆生。佛說，以上善法可以值佛住世時聞法而得，也可以值緣覺出世時從思維觀察十二因緣而得；也可以從修行而得。菩薩有出家在家二種，出家菩薩受持淨戒，是不爲難；在家菩薩受持淨戒實是爲難，有多惡因緣所纏繞。
【息惡品第十六】
善生向佛請法說，受優婆塞戒以後，怎樣才能得離內外諸惡不淨因緣呢？
佛說，如果有以至誠心持戒修行念佛的人，能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不淨因緣。
善生向佛請法說，應該怎樣修行呢？
佛說，應該觀佛有七種殊勝的事，心中樹立起對佛堅固至誠心，才能持戒修行。七種殊勝事爲，一是身勝，佛身有三十二相，八十種好，身力無量，衆生樂見；二是如法住勝，佛自功德圓滿後，又能憐憫、救濟、利益無量衆生；三是智勝，佛有法、義、詞、樂說四無礙智，諸聲聞緣覺所不能及；四是具足勝，佛示現肉身一生所行作圓滿，所行戒爲畢竟戒，所行見爲無上正等正覺；五是行處勝，佛身行處天眼明、宿命明，佛三昧行處空性無相、無願三昧爲正定，佛智行處過去世、現在世、未來世；佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門，具有無量殊勝的功德，是一切語言和殊勝議論所不能及；佛證入遍淨色身三昧，身有五色燭光又化五百種妙色讓衆生得見妙法；佛爲教化菩薩示現獅子頻申三昧，奮起大悲法界之身，示導度化衆生威德，宣吼法界之法門，讓二乘諸衆驚於耳，而以獅子奮迅爲比喻；這些佛智神變境界，是聲聞緣覺不可及；六是不可思議勝，佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念，是聲聞緣覺不可及；七是解脫勝，佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙，不思議法門解脫無有智慧阻礙。
佛說，應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不淨觀開始至證菩提的全過程中，從發菩提心的地前菩薩，到證入賢位菩薩至證入聖位菩薩；賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩，聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因爲，聲聞緣覺無有修行菩薩功德。所以，不及佛功德。無上尊，也稱無上士；佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣，爲斷無所斷，諸佛無煩惱可斷，皆爲度化衆生。阿羅呵，也稱正遍知；不顛倒又通達不顛倒之法；能受一切人天供養。三藐三佛陀，也稱世尊；覺了苦集滅道世諦，又覺了出世間常樂我淨真諦。明行足，持清淨戒修行定慧，證得無上正等正覺，具足菩薩明、諸佛明、無無明。善逝，見佛性不生三界諸有相有想之衆生中；不舍菩提心，不舍衆生，示現大般涅槃。世間解，善知又不著世間五蘊、五欲，既知善惡因果，又不被世間法所汙；既知十方諸佛世界清淨，又解出世間無爲，是衆生歸依處；諸聲聞緣覺難知難解。調禦丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人爲丈夫，方便調伏丈夫遠離世間無常法，成就菩薩道。天人師，諸佛教衆生身口意善，遠離諸不善；又遠離諸惡業；得離三界苦受，得出世間樂受。佛，自覺悟又能覺他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又稱爲應；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。十種名號的總稱爲如來，爲無上正等正覺；發言無二，或說無有二語，既是有同樣說有，無同樣說無，有無又表示一個意思無有差錯；又于十方世界來去自如，無所謂來，無所謂去。
佛說，應修戒、定、慧。如來行戒爲利益衆生，於無量世中怨親平等，無有差別的斷無量衆生的一切煩惱。如來行定爲利益衆生，於無量世中知一切衆生的一切煩惱，一衆生爲一煩惱而受大苦惱。如來行慧爲利益衆生，難舍能舍，難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。佛說，應行菩薩道。從菩薩道十信、十住、十行、十回向至十地，成就佛的莊嚴淨與果報淨，無有過失；包括音聲，衆生喜聞，聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起，證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒，應當這樣修行念佛心，能離內外諸惡的不淨因緣，增長悲智；斷除貪嗔癡，成就一切善法。菩薩有出家在家二種，出家菩薩修行念佛心，是不爲難；在家菩薩具足修行念佛心，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【供養三寶品第十七】
善生向佛請法說，受優婆塞戒後，應該怎樣供養三寶呢？
佛說，世間福田有三種；一是報恩田，即爲供養父母、師長、諸佛；二是功德田，即爲供養一果羅漢至佛；三是貧困田，即爲供養一切貧困苦難之人。供養諸佛是種報恩田和功德田，修行與弘傳諸法是種報恩田和功德田，供養世間衆僧是種報恩田、功德田、貧困田。受優婆塞戒的人，應該至心供養三寶廣種福田。
佛說，佛是一切諸法寶藏的承載者，有智慧的人應當至心精勤供養佛示現的肉身，滅度後的舍利、形像、塔廟等，佛法僧一體常住，現在、未來平等而無差別。如果在曠野等無塔像處，稱念佛名，尊重佛法，讚歎佛功德等於供養佛。供養佛可以自己作，也可以勸人共作，自作功德要回向法界，共作要心生歡喜。供養佛以後，不要輕想自己；於塔廟處也不要輕慢他人。所作供養，不要讓人替作，不要爲勝超他人而作，不要作時心有悔意，不要心有愁惱去作。供養可以用一錢、一寶、一水、一花、一香、一偈、一禮、一匝、一時等及至無量；既出於自己，又不勉強，爲真供養佛。佛說，如果見到塔廟供養時，可以用金、銀、銅、鐵、繩、鎖、幡、蓋、伎樂、香油、燈明等。如果塔廟佛像被鳥獸毀壞、暴風水火毀壞，自己或勸人共同修復，清理乾淨，而後再行供養。在供養時，不能效仿外道供養，如用火燒酥餅、燒大麥、用酥油塗塔像、用乳洗佛像；更不能造作半身佛像。如果見到毀壞的佛像，也要至心供養，與完好無損一樣。如果見到身不具足的佛像，勸人重製造；無法重新製造的要隱藏起來，不要顯示。如果以諸寶供養佛，與修行種種功德的尊重讚歎、至心恭敬，所得福德一樣，沒有差別，爲真供養佛。
佛說，能供養佛說十二部經，爲供養法。如果能至心樂信，受持、讀誦、書寫解說，如說而行，既爲利己，又爲利他；供養法時，如供養佛一樣，爲真供養法。菩薩行人供養法等於供養佛、供養僧三寶爲一；聲聞人行集滅道之諦，不見佛性，無出世間智慧，供養佛、法、僧爲三。
佛說，如果有人能供養發菩提心的人，並受持比丘戒，證得一果羅漢以上果位的出家人，爲供養世間真僧；如果有人能供養受持菩薩戒，證得一地以上菩薩果位的出家人，爲供養出世間真僧；如果供養受戒未證果位的出家人，爲供養世間凡夫僧。如果有人能這樣供養佛、法、僧三寶，這樣的人是常與諸佛行、住、坐、臥，久行菩薩道的菩薩。如果有人平等供養，廣種福田，也得無量福德。菩薩有出家在家二種，出家菩薩供養三寶，是不爲難；在家菩薩供養三寶，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
優婆塞戒經卷第四
【六波羅蜜品第十八】
善生向佛請法說，供養六度萬行的人，應該是什麽樣呢？
佛說，經常爲他人利益，能不惜一切財物，心裏想著佈施，歡喜地行作佈施，隨時隨地的不分多少的去佈施。如果遇到應該布施時，不去分別所佈施財物禮義上的輕重，也不去選擇是持戒施還是毀戒施；比如放生蛇類，分別想一條蛇一生要吃掉多少其它衆生呢，這麽作是清淨施嗎！是持戒施還是毀戒施呢！這樣想下去，很多佈施就不能行；實際上只管救護，不去分別另類因果的事。如果見到他人行佈施時，要讚歎善行義舉，歡喜不妒。如果見到有人前來請求幫助時，要心情高興，以禮相迎，熱情接待，相宜給予救助；不要一見面就哭窮或心輕窮人。如果他人想求助於人，讓人前來探問一下或只觀察不問，都應讚頌佈施善行的果報，讓來人和想求助的人得到心裏滿足。如果遇見遭仇怨追殺等難而心裏恐慌害怕的人，要盡力給予救護和安慰，幫助轉危爲安。如果遇到災荒年或饑餓之世，要高興的最大限度的主動給予飲食；我知道一位在家人，皈依受戒後，見一盲人想過河又不敢過，又值秋冬季節，便過去將盲人背過河；自己家裏也處於半饑餓中，又將饑餓幾日的盲人請回家吃飽後再送回去；這樣行施既沒有去想有什麽果報，又沒有想求什麽恩報，僅憑一顆純樸善良之菩薩心。能供養佈施的人，一定能讚歎三寶功德，常修自我懺悔和知羞恥之德，世人最怕失去懺悔羞恥之德，如果失去這條做人的底線，人與動物何異；能供養佈施的人，恃強而不淩弱，富貴而不淫逸，惠施而不驕慢；能供養佈施的人，絕不能以大鬥小稱等缺斤少兩，囤積居奇，趁人之危等低賤卑劣手段欺誑衆生，不樂交際好酒色之朋和貪欲樂賭之友。這樣以慈悲心、平等心、喜舍心行佈施的人，爲能達到供養無極限的人。
佛說，如果身口意同修柔軟心，心裏不要去想，口身也不去做什麽罪過的事。如果是誤作罪過要常生懺悔心。在家人也好、出家人也好，都要經常懺悔自己的業障。在不注意的時候，肯定有做的不圓滿、有缺陷的事情，要常修懺悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一點點過失，也不要原諒自己。知恩圖報。如法求財，得財後如法供養他人。要說柔軟語，見人先打召呼問候，說話都不要傷人，少說或不說有是非而無意義的話。也就是要處處在在，心裏想的、口裏說的、身體做的都自然符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離嗔心行持戒的人，是能達到持戒無極限的人。佛說，如果身口意同修淨業，有惡人以惡事來強加，打罵奸欺毀辱驚讓身心不得安寧。修行人怎麽做呢，不想報復誰，就自己懺悔，是過去生中做過對不起他人的事情，如果有人打罵等，總算把欠他的賬還清了，心生歡喜。他來謝罪，誠意接受。這樣做不是老實，而是遵從佛的教誨，法的因果，戒的要求，對於行惡事的人心生憐憫。看到周圍的人這麽做了，要心生讚歎，修行的真不錯，真能忍啊。退一步，海闊天空，什麽事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三惡道。不僅自己能忍，而且善勸別人修忍。“忍辱”不是強忍，因作果、果作因，他今天做惡事了，明天一定有別人對他做惡事，回報他以往造作的惡因；人不去報復他，三惡道還等著他呢；他這樣做的結果是以三惡道爲代價，幫助人了業，要生憐憫心。這樣以忍辱心、怖畏心、憐憫心行持忍辱的人，是能達到忍辱無極限的人。
佛說，如果有人不懈怠，不貪求享受，不貪求臥具，不貪求飲食，不貪求五欲樂等；如果有人作大事業、小事也能做好，而且勸別人也這麽做好；如果有人說話辦事講道理，不強加於人，見邪精進者，如法勸解，特別是親人和近人，聽不聽是他的事；如果有人自己精進有始有終，勸導別人也精進，不要半途而廢；身精進是自己去禪行，心精進是勸導別人也去禪行；如果自己依法善行時，不隨他語受影響而改初衷發心。這樣以精進心、善行心、不悔心行持精進的人，是能達到精進無極限的人。佛說，如果身口意同修淨業，喜歡清淨的洞窟、青山、樹林、空舍等處，不貪臥具，不喜歡或說或聽世間之事，不喜歡到一起嘻嘻哈哈說是非，不管什麽時間、地點都不要這麽做；不喜歡貪欲；不喜歡氣憤，不喜歡愚癡；讚歎出家好、修行好、度化衆生好，不讓人造惡因，不讓人造惡果的話；喜歡教化衆生，離諸煩惱，離噁心態，見怨修慈，見苦修悲，見愁修喜，見吝修舍；
喜歡禪行，常於定中，禪悅爲食，對自心散亂生懺悔；喜歡善化衆生，不但自己樂修禪定，還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清淨心、喜舍心行持禪定的人，是能達到禪定無極限的人。
佛說，如果身口意同修善業，在學世間事情的時候，對於貪嗔癡諸行不貪其樂，不受蠱惑，以慈悲心憐憫衆生。以善供養父母、師長、諸佛、大德、出家人等。世間人該做什麽就做好什麽，業餘時間該靜坐念佛就把握住。對父母經常供養孝順，使父母感到兒女信佛好。如果自己修行比他人強不生驕傲心，見他人或仇人受苦生憐憫心，能幫的幫一把，讓他知道還是信佛的人好，受到感化，而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人，爲能達到般若無極限的人。佛說，在佈施的一方中有四個宗旨，一是調伏衆生；自己各方面做好了，本身就讓人佩服，讓人服氣，衆人就自然調伏，說的正法有人聽受；二是不看他人對錯，一對一錯就是兩邊，兩邊就是有爲法，有爲法就六道輪回。做好事不求回報也是種善因就有善果，離對錯入中道無爲而逃離因果律；三是自利，最大的自利是自性煩惱誓願斷，自性衆生誓願度，自性法門誓願學，自性佛道誓願成；四是利他，最大的利他是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生。在戒的一方中也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。持戒修行定能證入初地菩薩，初地爲莊嚴地菩提；離對，證入定空，行于中道；自利，持戒修行禪定，證得天禪樂至出世間的無上妙樂；利他，在戒的護佑下，無有恐怖顛倒，無有畏懼夢想，離危苦而安穩。
在忍的一方中有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。由於修忍，有因緣修善，所以，可證初地菩薩爲莊嚴菩提；由於修忍，有因緣能離嗔惡，所以，仁者無敵；由於修忍，有因緣修道成道，所以，離苦得樂；由於修忍，有因緣對人生歡喜心、生調柔心，所以，衆生願意接受教化而得救度。在精進一方也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。精進要正精進，在世間把自己的角色扮演好；讓周圍的人一看，這個人談吐不俗；衣著得體，爲人心善，再得知是信佛的，就不敢小視佛法。如果情況相反，幹啥都不行，唯
唯諾諾的，做什麽都缺乏信心，這個不行，那個不敢；讓周圍的人會說，信佛人就這樣啊，給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一，而是做什麽事都要讓他人佩服。盡自己最大的努力，盡全力做好每一件事。不爲他人擺樣子，也不爲他人說精進與不精進而心情起伏。自己去精進，同時勸告他人也去精進。丈夫勸妻子精進，跟著一起念佛吧；告訴孩子燒香去、上供果、念一念佛等，這都屬於精進，不是說些理論才是精進，擺一擺花架子就是精進，練一練嘴上功夫就是精進。總之，精進離懈怠，修善離惡法。在禪定一方中也有四個宗旨；一是壯嚴菩提；二是離對，三是自利，四是利他。打坐像打坐的，坐如鍾，這樣坐心靜，不容易散亂。念佛像念佛的，綿綿密密不間斷，無雜染。打坐與念佛的關係，是相互促進，打坐可讓念佛心清淨，達到事半功倍的效果。講法要講正知、正見，直指人心，明心見性；得證道果，發菩提心。要明白地讓衆生知道，必須放下狂癡之心，空說佛理不能往生淨土，空送助念不能往生淨土，真持戒修行發菩提心，才能往生淨土。說佛理只種善根，助念只了業緣；都是往生淨土的助因，不是直因。在智慧一方中也有四個宗旨，一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。菩提莊嚴說到底是功德莊嚴，功德是福慧的合一，有慧無福是空慧，有福無慧是輪回；二者離其一是天福天慧，不是菩提莊嚴。有福德才有因緣修慧德，有慧德又有因緣修福德；遇境轉無明，行進離煩惱。人身有二障，福德具足可破除煩惱障，慧德具足可破智障；煩惱障可白話爲內有六根需求，外有六塵相對，六入中有八苦相隨；智障可白話爲知見障，是人思維意識的局限性。依法教化衆生，讓衆生自我破除二障，知宇宙人生真相。
佛說，佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧，這六度是互爲因果，不能合二爲一。如戒從外得，忍從內修；無戒能忍諸惡爲善，有戒替衆生無量世忍諸惡爲忍辱。所以，有人說離戒無忍，離智無定；離定無慧；離慧無禪；離戒無進，離進無戒；離施無進，離進無施；施即精進，精進即施；戒即精進，精進即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那麽回事。如有人說戒就是忍，忍就是戒，這樣說籠統；戒是按規定去做，忍是承受，二者是二回事；三昧是修戒定慧的統一體，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同樣修行，有的成佛了，有的還在那多聞呢；佛與阿難一起修行，一位現在成佛了，一位在千劫多聞呢。智慧並非是看書看來的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了經書三藏十二部不等於有智慧，不能代替戒定慧。說六度無極限，是佈施時離貪，不貪名、不貪功德等；是佈施時難舍能舍，凡夫最難舍的是身、命、財，修行最難舍的是清淨的時間；是佈施時生善心而有求必應，達到求者滿意；是佈施時心不散亂而有差別想，平等施善；是佈施時不爲在生與死這個過程中得到快樂，而是舍世間快樂得出世間法樂。行六度無極限，是佈施時內修功德，外不求好名；是佈施時不去分別是不是福田，不選擇什麽時間或節日，應隨時宜而供養；是持戒時小罪而不作，重戒而無犯；是忍辱時惡人割身忍而不嗔，反生憐憫心；是精進時念佛專一不間斷，清修不休息；是禪定時得三昧樂，樂無時日；是智慧時心能轉境，物外閒人，無爲無著。總之，行六度要無所畏，不能像小學生怕老師批評，只知守紀律，把學習都忘了。應該是依教奉行，如法的去對待一切事物。學淨土的，一句六字洪名，靜坐好了，照樣得金剛三昧，也照樣能往生。
菩薩有出家在家二種，出家菩薩淨修六度萬行，是不爲難；在家菩薩淨修六度萬行，實是爲難，有多惡因緣纏繞。
【雜品第十九】
善生向佛請法說，修六度萬行證菩薩果位後能如何救度衆生呢？
佛說，菩薩可化身示現六趣，能度衆生出離苦海。如果有財、物、食品和修行之法，不願去行財、法佈施，有吝嗇心，要知道，要在無量世中得愚癡貧窮報。而菩薩修六度萬行，不但自利，而且利他。如果施給一些有怨仇的人，也要生親近想，還要感化他。不是怕他，是知道自己是信佛的，是不跟他鬥，他鬥鬥沒勁了，就不鬥了；他習氣不改，還要跟別人鬥，別人可不怕他，他會在鬥中其樂無窮。另外，人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕；惡狠不善的人，不知不覺會有惡病纏身或暴死等惡果報應，還以爲能強時，因果已如影隨形。度怨仇不好度，是逆上緣，只有菩薩行人才能善巧救度。相信佈施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。行施有五種情況；一是有乞討的；二是他有需要時；三是歡喜給施；四是供養給施；五是報恩給施；這佈施名正言順，也得正果爲莊嚴菩提道；這樣佈施是人的五蘊作用給施，不是感情上單一的意根給施。感情上的給施是禮尚往來，是世間報。用身體、壽命、享樂佈施的得餘果報，如正常報酬外的紅包。佈施果報有三種；一是勝財果，佈施的財物清淨，人間常居富貴；二是勝田果，供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛，得生天福；三是施主勝果，施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行，得功德果。
佛說，有智慧的人佈施有；至心施、親手施、信心施、時節施、如法施。各得果報是，至心施的人將來多得金銀財寶富貴；親手施的人得富貴、得盈餘，自己能享受到，有的人掙了一千萬兒孫花了，自己沒花著；信心施的人得上述果報就連父母兄弟宗親都跟著享福；時節施的人得受窮時或有什麽需要時，自然就有人幫助，如正爲一千元錢著急呢，就有人送來一千元；要是沒這功德，到時候想借也借不到，往昔這麽做過佈施，需要時就有人主動上門來了；如法施的人正常得到的酬勞不管遇到什麽災難，這錢誰也拿不走，小偷不偷這錢；發大水了，人平安、錢也平安；著大火，錢也沒燒著，就這個道理；要是偷的錢或者不是好道來的錢，不是罰款了，就是小偷偷走了，或者遭水火災，或種的地遭旱澇之災，化肥農藥種子全白扔，或生病買藥吃了。如果高高興興施，壽命增長、人也漂亮，過日子安穩，還聰明有才幹。
佛說，供養佛像、塔也有果報。雖然不是直接受者，但是和供養佛所得福報是一樣的。所以，種福田的果報是不可思議的。見著塔要右繞三匝，叩頭，有香的要上香；有食物的供養食物；如果塔允許進入，就進去掃掃，看塔有毀壞的，有條件時要修一修，這都有功德。種福田得果報，施財物得果報，施主得果報；報在讓衆生遠離苦惱，報在讓衆生心自調伏。佈施還有三種，一是法施；二是無畏施；三是財物施。法施爲教他受戒、出家修道，破於邪見，說于正法。這麽做得的功德最大，果報也最大。無畏施爲遇到虎、狼、獅子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了這樣害怕的人，要真心真誠給予幫助，免除他的畏懼心。財物施爲自有不吝，所求遂願。
佛說，佈施時有四種障礙；一是貪吝心，自用而捨不得；二是違心，不願意給；三是自輕心，覺得財物小或少，給不出手而不施；四是回報心，天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙；一是修無我；二是修無常。修無我的人，知道一切物品誰用都是用，遲早也屬他人；修無常的人知道，一切物品不真常，遲早也得壞，寧被用壞，也不放壞。如果一個人樂善好施，應去掉五種事；一是嗔心，一聽說給誰財物就生氣，“一樣兩隻手，憑什麽向人要東西”；“一樣過日子，爲什麽向人借東西”；“一樣是人，爲什麽有人在家勞心勞力掙錢，有人出家不用幹活，還得別人供養？”這些想法都是常事兒，一起嗔心就生氣，生氣就不施，寧可扔掉也不給。遇見出家人乞食的時候，寧可把食物扔給狗都不給出家人吃；二是慳心，鐵公雞一毛不拔；三是妒心，對人有不平等想，天下富人很多，讓他們去佈施吧；四是惜身命，有財物自己留著用；五是，不信因果，施捨將來有善報，也看不著。
修行五種法破除掉上述五事，有五種果報；一是終不遠離一切聖人，生生世世，能與聖人接觸，這是過去世修佈施的善果；二是一切衆生喜見，並樂聞說法，在大衆中有威望，受人愛戴，就是往昔修行佈施的功德；三是，在公衆面前，不生怖畏；有的人不能在衆人面前講話，一張嘴就臉紅，有幾個人時張不開嘴，幾十個人就更費勁了；什麽原因啊？過去世修佈施不圓滿；也有的人正好相反，當著成千上萬人的面說話無所畏懼；四是得好名聲，某某是大善人，是慈善家；五是莊嚴菩提，不論修行布施做什麽都圓滿，出家人修道容易圓滿，在家人事業圓滿，修行成道也容易圓滿，一切都從佈施開始。出家人，在佈施這一條上，如果修行的不圓滿，還要回到這個世間來補課；而且再來要生到在家人，掙錢去佈施，把這一課補上。不要以爲出家人就可以不修佈施，這一條非常重要。出家人做到法佈施可以，身命佈施也能做到，但財佈施這一條，不好做到，而且比什麽都重要。出家人做一場法事，明碼實價，六百六、七百七、八百八等，那是等價交換，不是佈施。總之，出家人在修道過程中，布施難，佈施很難圓滿。而有的出家人，持戒修行修塔造廟，流通佛經，弘法利生，都在修大佈施。
佛說，菩薩行人內財、外財什麽都可以施，爲一切施。怎樣做爲一切施呢？一是如法勞作而得財物，用以佈施，爲一切施；二是自己所有的財物也很少，也難舍能舍，爲一切施；三是經常保持清淨心，把慈悲心放在前面，主動而自覺的去佈施他人，爲一切施；四是自己心愛之物，也不吝惜能舍，爲一切施；五是不爲福報和非福報隨緣佈施，爲一切施；六是歡心行佈施，不希求對方有任何回報，爲一切施；七是佈施時，不分怨親、遠近而平等對待，爲一切施；八是佈施衆生與非衆生，有身體形態的爲衆生，無身體形態而存在的衆生爲非衆生；如世俗上墳、供養財神、山神、河神、海神等，如寺廟供養曠野鬼等，都屬於非衆生類；對衆生與非衆生都要平等適時供養爲一切施；九是以憐憫心去佈施，種報恩田和福田時，是對自己生憐憫心，如對父母稱不孝兒女等；種悲田時，要對衆生有憐憫心；十是佈施前，行佈施時，佈施後，心裏不悔。佈施時，有如法施與不如法施二種；如法施爲不求現在未來果報，只爲修證菩提道而別無所求，施貧起悲憫心，種福田生恭敬心，施親友生親近心，施乞生隨相給舍心，施與無求生喜樂心。如法佈施，得無量果。不如法施，爲讓人高興，以酒品、毒品、刀槍等物佈施，以搶、偷、騙、詐、賭等不淨財物佈施，以打、罵、嗔、苦、惱等生痛恨的非財物佈施等。不如法施，得間雜果。
佛說，施主有下等、中等和上等。下等就是佈施時捨不得的那種人；中等就是反正這個東西也多餘，給也不差這點；上等就是有智慧的佈施，高高興興的親手奉上，心裏不生貪吝。下等施和中等施，施捨一樣的東西不如上等施。同樣給街邊乞丐一塊錢，是順便經過，“啪”往人家小碗裏一扔，和親手、下心、彎腰輕輕放至小碗裏，就是完全不同的兩種效果。同樣的一塊錢，前者就是下等施；後者就是上等施，果報完全不一樣。下等施者中有的給完錢還罵一句，“這個窮鬼，又來了。”這樣最不好，不但是下等施，而且施完以後還有業報跟著。下等施者中有的還想著要回報，或者想方設法想占回點便宜，這都不行。還有的下等施中，爲現世得報或後世得報，還有的用小恩小惠利用人，還有的本來挺富裕的，但裝窮，爲少施或不施，這種人都屬於下等施。還有的人沒等施就生氣，爲下等之下。中等施者，見有人來求，佈施後說，“以後不要來了”。上等施者，不擇怨親，不論多少，如見聖賢一樣，心生歡喜。佛說，智者行施，自利利他。誰都知道財寶來之不易，也知道一切財富皆無常。但能用我的不真常的財物爲別人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的時候一句“南無阿彌陀佛”，讓受者知道是信佛人。不是讓他感謝，讓他知道信佛人修善，世上還是信佛好，這樣施的功德就大。行施的時候沒有嫌棄、鄙夷，受者才能平和接受施捨。窮人連去自己親戚家串門，都有自我嫌棄的心理，不敢踏入大門，生怕給人添麻煩，遭人白眼。信佛人行施時要讓乞者生起信心，讓他有做人的尊嚴，這才是智人佈施，這才是真功德。否則，就是下等施和中等施，沒有功德，只有福報。信佛的人行佈施，一定要看起來像信佛的。現在有的人嘴上自稱信佛，行做上就是下等施或中等施，讓佛跟著蒙羞，讓衆生心生不快。如果能知財物無常，對衆生如一子想，以平等慈心佈施，功德高如須彌，風不能吹、火不能燒。這樣的人，是衆生的皈依處，具足佈施無極限。
有智之人爲四種事樂於佈施，樂於施恩惠於別人。惠和施是兩回事，惠是恩惠，用好言好語幫助；施就是給予。人若不需要硬給，強人所難也不行。具體怎麽去行惠施？一是因施能破人煩惱，因爲他窮，受貧窮困擾，惠施於他等於雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施發種種願，就是以往因地行菩薩道時，曾發願要救濟什麽樣的人，見到什麽樣人，一定要去救濟他；如有的人過去要過飯，乞食時發願，等以後有錢了遇到乞食的一定多給點；三是因施得受安樂，因爲得到惠施，他人身心安樂；反過來說，過去自己貧窮的時候，他人也施過，自己受施也高興過；四是因施多有富貴，知道自己今生富貴是因爲過去生中佈施他人的功德，今生就要繼續供養三寶，種福田、報恩田。這樣一來，我下生還會富貴。不要認爲只有把財物給別人就是具足佈施，
實際上心裏無貪也是佈施。要知道，同樣一個東西，若施於他是善業，若被他搶奪走，就變成惡業。物品、財寶都是造作而來，是爲有業；若靠自己的勞動獲取，就心安理得；若巧取豪奪或用不正當手段而得，害怕受業報，拿出一部分到廟裏做供養，比一點不信因果的人強，但下生再富貴的時候，還是會王、賊、水、火這四方共用他的財富，仍爲不清淨。佛說，要想修好佈施，需要破五種弊惡之法；一是邪見；二是無信；三是放逸；四是貪吝；五是嗔癡。邪見表現爲專說邪理，來源於心無正見正法等。如一個人受窮，不要管他爲什麽受窮，不要去追究或橫加分析，他是生意失敗了還是騙人被揭穿了等，只管盡力幫助他。現在社會有的人以行乞爲職業，不要去分別他是真困難，還是假困難，他這麽做，因爲他知道這個社會還是善人多。無信就是無正信，不信施因果報。放逸就是無正精進，貪求欲樂，爲享樂想怎麽做就怎麽做。貪吝就是無正智慧，人的需求容易得到滿足，而貪婪的欲海永遠也不能滿足；吝爲量小，難言大物，只見樹葉，不見森林。嗔癡就是無正念正命，喜歡生活在爭鬥之中，不知惜福惜緣。
世人如果能破上述五惡法而歡喜施，得四種果報；一是樂見，不論遠近親疏甚至反對過的人，乃至怨敵都說這個人真好；二是善名流布，遍于四方；三是入大衆時，心無畏懼；四是一切善人都樂與之交往，身邊都是善人圍繞，不結交惡人。同時，果報還有，這樣的人如果以客塵煩惱陷於地獄，雖處惡趣，不饑不渴。客塵煩惱指，不是故意要犯的，如駕車時車輛失控撞死行人，肯定要受果報。地獄人如現在監獄裏的人，因犯罪入獄服刑，但外面總有人去看他，給他送吃送喝送財物等。見到這類事情不要不理解，就應知道，是他以往修過佈施的緣故。這樣的人，雖於地獄中，由於往昔佈施因緣，離二種苦，一是鐵丸苦，將燒的通紅的鐵丸放入罪人口中，一吞的時候，舌頭都被燒焦。但由於有佈施的功德，原本應受的吞鐵丸苦就可以免除了。二是鐵漿苦，將鐵融成鐵漿，將人投入其中，複又撈出，周而復始。出家人修行佈施不圓滿時，這兩條罪報不能免。出家人，千萬不要自己揣萬八千的，去遊山玩水，財物相伴生的業報太重啊！這樣的人，如果以客塵煩惱得畜生身，由於佈施因緣也不受凍、不挨餓。這樣的人，如果以客塵煩惱得餓鬼身，儘管咽細如針，也餓不著，同類裏相比，也是最舒服的。俗話說，“捨得、舍
得”，“得”是哪來的？從“舍”來的。由於佈施的功德，是人壽命長，身體健康，過日子安穩，能嚴持戒律，多聽經聞法，增福增慧；雖處惡世，不受惡事、惡法。由於佈施的功德，得受天身，那就更加殊勝。
有智之人，爲二事能行佈施；一是調伏自心；二是壞怨嗔心。明知自己佈施時候，財物好而捨不得，又能把自己心態調伏平整，明白還是行佈施好。同時，管好自己，不貪戀財物，從而心順安寧。破怨賊心，羞辱起怨恨，貧窮起盜心；如果他來求了，高興的幫助他，他就生懺悔心，使他受到了轉化。
有智之人這樣行佈施後，一是不受他人愛念之心，不求名譽，破除貪吝之心；二是幫助他人免除恐怖畏懼，不求善人拜見和追隨，得到比財物更寶貴的人心，舍去財物千條路。內財外財都可施捨的人，得二種法；一是遠離諸有，三界諸有是有想、有相，即無明煩惱；二是證得解脫，解脫就是出離三界，往生佛淨土，按照這個法理，行佈施如人遠行，身擔重擔，疲憊勞極，減荷卸負，這不是樂事嗎？物品、錢財是業，舍去點吧，背這麽多不累嗎？有的人會想，我得留作後事，埋到棺材裏去或留給兒孫，這樣想的人不好佈施。應該看到貧窮人很痛苦，豪貴之人應學怎麽讓他人幸福，人不光是有錢才幸福。如果有人本來有錢，見窮人就說沒有錢，這麽說的人下世就是個窮人，或入畜生道爲狗，專門爲人守護財物；如果沒錢說沒錢這樣也不妥，只要他向你求了，能給多少給多少，就是有一碗米，應以一半施給求者。如果有人貧窮無衣，趕緊送一件給他，爲他帶來溫暖，讓他高興；天下貧窮之人誰也不願意貧窮，有錢的人就應該少做福，多佈施；讓他也得到歡喜，這麽做才是施主，福報自己得到了，他也能得到一份。受到別人供養時，一定要發起善心，願天下修道人都得到供養，都樂意修道。家有佛堂供養和到廟上供養都一樣，只要有佛像的地方都是一樣，供養遠近窮人也是如此，果報是一樣的。自已不去供養，還不願意讓別人供養，這樣爲貪婪，是貧窮的種子，沒有隨喜功德。
佛說，有智之人要見到財物爲無常，是今天有、明天無，今生有、下生無，召之即來，揮之即去。雖是無常物，確能作有常，就是以平等心，持戒心去行供養。阿羅漢如果得不到房舍、衣服、臥具、醫藥等，都是前世不佈施的因緣。如果破戒之人也行好佈施即是墮地獄、畜生、餓鬼，都無有受饑餓之苦。有智之人要知道，離開佈施有二種果；一是不得自在；二是不得解脫。不得自在，就是在世間人身不自由，更無出世間的種種自在。不得解脫，就是修行也出離不了，要想修行今生成就，無論是出家、在家都要行好佈施，才能出離。有智之人要知道，施主雖是五蘊、受施的人也是五蘊，即無施者，又無受者，財物無常；但是善果不滅，在世間爲福報，出世間爲福德。在世間結善緣，出世間結法緣，這就是佈施無常得有常，善緣相繼，法緣不斷。 一做一受，爲什麽善法因緣相繼不斷？就是所做一切，入腦入心，心隨業轉。是不是這樣呢？惡法因緣也相繼不斷，如把毒放在牛奶裏，做成堤糊，誰吃了就會死掉，雖然沒想害人，但人死了也等於殺人，這也是一做一受。善惡因緣也相繼不斷，如佈施時有貪吝心，不清淨財佈施一，想得百報，百報時出事了；如請人幫忙打井，卻被掉下的石頭意外砸死了；說請他來幫忙，
也沒想到被砸死呀，但是得負責任；有些事情雖屬偶然，實際也是因緣和合。無善無惡因緣也相繼不斷，如佈施的善事不作，其他什麽惡事也不作，還有什麽惡果報嗎！有！衆生起心動念無非是罪，無非是業，衣食住行所用一切財物都是有業力的，俗語說人死還要臭塊地呢，怎麽說無果報呢！沒有修善行佈施，也照樣有壞事跟著，貧窮、身體不好，修道修不成，不得解脫，這也是一做一受。善中有惡、惡中有善因緣也相繼不斷，如世間此人做業，他
人受；如倒車時沒注意把人撞死了，雖然事出有因，受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人，前世也誤傷衆生性命，今生業果成熟也受報。佈施不同，所感的果也不同；如小偷準備作案時，把鉗子、刀、繩子等施給小偷，這也是佈施，和他的業果是一樣的，沒做但也要受這種果報；再如兒子替父母上廟做供養，父母沒去，也等於父母做供養了，就這個道理，這是善惡間雜的一做一受。
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