《優婆塞戒經》【淨戒品第十五】 

善生向佛請法說,如果有人受持戒律以後怎樣行爲持淨戒呢?
佛說,有三法能淨是戒;一是信佛、法、僧;二是深信因果;三是把心從煩惱中解脫出來。還有四法,一是慈心;二是悲心;三是無貪心;四是報恩心。還有五法;一是對有仇怨家,也要先說好聽的,讓他先消消氣,用仁德之心化解仇怨;二是見恐懼害怕的,要愛心救護;三是有人求借,先讓他開心,予人方便;四是需要佈施的地方,平等無二,都一樣待遇;五是普慈一切,不以因緣分別遠近而行慈。還有四法,一是永遠不自輕,不要自己沒有信心,動不動就“我今生是不行了,啥也不能成就”等。活一天就修行一天,不管到什麽程度都要修行,而且還要修行好,這才是有信心;二是對於佛法,其心堅固,不能朝信夕改;三是精進,勤修一切善法;四是造作大事,心不疲倦;有的人翻譯經典,有的人列印經典,這都屬於大事;一旦做上了,就不知疲倦;一旦做了,就不後悔,自利利他,利益一切有情衆生。還有四法,一是自學善法,學了以後還要教給別人;二是自離惡法,還要告訴別人也別做;三是善能分別善惡之法,擇善從之;四是於一切法,不貪取,不執著,不要拿著一把不圓滿的標尺去衡量別人。還有四法,一是知有爲法無我無所,一切有爲皆相對,行於空後證中道,知法中無我,三界有爲無我皈依處;
二是知一切業悉有果報,心想、口說、行作善惡皆有報應;三是知有爲法皆是無常,如露亦如電;四是知從苦生樂,從樂生苦,苦與樂是相對的,世間的苦樂標準不一;只有修行人,身體法喜都是從苦行、苦坐中來的,開始時候打坐是苦,後來不讓打坐不行,這是無可比擬的快樂。還有三法,一是與諸衆生心無取著,無取離貪,無著離欲;二是施衆生樂,心裏平等,樂而無悔,平等生慈;三是說到就做到。多做少說。還有三法,一是能施衆生樂因,說話辦事讓衆生心生歡喜;二是所做不求恩報,無求才是無爲;三是自知這麽去修行,一定能成佛道。還有三法,一是爲衆生受苦惱,爲衆生受點罪,應該應份的;二是次第受之,爲衆生受苦有個輕重緩急,先受什麽,後受什麽;三是利益衆生不停止,地獄不空,誓不成佛。還有三法,一是修行沒有達到除掉有愛之心時,對心愛之物,能舍所愛,施於他人;二是修行沒有達到除掉嗔恨時,有惡人惡事強加於己,而能忍之;三是修行沒有達到除掉癡心時,而能分別善惡之法,知善而爲,知惡而不爲。還有三法,一是善知方便,能教衆生要講方法,遠離惡法;二是知善方便,能教衆生,廣修善法,衆生的習性是順著好吃,橫著難咽;三是教化衆生時,心無疲倦,要有一種耐力。還有三法,一是爲衆生舍離身苦時,於自身命,心不吝惜;二是爲衆生離苦,於自身命,心不吝惜;三是教化衆生修善時,於自身命,心不吝惜。還有三法,一是自舍己事,先應他事,不容易做到,也要去做;二是幫助他人做事時,不擇時間或節日;三是幫助他人不顧慮辛苦憂勞,就一心一意幫人做好。還有三法,一是心無嫉妒,多利他人;二是見他受樂,心生歡喜;三是善心相續,永無斷絕。還有三法,一是見他對己少善,心裏始終不忘;二是滴水之恩,湧泉相報;三是於無量世爲自利利他受無量苦,其心堅固不退轉,其行堅固不退道。還有三法,一是深知生死,生和死是很苦的,仍不捨身命,還要擇善去做;二是見諸衆生無皈依處,就要站出來,共同去皈依佛、皈依法、皈依僧,帶領衆生,一起修道;三是見衆生有很多共惡,心生憐憫,不去責備,善言相勸,教其改正。還有三法,一是親近善友;二是聞法不厭;三是謙下依師而教。還要遠離殺盜淫三惡法;親近佛法僧三善法;對過去和現在行作不後悔,對未來怎麽去行作也不擔心。平等惠施地獄、畜生、餓鬼三惡道衆生。修行慈悲喜舍心,利益一切衆生。佛說,以上善法可以值佛住世時聞法而得,也可以值緣覺出世時從思維觀察十二因緣而得;也可以從修行而得。菩薩有出家在家二種,出家菩薩受持淨戒,是不爲難;在家菩薩受持淨戒實是爲難,有多惡因緣所纏繞。


【息惡品第十六】
善生向佛請法說,受優婆塞戒以後,怎樣才能得離內外諸惡不淨因緣呢?
佛說,如果有以至誠心持戒修行念佛的人,能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不淨因緣。
善生向佛請法說,應該怎樣修行呢?
佛說,應該觀佛有七種殊勝的事,心中樹立起對佛堅固至誠心,才能持戒修行。七種殊勝事爲,一是身勝,佛身有三十二相,八十種好,身力無量,衆生樂見;二是如法住勝,佛自功德圓滿後,又能憐憫、救濟、利益無量衆生;三是智勝,佛有法、義、詞、樂說四無礙智,諸聲聞緣覺所不能及;四是具足勝,佛示現肉身一生所行作圓滿,所行戒爲畢竟戒,所行見爲無上正等正覺;五是行處勝,佛身行處天眼明、宿命明,佛三昧行處空性無相、無願三昧爲正定,佛智行處過去世、現在世、未來世;佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門,具有無量殊勝的功德,是一切語言和殊勝議論所不能及;佛證入遍淨色身三昧,身有五色燭光又化五百種妙色讓衆生得見妙法;佛爲教化菩薩示現獅子頻申三昧,奮起大悲法界之身,示導度化衆生威德,宣吼法界之法門,讓二乘諸衆驚於耳,而以獅子奮迅爲比喻;這些佛智神變境界,是聲聞緣覺不可及;六是不可思議勝,佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念,是聲聞緣覺不可及;七是解脫勝,佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙,不思議法門解脫無有智慧阻礙。

佛說,應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不淨觀開始至證菩提的全過程中,從發菩提心的地前菩薩,到證入賢位菩薩至證入聖位菩薩;賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩,聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因爲,聲聞緣覺無有修行菩薩功德。所以,不及佛功德。無上尊,也稱無上士;佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣,爲斷無所斷,諸佛無煩惱可斷,皆爲度化衆生。阿羅呵,也稱正遍知;不顛倒又通達不顛倒之法;能受一切人天供養。三藐三佛陀,也稱世尊;覺了苦集滅道世諦,又覺了出世間常樂我淨真諦。明行足,持清淨戒修行定慧,證得無上正等正覺,具足菩薩明、諸佛明、無無明。善逝,見佛性不生三界諸有相有想之衆生中;不舍菩提心,不舍衆生,示現大般涅槃。世間解,善知又不著世間五蘊、五欲,既知善惡因果,又不被世間法所汙;既知十方諸佛世界清淨,又解出世間無爲,是衆生歸依處;諸聲聞緣覺難知難解。調禦丈夫,信受佛法、理解佛法、行持佛法的人爲丈夫,方便調伏丈夫遠離世間無常法,成就菩薩道。天人師,諸佛教衆生身口意善,遠離諸不善;又遠離諸惡業;得離三界苦受,得出世間樂受。佛,自覺悟又能覺他;既知一切法,又知一切行。娑伽婆,又稱爲應;既能破生老病死四魔所怨,又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。十種名號的總稱爲如來,爲無上正等正覺;發言無二,或說無有二語,既是有同樣說有,無同樣說無,有無又表示一個意思無有差錯;又于十方世界來去自如,無所謂來,無所謂去。

佛說,應修戒、定、慧。如來行戒爲利益衆生,於無量世中怨親平等,無有差別的斷無量衆生的一切煩惱。如來行定爲利益衆生,於無量世中知一切衆生的一切煩惱,一衆生爲一煩惱而受大苦惱。如來行慧爲利益衆生,難舍能舍,難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧,而修行戒定慧。佛說,應行菩薩道。從菩薩道十信、十住、十行、十回向至十地,成就佛的莊嚴淨與果報淨,無有過失;包括音聲,衆生喜聞,聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起,證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒,應當這樣修行念佛心,能離內外諸惡的不淨因緣,增長悲智;斷除貪嗔癡,成就一切善法。菩薩有出家在家二種,出家菩薩修行念佛心,是不爲難;在家菩薩具足修行念佛心,實是爲難,有多惡因緣纏繞。

【供養三寶品第十七】
善生向佛請法說,受優婆塞戒後,應該怎樣供養三寶呢?
佛說,世間福田有三種;一是報恩田,即爲供養父母、師長、諸佛;二是功德田,即爲供養一果羅漢至佛;三是貧困田,即爲供養一切貧困苦難之人。供養諸佛是種報恩田和功德田,修行與弘傳諸法是種報恩田和功德田,供養世間衆僧是種報恩田、功德田、貧困田。受優婆塞戒的人,應該至心供養三寶廣種福田。
佛說,佛是一切諸法寶藏的承載者,有智慧的人應當至心精勤供養佛示現的肉身,滅度後的舍利、形像、塔廟等,佛法僧一體常住,現在、未來平等而無差別。如果在曠野等無塔像處,稱念佛名,尊重佛法,讚歎佛功德等於供養佛。供養佛可以自己作,也可以勸人共作,自作功德要回向法界,共作要心生歡喜。供養佛以後,不要輕想自己;於塔廟處也不要輕慢他人。所作供養,不要讓人替作,不要爲勝超他人而作,不要作時心有悔意,不要心有愁惱去作。供養可以用一錢、一寶、一水、一花、一香、一偈、一禮、一匝、一時等及至無量;既出於自己,又不勉強,爲真供養佛。佛說,如果見到塔廟供養時,可以用金、銀、銅、鐵、繩、鎖、幡、蓋、伎樂、香油、燈明等。如果塔廟佛像被鳥獸毀壞、暴風水火毀壞,自己或勸人共同修復,清理乾淨,而後再行供養。在供養時,不能效仿外道供養,如用火燒酥餅、燒大麥、用酥油塗塔像、用乳洗佛像;更不能造作半身佛像。如果見到毀壞的佛像,也要至心供養,與完好無損一樣。如果見到身不具足的佛像,勸人重製造;無法重新製造的要隱藏起來,不要顯示。如果以諸寶供養佛,與修行種種功德的尊重讚歎、至心恭敬,所得福德一樣,沒有差別,爲真供養佛。

佛說,能供養佛說十二部經,爲供養法。如果能至心樂信,受持、讀誦、書寫解說,如說而行,既爲利己,又爲利他;供養法時,如供養佛一樣,爲真供養法。菩薩行人供養法等於供養佛、供養僧三寶爲一;聲聞人行集滅道之諦,不見佛性,無出世間智慧,供養佛、法、僧爲三。
佛說,如果有人能供養發菩提心的人,並受持比丘戒,證得一果羅漢以上果位的出家人,爲供養世間真僧;如果有人能供養受持菩薩戒,證得一地以上菩薩果位的出家人,爲供養出世間真僧;如果供養受戒未證果位的出家人,爲供養世間凡夫僧。如果有人能這樣供養佛、法、僧三寶,這樣的人是常與諸佛行、住、坐、臥,久行菩薩道的菩薩。如果有人平等供養,廣種福田,也得無量福德。菩薩有出家在家二種,出家菩薩供養三寶,是不爲難;在家菩薩供養三寶,實是爲難,有多惡因緣纏繞。

優婆塞戒經卷第四
【六波羅蜜品第十八】

善生向佛請法說,供養六度萬行的人,應該是什麽樣呢?
佛說,經常爲他人利益,能不惜一切財物,心裏想著佈施,歡喜地行作佈施,隨時隨地的不分多少的去佈施。如果遇到應該布施時,不去分別所佈施財物禮義上的輕重,也不去選擇是持戒施還是毀戒施;比如放生蛇類,分別想一條蛇一生要吃掉多少其它衆生呢,這麽作是清淨施嗎!是持戒施還是毀戒施呢!這樣想下去,很多佈施就不能行;實際上只管救護,不去分別另類因果的事。如果見到他人行佈施時,要讚歎善行義舉,歡喜不妒。如果見到有人前來請求幫助時,要心情高興,以禮相迎,熱情接待,相宜給予救助;不要一見面就哭窮或心輕窮人。如果他人想求助於人,讓人前來探問一下或只觀察不問,都應讚頌佈施善行的果報,讓來人和想求助的人得到心裏滿足。如果遇見遭仇怨追殺等難而心裏恐慌害怕的人,要盡力給予救護和安慰,幫助轉危爲安。如果遇到災荒年或饑餓之世,要高興的最大限度的主動給予飲食;我知道一位在家人,皈依受戒後,見一盲人想過河又不敢過,又值秋冬季節,便過去將盲人背過河;自己家裏也處於半饑餓中,又將饑餓幾日的盲人請回家吃飽後再送回去;這樣行施既沒有去想有什麽果報,又沒有想求什麽恩報,僅憑一顆純樸善良之菩薩心。能供養佈施的人,一定能讚歎三寶功德,常修自我懺悔和知羞恥之德,世人最怕失去懺悔羞恥之德,如果失去這條做人的底線,人與動物何異;能供養佈施的人,恃強而不淩弱,富貴而不淫逸,惠施而不驕慢;能供養佈施的人,絕不能以大鬥小稱等缺斤少兩,囤積居奇,趁人之危等低賤卑劣手段欺誑衆生,不樂交際好酒色之朋和貪欲樂賭之友。這樣以慈悲心、平等心、喜舍心行佈施的人,爲能達到供養無極限的人。
佛說,如果身口意同修柔軟心,心裏不要去想,口身也不去做什麽罪過的事。如果是誤作罪過要常生懺悔心。在家人也好、出家人也好,都要經常懺悔自己的業障。在不注意的時候,肯定有做的不圓滿、有缺陷的事情,要常修懺悔法。相信因果,自己修善,自己心情好;做事有一點點過失,也不要原諒自己。知恩圖報。如法求財,得財後如法供養他人。要說柔軟語,見人先打召呼問候,說話都不要傷人,少說或不說有是非而無意義的話。也就是要處處在在,心裏想的、口裏說的、身體做的都自然符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離嗔心行持戒的人,是能達到持戒無極限的人。佛說,如果身口意同修淨業,有惡人以惡事來強加,打罵奸欺毀辱驚讓身心不得安寧。修行人怎麽做呢,不想報復誰,就自己懺悔,是過去生中做過對不起他人的事情,如果有人打罵等,總算把欠他的賬還清了,心生歡喜。他來謝罪,誠意接受。這樣做不是老實,而是遵從佛的教誨,法的因果,戒的要求,對於行惡事的人心生憐憫。看到周圍的人這麽做了,要心生讚歎,修行的真不錯,真能忍啊。退一步,海闊天空,什麽事忍不住就生嗔,生嗔就是苦海,生嗔就是三惡道。不僅自己能忍,而且善勸別人修忍。“忍辱”不是強忍,因作果、果作因,他今天做惡事了,明天一定有別人對他做惡事,回報他以往造作的惡因;人不去報復他,三惡道還等著他呢;他這樣做的結果是以三惡道爲代價,幫助人了業,要生憐憫心。這樣以忍辱心、怖畏心、憐憫心行持忍辱的人,是能達到忍辱無極限的人。

佛說,如果有人不懈怠,不貪求享受,不貪求臥具,不貪求飲食,不貪求五欲樂等;如果有人作大事業、小事也能做好,而且勸別人也這麽做好;如果有人說話辦事講道理,不強加於人,見邪精進者,如法勸解,特別是親人和近人,聽不聽是他的事;如果有人自己精進有始有終,勸導別人也精進,不要半途而廢;身精進是自己去禪行,心精進是勸導別人也去禪行;如果自己依法善行時,不隨他語受影響而改初衷發心。這樣以精進心、善行心、不悔心行持精進的人,是能達到精進無極限的人。佛說,如果身口意同修淨業,喜歡清淨的洞窟、青山、樹林、空舍等處,不貪臥具,不喜歡或說或聽世間之事,不喜歡到一起嘻嘻哈哈說是非,不管什麽時間、地點都不要這麽做;不喜歡貪欲;不喜歡氣憤,不喜歡愚癡;讚歎出家好、修行好、度化衆生好,不讓人造惡因,不讓人造惡果的話;喜歡教化衆生,離諸煩惱,離噁心態,見怨修慈,見苦修悲,見愁修喜,見吝修舍;

喜歡禪行,常於定中,禪悅爲食,對自心散亂生懺悔;喜歡善化衆生,不但自己樂修禪定,還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清淨心、喜舍心行持禪定的人,是能達到禪定無極限的人。
佛說,如果身口意同修善業,在學世間事情的時候,對於貪嗔癡諸行不貪其樂,不受蠱惑,以慈悲心憐憫衆生。以善供養父母、師長、諸佛、大德、出家人等。世間人該做什麽就做好什麽,業餘時間該靜坐念佛就把握住。對父母經常供養孝順,使父母感到兒女信佛好。如果自己修行比他人強不生驕傲心,見他人或仇人受苦生憐憫心,能幫的幫一把,讓他知道還是信佛的人好,受到感化,而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人,爲能達到般若無極限的人。佛說,在佈施的一方中有四個宗旨,一是調伏衆生;自己各方面做好了,本身就讓人佩服,讓人服氣,衆人就自然調伏,說的正法有人聽受;二是不看他人對錯,一對一錯就是兩邊,兩邊就是有爲法,有爲法就六道輪回。做好事不求回報也是種善因就有善果,離對錯入中道無爲而逃離因果律;三是自利,最大的自利是自性煩惱誓願斷,自性衆生誓願度,自性法門誓願學,自性佛道誓願成;四是利他,最大的利他是已生惡令永斷,未生惡令不生,已生善令增長,未生善令得生。在戒的一方中也有四個宗旨;一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。持戒修行定能證入初地菩薩,初地爲莊嚴地菩提;離對,證入定空,行于中道;自利,持戒修行禪定,證得天禪樂至出世間的無上妙樂;利他,在戒的護佑下,無有恐怖顛倒,無有畏懼夢想,離危苦而安穩。
在忍的一方中有四個宗旨;一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。由於修忍,有因緣修善,所以,可證初地菩薩爲莊嚴菩提;由於修忍,有因緣能離嗔惡,所以,仁者無敵;由於修忍,有因緣修道成道,所以,離苦得樂;由於修忍,有因緣對人生歡喜心、生調柔心,所以,衆生願意接受教化而得救度。在精進一方也有四個宗旨;一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。精進要正精進,在世間把自己的角色扮演好;讓周圍的人一看,這個人談吐不俗;衣著得體,爲人心善,再得知是信佛的,就不敢小視佛法。如果情況相反,幹啥都不行,唯
唯諾諾的,做什麽都缺乏信心,這個不行,那個不敢;讓周圍的人會說,信佛人就這樣啊,給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一,而是做什麽事都要讓他人佩服。盡自己最大的努力,盡全力做好每一件事。不爲他人擺樣子,也不爲他人說精進與不精進而心情起伏。自己去精進,同時勸告他人也去精進。丈夫勸妻子精進,跟著一起念佛吧;告訴孩子燒香去、上供果、念一念佛等,這都屬於精進,不是說些理論才是精進,擺一擺花架子就是精進,練一練嘴上功夫就是精進。總之,精進離懈怠,修善離惡法。在禪定一方中也有四個宗旨;一是壯嚴菩提;二是離對,三是自利,四是利他。打坐像打坐的,坐如鍾,這樣坐心靜,不容易散亂。念佛像念佛的,綿綿密密不間斷,無雜染。打坐與念佛的關係,是相互促進,打坐可讓念佛心清淨,達到事半功倍的效果。講法要講正知、正見,直指人心,明心見性;得證道果,發菩提心。要明白地讓衆生知道,必須放下狂癡之心,空說佛理不能往生淨土,空送助念不能往生淨土,真持戒修行發菩提心,才能往生淨土。說佛理只種善根,助念只了業緣;都是往生淨土的助因,不是直因。在智慧一方中也有四個宗旨,一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。菩提莊嚴說到底是功德莊嚴,功德是福慧的合一,有慧無福是空慧,有福無慧是輪回;二者離其一是天福天慧,不是菩提莊嚴。有福德才有因緣修慧德,有慧德又有因緣修福德;遇境轉無明,行進離煩惱。人身有二障,福德具足可破除煩惱障,慧德具足可破智障;煩惱障可白話爲內有六根需求,外有六塵相對,六入中有八苦相隨;智障可白話爲知見障,是人思維意識的局限性。依法教化衆生,讓衆生自我破除二障,知宇宙人生真相。

佛說,佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧,這六度是互爲因果,不能合二爲一。如戒從外得,忍從內修;無戒能忍諸惡爲善,有戒替衆生無量世忍諸惡爲忍辱。所以,有人說離戒無忍,離智無定;離定無慧;離慧無禪;離戒無進,離進無戒;離施無進,離進無施;施即精進,精進即施;戒即精進,精進即戒;慧即是定,定即是慧等,都不是那麽回事。如有人說戒就是忍,忍就是戒,這樣說籠統;戒是按規定去做,忍是承受,二者是二回事;三昧是修戒定慧的統一體,有戒才生定,有定才有三昧,有三昧才有智慧。同樣修行,有的成佛了,有的還在那多聞呢;佛與阿難一起修行,一位現在成佛了,一位在千劫多聞呢。智慧並非是看書看來的,那是文字般若,不能代替戒定慧;知道了經書三藏十二部不等於有智慧,不能代替戒定慧。說六度無極限,是佈施時離貪,不貪名、不貪功德等;是佈施時難舍能舍,凡夫最難舍的是身、命、財,修行最難舍的是清淨的時間;是佈施時生善心而有求必應,達到求者滿意;是佈施時心不散亂而有差別想,平等施善;是佈施時不爲在生與死這個過程中得到快樂,而是舍世間快樂得出世間法樂。行六度無極限,是佈施時內修功德,外不求好名;是佈施時不去分別是不是福田,不選擇什麽時間或節日,應隨時宜而供養;是持戒時小罪而不作,重戒而無犯;是忍辱時惡人割身忍而不嗔,反生憐憫心;是精進時念佛專一不間斷,清修不休息;是禪定時得三昧樂,樂無時日;是智慧時心能轉境,物外閒人,無爲無著。總之,行六度要無所畏,不能像小學生怕老師批評,只知守紀律,把學習都忘了。應該是依教奉行,如法的去對待一切事物。學淨土的,一句六字洪名,靜坐好了,照樣得金剛三昧,也照樣能往生。
菩薩有出家在家二種,出家菩薩淨修六度萬行,是不爲難;在家菩薩淨修六度萬行,實是爲難,有多惡因緣纏繞。 

【雜品第十九】

善生向佛請法說,修六度萬行證菩薩果位後能如何救度衆生呢?
佛說,菩薩可化身示現六趣,能度衆生出離苦海。如果有財、物、食品和修行之法,不願去行財、法佈施,有吝嗇心,要知道,要在無量世中得愚癡貧窮報。而菩薩修六度萬行,不但自利,而且利他。如果施給一些有怨仇的人,也要生親近想,還要感化他。不是怕他,是知道自己是信佛的,是不跟他鬥,他鬥鬥沒勁了,就不鬥了;他習氣不改,還要跟別人鬥,別人可不怕他,他會在鬥中其樂無窮。另外,人善人欺天不欺,人惡人怕天不怕;惡狠不善的人,不知不覺會有惡病纏身或暴死等惡果報應,還以爲能強時,因果已如影隨形。度怨仇不好度,是逆上緣,只有菩薩行人才能善巧救度。相信佈施因果,相信持戒因果,也一定成就善果。行施有五種情況;一是有乞討的;二是他有需要時;三是歡喜給施;四是供養給施;五是報恩給施;這佈施名正言順,也得正果爲莊嚴菩提道;這樣佈施是人的五蘊作用給施,不是感情上單一的意根給施。感情上的給施是禮尚往來,是世間報。用身體、壽命、享樂佈施的得餘果報,如正常報酬外的紅包。佈施果報有三種;一是勝財果,佈施的財物清淨,人間常居富貴;二是勝田果,供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛,得生天福;三是施主勝果,施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行,得功德果。
佛說,有智慧的人佈施有;至心施、親手施、信心施、時節施、如法施。各得果報是,至心施的人將來多得金銀財寶富貴;親手施的人得富貴、得盈餘,自己能享受到,有的人掙了一千萬兒孫花了,自己沒花著;信心施的人得上述果報就連父母兄弟宗親都跟著享福;時節施的人得受窮時或有什麽需要時,自然就有人幫助,如正爲一千元錢著急呢,就有人送來一千元;要是沒這功德,到時候想借也借不到,往昔這麽做過佈施,需要時就有人主動上門來了;如法施的人正常得到的酬勞不管遇到什麽災難,這錢誰也拿不走,小偷不偷這錢;發大水了,人平安、錢也平安;著大火,錢也沒燒著,就這個道理;要是偷的錢或者不是好道來的錢,不是罰款了,就是小偷偷走了,或者遭水火災,或種的地遭旱澇之災,化肥農藥種子全白扔,或生病買藥吃了。如果高高興興施,壽命增長、人也漂亮,過日子安穩,還聰明有才幹。
佛說,供養佛像、塔也有果報。雖然不是直接受者,但是和供養佛所得福報是一樣的。所以,種福田的果報是不可思議的。見著塔要右繞三匝,叩頭,有香的要上香;有食物的供養食物;如果塔允許進入,就進去掃掃,看塔有毀壞的,有條件時要修一修,這都有功德。種福田得果報,施財物得果報,施主得果報;報在讓衆生遠離苦惱,報在讓衆生心自調伏。佈施還有三種,一是法施;二是無畏施;三是財物施。法施爲教他受戒、出家修道,破於邪見,說于正法。這麽做得的功德最大,果報也最大。無畏施爲遇到虎、狼、獅子,或者王兵水火等,心感害怕。遇到了這樣害怕的人,要真心真誠給予幫助,免除他的畏懼心。財物施爲自有不吝,所求遂願。

佛說,佈施時有四種障礙;一是貪吝心,自用而捨不得;二是違心,不願意給;三是自輕心,覺得財物小或少,給不出手而不施;四是回報心,天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙;一是修無我;二是修無常。修無我的人,知道一切物品誰用都是用,遲早也屬他人;修無常的人知道,一切物品不真常,遲早也得壞,寧被用壞,也不放壞。如果一個人樂善好施,應去掉五種事;一是嗔心,一聽說給誰財物就生氣,“一樣兩隻手,憑什麽向人要東西”;“一樣過日子,爲什麽向人借東西”;“一樣是人,爲什麽有人在家勞心勞力掙錢,有人出家不用幹活,還得別人供養?”這些想法都是常事兒,一起嗔心就生氣,生氣就不施,寧可扔掉也不給。遇見出家人乞食的時候,寧可把食物扔給狗都不給出家人吃;二是慳心,鐵公雞一毛不拔;三是妒心,對人有不平等想,天下富人很多,讓他們去佈施吧;四是惜身命,有財物自己留著用;五是,不信因果,施捨將來有善報,也看不著。
修行五種法破除掉上述五事,有五種果報;一是終不遠離一切聖人,生生世世,能與聖人接觸,這是過去世修佈施的善果;二是一切衆生喜見,並樂聞說法,在大衆中有威望,受人愛戴,就是往昔修行佈施的功德;三是,在公衆面前,不生怖畏;有的人不能在衆人面前講話,一張嘴就臉紅,有幾個人時張不開嘴,幾十個人就更費勁了;什麽原因啊?過去世修佈施不圓滿;也有的人正好相反,當著成千上萬人的面說話無所畏懼;四是得好名聲,某某是大善人,是慈善家;五是莊嚴菩提,不論修行布施做什麽都圓滿,出家人修道容易圓滿,在家人事業圓滿,修行成道也容易圓滿,一切都從佈施開始。出家人,在佈施這一條上,如果修行的不圓滿,還要回到這個世間來補課;而且再來要生到在家人,掙錢去佈施,把這一課補上。不要以爲出家人就可以不修佈施,這一條非常重要。出家人做到法佈施可以,身命佈施也能做到,但財佈施這一條,不好做到,而且比什麽都重要。出家人做一場法事,明碼實價,六百六、七百七、八百八等,那是等價交換,不是佈施。總之,出家人在修道過程中,布施難,佈施很難圓滿。而有的出家人,持戒修行修塔造廟,流通佛經,弘法利生,都在修大佈施。

佛說,菩薩行人內財、外財什麽都可以施,爲一切施。怎樣做爲一切施呢?一是如法勞作而得財物,用以佈施,爲一切施;二是自己所有的財物也很少,也難舍能舍,爲一切施;三是經常保持清淨心,把慈悲心放在前面,主動而自覺的去佈施他人,爲一切施;四是自己心愛之物,也不吝惜能舍,爲一切施;五是不爲福報和非福報隨緣佈施,爲一切施;六是歡心行佈施,不希求對方有任何回報,爲一切施;七是佈施時,不分怨親、遠近而平等對待,爲一切施;八是佈施衆生與非衆生,有身體形態的爲衆生,無身體形態而存在的衆生爲非衆生;如世俗上墳、供養財神、山神、河神、海神等,如寺廟供養曠野鬼等,都屬於非衆生類;對衆生與非衆生都要平等適時供養爲一切施;九是以憐憫心去佈施,種報恩田和福田時,是對自己生憐憫心,如對父母稱不孝兒女等;種悲田時,要對衆生有憐憫心;十是佈施前,行佈施時,佈施後,心裏不悔。佈施時,有如法施與不如法施二種;如法施爲不求現在未來果報,只爲修證菩提道而別無所求,施貧起悲憫心,種福田生恭敬心,施親友生親近心,施乞生隨相給舍心,施與無求生喜樂心。如法佈施,得無量果。不如法施,爲讓人高興,以酒品、毒品、刀槍等物佈施,以搶、偷、騙、詐、賭等不淨財物佈施,以打、罵、嗔、苦、惱等生痛恨的非財物佈施等。不如法施,得間雜果。

佛說,施主有下等、中等和上等。下等就是佈施時捨不得的那種人;中等就是反正這個東西也多餘,給也不差這點;上等就是有智慧的佈施,高高興興的親手奉上,心裏不生貪吝。下等施和中等施,施捨一樣的東西不如上等施。同樣給街邊乞丐一塊錢,是順便經過,“啪”往人家小碗裏一扔,和親手、下心、彎腰輕輕放至小碗裏,就是完全不同的兩種效果。同樣的一塊錢,前者就是下等施;後者就是上等施,果報完全不一樣。下等施者中有的給完錢還罵一句,“這個窮鬼,又來了。”這樣最不好,不但是下等施,而且施完以後還有業報跟著。下等施者中有的還想著要回報,或者想方設法想占回點便宜,這都不行。還有的下等施中,爲現世得報或後世得報,還有的用小恩小惠利用人,還有的本來挺富裕的,但裝窮,爲少施或不施,這種人都屬於下等施。還有的人沒等施就生氣,爲下等之下。中等施者,見有人來求,佈施後說,“以後不要來了”。上等施者,不擇怨親,不論多少,如見聖賢一樣,心生歡喜。佛說,智者行施,自利利他。誰都知道財寶來之不易,也知道一切財富皆無常。但能用我的不真常的財物爲別人解除痛苦是最好的事情。而且,行施的時候一句“南無阿彌陀佛”,讓受者知道是信佛人。不是讓他感謝,讓他知道信佛人修善,世上還是信佛好,這樣施的功德就大。行施的時候沒有嫌棄、鄙夷,受者才能平和接受施捨。窮人連去自己親戚家串門,都有自我嫌棄的心理,不敢踏入大門,生怕給人添麻煩,遭人白眼。信佛人行施時要讓乞者生起信心,讓他有做人的尊嚴,這才是智人佈施,這才是真功德。否則,就是下等施和中等施,沒有功德,只有福報。信佛的人行佈施,一定要看起來像信佛的。現在有的人嘴上自稱信佛,行做上就是下等施或中等施,讓佛跟著蒙羞,讓衆生心生不快。如果能知財物無常,對衆生如一子想,以平等慈心佈施,功德高如須彌,風不能吹、火不能燒。這樣的人,是衆生的皈依處,具足佈施無極限。
有智之人爲四種事樂於佈施,樂於施恩惠於別人。惠和施是兩回事,惠是恩惠,用好言好語幫助;施就是給予。人若不需要硬給,強人所難也不行。具體怎麽去行惠施?一是因施能破人煩惱,因爲他窮,受貧窮困擾,惠施於他等於雪中送炭,正解人燃眉之急;二是因施發種種願,就是以往因地行菩薩道時,曾發願要救濟什麽樣的人,見到什麽樣人,一定要去救濟他;如有的人過去要過飯,乞食時發願,等以後有錢了遇到乞食的一定多給點;三是因施得受安樂,因爲得到惠施,他人身心安樂;反過來說,過去自己貧窮的時候,他人也施過,自己受施也高興過;四是因施多有富貴,知道自己今生富貴是因爲過去生中佈施他人的功德,今生就要繼續供養三寶,種福田、報恩田。這樣一來,我下生還會富貴。不要認爲只有把財物給別人就是具足佈施,

實際上心裏無貪也是佈施。要知道,同樣一個東西,若施於他是善業,若被他搶奪走,就變成惡業。物品、財寶都是造作而來,是爲有業;若靠自己的勞動獲取,就心安理得;若巧取豪奪或用不正當手段而得,害怕受業報,拿出一部分到廟裏做供養,比一點不信因果的人強,但下生再富貴的時候,還是會王、賊、水、火這四方共用他的財富,仍爲不清淨。佛說,要想修好佈施,需要破五種弊惡之法;一是邪見;二是無信;三是放逸;四是貪吝;五是嗔癡。邪見表現爲專說邪理,來源於心無正見正法等。如一個人受窮,不要管他爲什麽受窮,不要去追究或橫加分析,他是生意失敗了還是騙人被揭穿了等,只管盡力幫助他。現在社會有的人以行乞爲職業,不要去分別他是真困難,還是假困難,他這麽做,因爲他知道這個社會還是善人多。無信就是無正信,不信施因果報。放逸就是無正精進,貪求欲樂,爲享樂想怎麽做就怎麽做。貪吝就是無正智慧,人的需求容易得到滿足,而貪婪的欲海永遠也不能滿足;吝爲量小,難言大物,只見樹葉,不見森林。嗔癡就是無正念正命,喜歡生活在爭鬥之中,不知惜福惜緣。
世人如果能破上述五惡法而歡喜施,得四種果報;一是樂見,不論遠近親疏甚至反對過的人,乃至怨敵都說這個人真好;二是善名流布,遍于四方;三是入大衆時,心無畏懼;四是一切善人都樂與之交往,身邊都是善人圍繞,不結交惡人。同時,果報還有,這樣的人如果以客塵煩惱陷於地獄,雖處惡趣,不饑不渴。客塵煩惱指,不是故意要犯的,如駕車時車輛失控撞死行人,肯定要受果報。地獄人如現在監獄裏的人,因犯罪入獄服刑,但外面總有人去看他,給他送吃送喝送財物等。見到這類事情不要不理解,就應知道,是他以往修過佈施的緣故。這樣的人,雖於地獄中,由於往昔佈施因緣,離二種苦,一是鐵丸苦,將燒的通紅的鐵丸放入罪人口中,一吞的時候,舌頭都被燒焦。但由於有佈施的功德,原本應受的吞鐵丸苦就可以免除了。二是鐵漿苦,將鐵融成鐵漿,將人投入其中,複又撈出,周而復始。出家人修行佈施不圓滿時,這兩條罪報不能免。出家人,千萬不要自己揣萬八千的,去遊山玩水,財物相伴生的業報太重啊!這樣的人,如果以客塵煩惱得畜生身,由於佈施因緣也不受凍、不挨餓。這樣的人,如果以客塵煩惱得餓鬼身,儘管咽細如針,也餓不著,同類裏相比,也是最舒服的。俗話說,“捨得、舍
得”,“得”是哪來的?從“舍”來的。由於佈施的功德,是人壽命長,身體健康,過日子安穩,能嚴持戒律,多聽經聞法,增福增慧;雖處惡世,不受惡事、惡法。由於佈施的功德,得受天身,那就更加殊勝。

有智之人,爲二事能行佈施;一是調伏自心;二是壞怨嗔心。明知自己佈施時候,財物好而捨不得,又能把自己心態調伏平整,明白還是行佈施好。同時,管好自己,不貪戀財物,從而心順安寧。破怨賊心,羞辱起怨恨,貧窮起盜心;如果他來求了,高興的幫助他,他就生懺悔心,使他受到了轉化。
有智之人這樣行佈施後,一是不受他人愛念之心,不求名譽,破除貪吝之心;二是幫助他人免除恐怖畏懼,不求善人拜見和追隨,得到比財物更寶貴的人心,舍去財物千條路。內財外財都可施捨的人,得二種法;一是遠離諸有,三界諸有是有想、有相,即無明煩惱;二是證得解脫,解脫就是出離三界,往生佛淨土,按照這個法理,行佈施如人遠行,身擔重擔,疲憊勞極,減荷卸負,這不是樂事嗎?物品、錢財是業,舍去點吧,背這麽多不累嗎?有的人會想,我得留作後事,埋到棺材裏去或留給兒孫,這樣想的人不好佈施。應該看到貧窮人很痛苦,豪貴之人應學怎麽讓他人幸福,人不光是有錢才幸福。如果有人本來有錢,見窮人就說沒有錢,這麽說的人下世就是個窮人,或入畜生道爲狗,專門爲人守護財物;如果沒錢說沒錢這樣也不妥,只要他向你求了,能給多少給多少,就是有一碗米,應以一半施給求者。如果有人貧窮無衣,趕緊送一件給他,爲他帶來溫暖,讓他高興;天下貧窮之人誰也不願意貧窮,有錢的人就應該少做福,多佈施;讓他也得到歡喜,這麽做才是施主,福報自己得到了,他也能得到一份。受到別人供養時,一定要發起善心,願天下修道人都得到供養,都樂意修道。家有佛堂供養和到廟上供養都一樣,只要有佛像的地方都是一樣,供養遠近窮人也是如此,果報是一樣的。自已不去供養,還不願意讓別人供養,這樣爲貪婪,是貧窮的種子,沒有隨喜功德。

佛說,有智之人要見到財物爲無常,是今天有、明天無,今生有、下生無,召之即來,揮之即去。雖是無常物,確能作有常,就是以平等心,持戒心去行供養。阿羅漢如果得不到房舍、衣服、臥具、醫藥等,都是前世不佈施的因緣。如果破戒之人也行好佈施即是墮地獄、畜生、餓鬼,都無有受饑餓之苦。有智之人要知道,離開佈施有二種果;一是不得自在;二是不得解脫。不得自在,就是在世間人身不自由,更無出世間的種種自在。不得解脫,就是修行也出離不了,要想修行今生成就,無論是出家、在家都要行好佈施,才能出離。有智之人要知道,施主雖是五蘊、受施的人也是五蘊,即無施者,又無受者,財物無常;但是善果不滅,在世間爲福報,出世間爲福德。在世間結善緣,出世間結法緣,這就是佈施無常得有常,善緣相繼,法緣不斷。 一做一受,爲什麽善法因緣相繼不斷?就是所做一切,入腦入心,心隨業轉。是不是這樣呢?惡法因緣也相繼不斷,如把毒放在牛奶裏,做成堤糊,誰吃了就會死掉,雖然沒想害人,但人死了也等於殺人,這也是一做一受。善惡因緣也相繼不斷,如佈施時有貪吝心,不清淨財佈施一,想得百報,百報時出事了;如請人幫忙打井,卻被掉下的石頭意外砸死了;說請他來幫忙,
也沒想到被砸死呀,但是得負責任;有些事情雖屬偶然,實際也是因緣和合。無善無惡因緣也相繼不斷,如佈施的善事不作,其他什麽惡事也不作,還有什麽惡果報嗎!有!衆生起心動念無非是罪,無非是業,衣食住行所用一切財物都是有業力的,俗語說人死還要臭塊地呢,怎麽說無果報呢!沒有修善行佈施,也照樣有壞事跟著,貧窮、身體不好,修道修不成,不得解脫,這也是一做一受。善中有惡、惡中有善因緣也相繼不斷,如世間此人做業,他
人受;如倒車時沒注意把人撞死了,雖然事出有因,受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人,前世也誤傷衆生性命,今生業果成熟也受報。佈施不同,所感的果也不同;如小偷準備作案時,把鉗子、刀、繩子等施給小偷,這也是佈施,和他的業果是一樣的,沒做但也要受這種果報;再如兒子替父母上廟做供養,父母沒去,也等於父母做供養了,就這個道理,這是善惡間雜的一做一受。
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