諸山長老、諸位同仁：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
正值清明節，清明節既是二十四節氣中的一個，又是節日。在這清清明明、萬物復蘇的日子裏，中國的習俗是不忘祖先，實行孝道，祭掃墳墓。在民間，家家都要開窗戶，要一年清明。借著清明這個好日子，我與大家共同讀誦、受持《地藏菩薩本願經》。
講經之前，我先講一下有無地獄與六道。
有些人不相信有地獄，不相信有六道。
有偈云：
真有地獄宇宙中，銀河系裏有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦作惡人。
地獄本由人心現，人生惡念有千般。自感地獄十八層，層層又有八加千。
有沒有地獄？是真實有地獄。地獄在咱們娑婆世界就有。其他的一些世界，如極樂世界沒有。我們這個世界地獄的準確位置在欲界天。色界、無色界天沒有地獄。一些書上講，欲界的地獄在地球的東方，但是由於地球自轉，白天在東方，晚上就在南方。方向不要去研究。一些修行人多少次往返於地獄、看到地獄，不是受業牽去地獄，而是爲化度衆生去地獄。一位修行人往返地獄，看到地獄的一些實況，就是想告訴大家，不要對有沒有地獄産生絲毫的懷疑，地獄是千真萬確存在的，一點不假。人有生死簿。生死不了的人進地獄那是隨業而轉，先講這些實證，就是不讓你起懷疑心。
接下來，講一下爲什麽人們不相信有地獄。簡單說，有這麽幾個原因。這個世界的人多數是不修、不證、不知。因爲不相信，所以不知道去學佛、去修證；因爲不修證，理所當然不知道。不知道什麽啊？不知道宇宙人生的真相。有偈云：
人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界裏自選身。
入胎之謎難脫身，五行相克鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。
有沒有沒有“入胎之謎”的？有，修行人。往大了說，釋迦牟尼佛，一出生就能上指天、下指地，天上天下，唯我獨尊。他沒有“入胎之謎”。爲什麽說一般的修行人死時稱念佛名號不容易成功，甚至一些念佛的人在死的那一刹那也忘記念佛，因爲身體受痛苦折磨，這些念頭都散失掉了。
少數人相信有地獄，爲什麽相信呢？少數人學佛、修道，苦集滅道。知道一些學佛的人修證往返這個世界，一生下來就知道苦，通過一修知道很多苦。諸苦逼迫出家修道，修行或者是在世修行。滅掉的時候，前提是證道的時候才能滅掉；不證道還滅不掉。所以說苦集滅道，有的時候是順序問題。有的時候有道才能滅，沒有道還滅不了苦集。辟支佛知道人身體有六根、六塵、十二因緣。少數人證得了都相信佛法，小乘人也能相信，但衆生很難相信。
還有一首偈語：
“凡夫著其樂願隨生死流。”凡夫爲什麽這樣？他感覺這個世界非常美好，看不出顛倒相，“隨生死流永在生死流中”，所以說衆生度不盡。“小乘知其苦集滅生死流”，小乘人知道苦，“滅生死流中斷一迴圈中”。一迴圈多長時間，千佛出世，哪個劫都是千佛出世，這一千佛是一個迴圈，一尊佛出世叫小迴圈，千尊佛出世叫大循環。“中乘見其苦源遁生死流，遁生死流而不盡生死流，”這就是辟支佛的境界。他們知道這個，所以躲進深山，幾劫在修，入定之中，逃離生死，但是不入生死流。一些辟支佛，有的升到天上享天福，有一部分不去享天福，繼續參訪名師。去不了佛國土也見不到佛、大菩薩，他們不甘心，所以還要做人，在人這道上繼續參訪名師，修菩薩行，發菩提心。
“大乘見衆生苦入生死流，入生死流而不染生死流。”這就是菩薩，知道衆生苦，還要來到這個世界度衆生。辟支佛由於當初沒發菩提心，遁入深山，進入空的境界，所以不能成就。
一些人會想，爲什麽聲聞、緣覺不發菩提心啊，那一句話還發不了麽？事實上，發菩提心不是那麽容易的事情。具體來說，一個原因是衆生不信。別說你勸他信佛，連說個“佛”字，他都生嗔。你跟他說幾句佛教的話，他不但不相信、不領情，對你還有反感。菩提心不是用嘴去發，是用身、命、財去發，是要付出極大代價的，甚至是生命。所以，度衆生難，衆生難度；發菩提心難，難發菩提心。只有不畏千難萬險、不畏生死、大丈夫的人、勇猛的人才發得起菩提心，努力去踐行自己的願力，然後才能成就他的菩薩道業。否則多數人在這個岔路口上很難發菩提心。因爲他明白衆生的心態和根基，一看衆生這麽難度，還是自己先走吧，就這麽一個想法，菩提心就沒發成。
爲什麽菩薩知道衆生苦還要來到這個世界？第一是菩薩在佛前有願。菩薩有願力，我要生生世世擔負佛的重任，替佛分憂，要承傳佛的家業，立下宏偉誓願。第二，衆生是無量劫來生生世世的父母，我們互爲兄弟、姐妹、眷屬，所以菩薩行人，把衆生當父母想。我不去救父母，誰去救我的父母？菩薩就是這麽想的，不把世上整我、罵我、辱我的人當仇人，去恨他、怨他。而是父母打子女、罵子女，太正常不過了，應當應分的。父母從反面糾正我的錯誤，消除我的業報。所以我感恩，感我父母之恩，我還要來這個世界。第三，莊嚴自己的淨土。有人不理解佛家講的“莊嚴佛淨土”。講《心經》時我提到過，小乘人沒有自己的淨土，因爲法性身不成就。法性身不成就，化身也不成就。原因是報身只是請長假，報身的成就沒有到極樂世界去，沒有行菩薩道。成就不了那麽大的淨土。所以說，不到極樂世界去，不發菩提心，不修菩薩道，永遠成就不了自己的淨土。沒有自己的淨土就沒有佛國土。爲什麽要莊嚴自己的佛國土？只有莊嚴自己的佛國土才能廣度衆生，踐行自己的願力。否則發的是空願。“我要度衆生。”我憑什麽度衆生？我們“人”度不了衆生。語言度不了衆生。是佛度、是法度、是願度、是緣度衆生。沒有這些度不了衆生。
再講一下這個世界的菩薩從哪里來。
第一，報身在兜率內院的菩薩，乘願來到這個世界。很多兜率內院的菩薩降到咱們這個世界上來，示現出家相、在家相，修菩薩道，廣度衆生。
第二，欲界天的天王是菩薩，有的也示現天衆，不示現天王。不要認爲天衆就不是菩薩。佛的母親，不就在忉利天上示現一個普通的天女麽？欲界天很多的菩薩要到這個世界上來，廣度衆生。這些菩薩的報身沒有往生到極樂世界去，而是在欲界天做天王，行菩薩道，他們帶著任務來人間修行，再往生到極樂世界去。
第三，還有地府的一些閻羅鬼王，有人可能會問，鬼王也是菩薩麽？地府裏的陰陽魚，白的那面兒不說，黑的那面有個亮點兒，不是眼睛亮，那就表示菩薩，做鬼王的閻羅王也是菩薩。當佛住世時，目犍連尊者要到地府救他母親，他有四果羅漢的神通卻不能解救，爲什麽？因爲他的功德不及這些鬼王的功德。功德大，能力就大。
第四，有些菩薩在神道上示現，主命神是菩薩。比如現在說的財神，佛家都知道財神皈依普賢。普賢菩薩的弟子能不是菩薩麽？
第五，還有十方佛國土成就的化身菩薩來到這個世界，示現在我們出家、在家人之中。我講這些就是要告訴大家，對於出家人也好，在家人也好，一定要生尊重心。尊重我們周圍的學佛同修。不但要善待衆生，而且要善待我們周圍的人。因爲這些修菩薩道的人，都不是高高在上的，而是普普通通的人，說普通的話，做普通的事。在衆生看來，這也就是個平凡人，一般人，沒有什麽特殊。提醒大夥兒注意，一定不輕視任何人，特別不能輕視出家人。不要從相上看，這個人是不是菩薩行人，不要去找。我們心裏知道不可輕視任何人就行。爲什麽？你輕視一位菩薩，業報不可思議。《法華經》上，【常不輕菩薩品】裏有，輕視一位常不輕菩薩，二百億劫不聽聞佛法，要墮落地獄的。你看他不咋地，用語言傷了這位元菩薩，只有這位菩薩成佛才能度你，否則沒人能夠度你。未來的千佛出世都不度你。所以要廣結善緣，不輕視任何衆生。真正學佛修道的人，連小鳥、一貓、一狗都不輕視，爲什麽佛家講“佛教不是知識教，佛教不是宗教”，宗教是對人說的，佛教是直至含靈心。大地含靈，一切含靈的東西，包括樹木，佛家都慈悲。學佛的人知道，自己體內十萬條衆生還要度呢，都不敢輕視。世俗的人都知道，人體內有大量微生物存在，離開微生物，我們吃的食物就消化不了。這些微生物就是不同形態的衆生。致使你有病的細胞是鬼類，這也屬於鬼類的一種，不要以爲自己體內就沒有衆生。所以學佛的人善待自己就是善待自己體內的衆生，度脫自己體內的衆生才能去度脫其他衆生。
讀誦、受持《地藏經》與衆生和修行有什麽關係？學佛的人一定要知道，不管修學什麽法門，不妨礙你修學佛家經典，廣聽佛家經典，不影響一門深入。初學人一門深入是正確的，廣聽佛家經典只能讓你修道的心更堅固。沒有任何一個法師說：跟我修這個法門，你別聽經去，你聽經會妨礙你修行。佛給他這些弟子講法就是這個道理。開始讓你一門深入去修行，後來叫廣開法會，讓你去多聞多聽，從理上去明白。這就叫讀誦、受持《地藏經》與衆生的關係。爲什麽不講“人”而講“衆生”？因爲說人太單一，衆生還包括天龍八部、鬼類、龍神，人只不過是衆生當中的一種。所以說佛將六道衆生囑託給地藏王菩薩，要想讓六道衆生出離這個世界，必須讀誦、受持《地藏經》，非常重要。有人又會問：那其他經典好不好？不妨礙，不要有分別心。但是我告訴你，衆生不了業，不讀誦、受持《地藏經》，就想了脫生死是妄想。如果你修持其他法門，只是在不知不覺當中，地藏王菩薩幫你把業了了而已。如果你讀誦、受持《地藏經》會知道，原來我修持這個法門，修學那個法門，都是地藏王菩薩幫我了卻一些業報，承擔了一些業報。這樣你才會知道，佛如何慈悲，地藏王菩薩願力如何之大，我們這些衆生如何感佛恩，感謝地藏王菩薩，我們如何在這個世間去了業、去修行。這就是和衆生的關係。
小乘人實際上沒有離開地獄，只是暫時脫離。爲什麽這樣說呢？離開地獄的是小乘人的報身，小乘人證得四果羅漢、證得辟支佛，只是他的報身離開地獄，升到天上享天福。而他的意生身（人的三魂中的意魂）還在地府之內，沒有脫離。所以他們在八萬四千大劫之後還要修，因爲根兒沒拔出去。報身不成就，法性身更不會成就。所以要知道讀誦、受持《地藏經》和修行人關係密切。出家人也好、在家人也罷修到這個時候都要發菩提心。讀誦、受持《地藏經》提醒你要發菩提心，不發菩提心，不修菩薩道，你的地獄之根就沒徹底拔出來，還要回到地獄去，可怕啊。這些都是實相，講實相，目的是讓你們發奮修行，發菩提心，拔掉地獄之根，發勇猛精進心，這也是我講這部經的真實意義。
對於修行人來說，修到六地和六地之前的菩薩，意生身都要在地獄之內，地藏王菩薩身邊洗滌心垢。在離開地獄之前，要在地藏王菩薩身邊待七年。地球上講是七年，在地府裏，時間就長了。地府裏一日一夜就是咱們地球兩千七百年。只有在地球上修行的人可以超越，其他道上沒有“超越”這個詞。在地藏王菩薩身邊洗垢，修學地藏王菩薩的願力、修學佛法。這個是千真萬確的。世人不知道地藏王菩薩的願力和真慈悲，是真悲哀。修學佛法的人，不管出家在家，不管大乘小乘，一定要把《地藏經》擺到一個重中之重的位置，不要造作惡業，你造作一絲一毫的惡業，都是要受到懲罰的。這個世界上，不管你做的是好事，還是壞事，沒有空過的，沒有你不付出代價的。你做有功德的事情，你要付出身、命、財的代價；你做惡事的時候，也是以身、命、財爲代價。你想或不想，自然也會有因果。所以《地藏經》對我們學佛人、修行人太重要了。
修大乘的人也要知道，我們沒有離開地藏王菩薩。只有七地的菩薩才能離開地獄，那七地菩薩的意生身哪里去了？要到觀世音菩薩那裏去修觀世音菩薩的慈悲。在觀世音菩薩那修完了，化身成就也需七年時間，才有資格化身到這個世界上來、到兜率內院、到其他佛國土去。所以不管你怎麽修，離不開《地藏經》。說離不開《地藏經》是方便說，說白了，是離不開地藏王菩薩的慈悲。佛把我們這些衆生囑託給地藏王菩薩。後面講經講到【囑累品】的時候還要講爲什麽佛把衆生囑託給地藏王菩薩，而不是其他菩薩。
地藏王菩薩是化身菩薩。地藏王菩薩和觀世音菩薩、文殊菩薩這些大菩薩一樣，現菩薩身而不現佛身。而且發了宏偉誓願，“衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。”因爲我在《心經》裏講過法身、報身和化身。準確地說，地藏王菩薩是化身菩薩，而他的報身、法性身早已成佛。只不過是化身示現爲地藏王菩薩，不要你去擔心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩薩是化身菩薩，不要以爲是化身菩薩就可以不尊重，只有化身菩薩才能化度我們衆生。他法性身是佛，佛身度不了你，爲什麽度不了你，因爲你資格不夠。真正到地藏王菩薩報身身邊去的人，都得是十地菩薩，你去的了麽？只有化身菩薩，他的法性身成就了，他的化身才能有這麽大的成就、願力、神力。所以我們能恭敬供養這位化身菩薩，就知足了。
大家讀誦這本《地藏經》的時候一定要知道，這部經是由三藏沙門寶叉難陀翻譯的。爲什麽提到是誰翻譯的這部經典，我們要感謝這位先師。佛家的先師把佛家的經典翻譯過來不是一件容易的事情。翻譯的準確無誤，一句話有很多種解釋方法，很難翻譯。沒有一定的修持功夫和菩薩的願力以及智慧，要把佛家的意思譯的準確，是翻譯不成的。所以我們讀誦任何經典的時候，都要感謝翻譯經典的法師。
《地藏經》主要講了什麽？它的大意是什麽？之前講的只是序。都是爲了講這部《地藏經》、理解這部《地藏經》、受持這部《地藏經》服務的。接下來我來介紹《地藏經》主要講了什麽。
簡單的說，一、《地藏經》是孝經。小乘人，百善孝爲先；菩薩乘人，殺罪第一。不排除孝。佛在這個世界示現成佛以後，要度脫他的母親，這部經就是爲度他母親所說的，佛爲了要度他的母親才講了這部《地藏經》。佛都如此，佛的弟子們，菩薩行人，聲聞、圓覺都得遵循佛理。這個孝和世間的孝有點區別。世間孝，財食供養、衣服供養；這個孝卻不是。而是大孝、至孝、真孝。佛讓他的父母脫離六道輪回，這才是真孝。否則的話，讓父母享一點福，多活幾年，吃好穿好，有爲法。頂多幾個月、幾年，這種孝有盡頭的那一刻，不長久，而後一種大孝長久。我的父母可以離開這個世界，到極樂世界去享福，你說這個福長久麽？這樣的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。對自己的父母名義爲孝，在人間多活幾天，吃點兒好的。可是這一個“吃點兒好的”就不知有多少衆生死在他的嘴裏，表面享樂，轉身就是三惡道。這不是真孝。信佛的人才是真孝。所以說這是一部孝經。
第二，地藏王菩薩也爲了度脫他的母親發了大願。爲什麽一些菩薩行人說衆生是父母。爲自己的父母還不能發菩提心，你這個菩提心就值得懷疑，連父母都不度，你說你去廣度衆生，誰信呢？這叫隨順方便。所以說對自己父母大孝的人才能對天下蕓蕓衆生大孝，才能把其他的衆生當父母想。所以地藏王菩薩是從要度脫自己的母親而發起的菩提心、發出的願力。佛在行孝道、菩薩也在行。這個孝是慈悲。表面上是孝，在我們修行人來講，孝就是慈悲，至孝就是至慈悲。觀世音菩薩倒駕慈航來普度衆生，觀世音菩薩說：這個世界的衆生與我有緣，是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因爲我們這些衆生是業緣、業感，只有地藏王菩薩才能度脫。所以說，這就是第三個原因。這部《地藏經》告訴我們，我們的業緣業感別人幫替不了，一個是靠自己，靠我們自己修行、做善事積功累德，另一個就需要地藏王菩薩慈悲我們。第四個講地藏王菩薩對衆生的慈悲。第五個福報，業緣，因果迴圈的真相，我們要明瞭。第六是念佛利益不空過，千劫不妄失。
【忉利天宮神通品第一】
如是我聞。一時佛在忉利天。爲母說法。佛講這部經不是在地球上講的，而是在忉利天宮。地點不同就說明聽經聽法的物件不同，這個會上沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只有天龍八部、鬼神、天人、天王。這部經是佛爲自己的母親摩耶夫人而說。《大雄傳》和《華嚴經》都介紹過佛的母親。佛示現成佛以後要度自己的母親，這就是孝心的根本，給我們學佛人做出了榜樣。學佛人一定要大孝，怎麽去大孝？把自己讀誦、受持《地藏經》的功德回向給自己七世以來和無量劫來的父母。不能光讀誦，要懂得受持。回向給父母是受持的第一點。然後不犯戒律、不作惡事、依法修行、去掉貪嗔癡，那是受持《地藏經》的第二點。如果沒有對惡道的恐懼，那《地藏經》就算白聽了。只有恐怖惡道，才能發勇猛精進心。
這部經爲摩耶夫人講的是“調伏剛強衆生”之法和修“苦樂法”。佛稱我們這個世界的衆生爲“剛強眾生”。“剛”就是無比堅硬；“強”就是誰也不敵。什麽最硬？我、法二執最硬。思維的東西超越鋼鐵，軟的東西比硬的東西還硬。還有一個是修“苦樂法”。出家人也好、在家人也好，讀誦經典的時候，可能不覺得這個“苦樂法”有什麽不尋常。咱們修行“生滅法”，目的是了生脫死。一聽這個“苦樂法”，你們要知道，衆生都有什麽苦啊，衆生有八苦，外加地獄苦。世間的八苦之中不含地獄苦，因爲世人不知道有地獄。你說有地獄苦，世人不信。佛贊地藏王菩薩修苦樂法，沒說地藏王菩薩修生滅法，要注意這個區別。苦樂法是菩薩行人所修，佛曾告誡弟子，我滅度以後，你要以戒爲師。佛有沒有說過，十方諸佛以何爲師？你們會想，佛還有師麽？十方諸佛以“苦”爲師，以“苦”爲良師。只有“苦”才能成就你脫離六道，只有“苦”才能成就你菩薩行，“苦”才能成就你的慈悲，成就你的道業。使你的道業逐漸增長，使你從反面接受幫助。離開“苦”，一事無成。世人有點煩惱，有點不順心的事，還覺得很鬧心。修道的人都知道，越苦、越煩惱的時候就是最考驗你的時候。過關，你是修行人；沒過關，重來。所以，只有菩薩才有資格修苦樂法。大家要知道，“苦”指的是衆生的苦，菩薩的苦不在於此，因爲他不修生滅法，不受生滅之苦，而是往返這個世界度衆生的時候承受一些苦。一些菩薩行人來到這個世界要示現有病，他的肉體就要承受一些苦；有的要示現被人大卸八塊，化身要承擔的苦；還有被打、被罵的，都是苦。釋迦牟尼佛還示現受苦，提婆達多用山石砸他、辱他、罵他。這些就是佛和菩薩示現的苦。正是這些苦，成就了佛，成就了菩薩，這就是苦法。我們不是菩薩，我們修忍辱、受一些逆境、克服一些反面的東西，正是我們在修了脫生死的法門，談不上苦樂法。一字之差，就是凡聖之別。
大家都看見經裏的“苦樂法”，卻不理解其真意。咱們讀誦、受持《地藏經》一定要知道佛的真正意圖是什麽。如果不解佛的真意，就是我們的悲哀。爲什麽叫“苦樂法”呢？一叫“以苦爲樂”。菩薩知道苦，而不厭離生死，以悲爲樂。以苦爲樂，以苦成就自己的慈悲，以慈悲爲最大的快樂。諸分身菩薩，不管是在地藏王菩薩的道場還是到這個世間示現做人的時候，他一修就能成就。雖然示現衆生身，但這個肉體之身就可以享受極樂世界的待遇。體驗到肉體極樂的聖人自己不說，世人無從知道，根本想象不到。有人想，我這個肉體能一天不難受就不錯了。你知道人家肉體是什麽狀態麽？法喜充滿，法樂無窮。他享受的是極樂世界的高層次的待遇。示現有身，而時時處在無身狀態。地藏王菩薩的樂是身樂，有妙樂。佛家有妙有，妙有其中的一種。凡是化身到我們這個世界的菩薩都有這個待遇，沒有特殊的。不因爲他是化身來的，他不修，他不得。他肯定能修行，肯定能得道，不用咱們去操心。你我沒得道，因爲你我不是化身來的菩薩，不要懷疑。天下你不知道的事情太多了；你知道的事情太少了。咱們用有限的思維去想無窮無限的事情，宇宙無窮，宇宙無限，宇宙人生的真相，真實現象，你思量不了。別說你思量不了菩薩的境界，你連一果羅漢的境界都思量不了，你連一地菩薩的境界和新發意菩薩的境界都思量不了。這個世界上的事情，我們還所知有限，更何況出世間的事情。所以在第一品，佛告訴地藏王菩薩調伏剛強衆生。調伏是心調伏，用慈悲力調伏，雖示現苦而不苦，以苦爲樂，以慈悲爲樂。知道這個苦樂法與我們修行有莫大關係。我們發菩提心成就菩薩道的時候，也得這樣，和地藏王菩薩一樣修苦樂法。十方世界的地藏王菩薩的分身和隨地藏王菩薩來的十方世界的一些人、鬼、鬼王、龍神等等都是地藏王菩薩往昔所度。現在是賢劫四佛出世，在這之前的千佛還是地藏王菩薩示現地藏王菩薩，而且賢劫之後還是地藏王菩薩的化身，他的願力太大、太久遠。
佛在第一品裏還告訴我們一個法門，就是誦持“南無大願地藏王菩薩”名號。但是稱念這個名號的在家人一定要吃淨口素才可以，否則不能這麽稱呼，只能稱呼“南無地藏王菩薩”。稱念這個名號，普通人能升三十三天，永不墮惡道。一些修行人不理解這個法門，以爲就是聲佛號。有位修行人身體疼痛難忍，打針、吃藥都不好使，稱念“南無大願地藏王菩薩”名號三聲，疼痛即刻消除。知道稱念“南無大願地藏王菩薩”名號，是佛定的法門就可以。
地藏王菩薩曾爲婆羅門女。其母信邪。輕視三寶。死後墮無間地獄。這個婆羅門女賣掉自己的家產，在佛塔寺大興供養，當時供養的是覺花自在王如來。這裏講到這個婆羅門女大興供養，這種供養要以身命財爲代價，離開這三個就不是供養。身是我們的身體；命是我們的時間；財就是金錢。覺花自在王如來告訴婆羅門女，你端坐念佛一日一夜，定境現前。現在我們許多修行人不靜坐，只念一句佛號，而且是四字洪名，六字都不念，這樣做只種善根，成佛道是以後的事情，只能說是有成就佛道那一天。準確的說，要成就佛道，必須是六字洪名。否則的話，在這個世界上，西方三聖來接引你的時候，你念四字洪名，蓮台擺在你面前，沒有“南無”兩字，你都進不去。不要以爲直接念佛號親切，“南無”是進入蓮台的鑰匙，也是我們念佛打開心靈之門的鑰匙。過去佛就說，端坐念佛。不管你是學律、學淨、學禪、學密，離開了坐，你就很難成就。出家人有早晚兩課，那是出家人的功課，是你們都攝六根，供養佛法僧三寶，正常應該做的。這樣做只能多種善根、種植德本，做早晚課不能使你不墮地獄、脫離六道。只能說使人增添人天福報，將來有一天會成就。我聽我師父介紹過，過去真正的修行方法，不論學什麽的都坐，釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，連佛都不例外，咱們更加不例外。
此時，婆羅門女按照佛說的，靜坐了一日一夜，定境現前。沒有定，一切都是我們的五蘊織盛。我們眼、耳、鼻、舌、身觀察不了我們外部的世界。婆羅門女來到了一個海邊，這個海邊不在我們這個星球，而在一個我們肉體無論如何也到不了的一個星球。無毒鬼王來迎接這位婆羅門女。她問鬼王有沒有地獄。無毒鬼王說，實有地獄十八層。現在你到的這個地方是地獄的週邊，還沒有實際進入地獄。枉死的人要先經過這片海，叫無邊苦海，又名枉死城。枉死的人要先在這裏受苦，海裏有惡獸互相擒捉。所以，我勸世人好好活著，不要自殺。自殺的人，墮到地獄的時候，還沒進地獄之門，就先遭罪。其他正常死亡的人，有的不墮地獄，直接脫送三惡道或者到其他衆生道。只有犯了惡業的人、有罪的人才進入地獄。他們到哪呢，示現一登記就可以超生。地獄的事情我不細介紹，這裏點到爲止。
到地獄去只有兩種原因，一是威神之力，二是業力。威神之力就是我開始講經提到的那位修行人，可以仗佛威神往來於地獄，或者是天道的天王、鬼道的鬼王，憑神力往返於地獄和其他宇宙之間。第二就是我們的業力，凡是入地獄的都是業力召感。我看過一段資料，英國有一個靈魂研究所，美國、日本也有，中國的社科院也有宗教研究所，名字不同，實質一樣。我說英國這個研究所，他給修行人（學佛修道的）和不修的人做對比實驗，研究發現實驗物件死後腦電波非常平穩的都是修行有一定功夫，經常靜坐的修行人。有實驗結果，卻無法解釋腦電波不異常活動的原因。實際上就是有禪定功夫，心不散亂的緣故。而不修禪定的人，沒有一定靜坐功夫的人，他們的腦電波上下跳動，非常活躍。這樣的人死時內心恐怖，心性散亂，業力苦逼，這是其一。
其二，科學家在暗室裏頭安裝多角度視頻攝像頭觀察發現，在一片黑暗的暗室中，所有人毫無例外的死時都有一絲白光由體內射出，有的修行人光都從頭頂射出，多數人是從頸部以下的身體其他部位出，腳部、腿部，各個部位都有，幾秒鐘時間，這道白光迅速穿透一切阻力，消失不見。這是什麽？日本的研究報告就說了，這是人的靈魂。研究報告已經表明，人體內確實有一個東西存在，佛家叫“神識”，他們叫“靈魂”。就是這道靈光被業力牽著走。
佛接著講，當時的婆羅門女的母親叫悅帝利，已經墮落地獄。可是她的女兒給她做了功德。雖然是有爲的供養，但是要知道，我們現在的修行離開有爲的供養，談不上無爲。因爲我們的功德不夠，我們暫時不具足無爲的供養。因爲有了她女兒的大供養，三日前已經升天。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，當時的無毒鬼王，是今天的財首菩薩；當初的婆羅門女是今天的地藏王菩薩。
講到這，我們一起來探討一個問題：
我們如何度脫自己生生世世的父母？
七世以來的父母緊隨我們左右，如果墮在惡道，當世活著的人過年節就有病。讀誦、受持《地藏經》，首先要行孝道。行孝道怎麽辦，度今生的父母和過去生的父母。一個叫供養佛法僧三寶，把供養佛法僧三寶的功德回向給自己所度的過去人。供養之中，法供養爲最。佛說這個說的起，人說不起。因爲我們沒有“法”。今天讀誦、受持《地藏經》是佛法，不是“我法”，不是人法。我們能做的就是財供養。到廟上，供養佛像，供養法，見到出家人要有供養。這就是種福田，積自己的功德。我們說功德不是功德，但是大功德是由小功德積聚的；我們的真功德是由這些有爲功德得來的。得就是失；失就是得。你沒有功德就是真功德。當你到那個時候，自然就具足那個功德。
第二，七月十五有盂蘭盆會，就是佛住世時，目犍連尊者見到母親在餓鬼道，他去供養，送點粥喝但到了母親嘴裏成了火炭。目犍連哭了，沒有辦法，去請佛幫忙。所以佛講了盂蘭盆會，七月十五，佛歡喜日。在這一日，我們要到廟上供養出家人、佛法僧三寶，請出家人做功德，度脫自己七世的父母或是在家裏讀誦、受持《地藏經》，把功德回向給父母。
第三，勸我們當世的人學佛修道。自己的父母若還在世，從孝開始，再慢慢勸父母學佛修道，自己不孝，有錢自己花，有房自己住，讓父母學佛他也不會聽你。父母只會對孝順的子女言聽計從，佛法離不開世間法。連你的父母都度脫不了，何談成就更高道業？現在是你父母，到你往生的時候就是你的敵人，“你小子當初可不孝順了，你想往生，先把我度了吧。你把我恩報完了你再走吧。”惡道的人整你，你可以理解。自己的父母還能阻攔你麽？就是這樣。欠他的恩情你沒報，專門忤逆父母，你這樣人往生，他都不認可，更別說佛菩薩認不認可了。所以學佛的人一定要知道，盡孝道，度脫自己的父母，真正的讓父母學佛修道，了脫生死。
這裏佛講法，有很多龍神、山神土地在聽，這些名字我沒有提，只略提了一下聽經的物件。我只講經裏你們看不懂的事，看得懂的我就不講了。所以第一品裏知道這些就夠了。
【分身集會品第二】
無量世界的地藏分身和無量業道的出離者隨衆，隨地藏王菩薩一起來到這個法會。由於我們的身障不知道，地藏王菩薩的分身有無量億，無量億的分身有無量億的隨衆，這些隨衆就是我們學佛修道的人。我之前講過，當你想成就菩薩道的時候，要去地府洗滌心垢，那有一座山，山上有瀑布，瀑布從頭頂直沖到你腳跟，去你身垢。心靈之垢只有在地府才能洗掉，其他任何地方都不能洗掉。只有那才能洗掉你的無明煩惱，你的無明只有在那才能過濾掉，其他佛國土都過濾不了，一地到六地的菩薩一定要在地藏王菩薩身邊學習，他的隨衆就是在他身邊學習的菩薩，不是凡夫。我們每一個想往生的人都得到地藏王菩薩那裏去，有實證的時候，你會親身感受到在地藏王菩薩身邊學習的過程。
這個時候佛摩了十方分身地藏王菩薩的頂。摩頂就是親切關懷，也叫蒙佛加持。佛對地藏王菩薩這些分身說：我釋迦牟尼佛示現在這個五濁惡世，度化這些剛強衆生。剛強是心剛強，軟的東西比硬的東西還硬。再舉個例子，鋼鐵堅硬吧，電焊就是用煤氣罐的火經勁風一吹，能切斷鋼鐵。怎麽剛強的金屬，遇上軟的東西也被切斷。我們修道也是這樣，從軟的地方下手，爲什麽讓你靜坐，氣是最軟的，正是氣能把你剛強的身體調伏。
剛強衆生需要調伏，讓他們舍邪歸正，去惡留善，從善開始修行，廣設方便。四王天以上的天設善境界，都是爲了度脫衆生。佛住世時，度十個，成十個。像法時代一百個裏有十個得度的。現在一萬個人裏有一兩個得度都不容易啊。佛住世時，十人修行十人得度，只要他信，他就能修，修了就能得。像法時代是百人修行，十人得度。現在是萬人修行，一人得度。爲什麽？光說不練。天天說的挺好聽，拿佛號當樣品、當擺設、當花瓶，真正行佛法者特少。哪個出家人或在家人告訴你靜坐念佛，你就去行。不管什麽法門，讓你打坐念佛才是正法。佛住世時，弟子就是這麽得度的。
釋迦牟尼佛分身百千億在不同的佛國土度衆生，廣設方便，累劫勤苦度脫。一尊佛從成佛到示現成佛需要無量劫的時間。像觀世音菩薩，早都成佛道了，但是沒有示現成佛，到他示現成佛這一大段，都是在度脫衆生。不是示現成佛才度衆生，是一直到示現成佛，一直以來都在度脫衆生。菩薩在做什麽，都是在度脫衆生，但是首先是度自己的衆生，然後才度外面的衆生。即使是這樣，累劫以來，還是得度者少，墮三惡道的多。現在的人，末法時代怕就怕在墮落惡趣。修行者，聽說有即身成佛之法，馬上就貪著即身成佛。修一年兩年，發現沒有即身成佛，馬上就謗佛、謗法、謗僧。有人不去貪嗔癡，學佛三五年，沒有成就就謗佛法僧。這樣做的後果非常可怕，必墮地獄。世人修學佛法，法法平等，法法都成就你的佛道。說“即身成佛”是方便說，準確說是“即身成佛道”。修佛一定要去貪念，暫時的“貪”是貪求儘快成佛。可以貪求得法，可以貪求修行，但一旦短期沒成就，一定不能謗。要以平常心去修，一定會有成的那一天。修行人尚如此，不修的人多墮惡趣，即“三惡道”，地獄、餓鬼、畜牲。人道，修羅道還不算惡趣，人是半惡半善，修羅哪一道都有，不單設一道。彌勒佛出世之前和釋迦牟尼佛滅度之後的一段時間，要想這些衆生得到解脫，就要靠地藏王菩薩慈悲救度。所以我們讀誦、受持《地藏經》是太重要、太必要了，一定不能以爲自己會背《地藏經》，都懂《地藏經》就輕視這部經，覺得和自己修行沒有多大聯繫。這樣想是大錯特錯的。我們的苦本、苦根正在於此，不拔除這些還怎麽去修啊？我們有緣讀誦、受持《地藏經》的人功德無量。知道苦根、苦本，知道如何拔除苦根、苦本，我們再修什麽法門都會非常順利。最起碼不墮三惡道。
這時候，地藏王菩薩說了，我久遠劫來蒙佛接引，獲不可思議的神力，具大智慧，對於衆生，我漸度脫。
他可沒說我立刻度脫，因爲地藏王菩薩知道衆生根基淺薄。大根基的人修禪，還有修密的，什麽人就用什麽法度脫，而不執著一個法門。淨土當中沒有大法門麽？上上根之人即身成佛，即身成就佛道，將來肯定成佛。但是衆生卻是漸度的。有立刻就度脫的麽？有。一是無量劫來自己修行的，他到這個世界上要荷載重任，有些生生世世出家人沒有出離，不願往生到天上去享天福，還要到這個世界上再來，繼續修行，多數都是漸漸度脫，不是立刻就解脫。說我放下立刻就解脫，是從理上說的，實際做不到。
地藏王菩薩接著說，惟願世尊不以後世作惡衆生爲慮，三次向佛表白。爲什麽地藏王菩薩三次向佛表白？地藏王菩薩的願力所致。我也是昔日諸佛度脫的，我不能忘了佛恩。地藏王菩薩給我們作示現呢，我們行菩薩道的人一定不要忘了報佛恩，遇到什麽艱難險阻，什麽困難，要想到我來到這個世界，我是來報佛恩來了，我利用我有限的身體報佛恩。我修持佛法是報佛恩，弘傳佛法也是，千難萬險我都能克服。俗話說，滴水之恩，湧泉相報。佛對我們的湧泉之恩，只需咱們滴水相報，因爲咱們衆生功德不夠，智慧不足啊。有的人，信都不信，滴水都不想報。你若能滴水相報，佛都讚歎你，護佑你。
地藏王菩薩對佛說，你放心，我一定能把這個重任完成好，不要以後世衆生爲慮，不用您惦記了。佛菩薩怎麽樣叫“漸度衆生”呢？這是這一品的重點。佛住世的時候，有一個弟子修學的不錯，當時的古印度有一個邦，就現在的話說叫“蠻邦”。那裏的人非常野蠻，誰去都要打要罵，所以沒人敢到那個地方去弘傳佛法，怕落個耶穌的下場。佛這個弟子就主動請纓，自願前去那個邦。
佛對他說：“你去了以後，他罵你怎麽辦？”
“世尊，你放心，他要是罵我，我就想，他還沒打我呢，罵我兩句沒啥事。”咱們這些人能做到麽，別說罵你，就連說你兩句你都受不了，你就退心了。有困難就不想去做。
佛又問，“他要是打你怎麽辦呢？”
這位弟子說，“他打我，還沒打殘我呢，我胳膊腿兒還能動啊，我嘴還能說話啊，我還能去弘傳佛法呢，這我得感謝他們啊。”
佛又問，“他要是真把你打殘了怎麽辦啊？”
“那我會忍住疼痛，想這些衆生真慈悲啊，竟還給我留一口氣，只要有口氣在，我就能弘傳佛法。”佛接著又問，“若真把你打死，怎麽辦呢？”
弟子答，“把我打死的時候，我還要感謝他，他們幫助我離開了苦難。這個世界已經沒有一絲一毫值得我留戀。而且打我的人也會真正讚歎我，這個人是真正來弘傳佛法來了。能忍著劇痛，帶著自我犧牲的精神來弘傳佛法。這信佛的人是什麽力量支援他們這麽去做呢？是佛、是佛的力量。這本身就是在弘法。他們成就了我弘傳佛法的願力和道業。”
佛這時候很高興，說你有這種信心，你的菩薩道業可成。你去了以後，衆生可度。結果這個弟子到了之後，真是這麽經歷的。開始沒人相信，打罵之後，這個邦的人包括首領都被這個佛弟子的忍耐力和執著心感動了，這個邦所有人都得度。這是佛住世時，有菩薩這麽做，地藏王菩薩久遠劫來也是這麽做的。我不懷疑地藏王菩薩的願力。有的人說，你就這麽相信佛法麽？我告訴你，相信。我不舉我的例子，有這麽一位修行人，他的弟子爲了度脫他父親，給他父親求了兩年壽，滿願了。這個父親由於患其他病，又進醫院了，醫生說上了手術臺可能下不來，這位徒弟打電話給他師父，這位師父告訴徒弟，沒事兒，該手術手術，肯定死不了。周圍人問這位修行人，你哪來的信心，怎麽這麽肯定呢？這位修行人說，我相信地藏王菩薩的願力，他同意給他兩年壽。他的話比我親爹的話還准，萬分之一萬不會改悔自己的諾言，地藏王菩薩的願力我絲毫不懷疑。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
正值清明節，清明節既是二十四節氣中的一個，又是節日。在這清清明明、萬物復蘇的日子裏，中國的習俗是不忘祖先，實行孝道，祭掃墳墓。在民間，家家都要開窗戶，要一年清明。借著清明這個好日子，我與大家共同讀誦、受持《地藏菩薩本願經》。
講經之前，我先講一下有無地獄與六道。
有些人不相信有地獄，不相信有六道。
有偈云：
真有地獄宇宙中，銀河系裏有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦作惡人。
地獄本由人心現，人生惡念有千般。自感地獄十八層，層層又有八加千。
有沒有地獄？是真實有地獄。地獄在咱們娑婆世界就有。其他的一些世界，如極樂世界沒有。我們這個世界地獄的準確位置在欲界天。色界、無色界天沒有地獄。一些書上講，欲界的地獄在地球的東方，但是由於地球自轉，白天在東方，晚上就在南方。方向不要去研究。一些修行人多少次往返於地獄、看到地獄，不是受業牽去地獄，而是爲化度衆生去地獄。一位修行人往返地獄，看到地獄的一些實況，就是想告訴大家，不要對有沒有地獄産生絲毫的懷疑，地獄是千真萬確存在的，一點不假。人有生死簿。生死不了的人進地獄那是隨業而轉，先講這些實證，就是不讓你起懷疑心。
接下來，講一下爲什麽人們不相信有地獄。簡單說，有這麽幾個原因。這個世界的人多數是不修、不證、不知。因爲不相信，所以不知道去學佛、去修證；因爲不修證，理所當然不知道。不知道什麽啊？不知道宇宙人生的真相。有偈云：
人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界裏自選身。
入胎之謎難脫身，五行相克鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。
有沒有沒有“入胎之謎”的？有，修行人。往大了說，釋迦牟尼佛，一出生就能上指天、下指地，天上天下，唯我獨尊。他沒有“入胎之謎”。爲什麽說一般的修行人死時稱念佛名號不容易成功，甚至一些念佛的人在死的那一刹那也忘記念佛，因爲身體受痛苦折磨，這些念頭都散失掉了。
少數人相信有地獄，爲什麽相信呢？少數人學佛、修道，苦集滅道。知道一些學佛的人修證往返這個世界，一生下來就知道苦，通過一修知道很多苦。諸苦逼迫出家修道，修行或者是在世修行。滅掉的時候，前提是證道的時候才能滅掉；不證道還滅不掉。所以說苦集滅道，有的時候是順序問題。有的時候有道才能滅，沒有道還滅不了苦集。辟支佛知道人身體有六根、六塵、十二因緣。少數人證得了都相信佛法，小乘人也能相信，但衆生很難相信。
還有一首偈語：
“凡夫著其樂願隨生死流。”凡夫爲什麽這樣？他感覺這個世界非常美好，看不出顛倒相，“隨生死流永在生死流中”，所以說衆生度不盡。“小乘知其苦集滅生死流”，小乘人知道苦，“滅生死流中斷一迴圈中”。一迴圈多長時間，千佛出世，哪個劫都是千佛出世，這一千佛是一個迴圈，一尊佛出世叫小迴圈，千尊佛出世叫大循環。“中乘見其苦源遁生死流，遁生死流而不盡生死流，”這就是辟支佛的境界。他們知道這個，所以躲進深山，幾劫在修，入定之中，逃離生死，但是不入生死流。一些辟支佛，有的升到天上享天福，有一部分不去享天福，繼續參訪名師。去不了佛國土也見不到佛、大菩薩，他們不甘心，所以還要做人，在人這道上繼續參訪名師，修菩薩行，發菩提心。
“大乘見衆生苦入生死流，入生死流而不染生死流。”這就是菩薩，知道衆生苦，還要來到這個世界度衆生。辟支佛由於當初沒發菩提心，遁入深山，進入空的境界，所以不能成就。
一些人會想，爲什麽聲聞、緣覺不發菩提心啊，那一句話還發不了麽？事實上，發菩提心不是那麽容易的事情。具體來說，一個原因是衆生不信。別說你勸他信佛，連說個“佛”字，他都生嗔。你跟他說幾句佛教的話，他不但不相信、不領情，對你還有反感。菩提心不是用嘴去發，是用身、命、財去發，是要付出極大代價的，甚至是生命。所以，度衆生難，衆生難度；發菩提心難，難發菩提心。只有不畏千難萬險、不畏生死、大丈夫的人、勇猛的人才發得起菩提心，努力去踐行自己的願力，然後才能成就他的菩薩道業。否則多數人在這個岔路口上很難發菩提心。因爲他明白衆生的心態和根基，一看衆生這麽難度，還是自己先走吧，就這麽一個想法，菩提心就沒發成。
爲什麽菩薩知道衆生苦還要來到這個世界？第一是菩薩在佛前有願。菩薩有願力，我要生生世世擔負佛的重任，替佛分憂，要承傳佛的家業，立下宏偉誓願。第二，衆生是無量劫來生生世世的父母，我們互爲兄弟、姐妹、眷屬，所以菩薩行人，把衆生當父母想。我不去救父母，誰去救我的父母？菩薩就是這麽想的，不把世上整我、罵我、辱我的人當仇人，去恨他、怨他。而是父母打子女、罵子女，太正常不過了，應當應分的。父母從反面糾正我的錯誤，消除我的業報。所以我感恩，感我父母之恩，我還要來這個世界。第三，莊嚴自己的淨土。有人不理解佛家講的“莊嚴佛淨土”。講《心經》時我提到過，小乘人沒有自己的淨土，因爲法性身不成就。法性身不成就，化身也不成就。原因是報身只是請長假，報身的成就沒有到極樂世界去，沒有行菩薩道。成就不了那麽大的淨土。所以說，不到極樂世界去，不發菩提心，不修菩薩道，永遠成就不了自己的淨土。沒有自己的淨土就沒有佛國土。爲什麽要莊嚴自己的佛國土？只有莊嚴自己的佛國土才能廣度衆生，踐行自己的願力。否則發的是空願。“我要度衆生。”我憑什麽度衆生？我們“人”度不了衆生。語言度不了衆生。是佛度、是法度、是願度、是緣度衆生。沒有這些度不了衆生。
再講一下這個世界的菩薩從哪里來。
第一，報身在兜率內院的菩薩，乘願來到這個世界。很多兜率內院的菩薩降到咱們這個世界上來，示現出家相、在家相，修菩薩道，廣度衆生。
第二，欲界天的天王是菩薩，有的也示現天衆，不示現天王。不要認爲天衆就不是菩薩。佛的母親，不就在忉利天上示現一個普通的天女麽？欲界天很多的菩薩要到這個世界上來，廣度衆生。這些菩薩的報身沒有往生到極樂世界去，而是在欲界天做天王，行菩薩道，他們帶著任務來人間修行，再往生到極樂世界去。
第三，還有地府的一些閻羅鬼王，有人可能會問，鬼王也是菩薩麽？地府裏的陰陽魚，白的那面兒不說，黑的那面有個亮點兒，不是眼睛亮，那就表示菩薩，做鬼王的閻羅王也是菩薩。當佛住世時，目犍連尊者要到地府救他母親，他有四果羅漢的神通卻不能解救，爲什麽？因爲他的功德不及這些鬼王的功德。功德大，能力就大。
第四，有些菩薩在神道上示現，主命神是菩薩。比如現在說的財神，佛家都知道財神皈依普賢。普賢菩薩的弟子能不是菩薩麽？
第五，還有十方佛國土成就的化身菩薩來到這個世界，示現在我們出家、在家人之中。我講這些就是要告訴大家，對於出家人也好，在家人也好，一定要生尊重心。尊重我們周圍的學佛同修。不但要善待衆生，而且要善待我們周圍的人。因爲這些修菩薩道的人，都不是高高在上的，而是普普通通的人，說普通的話，做普通的事。在衆生看來，這也就是個平凡人，一般人，沒有什麽特殊。提醒大夥兒注意，一定不輕視任何人，特別不能輕視出家人。不要從相上看，這個人是不是菩薩行人，不要去找。我們心裏知道不可輕視任何人就行。爲什麽？你輕視一位菩薩，業報不可思議。《法華經》上，【常不輕菩薩品】裏有，輕視一位常不輕菩薩，二百億劫不聽聞佛法，要墮落地獄的。你看他不咋地，用語言傷了這位元菩薩，只有這位菩薩成佛才能度你，否則沒人能夠度你。未來的千佛出世都不度你。所以要廣結善緣，不輕視任何衆生。真正學佛修道的人，連小鳥、一貓、一狗都不輕視，爲什麽佛家講“佛教不是知識教，佛教不是宗教”，宗教是對人說的，佛教是直至含靈心。大地含靈，一切含靈的東西，包括樹木，佛家都慈悲。學佛的人知道，自己體內十萬條衆生還要度呢，都不敢輕視。世俗的人都知道，人體內有大量微生物存在，離開微生物，我們吃的食物就消化不了。這些微生物就是不同形態的衆生。致使你有病的細胞是鬼類，這也屬於鬼類的一種，不要以爲自己體內就沒有衆生。所以學佛的人善待自己就是善待自己體內的衆生，度脫自己體內的衆生才能去度脫其他衆生。
讀誦、受持《地藏經》與衆生和修行有什麽關係？學佛的人一定要知道，不管修學什麽法門，不妨礙你修學佛家經典，廣聽佛家經典，不影響一門深入。初學人一門深入是正確的，廣聽佛家經典只能讓你修道的心更堅固。沒有任何一個法師說：跟我修這個法門，你別聽經去，你聽經會妨礙你修行。佛給他這些弟子講法就是這個道理。開始讓你一門深入去修行，後來叫廣開法會，讓你去多聞多聽，從理上去明白。這就叫讀誦、受持《地藏經》與衆生的關係。爲什麽不講“人”而講“衆生”？因爲說人太單一，衆生還包括天龍八部、鬼類、龍神，人只不過是衆生當中的一種。所以說佛將六道衆生囑託給地藏王菩薩，要想讓六道衆生出離這個世界，必須讀誦、受持《地藏經》，非常重要。有人又會問：那其他經典好不好？不妨礙，不要有分別心。但是我告訴你，衆生不了業，不讀誦、受持《地藏經》，就想了脫生死是妄想。如果你修持其他法門，只是在不知不覺當中，地藏王菩薩幫你把業了了而已。如果你讀誦、受持《地藏經》會知道，原來我修持這個法門，修學那個法門，都是地藏王菩薩幫我了卻一些業報，承擔了一些業報。這樣你才會知道，佛如何慈悲，地藏王菩薩願力如何之大，我們這些衆生如何感佛恩，感謝地藏王菩薩，我們如何在這個世間去了業、去修行。這就是和衆生的關係。
小乘人實際上沒有離開地獄，只是暫時脫離。爲什麽這樣說呢？離開地獄的是小乘人的報身，小乘人證得四果羅漢、證得辟支佛，只是他的報身離開地獄，升到天上享天福。而他的意生身（人的三魂中的意魂）還在地府之內，沒有脫離。所以他們在八萬四千大劫之後還要修，因爲根兒沒拔出去。報身不成就，法性身更不會成就。所以要知道讀誦、受持《地藏經》和修行人關係密切。出家人也好、在家人也罷修到這個時候都要發菩提心。讀誦、受持《地藏經》提醒你要發菩提心，不發菩提心，不修菩薩道，你的地獄之根就沒徹底拔出來，還要回到地獄去，可怕啊。這些都是實相，講實相，目的是讓你們發奮修行，發菩提心，拔掉地獄之根，發勇猛精進心，這也是我講這部經的真實意義。
對於修行人來說，修到六地和六地之前的菩薩，意生身都要在地獄之內，地藏王菩薩身邊洗滌心垢。在離開地獄之前，要在地藏王菩薩身邊待七年。地球上講是七年，在地府裏，時間就長了。地府裏一日一夜就是咱們地球兩千七百年。只有在地球上修行的人可以超越，其他道上沒有“超越”這個詞。在地藏王菩薩身邊洗垢，修學地藏王菩薩的願力、修學佛法。這個是千真萬確的。世人不知道地藏王菩薩的願力和真慈悲，是真悲哀。修學佛法的人，不管出家在家，不管大乘小乘，一定要把《地藏經》擺到一個重中之重的位置，不要造作惡業，你造作一絲一毫的惡業，都是要受到懲罰的。這個世界上，不管你做的是好事，還是壞事，沒有空過的，沒有你不付出代價的。你做有功德的事情，你要付出身、命、財的代價；你做惡事的時候，也是以身、命、財爲代價。你想或不想，自然也會有因果。所以《地藏經》對我們學佛人、修行人太重要了。
修大乘的人也要知道，我們沒有離開地藏王菩薩。只有七地的菩薩才能離開地獄，那七地菩薩的意生身哪里去了？要到觀世音菩薩那裏去修觀世音菩薩的慈悲。在觀世音菩薩那修完了，化身成就也需七年時間，才有資格化身到這個世界上來、到兜率內院、到其他佛國土去。所以不管你怎麽修，離不開《地藏經》。說離不開《地藏經》是方便說，說白了，是離不開地藏王菩薩的慈悲。佛把我們這些衆生囑託給地藏王菩薩。後面講經講到【囑累品】的時候還要講爲什麽佛把衆生囑託給地藏王菩薩，而不是其他菩薩。
地藏王菩薩是化身菩薩。地藏王菩薩和觀世音菩薩、文殊菩薩這些大菩薩一樣，現菩薩身而不現佛身。而且發了宏偉誓願，“衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。”因爲我在《心經》裏講過法身、報身和化身。準確地說，地藏王菩薩是化身菩薩，而他的報身、法性身早已成佛。只不過是化身示現爲地藏王菩薩，不要你去擔心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩薩是化身菩薩，不要以爲是化身菩薩就可以不尊重，只有化身菩薩才能化度我們衆生。他法性身是佛，佛身度不了你，爲什麽度不了你，因爲你資格不夠。真正到地藏王菩薩報身身邊去的人，都得是十地菩薩，你去的了麽？只有化身菩薩，他的法性身成就了，他的化身才能有這麽大的成就、願力、神力。所以我們能恭敬供養這位化身菩薩，就知足了。
大家讀誦這本《地藏經》的時候一定要知道，這部經是由三藏沙門寶叉難陀翻譯的。爲什麽提到是誰翻譯的這部經典，我們要感謝這位先師。佛家的先師把佛家的經典翻譯過來不是一件容易的事情。翻譯的準確無誤，一句話有很多種解釋方法，很難翻譯。沒有一定的修持功夫和菩薩的願力以及智慧，要把佛家的意思譯的準確，是翻譯不成的。所以我們讀誦任何經典的時候，都要感謝翻譯經典的法師。
《地藏經》主要講了什麽？它的大意是什麽？之前講的只是序。都是爲了講這部《地藏經》、理解這部《地藏經》、受持這部《地藏經》服務的。接下來我來介紹《地藏經》主要講了什麽。
簡單的說，一、《地藏經》是孝經。小乘人，百善孝爲先；菩薩乘人，殺罪第一。不排除孝。佛在這個世界示現成佛以後，要度脫他的母親，這部經就是爲度他母親所說的，佛爲了要度他的母親才講了這部《地藏經》。佛都如此，佛的弟子們，菩薩行人，聲聞、圓覺都得遵循佛理。這個孝和世間的孝有點區別。世間孝，財食供養、衣服供養；這個孝卻不是。而是大孝、至孝、真孝。佛讓他的父母脫離六道輪回，這才是真孝。否則的話，讓父母享一點福，多活幾年，吃好穿好，有爲法。頂多幾個月、幾年，這種孝有盡頭的那一刻，不長久，而後一種大孝長久。我的父母可以離開這個世界，到極樂世界去享福，你說這個福長久麽？這樣的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。對自己的父母名義爲孝，在人間多活幾天，吃點兒好的。可是這一個“吃點兒好的”就不知有多少衆生死在他的嘴裏，表面享樂，轉身就是三惡道。這不是真孝。信佛的人才是真孝。所以說這是一部孝經。
第二，地藏王菩薩也爲了度脫他的母親發了大願。爲什麽一些菩薩行人說衆生是父母。爲自己的父母還不能發菩提心，你這個菩提心就值得懷疑，連父母都不度，你說你去廣度衆生，誰信呢？這叫隨順方便。所以說對自己父母大孝的人才能對天下蕓蕓衆生大孝，才能把其他的衆生當父母想。所以地藏王菩薩是從要度脫自己的母親而發起的菩提心、發出的願力。佛在行孝道、菩薩也在行。這個孝是慈悲。表面上是孝，在我們修行人來講，孝就是慈悲，至孝就是至慈悲。觀世音菩薩倒駕慈航來普度衆生，觀世音菩薩說：這個世界的衆生與我有緣，是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因爲我們這些衆生是業緣、業感，只有地藏王菩薩才能度脫。所以說，這就是第三個原因。這部《地藏經》告訴我們，我們的業緣業感別人幫替不了，一個是靠自己，靠我們自己修行、做善事積功累德，另一個就需要地藏王菩薩慈悲我們。第四個講地藏王菩薩對衆生的慈悲。第五個福報，業緣，因果迴圈的真相，我們要明瞭。第六是念佛利益不空過，千劫不妄失。
【忉利天宮神通品第一】
如是我聞。一時佛在忉利天。爲母說法。佛講這部經不是在地球上講的，而是在忉利天宮。地點不同就說明聽經聽法的物件不同，這個會上沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只有天龍八部、鬼神、天人、天王。這部經是佛爲自己的母親摩耶夫人而說。《大雄傳》和《華嚴經》都介紹過佛的母親。佛示現成佛以後要度自己的母親，這就是孝心的根本，給我們學佛人做出了榜樣。學佛人一定要大孝，怎麽去大孝？把自己讀誦、受持《地藏經》的功德回向給自己七世以來和無量劫來的父母。不能光讀誦，要懂得受持。回向給父母是受持的第一點。然後不犯戒律、不作惡事、依法修行、去掉貪嗔癡，那是受持《地藏經》的第二點。如果沒有對惡道的恐懼，那《地藏經》就算白聽了。只有恐怖惡道，才能發勇猛精進心。
這部經爲摩耶夫人講的是“調伏剛強衆生”之法和修“苦樂法”。佛稱我們這個世界的衆生爲“剛強眾生”。“剛”就是無比堅硬；“強”就是誰也不敵。什麽最硬？我、法二執最硬。思維的東西超越鋼鐵，軟的東西比硬的東西還硬。還有一個是修“苦樂法”。出家人也好、在家人也好，讀誦經典的時候，可能不覺得這個“苦樂法”有什麽不尋常。咱們修行“生滅法”，目的是了生脫死。一聽這個“苦樂法”，你們要知道，衆生都有什麽苦啊，衆生有八苦，外加地獄苦。世間的八苦之中不含地獄苦，因爲世人不知道有地獄。你說有地獄苦，世人不信。佛贊地藏王菩薩修苦樂法，沒說地藏王菩薩修生滅法，要注意這個區別。苦樂法是菩薩行人所修，佛曾告誡弟子，我滅度以後，你要以戒爲師。佛有沒有說過，十方諸佛以何爲師？你們會想，佛還有師麽？十方諸佛以“苦”爲師，以“苦”爲良師。只有“苦”才能成就你脫離六道，只有“苦”才能成就你菩薩行，“苦”才能成就你的慈悲，成就你的道業。使你的道業逐漸增長，使你從反面接受幫助。離開“苦”，一事無成。世人有點煩惱，有點不順心的事，還覺得很鬧心。修道的人都知道，越苦、越煩惱的時候就是最考驗你的時候。過關，你是修行人；沒過關，重來。所以，只有菩薩才有資格修苦樂法。大家要知道，“苦”指的是衆生的苦，菩薩的苦不在於此，因爲他不修生滅法，不受生滅之苦，而是往返這個世界度衆生的時候承受一些苦。一些菩薩行人來到這個世界要示現有病，他的肉體就要承受一些苦；有的要示現被人大卸八塊，化身要承擔的苦；還有被打、被罵的，都是苦。釋迦牟尼佛還示現受苦，提婆達多用山石砸他、辱他、罵他。這些就是佛和菩薩示現的苦。正是這些苦，成就了佛，成就了菩薩，這就是苦法。我們不是菩薩，我們修忍辱、受一些逆境、克服一些反面的東西，正是我們在修了脫生死的法門，談不上苦樂法。一字之差，就是凡聖之別。
大家都看見經裏的“苦樂法”，卻不理解其真意。咱們讀誦、受持《地藏經》一定要知道佛的真正意圖是什麽。如果不解佛的真意，就是我們的悲哀。爲什麽叫“苦樂法”呢？一叫“以苦爲樂”。菩薩知道苦，而不厭離生死，以悲爲樂。以苦爲樂，以苦成就自己的慈悲，以慈悲爲最大的快樂。諸分身菩薩，不管是在地藏王菩薩的道場還是到這個世間示現做人的時候，他一修就能成就。雖然示現衆生身，但這個肉體之身就可以享受極樂世界的待遇。體驗到肉體極樂的聖人自己不說，世人無從知道，根本想象不到。有人想，我這個肉體能一天不難受就不錯了。你知道人家肉體是什麽狀態麽？法喜充滿，法樂無窮。他享受的是極樂世界的高層次的待遇。示現有身，而時時處在無身狀態。地藏王菩薩的樂是身樂，有妙樂。佛家有妙有，妙有其中的一種。凡是化身到我們這個世界的菩薩都有這個待遇，沒有特殊的。不因爲他是化身來的，他不修，他不得。他肯定能修行，肯定能得道，不用咱們去操心。你我沒得道，因爲你我不是化身來的菩薩，不要懷疑。天下你不知道的事情太多了；你知道的事情太少了。咱們用有限的思維去想無窮無限的事情，宇宙無窮，宇宙無限，宇宙人生的真相，真實現象，你思量不了。別說你思量不了菩薩的境界，你連一果羅漢的境界都思量不了，你連一地菩薩的境界和新發意菩薩的境界都思量不了。這個世界上的事情，我們還所知有限，更何況出世間的事情。所以在第一品，佛告訴地藏王菩薩調伏剛強衆生。調伏是心調伏，用慈悲力調伏，雖示現苦而不苦，以苦爲樂，以慈悲爲樂。知道這個苦樂法與我們修行有莫大關係。我們發菩提心成就菩薩道的時候，也得這樣，和地藏王菩薩一樣修苦樂法。十方世界的地藏王菩薩的分身和隨地藏王菩薩來的十方世界的一些人、鬼、鬼王、龍神等等都是地藏王菩薩往昔所度。現在是賢劫四佛出世，在這之前的千佛還是地藏王菩薩示現地藏王菩薩，而且賢劫之後還是地藏王菩薩的化身，他的願力太大、太久遠。
佛在第一品裏還告訴我們一個法門，就是誦持“南無大願地藏王菩薩”名號。但是稱念這個名號的在家人一定要吃淨口素才可以，否則不能這麽稱呼，只能稱呼“南無地藏王菩薩”。稱念這個名號，普通人能升三十三天，永不墮惡道。一些修行人不理解這個法門，以爲就是聲佛號。有位修行人身體疼痛難忍，打針、吃藥都不好使，稱念“南無大願地藏王菩薩”名號三聲，疼痛即刻消除。知道稱念“南無大願地藏王菩薩”名號，是佛定的法門就可以。
地藏王菩薩曾爲婆羅門女。其母信邪。輕視三寶。死後墮無間地獄。這個婆羅門女賣掉自己的家產，在佛塔寺大興供養，當時供養的是覺花自在王如來。這裏講到這個婆羅門女大興供養，這種供養要以身命財爲代價，離開這三個就不是供養。身是我們的身體；命是我們的時間；財就是金錢。覺花自在王如來告訴婆羅門女，你端坐念佛一日一夜，定境現前。現在我們許多修行人不靜坐，只念一句佛號，而且是四字洪名，六字都不念，這樣做只種善根，成佛道是以後的事情，只能說是有成就佛道那一天。準確的說，要成就佛道，必須是六字洪名。否則的話，在這個世界上，西方三聖來接引你的時候，你念四字洪名，蓮台擺在你面前，沒有“南無”兩字，你都進不去。不要以爲直接念佛號親切，“南無”是進入蓮台的鑰匙，也是我們念佛打開心靈之門的鑰匙。過去佛就說，端坐念佛。不管你是學律、學淨、學禪、學密，離開了坐，你就很難成就。出家人有早晚兩課，那是出家人的功課，是你們都攝六根，供養佛法僧三寶，正常應該做的。這樣做只能多種善根、種植德本，做早晚課不能使你不墮地獄、脫離六道。只能說使人增添人天福報，將來有一天會成就。我聽我師父介紹過，過去真正的修行方法，不論學什麽的都坐，釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，連佛都不例外，咱們更加不例外。
此時，婆羅門女按照佛說的，靜坐了一日一夜，定境現前。沒有定，一切都是我們的五蘊織盛。我們眼、耳、鼻、舌、身觀察不了我們外部的世界。婆羅門女來到了一個海邊，這個海邊不在我們這個星球，而在一個我們肉體無論如何也到不了的一個星球。無毒鬼王來迎接這位婆羅門女。她問鬼王有沒有地獄。無毒鬼王說，實有地獄十八層。現在你到的這個地方是地獄的週邊，還沒有實際進入地獄。枉死的人要先經過這片海，叫無邊苦海，又名枉死城。枉死的人要先在這裏受苦，海裏有惡獸互相擒捉。所以，我勸世人好好活著，不要自殺。自殺的人，墮到地獄的時候，還沒進地獄之門，就先遭罪。其他正常死亡的人，有的不墮地獄，直接脫送三惡道或者到其他衆生道。只有犯了惡業的人、有罪的人才進入地獄。他們到哪呢，示現一登記就可以超生。地獄的事情我不細介紹，這裏點到爲止。
到地獄去只有兩種原因，一是威神之力，二是業力。威神之力就是我開始講經提到的那位修行人，可以仗佛威神往來於地獄，或者是天道的天王、鬼道的鬼王，憑神力往返於地獄和其他宇宙之間。第二就是我們的業力，凡是入地獄的都是業力召感。我看過一段資料，英國有一個靈魂研究所，美國、日本也有，中國的社科院也有宗教研究所，名字不同，實質一樣。我說英國這個研究所，他給修行人（學佛修道的）和不修的人做對比實驗，研究發現實驗物件死後腦電波非常平穩的都是修行有一定功夫，經常靜坐的修行人。有實驗結果，卻無法解釋腦電波不異常活動的原因。實際上就是有禪定功夫，心不散亂的緣故。而不修禪定的人，沒有一定靜坐功夫的人，他們的腦電波上下跳動，非常活躍。這樣的人死時內心恐怖，心性散亂，業力苦逼，這是其一。
其二，科學家在暗室裏頭安裝多角度視頻攝像頭觀察發現，在一片黑暗的暗室中，所有人毫無例外的死時都有一絲白光由體內射出，有的修行人光都從頭頂射出，多數人是從頸部以下的身體其他部位出，腳部、腿部，各個部位都有，幾秒鐘時間，這道白光迅速穿透一切阻力，消失不見。這是什麽？日本的研究報告就說了，這是人的靈魂。研究報告已經表明，人體內確實有一個東西存在，佛家叫“神識”，他們叫“靈魂”。就是這道靈光被業力牽著走。
佛接著講，當時的婆羅門女的母親叫悅帝利，已經墮落地獄。可是她的女兒給她做了功德。雖然是有爲的供養，但是要知道，我們現在的修行離開有爲的供養，談不上無爲。因爲我們的功德不夠，我們暫時不具足無爲的供養。因爲有了她女兒的大供養，三日前已經升天。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，當時的無毒鬼王，是今天的財首菩薩；當初的婆羅門女是今天的地藏王菩薩。
講到這，我們一起來探討一個問題：
我們如何度脫自己生生世世的父母？
七世以來的父母緊隨我們左右，如果墮在惡道，當世活著的人過年節就有病。讀誦、受持《地藏經》，首先要行孝道。行孝道怎麽辦，度今生的父母和過去生的父母。一個叫供養佛法僧三寶，把供養佛法僧三寶的功德回向給自己所度的過去人。供養之中，法供養爲最。佛說這個說的起，人說不起。因爲我們沒有“法”。今天讀誦、受持《地藏經》是佛法，不是“我法”，不是人法。我們能做的就是財供養。到廟上，供養佛像，供養法，見到出家人要有供養。這就是種福田，積自己的功德。我們說功德不是功德，但是大功德是由小功德積聚的；我們的真功德是由這些有爲功德得來的。得就是失；失就是得。你沒有功德就是真功德。當你到那個時候，自然就具足那個功德。
第二，七月十五有盂蘭盆會，就是佛住世時，目犍連尊者見到母親在餓鬼道，他去供養，送點粥喝但到了母親嘴裏成了火炭。目犍連哭了，沒有辦法，去請佛幫忙。所以佛講了盂蘭盆會，七月十五，佛歡喜日。在這一日，我們要到廟上供養出家人、佛法僧三寶，請出家人做功德，度脫自己七世的父母或是在家裏讀誦、受持《地藏經》，把功德回向給父母。
第三，勸我們當世的人學佛修道。自己的父母若還在世，從孝開始，再慢慢勸父母學佛修道，自己不孝，有錢自己花，有房自己住，讓父母學佛他也不會聽你。父母只會對孝順的子女言聽計從，佛法離不開世間法。連你的父母都度脫不了，何談成就更高道業？現在是你父母，到你往生的時候就是你的敵人，“你小子當初可不孝順了，你想往生，先把我度了吧。你把我恩報完了你再走吧。”惡道的人整你，你可以理解。自己的父母還能阻攔你麽？就是這樣。欠他的恩情你沒報，專門忤逆父母，你這樣人往生，他都不認可，更別說佛菩薩認不認可了。所以學佛的人一定要知道，盡孝道，度脫自己的父母，真正的讓父母學佛修道，了脫生死。
這裏佛講法，有很多龍神、山神土地在聽，這些名字我沒有提，只略提了一下聽經的物件。我只講經裏你們看不懂的事，看得懂的我就不講了。所以第一品裏知道這些就夠了。
【分身集會品第二】
無量世界的地藏分身和無量業道的出離者隨衆，隨地藏王菩薩一起來到這個法會。由於我們的身障不知道，地藏王菩薩的分身有無量億，無量億的分身有無量億的隨衆，這些隨衆就是我們學佛修道的人。我之前講過，當你想成就菩薩道的時候，要去地府洗滌心垢，那有一座山，山上有瀑布，瀑布從頭頂直沖到你腳跟，去你身垢。心靈之垢只有在地府才能洗掉，其他任何地方都不能洗掉。只有那才能洗掉你的無明煩惱，你的無明只有在那才能過濾掉，其他佛國土都過濾不了，一地到六地的菩薩一定要在地藏王菩薩身邊學習，他的隨衆就是在他身邊學習的菩薩，不是凡夫。我們每一個想往生的人都得到地藏王菩薩那裏去，有實證的時候，你會親身感受到在地藏王菩薩身邊學習的過程。
這個時候佛摩了十方分身地藏王菩薩的頂。摩頂就是親切關懷，也叫蒙佛加持。佛對地藏王菩薩這些分身說：我釋迦牟尼佛示現在這個五濁惡世，度化這些剛強衆生。剛強是心剛強，軟的東西比硬的東西還硬。再舉個例子，鋼鐵堅硬吧，電焊就是用煤氣罐的火經勁風一吹，能切斷鋼鐵。怎麽剛強的金屬，遇上軟的東西也被切斷。我們修道也是這樣，從軟的地方下手，爲什麽讓你靜坐，氣是最軟的，正是氣能把你剛強的身體調伏。
剛強衆生需要調伏，讓他們舍邪歸正，去惡留善，從善開始修行，廣設方便。四王天以上的天設善境界，都是爲了度脫衆生。佛住世時，度十個，成十個。像法時代一百個裏有十個得度的。現在一萬個人裏有一兩個得度都不容易啊。佛住世時，十人修行十人得度，只要他信，他就能修，修了就能得。像法時代是百人修行，十人得度。現在是萬人修行，一人得度。爲什麽？光說不練。天天說的挺好聽，拿佛號當樣品、當擺設、當花瓶，真正行佛法者特少。哪個出家人或在家人告訴你靜坐念佛，你就去行。不管什麽法門，讓你打坐念佛才是正法。佛住世時，弟子就是這麽得度的。
釋迦牟尼佛分身百千億在不同的佛國土度衆生，廣設方便，累劫勤苦度脫。一尊佛從成佛到示現成佛需要無量劫的時間。像觀世音菩薩，早都成佛道了，但是沒有示現成佛，到他示現成佛這一大段，都是在度脫衆生。不是示現成佛才度衆生，是一直到示現成佛，一直以來都在度脫衆生。菩薩在做什麽，都是在度脫衆生，但是首先是度自己的衆生，然後才度外面的衆生。即使是這樣，累劫以來，還是得度者少，墮三惡道的多。現在的人，末法時代怕就怕在墮落惡趣。修行者，聽說有即身成佛之法，馬上就貪著即身成佛。修一年兩年，發現沒有即身成佛，馬上就謗佛、謗法、謗僧。有人不去貪嗔癡，學佛三五年，沒有成就就謗佛法僧。這樣做的後果非常可怕，必墮地獄。世人修學佛法，法法平等，法法都成就你的佛道。說“即身成佛”是方便說，準確說是“即身成佛道”。修佛一定要去貪念，暫時的“貪”是貪求儘快成佛。可以貪求得法，可以貪求修行，但一旦短期沒成就，一定不能謗。要以平常心去修，一定會有成的那一天。修行人尚如此，不修的人多墮惡趣，即“三惡道”，地獄、餓鬼、畜牲。人道，修羅道還不算惡趣，人是半惡半善，修羅哪一道都有，不單設一道。彌勒佛出世之前和釋迦牟尼佛滅度之後的一段時間，要想這些衆生得到解脫，就要靠地藏王菩薩慈悲救度。所以我們讀誦、受持《地藏經》是太重要、太必要了，一定不能以爲自己會背《地藏經》，都懂《地藏經》就輕視這部經，覺得和自己修行沒有多大聯繫。這樣想是大錯特錯的。我們的苦本、苦根正在於此，不拔除這些還怎麽去修啊？我們有緣讀誦、受持《地藏經》的人功德無量。知道苦根、苦本，知道如何拔除苦根、苦本，我們再修什麽法門都會非常順利。最起碼不墮三惡道。
這時候，地藏王菩薩說了，我久遠劫來蒙佛接引，獲不可思議的神力，具大智慧，對於衆生，我漸度脫。
他可沒說我立刻度脫，因爲地藏王菩薩知道衆生根基淺薄。大根基的人修禪，還有修密的，什麽人就用什麽法度脫，而不執著一個法門。淨土當中沒有大法門麽？上上根之人即身成佛，即身成就佛道，將來肯定成佛。但是衆生卻是漸度的。有立刻就度脫的麽？有。一是無量劫來自己修行的，他到這個世界上要荷載重任，有些生生世世出家人沒有出離，不願往生到天上去享天福，還要到這個世界上再來，繼續修行，多數都是漸漸度脫，不是立刻就解脫。說我放下立刻就解脫，是從理上說的，實際做不到。
地藏王菩薩接著說，惟願世尊不以後世作惡衆生爲慮，三次向佛表白。爲什麽地藏王菩薩三次向佛表白？地藏王菩薩的願力所致。我也是昔日諸佛度脫的，我不能忘了佛恩。地藏王菩薩給我們作示現呢，我們行菩薩道的人一定不要忘了報佛恩，遇到什麽艱難險阻，什麽困難，要想到我來到這個世界，我是來報佛恩來了，我利用我有限的身體報佛恩。我修持佛法是報佛恩，弘傳佛法也是，千難萬險我都能克服。俗話說，滴水之恩，湧泉相報。佛對我們的湧泉之恩，只需咱們滴水相報，因爲咱們衆生功德不夠，智慧不足啊。有的人，信都不信，滴水都不想報。你若能滴水相報，佛都讚歎你，護佑你。
地藏王菩薩對佛說，你放心，我一定能把這個重任完成好，不要以後世衆生爲慮，不用您惦記了。佛菩薩怎麽樣叫“漸度衆生”呢？這是這一品的重點。佛住世的時候，有一個弟子修學的不錯，當時的古印度有一個邦，就現在的話說叫“蠻邦”。那裏的人非常野蠻，誰去都要打要罵，所以沒人敢到那個地方去弘傳佛法，怕落個耶穌的下場。佛這個弟子就主動請纓，自願前去那個邦。
佛對他說：“你去了以後，他罵你怎麽辦？”
“世尊，你放心，他要是罵我，我就想，他還沒打我呢，罵我兩句沒啥事。”咱們這些人能做到麽，別說罵你，就連說你兩句你都受不了，你就退心了。有困難就不想去做。
佛又問，“他要是打你怎麽辦呢？”
這位弟子說，“他打我，還沒打殘我呢，我胳膊腿兒還能動啊，我嘴還能說話啊，我還能去弘傳佛法呢，這我得感謝他們啊。”
佛又問，“他要是真把你打殘了怎麽辦啊？”
“那我會忍住疼痛，想這些衆生真慈悲啊，竟還給我留一口氣，只要有口氣在，我就能弘傳佛法。”佛接著又問，“若真把你打死，怎麽辦呢？”
弟子答，“把我打死的時候，我還要感謝他，他們幫助我離開了苦難。這個世界已經沒有一絲一毫值得我留戀。而且打我的人也會真正讚歎我，這個人是真正來弘傳佛法來了。能忍著劇痛，帶著自我犧牲的精神來弘傳佛法。這信佛的人是什麽力量支援他們這麽去做呢？是佛、是佛的力量。這本身就是在弘法。他們成就了我弘傳佛法的願力和道業。”
佛這時候很高興，說你有這種信心，你的菩薩道業可成。你去了以後，衆生可度。結果這個弟子到了之後，真是這麽經歷的。開始沒人相信，打罵之後，這個邦的人包括首領都被這個佛弟子的忍耐力和執著心感動了，這個邦所有人都得度。這是佛住世時，有菩薩這麽做，地藏王菩薩久遠劫來也是這麽做的。我不懷疑地藏王菩薩的願力。有的人說，你就這麽相信佛法麽？我告訴你，相信。我不舉我的例子，有這麽一位修行人，他的弟子爲了度脫他父親，給他父親求了兩年壽，滿願了。這個父親由於患其他病，又進醫院了，醫生說上了手術臺可能下不來，這位徒弟打電話給他師父，這位師父告訴徒弟，沒事兒，該手術手術，肯定死不了。周圍人問這位修行人，你哪來的信心，怎麽這麽肯定呢？這位修行人說，我相信地藏王菩薩的願力，他同意給他兩年壽。他的話比我親爹的話還准，萬分之一萬不會改悔自己的諾言，地藏王菩薩的願力我絲毫不懷疑。
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