接續集上次的《金剛般若波羅蜜經》
請往下看此帖之後續!!!

人的心是帶業的神識,性是神識當中一點雜染都沒有,這個性和佛一樣具足。性是心中自有的,“吾心即佛”是世間說,人人有佛性,到諸相非相時才見如來。首先知的是佛的法性身,觀察到宇宙真相,見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都確有其佛。這些佛菩薩和這個世界都有緣,當你有修證時,都會現身讓你見,在定中讓你觀察到,就像人見人這麽真實。

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淨慧老和尚是乘願再來的菩薩
這可不是梅庵隨便奉承之話
真的是乘願再來的菩薩呀!

諸位有緣聽聞其開示
該感謝自己累劫種的善緣呀!!!


諸位法師,諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
阿彌陀佛!一句口頭禪,四字洪名結法緣。講法、聽經是一種因緣,這種因緣就像大家見面,是一種緣分。過去生中我們這些人都曾經是朋友,互相幫助過,結過善緣,所以才有今天這個果報。如果結惡緣,今天到不了一起。這是我今生第一次向這麽多人公開講法。緣起是在座有兩位要去南方住茅棚,是這兩位把我逼出來的,講這部《金剛經》也是這二位剛才隨機選定的,希望諸位也起歡喜心。同時,我不需要諸位一文錢供養。

我講法的原則
一是佛願將法體之肉供衆生果腹,我願將心滴之血供衆生飲漿;
二是咱們到一起互相探討、互相交流;
三是如語者、實語者。
別人講法,講理悟、講體悟,我還講證悟,就是證到哪里,說哪里話。凡是我講的都是我自己走的路,而且把佛經和我走的路結合起來,我不講別人怎麽說的。請大家認證一下,看我所講和實際修行是不是相符。我是什麽人不重要,關鍵是能不能把佛法的真實意趣講出來,如果講出來了,大家聽了覺得好,可以隨便聽。隨便問,我歡迎大家提問,把我問倒。我學佛二十六年,見過修行人無數,到現在還沒有一個人能在證悟上把我問倒。這不是驕慢,而是激勵諸位超過我。

有的法師講的很好,但是知見不一樣。在座學淨土的比較多,拿“打坐”舉例你們都熟悉。有的法師講“打坐”就是消除自己的驕慢心。講的對,但是只講出了一點點。《楞嚴經》中講,學佛人要“督攝六根,淨念相繼”這八個字非常重要。打坐時,耳朵不聽窗外事,鼻子清楚知道呼出什麽顔色的氣,口不說是非,守住心猿意馬等這時才叫督攝六根。眼耳鼻舌身意都在佛號的控制之下,用佛號和靜坐共同來督攝這六根,這樣才能靜下來,是身口意同修。佛住世時,十人修行,十人得度,包括學淨土;像法時代,百人修行,十人得度。爲什麽?不去打坐,都修塔造廟,修功德去了。有人問我,“一本經書,一句佛號,四字洪名,不用打坐,能往生麽?”我告訴你,能往生,在佛法末時後五百歲可以往生,現在世肯定不能往生極樂世界,你今生往生到哪不一定。如果我說錯了,我進拔舌地獄。爲什麽你的神識沒得到淨化,你的神識充滿業力,你的中陰身沒得到解脫,你的無明一點沒破,你能往生到哪兒去?

所謂“淨土帶業往生”是你的業報剩的非常少,微微寥寥,一百的罪業,了去九十九,還剩一點,可以帶業往生。否則,什麽時候了去罪業,帳還完了,什麽時候你才有資格談往生。我再跟你們說,如果不證到三果羅漢,不證得不來果位元的情況下,不可能往生。菩薩是怎麽來的?由一果羅漢、二果羅漢進入三果羅漢圓滿後發菩提心,發菩提心的往生極樂世界或兜率內院。否則的話,再往前修四果羅漢,享天福去了,請八萬四千大劫的長假,八萬四千大劫後還要墮落。菩薩能到極樂世界去,你二果羅漢去不了,就像你讀完小學,沒讀高中、大學就想讀研究生一樣,不可能。所以修行人必須從當下開始,你學淨土,必須是六字洪名,念到念佛三味,不修到這個程度不行。所以末法時期的衆生,“一本經書、一句佛號”,萬人修行,一人得度。學佛人不講其他法師講的對不對,只講證悟不同知見不同,就像吃鮮桃,你沒吃,不知滋味如何讓你說,你也只能照葫蘆畫瓢,說不出真實的東西。

講經之前我再說一下,極樂世界是精神世界還是物質世界。我可以準確地告訴大家,那是物質世界。佛經上講瑪瑙、金銀、七寶池、八功德水、蓮華化生,這些都是物質的。我們今生的肉體也是物質的,是咱們的神識感召來的,業報感召到今生的肉身。釋迦牟尼佛的願力是要救度我們這些沈淪衆生,願力所成這些星球,有這些衆生,就是娑婆世界。咱們自己的業報感召到這個國土來了,你修行好了就感召到另外一個星球,或感召到天人身,或感召到極樂世界。極樂世界人的神識不受輪回,我們的神識受六道輪回。六道輪回是神識輪回,不是肉體輪回;往生極樂世界是神識往生,不是肉體往生,肉體不可能往生極樂世界。所以極樂世界是實有物質世界,不是虛無精神世界。極樂世界在銀河系的西邊,中間隔著很多佛國土,阿彌陀佛願力所成。

咱們娑婆世界好不好?我告訴你,我們智慧不開,不能到報身盧舍那佛的佛國土那裏去,報身佛的佛國土和極樂世界無二無別,包括彌勒菩薩的兜率內院,只不過是咱們看不到娑婆世界的反面。《法華經》中釋迦牟尼佛說【地下湧出品】,湧出滿三千大千世界的菩薩,這些菩薩都是報身佛周圍的菩薩。所以,咱們娑婆世界和極樂世界一樣都有淨土,佛經上講的一點都不差。我再告訴你,佛經上講的極樂世界三地九品,就像欲界、色界、無色界一樣,極樂世界是一個總稱,阿彌陀佛化身在這個極樂世界,其報身在安養世界。在極樂世界修到上品上生,再生出來以後是等覺菩薩,等覺菩薩又叫十地菩薩,這些十地菩薩圍繞在阿彌陀佛的報身周圍。現在佛是東方藥師佛,西方阿彌陀佛等,本師釋迦牟尼佛是過去佛,那咱們這個世界有沒有佛?有。釋迦牟尼佛的化身還在,法還在,這是其一;其二咱們在釋迦牟尼佛的法性身之中,也就是毗盧遮那佛的法性身之中。法性身有多大?毗盧遮那佛包含著整個娑婆世界,包括虛空,都是他的法性身。你們會問,你怎麽知道的?如果你是一個有修證的人,不用證得其他果位,當你證得定境時,會立即感到你和宇宙相通,你自己的神識和佛的法性身接上流,會感到整個娑婆世界有多大,你的心量就有多大。如果你證到這了,就不會這麽問了。我二十年前就證到了,開始心量像房子那麽大,接著像地球那麽大,然後就無窮大。

咱們在佛的法性身之中,山河大地無處不存在佛法,咱們處處都在佛的法性身之中。但是這個世界還有很多神主持各種事物,還有天王主宰各自的星球,不過是不同星球的法不同。我們這個地球太陽東升西落,包括這個蘋果都是法,有主樹神主持的結果。爲什麽講這個?有人說現在是末法了。我告訴你,現在的佛法和釋迦牟尼佛住世時的法一樣,只是你沒去修、沒去行。你的心即身口意,被外部世界牽著走,受花花世界牽引,你才感覺這是末法。佛法還是當初的佛法,你現在得法並依法修行,就和佛住世一模一樣,這是佛法久住。修行人必須知道這個事。不信你就好好修,像佛住世那樣修行一百天,你就感應到了。對學佛人來講,時間最重要,花錢買不著時間,用時間修道。我們修行人要念滋在滋,不管你種地、教書,還是專職出家,把你的事兒幹好了,對得起你的工錢,對得起你的供養,再利用時間打坐念佛,這是抓緊時間修道。修道重要,修道靠身體,用身體去爭取時間,用有限時間去證出世間性的永恒。現在人念阿彌陀佛沒念幾天,一看藥師佛好,就改念藥師佛,不知實相。事實上,很難到東方藥師佛佛國土,藥師佛佛國土一般是我們這個世界修行人的法性身去成就,報身必須到極樂世界去成就,化身必須到兜率內院去成就。一個人用攀緣心念佛就錯了。我告訴你,佛佛平等,要破相,要知道什麽是真佛。阿彌陀佛在藥師佛那裏是護法,藥師佛在極樂世界也是護法,他們互爲護法,互爲支援,不存在相的問題,不存在誰大誰小的問題。
   這部經典是姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯的。我們要感謝這位法師。
《金剛般若波羅蜜經》是禪宗開悟之經,學密學淨之人稱這部經爲“破相之經”,說這部經堅固不可破壞。金剛是一種比喻,般若即智慧,“金剛般若”比喻無形的智慧堅不可摧。大家可能不信,無形智慧怎麽破壞不了呢?人身上最硬的地方是骨頭,骨頭聽神經的,神經受意識支配,意識是無形的。誰能把意識拿出來?意識讓你向東你向東,讓你向西你向西。所以無形的智慧最堅硬,破一切相。波羅密是智慧的彼岸,是智慧到達頂峰,不可超越。這個宇宙的萬事萬象都可以被智慧解脫,才可稱上智慧的彼岸。大智慧只有佛具足,一些倒駕慈航的佛位菩薩也具足,咱們普通的修行人智慧不具足。這部經的名字非常好,六祖大師聽一遍就開悟了。這是一部大乘經典,請法的是須菩提,現聲聞像,其心是菩薩,所以是菩薩請法。菩薩和羅漢有什麽區別?功德不一樣,四果羅漢有神通,但功德沒有菩薩大。佛住世時,有位四果羅漢看他母親在地獄受罪,他有神通卻不能到地府救母,他回來向佛請法。佛說七月十五是佛的歡喜日,舉辦盂蘭盆會才能救你母親。你說四果羅漢怎麽不能將母親救出來啊?一是他母親的業力感召,二是地府各殿的閻羅都是菩薩。從發心到一地菩薩需要一大阿僧衹劫,從一地到七地菩薩也需要一大阿僧祇劫,八地菩薩到十地菩薩需要一大阿僧衹劫,菩薩太難成就了。但是你修就有成就的那一天,時間無始無終,沒有停止。你修必定還有三大阿僧衹劫一個有限的數。菩薩遍佈這個世界,現不同身、不同相度有緣人。他隨著時代,該現世時他現世,不該現世,他不現世。幾年前有人對我說,你講的法太好了,怎麽不出來弘法呢?我說,這個問題在你那裏,不在我這裏。什麽事情不隨人的意志而轉移,不是你想如何就如何。

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【法會因由分第一】
如是我聞,一時,佛在舍衛國祗樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

凡是佛經,開頭都是 “如是我聞”,結尾“依教奉行”。人們光記住“如是我聞”,忘了依教奉行。光知守多少戒,佛叫你做什麽你去做,才是真正的守戒,這個非常重要。制定的戒律,就像咱們世間的法律一樣,那是底線。一個守法的人讓他犯法不可能,良心上過不去,讓他騙誰、害誰不可能,幫誰還幫不過來呢。你說法律對他還有用麽?沒用了。這比喻依教奉行。守戒不是被動的不殺生、不飲酒、不偷盜等,戒律是最低最低的標準,再往前就犯戒了。你好好修行、打坐、念佛,心裏用不著總想守戒律,而行上持戒就可以了。佛住世時,修行人都是持缽乞食,住山洞、林下,那時都一日一食,過午不食,行頭陀行。乞食就是破相,讓衆生種福田,把衆生當父母想,去尊敬他們,不生驕慢之心。佛住世都不生驕慢之心,我們有沒有驕慢心呢?我們現在修行人有福,出家人都是一日三餐,滿面紅光。有的出家人瞧不起在家人,只記住讓衆生種福田。也有在家人瞧不起出家人,互相輕視。若我說,出家、在家,只是相不同,承傳佛法因緣中,在弘傳佛法上是一,不是二。一時、地點、聽衆我這裏略去不講。

【善現啟請分第二】
時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“稀有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應雲何住,雲何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!願樂欲聞。”

有位德高望重的長老須菩提向佛請法,這位須菩提長老現聲聞像,實是菩薩。我們修行人發菩提心如何能保持住、不退轉、堅固其心呢?
保持菩提心不退轉很難,首見利己差別念,再付代價無報還。舍利弗六億劫發菩提心,常保持不住。這就是地前菩薩需一大阿僧祇劫的根本。其原因是其心降伏不住,順逆二境多起妄心,把所發真心淡化掉了。儘管這麽難,但他們在行上退轉,道不退轉;心退轉,性不退轉。沒有一位新發意菩薩從菩提道中退出,都在魔難中成就

【大乘正宗分第三】
佛告須菩提:“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”

佛對須菩提說,應如是降伏其心。保持我們的心不生妄念、保持清淨就要有大的願心,讓三界所有衆生都證入佛道,遠離諸有。衆生分胎、卵、濕化,有色與無色,有想與無想。這些衆生充滿世間,貪著諸有,迷戀觸樂,受生於六道,無有出期。菩薩由於聽聞佛法,累世修行,就是這些衆生的榜樣,不但我要出離,而且要帶領他們出離。有了這樣大的願心,其力堅固,才能破除各種魔障。新發意菩薩已知世間諸有無常,出世間有道可成,入世有衆生可度。同時,不爲成道而成道,不爲度衆生而度衆生,成道與度衆生都是順其自然的事。因爲度衆生不是人度衆生,是佛、法、願、緣在度衆生,不爲佛度衆生,是報佛恩,度脫我們的父母。衆生業感萬千像,一體同悲人不詳。
有人問,發菩提心有那麽難麽?有一位居士見其母身體不好,勸她念佛、靜坐,使其身體健康、心情愉快。家人卻不理解,紛紛指責他,你不給老人買肉吃都已經不孝了,還勸他們信佛?多苦啊。這位居士在衆親屬的指責下,長時間痛哭,百嘴莫辯。讓父母念佛是好事,怎麽都不理解呢?我還得像做了錯事一樣,跟父母和親友道歉。這還沒像舍利弗那樣,挖了左眼要右眼呢。發菩提心就這麽難,想保持住就難上加難。這時發菩提心的人,在行上暫時不做了,叫行退;心裏想,這樣的事先放一放吧,是心退;但是菩提道、菩提性不退。從新發意菩薩至成佛,廣度無量衆生。因爲菩薩能以佛法化度衆生,成佛有佛國土接引衆生,讓有緣衆生得以化度,就這樣度脫無量無邊衆生。而在發菩提心、行菩提道的菩薩,又無衆生可度。衆生的像是無常的,一切衆生皆有佛性,佛性是真常的。佛度衆生,度的是衆生的佛性,不是衆生的身像,這是度衆生的實質。若不明白這個實質,就是“度衆生、人度衆生”,“有衆生”、“有我”,“度衆生的身命”,這就是佛說的有四相。四相是無常相,人身之我不是真我,常住佛性才是真我,是心現假像示現世間,接引的是人常住真性,和衆生所有佛性,不是衆生的身命。如果心中有四相者,沒有明心見性,不知佛法真諦,不能成爲菩薩,其心不能稱菩提心,其行不能稱菩薩行。根源在於沒有脫離諸有,掙脫魔綱,自己還未證得解脫。


【妙行無住分第四】
“複次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於佈施,所謂不住色佈施,不住聲香味觸法佈施。須菩提!菩薩應如是佈施,不住於相。何以故?若菩薩不住相佈施,其福德不可思量。須菩提!于意雲何?東方虛空可思量不?”“不也,世尊!”“須菩提!南西北方四維上下虛空可思不?”“不也,世尊!”“須菩提!菩薩無住相佈施,
福德亦複如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。”



佛對須菩提說,菩薩所行之事,雖在世間,隨順世間法則,而應無所執著的去行佈施。佈施分法佈施、財布施,法佈施的功德大於財佈施。法佈施是供養衆生之慧命,使其慧命增長;財佈施供養衆生身命,使其身命增長。菩薩行人的財佈施是爲法佈施服務,讓衆生得到財佈施後,心生歡喜,能接受法佈施。這樣的佈施不貪求衆生的財物回報,不執著衆生的音聲讚歎,以無欲無求之心或報恩之心,既報佛恩,又報父母恩,這樣才是真佈施。法佈施和財佈施實際不離身命財的代價,不是口上說的、心裏想的,而是要實打實去做的。佈施是菩薩六度萬行之首,平常人做不到,所謂“日夜忙碌只爲錢,財寶富貴人人貪。誰肯將錢送別人,無求佈施難上難。人修佈施爲圓滿,內財外財一起捐。一切的一一一切,無有休止窮極限。”菩薩這種無欲、無求、無相、無受的佈施,功德不可稱量、不可思議,已得佛壽命財增長。而諸相佈施、有欲有求佈施,其功德被有所限,爲有限福德。有限福德要在諸有世界得到回報,在衆生看是好事;在菩薩看,是可怕的事。一是耽誤不起時間,二要受輪回之苦。諸有在因果律中,無著才能擺脫因果律。衆生認爲這是不可能做到的事情,懷疑天下會有這樣的人做這樣的事麽?而菩薩行人卻認爲是天經地義的事情,再正常不過。有人執著,聽法是爲衆生而聽。我說,你聽法是在爲自己而聽,
衆生在哪里,只有自利才能利衆生,自己無利,何利衆生。

【如理實見分第五】
“須菩提!于意云何?可以身相見如來不?”“不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。”佛告須菩提:“凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。”

佛對須菩提說,你想能以色身見佛麽?須菩提回答:不可以色身見佛。爲什麽呢?真佛之相不是色身之相。佛說,一切色相都是無常虛妄相,若能看破無常虛妄相,證知佛性真常的人,才能見佛真身。這裏須菩提與佛都以肉身面對面,你也看到我了,我也看到你了,怎麽會說“不能以身相見佛”呢?這個世界就是生滅世界,有生就有死,有誕生就有涅槃,佛也不違背這個規律。試想,當初須菩提和佛見面,在還能見面否?見不到了。佛的真身,我們色身見不到。當你真修行到那時,一定讓你見得到。佛還要親自給你講法,但是見的不是你的色身,是你的神識,你功德得夠那個標準,你的肉身沒有見到佛的真身。你的肉身、我的肉身將來都得扔在這個世界,包括這個地球。賢劫千佛出世以後,這個地球要化作一道流星,消失在宇宙之中,不真常,是無常的東西,生滅就是無常。以身見佛不可能,真佛無相。我們的肉身充滿了業報,我們的神識充滿了業力。而佛的真身是純淨、沒有染汙的,在世界處處在在是無礙的,無礙的智慧是證得的,不是想出來的。說我聰明,像電腦一樣,什麽都懂,這不是智慧。智慧不是用思維想問題、用眼睛看問題、用耳朵聽問題,而是你的神識在起作用,能知道你想知道的問題,觀察這些事情的因緣,這才是真正的智慧。誰修誰得,不修免談。修行不從打坐修起,天天喊修行,沒有打坐仍然在說佛法,沒有開始。只有開始打坐才是開始修行。否則你天天談,仍然在做預備工作,天天說就是在預備,沒有開始。什麽叫開始?靜坐念佛是開始,開始督攝六根。我們的色身包括思維,是虛妄不實的,本身就是生滅法。

再說一說“諸相非相”。用眼睛看到的東西都叫相,世間萬物都是色相。你們要問觀世音菩薩《心經》裏講了諸法空相,那什麽是“諸法實相”。我告訴你,觀世音菩薩是在定中觀察的諸法空相。咱們這些人沒有入定,不能觀察到諸法空相,你能和觀世音菩薩一樣麽?不信我拿棒子打你,看你疼不疼,疼就是實相。有病吃不吃藥?吃藥就是實相。餓了吃飯、渴了喝水,吃飯喝水就是實相,這就是諸法實相。諸法空相,你讓太陽倒轉能轉麽?諸法實相不能偏,所謂“幻想成真是科學,世間萬態可改變。自然法則有宰主,諸法實相不能偏”。諸相非相應該有相,你一個男人,明天上女厠所行不行?諸法空相,你沒相能行麽?“現代文明有史前,盛極一時無常現。央劫迴圈無終始,諸法空性人不見”。非相就是諸法空性,我從理性上講,這個東西是無常的,比如這個塑膠瓶子,喝完水把它扔了,人們回收後又把它變成塑膠。從實相上說,人修行靈能離體,用神識觀察,這就是非相。諸相非相,非相是證得的。在入定以後,你的心和佛的法性身接上流,那個定境一念不起,連一句佛號都沒有,這個世界的星塵物色你都不見,只感應到佛的法性身沒有邊際,小而無內,大而無外,體驗到這個境界就是沒有相,這就是諸法空相。咱們凡夫講諸法空性,不講諸法空相。能入深禪次定的人,才談得上諸法空相。色即是空,空即是色,這就是諸法空相。

定能生慧,沒有定生不出智慧。並不是人的思維開智慧,而是神識開智慧,人的神識本性才是萬能的。人的心是帶業的神識,性是神識當中一點雜染都沒有,這個性和佛一樣具足。性是心中自有的,“吾心即佛”是世間說,人人有佛性,到諸相非相時才見如來。首先知的是佛的法性身,觀察到宇宙真相,見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都確有其佛。這些佛菩薩和這個世界都有緣,當你有修證時,都會現身讓你見,在定中讓你觀察到,就像人見人這麽真實。不像有的人說“見觀世音菩薩得死了才見吧?我活著看不著了。” 你要修到那活著就能見。修行人的證悟是真實的,同樣是肉體,凡夫是業報之身,生老病死,在八苦之中纏繞著;聖人的肉體每時每刻處在極樂狀態,法喜充滿,沒有煩惱。修行有證悟的人看到山河大地都是佛法,世間萬物都在說法,看佛像知道那是在表法。阿彌陀佛站像表法接引,其他佛都是打坐表法修行。所以聖人的肉體才是這個世界的淨土,聖人的每一個細胞、每一根神經都處在法喜極樂之中,他不說你能知道麽?用你的思維想一千年、一萬年也想不出來是什麽狀態。只有你行到那,才知是什麽狀態,只有你自己證得,“獨一樂自享”,別人無法理解。所以佛在《大般涅槃經》中說,一至四果羅漢是世間人的皈依處。佛教不是宗教,把佛教當宗教太渺小,世間的萬態包括科技的發展,只看到佛法的末梢,沒看到佛法的本源。要回過來,不是說了麽?有主山、主地、主海、主樹、主空、主夜、主晝各種神,都在起作用,你讓這桃子生長在玉米上不可能,這是兩個神分管的。說到諸法空相,淨土宗有一公案,說有一人特別傻或心眼不太多,在那站著念佛就“走了”,有沒有這樣人?有,但是,幾萬個修行人中有一個,那是特例。什麽叫傻?思維特別簡單,他就知念一句佛號,什麽吃的好不好,穿的好不好,美與醜,一切相,他都沒有,一部佛經也沒有,他就知一句佛號。你看現在人一個比一個聰明,一個比一個靈光,哪有一個傻的?用一個特例說人人可以做到不可能。所以,咱們學佛人要知道實相。讓誰傻也傻不了,裝不了,因爲不能達到諸法空相。

有的人認爲對事理解了就叫開悟,你沒開過悟,不懂啥叫開悟。開悟是你的神識看到自己的肉體,就是自
己看自己:也就一百來斤吧,你還在這躺著、坐著呢,你在這待一會,我出去溜達溜達。這樣的人是識得自我,知道有個神識在體內發揮作用,這才叫開悟。開悟的人知道開始修道了,這樣的人可不像世俗人,聽誰講的好不好,有沒有道理,語言生不生動,詞好不好聽,誰說啥他也不聽,全都放下。“我可知道我這有個神識,我可知道真有地獄,這地獄可真苦”。就像《地藏經》裏說的,世間的什麽事他都可捨棄掉,就這學佛他不能捨棄。所以禪宗人講開悟,開悟是修道的開始,而不是結局。禪宗人修到開悟時快馬加鞭,一刻不敢停,爭分奪秒,時間比什麽都寶貴。學淨土的人得達到念佛三昧,做夢時飛的挺高,而且往自己的心裏飛。一開始是向外飛,飛的一尺來高,什麽時候能往自己的心裏飛,飛也找不著邊,飛多長時間也看不到自己的心究竟有多大,這個時候才有希望往生。爲什麽?因爲自性非常大。我說過,這叫自性和佛的法性身接上流了,你往自心裏飛就是往佛的法性身飛。開悟之人看到物體是移動的,在開悟之前看東西模模糊糊,看不清。開悟後看物體是移動的,實際不是物體在動,如放電影,片子在動,人物沒動。總之,看破假像佛,才見真性佛。

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