認識自我叫開悟，從這以後神識會知道去念佛。神識念佛，思維一念不起，神識會念佛叫淨念，這就有七、八分的把握往生了，再積聚功德，佛會來接引。沒有功德不行，什麽功德？達到三果的後期發菩提心。一般到這時，得少爲足很可怕。上述境界都是對參禪的學佛人所說。修密宗的話和這不是一回事。密宗人打坐的時候，首先是手沒了，頭沒了，化入虛空。自己在靜中身體像一汪清水一樣，沒有這些修行功夫，不知道佛家真富貴，這都是境界上的話。羅漢說佛把衣中珠給了我們，我們卻不知道，實際上和醉漢一樣，資生艱難，財富不足。世間人比上不足比下有餘，總和不如自己的人比，得少爲足。羅漢說，我們現在才覺悟，我們的資糧欠缺，功德不足，不是究竟涅盤。佛用方便教導我們，必須實得涅盤。什麽叫實得涅盤？化身成就，真正成佛，不來不去，無所謂來，無所謂去，報身成就，法身成就。佛給五百羅漢授記，說明我們證得羅漢果位，佛也給我們授記。
【授學無學人記品第九】
佛給學無學人授記和咱們都有關係，咱們是有學人。給五百羅漢授記，五百羅漢實際是菩薩，一果至三果羅漢以下叫有學，四果羅漢以上叫無學。現在以阿難、羅睺羅爲代表的兩千有學、無學羅漢，向佛請求給予授記。羅睺羅是密行第一，發願生生世世賢劫千佛出世做佛子，示現出家做佛長子。阿難尊者發大願，賢劫千佛出世他都來弘法。願力是什麽？願力是成就他的佛國土。阿彌陀佛四十八願度衆生，願願成就他的佛國土。阿彌陀佛的極樂世界就是願力所成，願力不是說來的，是他往昔劫劫行菩薩道，供養佛，化度無量衆生實踐得來的。發完願要實現自己的諾言，那是你的合同。修到十地菩薩時，自然發出宏偉願力，然後隨佛度衆生，成就自己的佛國土。現在佛的佛國土是這麽成就的，未來佛國土也就是咱們現在這些，聽了《法華經》一心成佛道的這些人，我們也隨著我們的願力有我們自己的佛國土，什麽樣的佛國土要靠自己的願力自己證。不是佛賜給的，千萬要記住。
這時有新發意菩薩（三果以上的羅漢叫新發意菩薩）八千人也想授記，佛知其意說我與阿難往昔共同學佛修道的，阿難常多聞，我常精進。精進是什麽？打坐、念佛、行菩薩道。我現在成佛了，阿難護持我，這是阿難的願力，阿難也是化身菩薩。所以我告訴你們要珍惜同修，你一旦沒修成，你的同修會度你。這時佛又說了，阿難本願賢劫千佛出世常做佛的侍者，通達經藏，護持佛法，這是化身到這示現的，他的報身在極樂世界或盧舍那佛的佛國土。化身能度衆生就是這個道理，不是化身菩薩到這個世間修，速度要慢，身障、知見障要多。這些化身菩薩到這一修就成就。所以正法時代證果的多，人們一看，他修成就了，也都跟著修。而我們現在修的多，證果的少，一些人懈怠，幹修不證果。現在的人攀緣心重、業力重，證果的人也不說，人家抓緊時間，把時間看的比生命還重要，抓緊每分每秒打坐念佛，哪有時間跟你閒聊。證果的人知道自己的使命，光陰彈指間，幾十年一刹那過去，這個世界的一日一夜相當於極樂世界五百世，讓他幹什麽都行，讓他浪費時間萬萬不可。有的時候，你看他在隨順世間幹點世間的事兒，可在他心裏一句佛號綿綿密密，淨心念佛，淨念才是禪。我們的神識念叫淨念，你看他在睡覺，人家神識在打坐念佛呢，他走路也在念佛，這才是“行、住、坐、臥都是禪”，“山河大地無非是般若”，這是聖人的境界、證果人的境界，你有麽？沒有。所以要好好學，重實踐。重實踐的過程就是成道的過程。這時世尊見這些有學、無學二千人，佛也都給他們授記，這些人往昔都和佛有過緣的，都去佛的國土，沒緣的去不了他的國土，阿彌陀佛說少福德因緣者，不得生我刹土。福德是功德，因緣是往昔和佛結過緣的，你和佛菩薩結過緣他才護念你。你一定要修到呢，沒修到那他不接你。知道這些就要好好善待周圍的人，不管他打你、罵你、欺你，你一定忍讓、讓他平平靜靜的，然後你還要發願我成佛時一定要先來度你。後面有常不輕菩薩說我不敢輕視汝等，汝等當做佛。佛告訴你，要想學佛就要學常不輕菩薩，你別想學神通什麽的，這些大的你暫時學不來，你就先從學常不輕菩薩開始，【提婆達多品】裏佛說他當初整我、害我，我還要先度他，憍陳如當初割我仙人的身體，我發願將來我成佛第一個度他。這是什麽？以爲佛給你講故事呢？這是讓你善待周圍罵你、害你、整你的人，成就你的功德。你以爲你幫他呢，實際是幫你自己，你應把心態放平，才能不犯過錯。我給你舉個例子你就明白了，他害你，你也知道他害你，你要一想他是從反面幫我，是我做事有缺點毛病。這麽一想，沒事了。你要想，“你壞我，我明天也想辦法整你”。最後冤冤相報，你也修不了道，讓著他實際是給自己留條道，成就自己的道業。所以他說你傻你就傻，他說你愚你就愚，這才叫真有智慧。這一品佛給有學、無學人授記，是說你們修到羅漢果位發菩提心，化身佛就給你授記。你要修到十地菩薩報身佛給你授記做佛的真正弟子。十地菩薩天天在佛的周圍圍繞，那才是快樂無比，真正的得聞佛法。
【法師品第十】
凡是弘傳這部經的人都稱法師，就算稱揚讚歎一句都有光。你別認爲是功德，一聽說功德樂的把什麽都忘了，千萬別被法華轉，你要說有功德被法華轉，你要說沒功德是真功德。一聽說有功德，弄個包袱給自己背上了，就像一個人得了獎狀，天天背著挺沈，要把包袱放下，別被法華轉，我說的比較實在，就這麽回事。聽《法華經》沒有功德，講《法華經》沒有功德，把包袱放下，誰願意背誰背，一兩我都覺得重似千斤，會把我壓垮，我希望你們也如此。要懂得這個智慧，走這個過程，我們正往化城走呢，把走的這條路弄明白了，方向知道了，輕裝上陣，天天打坐念佛，沒有任何煩惱，這樣前行的速度才會加快。你天天想“我念《法華經》有功德，我念這個有功德”，你天天在功德裏轉悠，一圈下來，嗚呼哀哉的時候到了，沒有修行，去向不明，你的功德在哪呢？
佛說不管以什麽身份參加法華會的人，一念隨喜佛都給授記。凡是參加法華會的人皆隨喜，我告訴你們，包括讀《法華經》的人，聽了《法華經》心想這經講的真好，這經真妙，佛都給授記。和我們有關係，你心生一善念佛都給授記，你心生一詆毀，業報就深重，正面有多高，反面就有多大，就像橡皮筋似的，你拉的多緊，它的反作用力就多大。所以學佛人千萬謹言慎行，法師講法講的是佛法，不是他法，千萬別生“我執、我見”。《金剛經》講破四相，不脫相來衡量問題大錯特錯。佛說，若有人聞《妙法蓮華經》乃至一句一偈、一念隨喜者，我予以授記。我們這些人佛都給授記，諸位今生有緣聽聞《法華經》，是無量劫來于十方諸佛那裏種植善根才有機緣今生聽聞佛法，這些人必得成就未來佛，所以我們要心生歡喜。把未來佛的事先放下，什麽時間成佛你不要管，修持當下，少走彎路，加快速度，這才是我們當下要做的。你要成天光想我是未來佛，我在這等著吧，那你一等就無限期，幾大劫就過去。
八十年代信佛的人沒有佛像供養，就供養《妙法蓮華經》，對著經書燒香、叩頭。供養《妙法蓮華經》和供養佛的功德一樣。凡參加法華會的人都有一個共同的願力，護持讚歎《法華經》，凡請講《法華經》的人，無論是一人、百人還是千人，都給講。這些人舍清淨業報，在佛滅度以後來到這個世界。善男子、善女人，在佛滅度後，爲一人說《法華經》乃至一句一偈，是人當入如來室。不可輕視講《法華經》的人，都是佛派來的專使，代表釋迦牟尼佛。大家要知道，凡是講《法華經》的正法道場，諸佛菩薩都會降臨這個道場，人的肉眼看不見；在此聽經的也不只是你們，看不見是你們的問題，我不多說，說多了，你疑惑心一起，會造業。
你謗佛、辱佛罪不重，但對講《法華經》的法師詆毀一句，罪孽深重。爲什麽？因爲你謗佛、辱佛，佛不退轉，所以罪報尚輕。但事實輕不輕？不輕，必墮阿鼻地獄。你詆毀一句講《法華經》的在家人或出家人罪更重。因爲在家人行道難、講法難，需要克服極大的困難，非常不容易。而且在家人講法，人們不容易相信，說他是白衣，他講的對不對。現在外道講法多如牛毛，多如恒河沙，不好辨別。出家人也不容易，輕易不敢講，講了也容易遭謗。實話告訴你，不管什麽人講《法華經》一定要聽，鑒別也有方法。他講的是正法，一定是佛家道場，在講法中一定有祥瑞，聽者也心情愉快，身體發熱、發暖，各自有不同的境界；如果把佛法講偏了、講差了，聽的人會鬧心、煩燥、感到憤怒，多數時候都有聽不下去的情況。但是在家人講法排在出家人前，不是說講的好不好，在證悟上比出家人難。講《法華經》者，不說講的好不好，單看他替佛擔當度衆生的重任，就值得被尊敬。你看哪個魔王講《法華經》或《楞嚴經》了？他破壞還破壞不過來呢。魔子魔民不會弘傳正法，他的任務是破壞佛法。當你有修證功夫時，立刻會覺知到《法華經》的道場，諸佛菩薩護佑、天王護佑，天衆來聽法。因爲正法道場有佛家護佑。聽《法華經》的功德在哪里？爲什麽能生天、能證悟？打個比喻，人要是天天跟鬼打交道，鬼吻其唇，人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩薩在一起，接受佛光照觸，自然身心暢快。所以我們一定要讀《法華經》，不讀《法華經》不得成佛道。我們學佛人要持戒，持戒和守戒意義不一樣，有的人死守戒條什麽也不做了。佛住世時，有弟子問佛：趕車路上有螞蟻怎麽辦？佛說：你念著阿彌陀佛的聖號正常走。
佛說，過去無量億佛講《法華經》，我也講《法華經》，未來佛也講《法華經》，化身來的不管以什麽形式都講《法華經》。因爲不講《法華經》，聲聞、緣覺不得成佛道，不能出離三界火宅。我所講的經典中，唯有《法華經》難信、難解。《法華經》是佛住世講的最高的一部經典。《華嚴經》是佛在天上講給法身大士的，不是在世間講的。所以佛說《法華經》爲最，大家要知道這部經最重要。如果有人其心不堅，你別勸他讀《法華經》，你要說了他不懂、不信，謗你幾句，他就墮地獄。誰去度他？賢劫千佛出世不度，他因你而墮地獄，只有當你成佛時你去度。所以輕易不要勸，不然你道沒修成，先把別人弄地獄去。這部經不請不講，這是佛說的，不是人說的。你講是好事，一旦聽者不信，業報太重。佛在世還有五千人離席；佛顯神通，一些外道說是妖通，這樣說的人有地獄之罪。現在佛不住世，謗《法華經》和講《法華經》法師的人，要墮地獄。
佛說，讀誦受持《法華經》或一句一偈，佛都護念。一些人一看到這，就被法華轉，天天拿著《法華經》念，或者貪圖講經功德，不明白《法華經》真妙之處，單憑思維臆斷去講，自己被法華轉，還轉別人。如果是這樣，念經得到的是人天福報；詆毀經的人謗佛、謗法，就要墮地獄，生生世世得白癲風。所以講《法華經》的法師一定要明白真相，不能輕易講這部經，否則的話，人沒度成，先把別人弄地獄去了。學佛人慈悲，但一定要明白不給他講不是不慈悲，而是真慈悲。學佛弟子以佛說的話爲大戒，佛提出的事我們依教奉行，這是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒，去守便是。這裏注意一個詞“讀誦受持”，什麽叫“受持”？依佛說的去行去做，叫受持。《法華經》說聲聞乘怎麽得的？聲聞乘是從聞法靜坐開始修得的，《維摩詰所說經》中，舍利弗用齋時都不下坐，都是邊打坐邊吃，佛住世時就這麽修。可是現在一些法師自己沒有禪定功夫，自己的身體都沒降服，就拿著《法華經》以文解義去講。他忽略了一個最大的問題，自己沒有受持，沒有去坐。另外，具足小乘根基以後，還要發菩提心。
怎麽去修行？佈施、忍辱、持戒，這是頭三條。現在人貪著心太重，少占別人便宜心裏都不高興。有個大學生家境貧寒，無法承擔學費，一位企業家得知後，開始資助他。但沒過多久，這位企業家破産，沒能力再供這個學生。學生竟然以違約爲由，上法庭狀告這位企業家，當初簽有合約，而合約受法律保護。按法律說大學生起訴有道理，可按良心說呢？這個學生的良心都被貪著心取代了。你再觀察你周圍的人，少占別人便宜就是吃虧。讓你去佈施、去供養別人很難，別說讓你去佈施又聾又啞的殘疾人，多少人和自己父母還算計呢。出家人修佈施更難。佈施上看我們做的怎麽樣，這就是受持《法華經》，佛說的功德在這裏。再說忍辱，別人說什麽都不生氣、不發脾氣，以耐心、柔軟語、平等心去對待，能做到麽？有的人沒學幾天佛，沒打幾天坐，脾氣比誰都大。我們給人念《法華經》，自己受持了麽？生氣就是沒受持《法華經》。再說持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心動念都不犯戒，那才叫持戒。再看現在人，別說起心動念，一說話就造業。名義上受了三壇大戒，形式上受了，實際上你那戒都受哪去了？實際沒做到等於沒持戒。一個人愛發脾氣、好佔便宜，人們頂多說這人不太好；要是大家都知道他信佛或是出家人，提到他時便會說，“某某人還信佛呢，可別讓他糟蹋佛了。”就這話，讓佛跟你受牽連，給佛門蒙羞。受持《法華經》具體怎麽做，再往下就是：精進、禪定、智慧。我們每天禪定了沒有？淨土的人靜坐等於修禪定；參禪的人參禪打坐等于修禪定，離開打坐光參禪，就沒有行入。禪定是在坐的基礎上産生的。再問，你每天精進了沒有啊？嘴上精進是心向外求，而沒有向內求。東奔西跑、不注重實踐，不叫“精進”，而且浪費了很多時間。“累劫多聞不如一日修無漏學”，督攝六根才叫無漏學。所以我說讀誦受持《法華經》，特別是受持才有功德，佛家才護念你。我打個比方，你拿著書本去種地，你看書看了一萬年還是書本理論，倒不如你拿著鋤頭先鋤一下土。我們學佛人要從當下入手實踐，實踐完了再研究理論。理論重要，但是離開實踐，理論是空中樓閣，水中月、鏡中花，一無是處。所以我們讀誦《法華經》，光讀誦沒有受持，就沒有功德。我說的都是根本問題，不在表面做文章。我勸大家這麽做，我自己也這麽做，我們共勉。
所以我們讀到【法師品】時要切記，不被法華轉，不被功德轉。佛讚歎他這些弟子、四果羅漢、降生到這個世界上來的一些菩薩，發菩提心，續佛慧命，爲衆生廣布《妙法蓮華經》。我們沒有修得果位或者沒有發菩提心，隨衆看別人怎麽去做，我們也學著去做。但如何去把握，要重踐行。接著講讀誦受持《法華經》的人，人天供養，佛經所在的地方起七寶塔。因爲這是釋迦牟尼佛到這個世界示現成佛，留下的最重要的一部經，開權顯實，讓人發菩提心。這部經比其他經典都重要，所以要起七寶塔。這裏佛對藥王菩薩說：在家、出家行菩薩道。佛把在家放在前，沒有瞧不起在家人，千萬要記住，這不是一個簡單的順序問題。出家人行菩薩道相對容易一些。在家人中有很多人在行菩薩道，凡是在家行菩薩道的人，一叫乘願再來，修爲相當高，否則他在家行菩薩道行不了。滿路的荊棘，光用嘴行菩薩道能行麽？很多在家行菩薩道的人都是累世出家修行過的人，特別是末法時代，很多行菩薩道的人在白衣之中。 很多高僧知道這個事，《金剛經》也告訴我們要破四相，一些世人不知道，所以不要輕視在家人。在家人不要自卑，好好修將來能成佛。女人修不能現女人相作佛，女人可修成佛，女身轉男身成佛。不是女人不夠莊嚴，也不是女身不能修成佛。你們知道紂王看到女媧娘娘容貌心生邪念，讓一個國家滅亡。如果佛現女人相，會使一些人心生邪念，墮落地獄。所以佛不現女人相是真慈悲，女人身不得作佛。
在家、出家人能看到《法華經》，能信、能受持。其中受持很關鍵，有的人犯毛病就在這。一聽說讀誦《法華經》離成佛不遠了，就光讀這部經，沒有受持。佛說這種人還沒行菩薩道。一些人誤以爲讀了《法華經》就入菩薩道，不知去受持。佛舉了個例子：在高原挖個井，怎麽挖都是幹土，恐怕白費力氣，可是接著挖就出現了濕土，再往下挖出現了泥，這個時候此人才堅定信念，知道水離這不遠。說菩薩亦複如是。在高原挖井，挖到幹土即聲聞，見到濕土即緣覺，見到泥快要出水這就是菩薩，出水就是成功。如果沒有聞、沒有解，就不能有修行；一定要聞、解、修。可不是我聞了《法華經》就是菩薩，如果你們不能解，不能成就菩提之路。你得聞後，要繼續修習六度萬行。六度萬行是做的，不是說的。說的到，做不到，等於沒說；做的到而沒說，功德一點不少。一個人做點好事，做了一分說了七分，言過其實；有人做了十分卻一點沒說，人們會說這人非常好。對你的評價不是在語言上，不在於你說什麽，而是看你做的怎麽樣。佛爲什麽說思維修習很快就能成佛呢？因爲一切菩薩皆從此經出，就爲佛道開了方便之門。是真實相，這叫開權顯實。《法華經》爲修行人講出了修行實相，不說虛相，不說三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了義，達不到究竟。只有成佛才達到彼岸。阿惟越致菩薩能在極樂世界常住麽？不能。到達十地菩薩以後，一定有成佛那一天。成佛以後還能在極樂世界麽？不能。極樂世界的菩薩也得舍離極樂世界的國土，到其他佛國土去。所以阿惟越致菩薩、報身佛國土的菩薩不究竟，只有成佛才究竟、了義，到達彼岸。佛說唯一佛乘，沒有餘乘，沒有成佛不能談了義。只有證入一地菩薩才會必然成佛，因爲他一點也不懷疑。佛教化菩薩靠的是《法華經》，行菩薩道的人靠的是《法華經》。所以《法華經》既教化聲聞、緣覺，也教化行菩薩道的人，菩薩行人必須受持《法華經》。若有人聞《法華經》不驚不怖，當知這人是新發意菩薩。發了菩提心沒證到一地叫新發意菩薩。你們讀《阿彌陀佛經》【邊城品】，就是新發意菩薩待的地方，修行五百世到達一地菩薩，進入阿彌陀佛下品下生蓮台。佛接著講，若聽聞此經不信，則是增上慢人。就像小孩兒，不聽父母的話，就要走一段彎路。年輕人有自己主意，說老一輩人落後了，跟不上形勢了。聲聞、緣覺不聽佛話就跟小孩兒一樣，有主意，是好事同時也是壞事。以歷史朝代興亡來說，這個朝代興盛的時候就把它衰敗的原因暴露出來了；一個人在他成功之時，失敗也在等著他，相輔相成。佛說入如來室，大慈悲心是。我們要有慈悲心講這部經。我說過有人講不透、講不明白，沒有把佛家真實意思說出來，人家誹謗你幾句，反倒把他弄地獄去了，這是慈悲麽？真慈悲絕不會這麽做，一定要把佛家真實意思說出來。聽衆一定是信心堅固，學佛很長時間的人，而且也具備慈悲心。平常人說“我也有慈悲心，”殊不知，不靜坐，你的慈悲心就不是真慈悲。我們天天吃的蔬菜有化肥、農藥、污染物，何況沒吃素前吃的五辛之葷，這些毒素在我們的體內積累。不通過打坐將它們排出來，它們就會在體內作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得你決定，它本身就相通。這些東西一作怪，你慈悲心能發起來麽？遇到點困難、麻煩，立刻就毀掉。沒遇到麻煩時，還覺得發菩提心真好，遇到點困難馬上就退縮。慈悲心是靠我們修持、修證到那自然而然發出來的，不是說出來的，不是佛賜給的。
什麽是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不傷人的語言，不鬥爭的語言。佛法不是辯論，只要你把佛的意思說透、說全，不用和任何人去爭鬥，不用計較別人怎麽評價。要知道佛住世時還有人誹謗，這是其一。其二謗你的人正是從反面助你成道，他以墮地獄爲代價助你，你應當感激他才是。沒有這個心，對不起，你講不了佛法。爲什麽？謗你這人是小事，謗佛、謗法是大事。怎麽個謗佛、謗法？你講法，人家詆毀你兩句，你反唇相譏，以牙還牙。別人會說“這個法師還給別人講法，他講的佛法會怎麽樣。”是不是因你而起謗佛謗法？所以要具足柔和忍辱心，否則講不了《法華經》。
什麽是如來坐？諸法空相，我看過宣化法師講的《法華經》，宣化法師慈悲、柔軟、忍辱，諸法空相這三條完全具足。而有些人不知道什麽是諸法空相，按字面理解不了。從禪定入手，達到諸法空相的境界，你才能講《法華經》，這樣你才人法二空，無我、法二執，才能把《妙法蓮華經》的佛妙、法妙講出來。否則你照本宣科、以文解義，講不透佛法的真實意思，你只是在做人天福報。所以釋迦牟尼佛給我們講法規定了這三條。我學佛淨、禪、密行二十年，只字不敢提“講法”二字，快到第三十年我才敢說一說。
所以講《法華經》涉及到法空，法空來自於哪里？首先是我們的身空、意空、心空、性空，才能叫法空。否則你知道法怎麽空的？你回答不了。太陽東升西落是不是法？你能把它空麽？只有入深禪次定的人，神識離開肉體，感召到這個世界，它看到這世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才叫法空。神識受不受太陽的照觸？不受。神識可以穿越時空，往來於宇宙之間，不受時間、地點等條件的控制，它沒有垢淨，就像《心經》裏講的“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。”《心經》講的是什麽？諸法空相。沒有一定禪定的功夫達不到法空，我們講法的法師達到這一點沒有？給人講法，達沒達到不用問，你不用見我，我就知道，騙別人實際是在騙自己。
你具足這三條“慈悲，柔軟忍辱，諸法空相”，才能給衆生講解《法華經》。然後是我想精進，願意講、往好的去講，這才是不懈怠。就像人幹活似的，我挺能幹，就蠻幹，可能事與願違，你幹的越多，壞影響越大，你不幹還沒那麽大的影響，所以具備了前三個條件再幹，再精進，不至於出錯。佛講的是真話，凡是讀誦講解《法華經》的人，講到妙處時，講法者、聽法者都能看到遍地金蓮，這叫其一祥瑞。其二講到妙處，釋迦牟尼佛都到這個道場來，一些菩薩、天人到這道場來。大家一定要知道，不是法師重要，是《妙法蓮華經》重要；不是擁護聽衆、法師，是擁護歷代過去佛留下的《妙法蓮華經》。這部經太重要了，是學佛之路，成佛之路。所以不管是學淨、學禪、學密還是其他法門，“佛法不現前，不得成佛道”。有一些人密、禪功夫極高，密宗人靈肉分離了，禪宗人開悟了等，可是肉體死掉後不能往生。爲什麽？功德不具足。爲什麽不具足？因爲沒有聽聞《妙法蓮華經》，沒有受持《妙法蓮華經》。特別是受持《妙法蓮華經》，才有具足往生的功德、資本。否則資本不夠，靈肉分離的人很少，神識從肉體分離出來遨遊宇宙的更少。你以爲分離就能往生麽？得有佛菩薩來接你，不接，你哪也去不了。所以諸位有機緣聽聞《妙法蓮華經》，我和諸位一樣，同喜。
【授學無學人記品第九】
佛給學無學人授記和咱們都有關係，咱們是有學人。給五百羅漢授記，五百羅漢實際是菩薩，一果至三果羅漢以下叫有學，四果羅漢以上叫無學。現在以阿難、羅睺羅爲代表的兩千有學、無學羅漢，向佛請求給予授記。羅睺羅是密行第一，發願生生世世賢劫千佛出世做佛子，示現出家做佛長子。阿難尊者發大願，賢劫千佛出世他都來弘法。願力是什麽？願力是成就他的佛國土。阿彌陀佛四十八願度衆生，願願成就他的佛國土。阿彌陀佛的極樂世界就是願力所成，願力不是說來的，是他往昔劫劫行菩薩道，供養佛，化度無量衆生實踐得來的。發完願要實現自己的諾言，那是你的合同。修到十地菩薩時，自然發出宏偉願力，然後隨佛度衆生，成就自己的佛國土。現在佛的佛國土是這麽成就的，未來佛國土也就是咱們現在這些，聽了《法華經》一心成佛道的這些人，我們也隨著我們的願力有我們自己的佛國土，什麽樣的佛國土要靠自己的願力自己證。不是佛賜給的，千萬要記住。
這時有新發意菩薩（三果以上的羅漢叫新發意菩薩）八千人也想授記，佛知其意說我與阿難往昔共同學佛修道的，阿難常多聞，我常精進。精進是什麽？打坐、念佛、行菩薩道。我現在成佛了，阿難護持我，這是阿難的願力，阿難也是化身菩薩。所以我告訴你們要珍惜同修，你一旦沒修成，你的同修會度你。這時佛又說了，阿難本願賢劫千佛出世常做佛的侍者，通達經藏，護持佛法，這是化身到這示現的，他的報身在極樂世界或盧舍那佛的佛國土。化身能度衆生就是這個道理，不是化身菩薩到這個世間修，速度要慢，身障、知見障要多。這些化身菩薩到這一修就成就。所以正法時代證果的多，人們一看，他修成就了，也都跟著修。而我們現在修的多，證果的少，一些人懈怠，幹修不證果。現在的人攀緣心重、業力重，證果的人也不說，人家抓緊時間，把時間看的比生命還重要，抓緊每分每秒打坐念佛，哪有時間跟你閒聊。證果的人知道自己的使命，光陰彈指間，幾十年一刹那過去，這個世界的一日一夜相當於極樂世界五百世，讓他幹什麽都行，讓他浪費時間萬萬不可。有的時候，你看他在隨順世間幹點世間的事兒，可在他心裏一句佛號綿綿密密，淨心念佛，淨念才是禪。我們的神識念叫淨念，你看他在睡覺，人家神識在打坐念佛呢，他走路也在念佛，這才是“行、住、坐、臥都是禪”，“山河大地無非是般若”，這是聖人的境界、證果人的境界，你有麽？沒有。所以要好好學，重實踐。重實踐的過程就是成道的過程。這時世尊見這些有學、無學二千人，佛也都給他們授記，這些人往昔都和佛有過緣的，都去佛的國土，沒緣的去不了他的國土，阿彌陀佛說少福德因緣者，不得生我刹土。福德是功德，因緣是往昔和佛結過緣的，你和佛菩薩結過緣他才護念你。你一定要修到呢，沒修到那他不接你。知道這些就要好好善待周圍的人，不管他打你、罵你、欺你，你一定忍讓、讓他平平靜靜的，然後你還要發願我成佛時一定要先來度你。後面有常不輕菩薩說我不敢輕視汝等，汝等當做佛。佛告訴你，要想學佛就要學常不輕菩薩，你別想學神通什麽的，這些大的你暫時學不來，你就先從學常不輕菩薩開始，【提婆達多品】裏佛說他當初整我、害我，我還要先度他，憍陳如當初割我仙人的身體，我發願將來我成佛第一個度他。這是什麽？以爲佛給你講故事呢？這是讓你善待周圍罵你、害你、整你的人，成就你的功德。你以爲你幫他呢，實際是幫你自己，你應把心態放平，才能不犯過錯。我給你舉個例子你就明白了，他害你，你也知道他害你，你要一想他是從反面幫我，是我做事有缺點毛病。這麽一想，沒事了。你要想，“你壞我，我明天也想辦法整你”。最後冤冤相報，你也修不了道，讓著他實際是給自己留條道，成就自己的道業。所以他說你傻你就傻，他說你愚你就愚，這才叫真有智慧。這一品佛給有學、無學人授記，是說你們修到羅漢果位發菩提心，化身佛就給你授記。你要修到十地菩薩報身佛給你授記做佛的真正弟子。十地菩薩天天在佛的周圍圍繞，那才是快樂無比，真正的得聞佛法。
【法師品第十】
凡是弘傳這部經的人都稱法師，就算稱揚讚歎一句都有光。你別認爲是功德，一聽說功德樂的把什麽都忘了，千萬別被法華轉，你要說有功德被法華轉，你要說沒功德是真功德。一聽說有功德，弄個包袱給自己背上了，就像一個人得了獎狀，天天背著挺沈，要把包袱放下，別被法華轉，我說的比較實在，就這麽回事。聽《法華經》沒有功德，講《法華經》沒有功德，把包袱放下，誰願意背誰背，一兩我都覺得重似千斤，會把我壓垮，我希望你們也如此。要懂得這個智慧，走這個過程，我們正往化城走呢，把走的這條路弄明白了，方向知道了，輕裝上陣，天天打坐念佛，沒有任何煩惱，這樣前行的速度才會加快。你天天想“我念《法華經》有功德，我念這個有功德”，你天天在功德裏轉悠，一圈下來，嗚呼哀哉的時候到了，沒有修行，去向不明，你的功德在哪呢？
佛說不管以什麽身份參加法華會的人，一念隨喜佛都給授記。凡是參加法華會的人皆隨喜，我告訴你們，包括讀《法華經》的人，聽了《法華經》心想這經講的真好，這經真妙，佛都給授記。和我們有關係，你心生一善念佛都給授記，你心生一詆毀，業報就深重，正面有多高，反面就有多大，就像橡皮筋似的，你拉的多緊，它的反作用力就多大。所以學佛人千萬謹言慎行，法師講法講的是佛法，不是他法，千萬別生“我執、我見”。《金剛經》講破四相，不脫相來衡量問題大錯特錯。佛說，若有人聞《妙法蓮華經》乃至一句一偈、一念隨喜者，我予以授記。我們這些人佛都給授記，諸位今生有緣聽聞《法華經》，是無量劫來于十方諸佛那裏種植善根才有機緣今生聽聞佛法，這些人必得成就未來佛，所以我們要心生歡喜。把未來佛的事先放下，什麽時間成佛你不要管，修持當下，少走彎路，加快速度，這才是我們當下要做的。你要成天光想我是未來佛，我在這等著吧，那你一等就無限期，幾大劫就過去。
八十年代信佛的人沒有佛像供養，就供養《妙法蓮華經》，對著經書燒香、叩頭。供養《妙法蓮華經》和供養佛的功德一樣。凡參加法華會的人都有一個共同的願力，護持讚歎《法華經》，凡請講《法華經》的人，無論是一人、百人還是千人，都給講。這些人舍清淨業報，在佛滅度以後來到這個世界。善男子、善女人，在佛滅度後，爲一人說《法華經》乃至一句一偈，是人當入如來室。不可輕視講《法華經》的人，都是佛派來的專使，代表釋迦牟尼佛。大家要知道，凡是講《法華經》的正法道場，諸佛菩薩都會降臨這個道場，人的肉眼看不見；在此聽經的也不只是你們，看不見是你們的問題，我不多說，說多了，你疑惑心一起，會造業。
你謗佛、辱佛罪不重，但對講《法華經》的法師詆毀一句，罪孽深重。爲什麽？因爲你謗佛、辱佛，佛不退轉，所以罪報尚輕。但事實輕不輕？不輕，必墮阿鼻地獄。你詆毀一句講《法華經》的在家人或出家人罪更重。因爲在家人行道難、講法難，需要克服極大的困難，非常不容易。而且在家人講法，人們不容易相信，說他是白衣，他講的對不對。現在外道講法多如牛毛，多如恒河沙，不好辨別。出家人也不容易，輕易不敢講，講了也容易遭謗。實話告訴你，不管什麽人講《法華經》一定要聽，鑒別也有方法。他講的是正法，一定是佛家道場，在講法中一定有祥瑞，聽者也心情愉快，身體發熱、發暖，各自有不同的境界；如果把佛法講偏了、講差了，聽的人會鬧心、煩燥、感到憤怒，多數時候都有聽不下去的情況。但是在家人講法排在出家人前，不是說講的好不好，在證悟上比出家人難。講《法華經》者，不說講的好不好，單看他替佛擔當度衆生的重任，就值得被尊敬。你看哪個魔王講《法華經》或《楞嚴經》了？他破壞還破壞不過來呢。魔子魔民不會弘傳正法，他的任務是破壞佛法。當你有修證功夫時，立刻會覺知到《法華經》的道場，諸佛菩薩護佑、天王護佑，天衆來聽法。因爲正法道場有佛家護佑。聽《法華經》的功德在哪里？爲什麽能生天、能證悟？打個比喻，人要是天天跟鬼打交道，鬼吻其唇，人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩薩在一起，接受佛光照觸，自然身心暢快。所以我們一定要讀《法華經》，不讀《法華經》不得成佛道。我們學佛人要持戒，持戒和守戒意義不一樣，有的人死守戒條什麽也不做了。佛住世時，有弟子問佛：趕車路上有螞蟻怎麽辦？佛說：你念著阿彌陀佛的聖號正常走。
佛說，過去無量億佛講《法華經》，我也講《法華經》，未來佛也講《法華經》，化身來的不管以什麽形式都講《法華經》。因爲不講《法華經》，聲聞、緣覺不得成佛道，不能出離三界火宅。我所講的經典中，唯有《法華經》難信、難解。《法華經》是佛住世講的最高的一部經典。《華嚴經》是佛在天上講給法身大士的，不是在世間講的。所以佛說《法華經》爲最，大家要知道這部經最重要。如果有人其心不堅，你別勸他讀《法華經》，你要說了他不懂、不信，謗你幾句，他就墮地獄。誰去度他？賢劫千佛出世不度，他因你而墮地獄，只有當你成佛時你去度。所以輕易不要勸，不然你道沒修成，先把別人弄地獄去。這部經不請不講，這是佛說的，不是人說的。你講是好事，一旦聽者不信，業報太重。佛在世還有五千人離席；佛顯神通，一些外道說是妖通，這樣說的人有地獄之罪。現在佛不住世，謗《法華經》和講《法華經》法師的人，要墮地獄。
佛說，讀誦受持《法華經》或一句一偈，佛都護念。一些人一看到這，就被法華轉，天天拿著《法華經》念，或者貪圖講經功德，不明白《法華經》真妙之處，單憑思維臆斷去講，自己被法華轉，還轉別人。如果是這樣，念經得到的是人天福報；詆毀經的人謗佛、謗法，就要墮地獄，生生世世得白癲風。所以講《法華經》的法師一定要明白真相，不能輕易講這部經，否則的話，人沒度成，先把別人弄地獄去了。學佛人慈悲，但一定要明白不給他講不是不慈悲，而是真慈悲。學佛弟子以佛說的話爲大戒，佛提出的事我們依教奉行，這是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒，去守便是。這裏注意一個詞“讀誦受持”，什麽叫“受持”？依佛說的去行去做，叫受持。《法華經》說聲聞乘怎麽得的？聲聞乘是從聞法靜坐開始修得的，《維摩詰所說經》中，舍利弗用齋時都不下坐，都是邊打坐邊吃，佛住世時就這麽修。可是現在一些法師自己沒有禪定功夫，自己的身體都沒降服，就拿著《法華經》以文解義去講。他忽略了一個最大的問題，自己沒有受持，沒有去坐。另外，具足小乘根基以後，還要發菩提心。
怎麽去修行？佈施、忍辱、持戒，這是頭三條。現在人貪著心太重，少占別人便宜心裏都不高興。有個大學生家境貧寒，無法承擔學費，一位企業家得知後，開始資助他。但沒過多久，這位企業家破産，沒能力再供這個學生。學生竟然以違約爲由，上法庭狀告這位企業家，當初簽有合約，而合約受法律保護。按法律說大學生起訴有道理，可按良心說呢？這個學生的良心都被貪著心取代了。你再觀察你周圍的人，少占別人便宜就是吃虧。讓你去佈施、去供養別人很難，別說讓你去佈施又聾又啞的殘疾人，多少人和自己父母還算計呢。出家人修佈施更難。佈施上看我們做的怎麽樣，這就是受持《法華經》，佛說的功德在這裏。再說忍辱，別人說什麽都不生氣、不發脾氣，以耐心、柔軟語、平等心去對待，能做到麽？有的人沒學幾天佛，沒打幾天坐，脾氣比誰都大。我們給人念《法華經》，自己受持了麽？生氣就是沒受持《法華經》。再說持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心動念都不犯戒，那才叫持戒。再看現在人，別說起心動念，一說話就造業。名義上受了三壇大戒，形式上受了，實際上你那戒都受哪去了？實際沒做到等於沒持戒。一個人愛發脾氣、好佔便宜，人們頂多說這人不太好；要是大家都知道他信佛或是出家人，提到他時便會說，“某某人還信佛呢，可別讓他糟蹋佛了。”就這話，讓佛跟你受牽連，給佛門蒙羞。受持《法華經》具體怎麽做，再往下就是：精進、禪定、智慧。我們每天禪定了沒有？淨土的人靜坐等於修禪定；參禪的人參禪打坐等于修禪定，離開打坐光參禪，就沒有行入。禪定是在坐的基礎上産生的。再問，你每天精進了沒有啊？嘴上精進是心向外求，而沒有向內求。東奔西跑、不注重實踐，不叫“精進”，而且浪費了很多時間。“累劫多聞不如一日修無漏學”，督攝六根才叫無漏學。所以我說讀誦受持《法華經》，特別是受持才有功德，佛家才護念你。我打個比方，你拿著書本去種地，你看書看了一萬年還是書本理論，倒不如你拿著鋤頭先鋤一下土。我們學佛人要從當下入手實踐，實踐完了再研究理論。理論重要，但是離開實踐，理論是空中樓閣，水中月、鏡中花，一無是處。所以我們讀誦《法華經》，光讀誦沒有受持，就沒有功德。我說的都是根本問題，不在表面做文章。我勸大家這麽做，我自己也這麽做，我們共勉。
所以我們讀到【法師品】時要切記，不被法華轉，不被功德轉。佛讚歎他這些弟子、四果羅漢、降生到這個世界上來的一些菩薩，發菩提心，續佛慧命，爲衆生廣布《妙法蓮華經》。我們沒有修得果位或者沒有發菩提心，隨衆看別人怎麽去做，我們也學著去做。但如何去把握，要重踐行。接著講讀誦受持《法華經》的人，人天供養，佛經所在的地方起七寶塔。因爲這是釋迦牟尼佛到這個世界示現成佛，留下的最重要的一部經，開權顯實，讓人發菩提心。這部經比其他經典都重要，所以要起七寶塔。這裏佛對藥王菩薩說：在家、出家行菩薩道。佛把在家放在前，沒有瞧不起在家人，千萬要記住，這不是一個簡單的順序問題。出家人行菩薩道相對容易一些。在家人中有很多人在行菩薩道，凡是在家行菩薩道的人，一叫乘願再來，修爲相當高，否則他在家行菩薩道行不了。滿路的荊棘，光用嘴行菩薩道能行麽？很多在家行菩薩道的人都是累世出家修行過的人，特別是末法時代，很多行菩薩道的人在白衣之中。 很多高僧知道這個事，《金剛經》也告訴我們要破四相，一些世人不知道，所以不要輕視在家人。在家人不要自卑，好好修將來能成佛。女人修不能現女人相作佛，女人可修成佛，女身轉男身成佛。不是女人不夠莊嚴，也不是女身不能修成佛。你們知道紂王看到女媧娘娘容貌心生邪念，讓一個國家滅亡。如果佛現女人相，會使一些人心生邪念，墮落地獄。所以佛不現女人相是真慈悲，女人身不得作佛。
在家、出家人能看到《法華經》，能信、能受持。其中受持很關鍵，有的人犯毛病就在這。一聽說讀誦《法華經》離成佛不遠了，就光讀這部經，沒有受持。佛說這種人還沒行菩薩道。一些人誤以爲讀了《法華經》就入菩薩道，不知去受持。佛舉了個例子：在高原挖個井，怎麽挖都是幹土，恐怕白費力氣，可是接著挖就出現了濕土，再往下挖出現了泥，這個時候此人才堅定信念，知道水離這不遠。說菩薩亦複如是。在高原挖井，挖到幹土即聲聞，見到濕土即緣覺，見到泥快要出水這就是菩薩，出水就是成功。如果沒有聞、沒有解，就不能有修行；一定要聞、解、修。可不是我聞了《法華經》就是菩薩，如果你們不能解，不能成就菩提之路。你得聞後，要繼續修習六度萬行。六度萬行是做的，不是說的。說的到，做不到，等於沒說；做的到而沒說，功德一點不少。一個人做點好事，做了一分說了七分，言過其實；有人做了十分卻一點沒說，人們會說這人非常好。對你的評價不是在語言上，不在於你說什麽，而是看你做的怎麽樣。佛爲什麽說思維修習很快就能成佛呢？因爲一切菩薩皆從此經出，就爲佛道開了方便之門。是真實相，這叫開權顯實。《法華經》爲修行人講出了修行實相，不說虛相，不說三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了義，達不到究竟。只有成佛才達到彼岸。阿惟越致菩薩能在極樂世界常住麽？不能。到達十地菩薩以後，一定有成佛那一天。成佛以後還能在極樂世界麽？不能。極樂世界的菩薩也得舍離極樂世界的國土，到其他佛國土去。所以阿惟越致菩薩、報身佛國土的菩薩不究竟，只有成佛才究竟、了義，到達彼岸。佛說唯一佛乘，沒有餘乘，沒有成佛不能談了義。只有證入一地菩薩才會必然成佛，因爲他一點也不懷疑。佛教化菩薩靠的是《法華經》，行菩薩道的人靠的是《法華經》。所以《法華經》既教化聲聞、緣覺，也教化行菩薩道的人，菩薩行人必須受持《法華經》。若有人聞《法華經》不驚不怖，當知這人是新發意菩薩。發了菩提心沒證到一地叫新發意菩薩。你們讀《阿彌陀佛經》【邊城品】，就是新發意菩薩待的地方，修行五百世到達一地菩薩，進入阿彌陀佛下品下生蓮台。佛接著講，若聽聞此經不信，則是增上慢人。就像小孩兒，不聽父母的話，就要走一段彎路。年輕人有自己主意，說老一輩人落後了，跟不上形勢了。聲聞、緣覺不聽佛話就跟小孩兒一樣，有主意，是好事同時也是壞事。以歷史朝代興亡來說，這個朝代興盛的時候就把它衰敗的原因暴露出來了；一個人在他成功之時，失敗也在等著他，相輔相成。佛說入如來室，大慈悲心是。我們要有慈悲心講這部經。我說過有人講不透、講不明白，沒有把佛家真實意思說出來，人家誹謗你幾句，反倒把他弄地獄去了，這是慈悲麽？真慈悲絕不會這麽做，一定要把佛家真實意思說出來。聽衆一定是信心堅固，學佛很長時間的人，而且也具備慈悲心。平常人說“我也有慈悲心，”殊不知，不靜坐，你的慈悲心就不是真慈悲。我們天天吃的蔬菜有化肥、農藥、污染物，何況沒吃素前吃的五辛之葷，這些毒素在我們的體內積累。不通過打坐將它們排出來，它們就會在體內作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得你決定，它本身就相通。這些東西一作怪，你慈悲心能發起來麽？遇到點困難、麻煩，立刻就毀掉。沒遇到麻煩時，還覺得發菩提心真好，遇到點困難馬上就退縮。慈悲心是靠我們修持、修證到那自然而然發出來的，不是說出來的，不是佛賜給的。
什麽是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不傷人的語言，不鬥爭的語言。佛法不是辯論，只要你把佛的意思說透、說全，不用和任何人去爭鬥，不用計較別人怎麽評價。要知道佛住世時還有人誹謗，這是其一。其二謗你的人正是從反面助你成道，他以墮地獄爲代價助你，你應當感激他才是。沒有這個心，對不起，你講不了佛法。爲什麽？謗你這人是小事，謗佛、謗法是大事。怎麽個謗佛、謗法？你講法，人家詆毀你兩句，你反唇相譏，以牙還牙。別人會說“這個法師還給別人講法，他講的佛法會怎麽樣。”是不是因你而起謗佛謗法？所以要具足柔和忍辱心，否則講不了《法華經》。
什麽是如來坐？諸法空相，我看過宣化法師講的《法華經》，宣化法師慈悲、柔軟、忍辱，諸法空相這三條完全具足。而有些人不知道什麽是諸法空相，按字面理解不了。從禪定入手，達到諸法空相的境界，你才能講《法華經》，這樣你才人法二空，無我、法二執，才能把《妙法蓮華經》的佛妙、法妙講出來。否則你照本宣科、以文解義，講不透佛法的真實意思，你只是在做人天福報。所以釋迦牟尼佛給我們講法規定了這三條。我學佛淨、禪、密行二十年，只字不敢提“講法”二字，快到第三十年我才敢說一說。
所以講《法華經》涉及到法空，法空來自於哪里？首先是我們的身空、意空、心空、性空，才能叫法空。否則你知道法怎麽空的？你回答不了。太陽東升西落是不是法？你能把它空麽？只有入深禪次定的人，神識離開肉體，感召到這個世界，它看到這世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才叫法空。神識受不受太陽的照觸？不受。神識可以穿越時空，往來於宇宙之間，不受時間、地點等條件的控制，它沒有垢淨，就像《心經》裏講的“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。”《心經》講的是什麽？諸法空相。沒有一定禪定的功夫達不到法空，我們講法的法師達到這一點沒有？給人講法，達沒達到不用問，你不用見我，我就知道，騙別人實際是在騙自己。
你具足這三條“慈悲，柔軟忍辱，諸法空相”，才能給衆生講解《法華經》。然後是我想精進，願意講、往好的去講，這才是不懈怠。就像人幹活似的，我挺能幹，就蠻幹，可能事與願違，你幹的越多，壞影響越大，你不幹還沒那麽大的影響，所以具備了前三個條件再幹，再精進，不至於出錯。佛講的是真話，凡是讀誦講解《法華經》的人，講到妙處時，講法者、聽法者都能看到遍地金蓮，這叫其一祥瑞。其二講到妙處，釋迦牟尼佛都到這個道場來，一些菩薩、天人到這道場來。大家一定要知道，不是法師重要，是《妙法蓮華經》重要；不是擁護聽衆、法師，是擁護歷代過去佛留下的《妙法蓮華經》。這部經太重要了，是學佛之路，成佛之路。所以不管是學淨、學禪、學密還是其他法門，“佛法不現前，不得成佛道”。有一些人密、禪功夫極高，密宗人靈肉分離了，禪宗人開悟了等，可是肉體死掉後不能往生。爲什麽？功德不具足。爲什麽不具足？因爲沒有聽聞《妙法蓮華經》，沒有受持《妙法蓮華經》。特別是受持《妙法蓮華經》，才有具足往生的功德、資本。否則資本不夠，靈肉分離的人很少，神識從肉體分離出來遨遊宇宙的更少。你以爲分離就能往生麽？得有佛菩薩來接你，不接，你哪也去不了。所以諸位有機緣聽聞《妙法蓮華經》，我和諸位一樣，同喜。
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