“般若”是印度語言，譯成中文是“智慧”的意思。“般若”從廣義上說（或者從大的方面說）從一句南無佛開始到你成佛的那一天，整個過程都是“行般若”的過程。我們修行人雖然是乞食化緣，一句南無佛號，開始進入般若狀態，開始“衣中珠”。有人說，怎麽我念佛號時一句一句好像都往心裏裝？是我們平時經常念一句南無佛得來的；狹義的“般若”，是從新發意菩薩開始直至成佛的過程。人和人不一樣，各有各的因緣，有的今生去坐就能成一地菩薩，看你自己坐的怎麽樣，實際上這個過程當中就在行智慧。也是積功累德的過程。例如，人從幼兒班開始（有的是胎教）的整個修學的過程都是培育他的智慧，不可能一個人在深山裏拿出來就是博士後，從開始到結尾的過程都是般若。智慧是什麽？智慧是功德圓滿！過程當中就有功德，做善事的過程也是功德，只是不讓你貪著；智慧是超越我們人思維的靈感，是一種感覺，是神識本身具有的智慧，是觀察事物的本源，是性本身具有的能量，是萬能的本源，也是彼岸的智慧。整個宇宙是性在那主持著呢，是毗盧遮那佛。現在這個世界是五火神下界，都是各有各的神在那主宰著，這都是禪定當中智慧所觀察到的。四果羅漢能觀察到八萬四千大劫以內的事情，佛能超越，這才叫智慧。什麽是方法（技巧）？佛家講“善巧方便”，具體的說就是根據什麽人講什麽法，是智慧的顯用，而不是智慧的本源，講“善巧方便”的根本是智慧，佛、觀世音菩薩的智慧我們現在不具足，
那我們世間人應具有的智慧是什麽？我給一個人出了個題，問他“什麽人最有智慧？”找到什麽人最有智慧，你就知道了什麽人最愚蠢。如果你在理論上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和現實生活隔離開來，這個人沒能回答出來，我就告訴他，“歡迎別人幫助他的人最有智慧，也就是歡迎批評你的人，微笑面對天天給你出難題的人和說你不好的人，能做到這些的人最有智慧。反之，拒絕別人幫助的人最愚蠢。你學佛別人幫助你，說你某某地方不足，你的“知見障”很嚴重，你能接受麽？觀世音菩薩化成一個乞婆，到你跟前考驗你，你能接受這種反面幫助麽？張子房他師父讓他揀三次鞋，他都恭恭敬敬的把鞋遞給師父，他師父這時才把治國之術、治軍之術傳給他。所以拒絕從反面幫助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠，經常從反面給你提出意見的人，讓你時時注意克服自己的毛病。誰要是說你三言兩語，你就脾氣來了，嗔恨心上來了，能說你有智慧麽？說智慧不是智慧，做智慧才是智慧！誰要是批評你，正是從反面幫你，佛講“提婆達多品”，正是這個道理。現實生活中，對手高，才能成就英雄，你的對手多高，你的本事就有多大，你要是不能克服自己的反面不但沒智慧，而且後果很可怕；你要是還不改，將來地獄會幫你，你不是好生氣麽，嗔恨麽？讓你脫生成毒蛇，毒蟲等，非得把你的毛病矯正過來；你有能耐你好鬥，就讓你脫生成修羅，讓你天天打架直至厭煩爲止。學佛的人不拒絕任何人從反面提出的不同意見，而且要熱烈歡迎、由衷感謝、高高興興地接受。你幫助人的時候，千萬不要幫倒忙。有的人不知道人家什麽狀況，也不知道人家的根基怎麽樣，就讓人家學佛，你正跟那個女的說呢，人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我們幫助人的時候，要注意效果，如果一個人根基不夠，你說了人家會埋怨你。
智慧和德是什麽關係？智慧是功和德的結合，智慧和功德的結合才圓滿。什麽是“功德”？功德是具足不同道位的條件。你證得一地菩薩、一果羅漢，是本身具足那種功德，有這個德才能叫真功德。做點善事也不說，做無名英雄，別人不知道，你這樣去幫才是真功德。你做的善事，恐怕別人不知道，被妄想所轉，變成了福報，就是所謂的“人天福報”，人天福報很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事，老百姓說你有德，是指在家行孝道，對子女要慈，夫妻行平等愛，對鄰居能幫的幫，而不是挑剔。做事不損人利己，做官有官德，爲老百姓做點有益的事情，不光說不練，不坑害老百姓。有智慧的人這樣才能培育自己的德本。學佛人從一句南無佛開始，放生、供養等等，這樣培育才能逐漸增長智慧。禪定到一定時候，無我想，對別人幫助無求想，天天行好事、做好事，不圖名、不圖利，不求回報，這樣的人是行菩薩道。有偈云：“衆善奉行似無難，隨喜功德樂人天。你善我善大家善，一善再善善無邊。”特別是菩薩行人，幫完你無聲無息的走了，都不知是誰。
你容得下一人是好夫妻，容得下丈夫、妻子、兒女叫好家庭，容得下雙方父母叫行孝道，這叫德，能容天下衆生者是菩薩，能容宇宙衆生者爲佛。衆生無論造作什麽惡事，你都能容，你有這麽大的容量，就是行菩薩道。做惡事的人死後爲鬼，鬼死後震碎爲濺，千佛出世再轉爲人，佛都給一次機會重新生還爲人。佛的德就這麽大，你衡量一下你自己，別人有個小毛病你看得比天還大，自己的毛病再大，也看得比針還小。人的一切善行、善言之本，是善心爲德。菩薩的慈悲願力是德。六道衆生，惡鬼是奸猾之徒，損人利己叫奸，會算計、很乖巧，可是監獄等著你，凡是進監獄的人，他敢殺人偷東西，都由於他沒德才造作這麽多壞事。
智慧有啥作用，簡單地說，在修行的過程當中，少走彎路，少受外界懲罰，不受六道懲罰，菩薩有智慧可以常在佛的身邊，佛有智慧與宇宙同存，常寂光淨土，常樂我淨。智慧的功用永遠也說不完，從過程當中不犯毛病，到成功之後還能享用。
淨念相繼是從靜坐開始，心無雜念，棄轉習氣，淨念後由輕安到法喜，禪樂爲食，法喜充滿，你沒做到這點是做不到靜，靜是淨念的開始。由身體爲第一需要，所以行才有智慧，從靜坐入手，佛號不靜不入心。所以佛說，靜坐一須臾，勝造七寶塔，一切功德從行開始。怎麽才有智慧，從靜坐開始就會有智慧。
“波羅蜜”爲印度語，釋爲“彼岸”，是究竟，在宇宙中是究竟，從地界上是極樂世界，地前菩薩奔向彼岸時，不退轉，你讓他停留不學佛，他不幹。平常人遇到困難就轉彎，前進一步退兩步、三步，有的一退幾千年。所以，聲聞、緣覺發不了菩提心，關鍵是因爲遇到自身困難，如吃苦奉獻不討好，再加上自身的煩惱，爲什麽遇到困難就退轉，因爲沒有到達彼岸的智慧。佛家講，包括六地前的菩薩，在轉人身的時候，遇到困難有退轉心，但不退道，只是不幫你了，不搭理你了。
“密多”叫無極限。什麽多，沒有邊際，道家講大道無有涯迹，沒邊講，有很多的含義，我簡單說：
一、時間多，進入禪定功夫時，幾劫幾千劫。
二、智慧多，凡夫—聲聞—緣覺—菩薩，直至成佛的整個過程。
三、包含內容多，從一開始到聲聞，緣覺，菩薩，不同時間包含不同的智慧多。
四、衆生的心多，去掉我、法二執的心、差別心、執著心等等。 【照見五蘊皆空】
從凡夫到佛有很多階段，佛去掉了這些習氣。觀世音菩薩以三十二相身度衆生，這不是心多麽，觀世音菩薩沒有千手千眼，能叫千手千眼麽？人家心多叫智慧多，觀世音菩薩依心而現身，以什麽身度衆生就現什麽身。
“照見”不是眼睛看，是我們的身體進入禪定時，我們的神識觀察的世間的事物，是“照見”；“五蘊”是“色、受、想、行、識”。在定的境界上，連名字都不可得。他進入禪定中，一念就出定。進入禪定只是身體在無限暢快，一句佛號，似念似不念，所以“照見五蘊皆空”；“五蘊”可怕，“五蘊”招致“五濁”，即劫濁、見濁、衆生濁、命濁、煩惱濁。我們五蘊不空，逃不出五濁惡世，必須空掉五蘊，你才能進入禪定境界，所以禪定太重要。“照見”是回光返照，照自性，性裏無五蘊，真空無塵埃。當我們進入禪定時，哪里有一點塵埃，宇宙都沒有事了。成就了報身，還得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同，大乘人知道進入這一境界。只有報身進入這一境界，才能成就法身和化身。那兩個身怎麽成就，就要發菩提心，發菩提心不是用嘴發的。
一切苦皆有五蘊生，五蘊來自六根，六根即眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵即色、聲、香、味、觸、法。六根對六塵，六塵對六入，六入後累劫無明外現，爲習氣妄見，妄念是顛倒之見。五蘊爲習氣，一切的習氣、妄見在五蘊裏出現的狀況。禪定裏面有空的境界，空後方識“真我”，識“假我”，方可能解脫、逃離輪回之苦。當進入禪定時，自己的神識出去，看到自己的身體是一堆臭肉，坐也好、躺也好，清清楚楚是什麽狀態。自己知道是假的，但是成道修道還得善待他、維修他，利用他，用他修行，脫離六塵，不受外界所染。五蘊皆空，才能逃離五濁惡世，所以佛講“照見五蘊皆空”。
要知道我們的身體是五蘊的資本，一切苦的苦本。因爲身體有神識，有七魄駐體——心、肝、脾、胃、腎，各有功用；還有意根，天天幫你大腦打壞主意，性根天天幫你想不該想的事情，身根招染世間的花花綠綠，也叫六道輪回之本。身體造作，六賊當家做主，天天幫你打壞主意，身是苦本。有人會說我不要這個身體了，可不可以呢？不要身體就是中陰身，是鬼；橫死的人爲鬼，鬼更苦，大廟不收、小廟不進，還沒到枉死城，天天受罪、苦不堪言。
【度一切苦厄】
【舍利子】
釋爲佛子，舍利是佛的功德圓滿所成就，廣義爲佛弟子。
【色不異空，空不異色】
本源自性，有形就是假相，無相真形。一切物體與空不染、不礙、不排斥，當我們的神識觀察到世界的一切物體時，什麽都不能阻礙，神識穿牆而過，對世間的陽光、雨露、美色、財寶皆不感興趣。這些與他就像水和油不染一樣，神識不受這些影響，一切的有形有色的物體與他都不排斥，色的境界不受空的束縛。而進入定境，這就是“空不異色”。衆生逐物心生，顛倒妄見，隨物流轉；空的境界不見物生心，不隨物生心，而心能轉萬物，空能轉萬境。
【色即是空】
對身體而言，身體是色的存在，空是身體禪定的載體，身體無有，就無法進入空的境界。首先，沒有身空，談不上意空，所以空的過程是：身空、意空、心空、性空。神識離體，借假修真，還得利用這個身體，積聚功德，完成你修行的任務，這就是“色即是空”；證得身空，感覺不到身體的存在，大腦停止思維，正是六祖大師“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。我們的身體是禪定的載體，我們的身體與宇宙相通，所以進入這一境界的高僧大德都知道這個境界。我們學佛人不是空談的，證得都有這個境界，到四果羅漢時，執著這個空的境界，執著身空、意空、心空，而不去度衆生，這時，多說一句話都是以“身、命、財”爲代價，更不用說發菩提心了。
【空即是色】
【受想行識 亦複如是】
這叫身空、意空、心空、性空，觀世音菩薩及諸大菩薩才能證得性空，性空方能成佛，沒有前三空就沒有性空。如一杯帶有顔色的水，水和水之間有顔料，整杯水有一種淡淡的顔色，但肉眼看不出來，這就叫“空即是色”，兩者互相包容，水又可蒸發出去。因此學佛人要善待自己的身體，別學佛幾天這不吃、那不吃，黃臉病殃殃、走路恍當當，一看你就沒人學佛了；學佛的人，一定要身體健康、精神飽滿，讓大家看到學佛的好。進入禪定，必然出現境界，當一個人禪定到一定時候神識要出離肉體時，眼睛睜不開，即使晚上出來，也是睜不開眼睛。爲什麽說天上有路你不走，地獄無門自來投？就是因爲我們神識到了外面睜不開眼睛，就像一個長時間在井下採煤的人，出井也不能馬上見光，必須長時間出體、修證是積聚能量，精化氣、氣化神、神還虛、虛還無（道家到此）、無還妙有。這才能看見物體，“照見五蘊皆空”。一開始耳朵如聾如啞，到了其他世界，由於功德不夠什麽也聽不懂，不要以爲定後什麽都有，開悟是學佛修證的開始，要靠自身去行證，得靠積功累德，自然去打開，觀世音菩薩絕不會把你的眼睛打開，把你的耳界打開。
互相不排斥，不礙、不染汙，這時言語道斷。在定的境界不需要語言、音聲。如果産生思維，定境馬上就被破壞，有人執著念某本佛經，我說黑的是字，白的是紙，所以言語道斷，往生極樂世界佛國土，不是靠音聲說的，都是神識自己證得的，都是自身的自性證得的，不需要言語，佛也不能把你“說”到極樂世界去。所以佛說，多聞千劫，不如一日修“無漏學”。言語道斷、有念無空、定中無造作，空境習氣不改，有偈云：“向前不如退步，做做不如自然，同居身努力，同住心向前”。我們前進不如讓一步，把方便讓給別人，把功德、善事讓一讓，你爲學佛做做，你爲做好事而做好事，被相所轉，所以色、受、想、行、識全體現。
【舍利子，是諸法空相】
人、法皆空。人空、法空，當進入禪定以後，覺察不到身體的存在，叫人空，定中無相、外現身相，諸相非相，即見如來。覺察不到身體的存在，心無染，這個世界叫法空。神識不受諸法，對身體不受控制，沒有修行的人出來後，看到的這個世界就是大火等，所以人、法不空，“六道”不盡，法中無我，才能回家鄉，法中有你才受五行所控。“諸相非相，即見如來”，我們看到出定的人，對這個世界的事物如何去面對，好事讓給別人，好事是別人的，功德是別人的，壞事是自己的，這叫轉境。“諸相非相”，也是對“無常”講的，這個世界什麽都得變壞，賢劫結束後，這個地球一道流光就化掉，重新化現宇宙。修行到這時，才能見到釋迦牟尼佛的化身。在定的境界上，也沒有諸相，有人看到這看到那。確實，天上的秘密不讓你知道，臨回來的時候，有人一定請你喝一杯水，讓你忘掉這些事情。但不讓功德大的人喝，所以學佛的人要知道，諸相非相是諸法空相。當到地府去，開始是領著你去，後來是自己去，看到你的家人，他們如聾如癡，想救他們都救不了，閻羅王是菩薩，牛頭馬面是菩薩，鬼王是菩薩，他們的神通、能量、智慧要比四果羅漢高。
【不生不滅 不垢不淨 不增不減】
生滅是什麽，在定中，法無生滅。太陽從哪里出落與他沒有關係，他也沒這個概念，這個世界的一切有爲相，都對他不起作用。定中無生滅，這點靈光是道上來的，小乘人執著時就進入四果羅漢。雖然定中無生滅，我不應舍離這個肉體，我不該舍離衆生，應做一些有意義的事情，讓衆生都覺悟，到那時侯才能分大乘、小乘，就象小孩五、六歲的時候，哭鬧著說，“我可不要媳婦兒！” 沒到時候，沒資格說這話；到時候了，再考驗你，看你能不能做到。生滅是對立的，有生就有滅；生滅是法則，是規律，誰也改不了，是諸神秉承佛的旨意，在執掌著，我們必須依照毗盧遮那佛的法則辦事，非想非非想的天王也改不了，必須依照人家的法則辦事。在定的境界上，沒有對立的問題，沒有生滅法，不見“無常”見“有常”。我們的心性、神識，你承不承認也是曠世而來的，你覺不覺得它也存在。凡夫一到望鄉臺上就痛哭，你掙的那點家業也讓子孫敗壞了，見到七殿閆君時，無話可說，都有這個過程，你是意識不到。有身體在、有口氣在，你可以懺悔，可以改命，氣斷就要受報，這是生滅法則，沒有諸佛的恩典誰也改不了。這段生命已定，借壽的人要還帳的，來生脫生成動物，也得短壽，那是高利貸。在定的境界，性無生滅，照見性無生滅，異形換態，連年不斷換房東，到這個境界，“菩薩畏因”，做一件壞事都有因果跟著，說句錯話我都不幹，給我一萬元求我都不罵你一句，我真做不到。“不垢不淨”，定中法無垢淨。垢淨是生滅法，不究竟，就著兩邊。六祖大師雲：“不思善、不思惡”，不見世間過，說你停止五蘊，在性上無垢淨想，你證到了嗎。菩薩境界是空的境界，知道不見世間過，只有如法不如法，什麽是智慧，知道什麽是愚癡。
在性上沒有垢淨，一些學佛的禪師，我從空中來，我到空中去。有化身成就的可以超越，世間有這樣的人，只是人家不露相；出世間後，才知道，佛妙、法妙，不是剃光頭就是僧，真正的僧就是菩薩，具足僧性功德才是，所以佛是現僧相接你。真僧是佛、是菩薩，你知道這個人多少世、多少劫出過家，大勢至菩薩今生就現“在家身”，在這個世間做善事，你能說他不是真僧？有人說那個法師怎麽不出來弘法呢？你知道嗎，人家在其他佛國土、其他星球隨佛教化多少菩薩呢。所以要懂得這個“僧性”功德，你不知道的事無量無邊，我們的肉體無論如何也帶不到極樂世界，身體縮小可即身成就。有修行好的，身體可以虹化，依世間眼光看，他是在家人，不現僧相，但他具足真僧性，不執著表面現象的話，他就是真僧。觀世音菩薩現乞婆相，你能說他不是真僧麽？這叫沒污染的，你錯、他錯，他一個都沒看見，天下一切的惡事皆是因果，只有佛的慈悲力可以化解，你想用戰爭制止戰爭，戰爭還是要發生，以惡報惡。“不增不減”，諸法無增減，千古如此，只有無常相，諸法無常相，動是經常的，靜是暫時的，所以諸法也是這樣。你念“阿彌陀佛”，你沒增加什麽，不念也沒減少什麽，地球人多也壓不沈，沒有變化的；相是法則産生的，再者說，虛空無增減，自性無增減，自性不因時間長而有增減，法無增減，本身具足，只是我們無名煩惱沒有去掉。在定中，本不是因爲我知道早而增加，知道晚而減少，只是沒有變化的相。
【是故空中無色 無受想行識】
定中無五蘊，神識不能感知五蘊，對色不起心，這就叫“是故空中無色”。在證得空的境界當中我們的身體留在這個世界，我們的自性、神識，不受色的控制，可以離開這個世界到其他世界，到其他星球。有的星球的引力不同，你得蹦著走，蹦是飛騰，只有前後平衡，沒有左右平衡。走路方式，到那個星球就要遵守那個星球的規律，才知道我們的色相都保留不了。身體是這樣，是空中無色，在定中産生空的境界。有位法師就證得這個境界，他定的境界是“人面桃花心無賞，美味佳肴性不參，明月自在清涼處，法喜充滿無話言”。那爲什麽他還要住世呢？“覺悟有情因緣事，法忍四相存世間”。我們的身體是四大合和，在法之中，得無生法忍，存在這個世間，學佛修道，度衆生。
【無眼耳鼻舌身意】
我們的身體是法相，神識離不了法相，離開世間相不起作用。而自性具足功能，這個法相離不開，讓我們的神識離開肉體，離開“眼、耳、鼻、舌、身、意”，讓我們的神識活著就離開，就必須去修證。我們天天活在顛倒之中，他不當家做主，就不能離開，所以你不離諸法相，就離不開這個世間相。一旦離開身體，離開這個世界，這個相就沒有作用了，就像牛骨頭、馬骨頭、人骨頭一樣，人活著時，要利用他修，有作用，神識一旦離開肉體就無作用了。我們體內爲什麽有“眼、耳、鼻、舌、身、意”？因爲體內有七魄相助，肝主目（肝藏魂）、腎主耳（腎虛耳鳴）、心主舌、肺主鼻、脾主唇（消化）另外性器官和意根這兩個魄在幫你打壞主意。斷七魄，必須先從這兩個魄先斷，七十歲、八十歲的人說自己見錢不親了，見色不起心了，所以有身斷是強斷，嘴上斷了夢裏還有。魄元神駐體，幫你體內器官發揮功能作用。所以學佛的人要知道，進入禪定以後還必須積功累德把魄回歸本位，各回天界，才能談得上“跳出三界外，不在五行中”。肝屬目、肺屬金、腎屬水、心屬火、脾屬土，各有所屬，受五行控制，相生相剋，七魄牽著你走，地府那個魄不斷，其他魄斷不了，學佛人不禪定，不超越身體，不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的話，六道輪回，無有出期。
【無色聲香味觸法】
“色、聲、香、味、觸、法”是六塵，我們天天被六根牽著走，想吃好的，好聽不好聽，好聞不好聞，有六根才有六塵，有六塵就有六道輪回，無有出期。定中內無根，外無塵，你空掉了，才能脫離六塵，“跳出三界”不是說的，是證得的，有化身成就的人可以喊這話，沒有化身成就自稱“跳出三界”就是大妄語成！學佛人，內無身心，外無世界，定中無六塵。人可以分男女，在神識出離以後時，性上沒有男女相，原來我的自身神識是這個樣子的，原來這些東西是牽引我進地獄的東西，才知修行最好、進入禪定最好，沒有男女相。我們在這個世界，怎麽修的快呢？修懺悔法，懺悔法是隨修行人生生世世的，修懺悔是正常的事情，十地菩薩有一念無明，還得懺悔。遇到事情只找自己的毛病，先說自己的不對，讓別人高興，求得別人的原諒。我們無量劫的業力，天天懺悔也懺悔不完。所以我們該懺悔的要懺悔，要發菩提心時，必然要修懺悔法，度衆生要靠慈悲力，看誰的根基成熟了就度誰，絕不是看誰掉眼淚。是化身來的，證得無生法忍，才有這個能力。
【無眼界 乃至無意識界】
第一，眼是賊，意是六賊之首，意是障道的魔根。無量劫來，自迷我們的歸路，這是眼和意的功用。怎麽個“無意識界”？定中眼根具足。心頭山上一道光，中陰身見光眼睛一閉就自投地獄，善的人，看見大道，童男童女接引升天。修行上在進入中等禪次定時，往來娑婆世界，觀見月球上的生命以不同形態出現。世間人研究有沒有月球生命，而我們中就有從月球來的。學佛的人到那去什麽都能看，神識能去，還有的學佛人觀察宇宙怎麽那麽藍呢，那是升天的境界，別做聖解。
第二，遇境無心。看誰都比我強，學佛人不見世間過，對世間順逆二境不貪著，那是一種功德，這叫遇境無心。不染著、無眼自明、這叫真明。無意真般若，我們在定中，自性俱足，眼睛是學佛人的障礙，但聞、思、修又離不開它。《維摩詰經》說，哪里是我們的轉身處？魔王最盛的地方是；五蘊之處是；六根也是。你別看六根不好，但是學佛離不開，無眼自明，無意真般若，必須把假的翻過來。
【無無明 亦無無明盡】
無明即煩惱，業障是也。業障是什麽？八苦（生、老、病、死、愛、別、離、求不得）是造作的業因所結的果。
業障可消掉，方法是：懺悔、靜坐、念佛、佛光照觸，這是快速的消業方法。光懺悔不打坐不行，必須靜坐念佛，一定要該懺悔的懺悔、該打坐的打坐，身體不能搞垮，別起“貢高我慢”心，什麽是秘訣？久坐是秘訣！
亦無無明盡。事事無心，無分別，能轉萬物，我們的心在萬物而不被萬物所轉，善事好事，隨喜不能高興，樂極生悲，你高興就有不高興的事矯正你，一矯正你就起嗔恨心。
終日吃飯不吃一粒米，終日穿衣不穿一縷絲，這是禪定證得空的一種境界。再往前才是真佛無相，光灼灼、赤條條圓融無礙，定中不覺無明，也沒有無明盡，也沒有時間的概念，也沒有思維想。修好的人，受天人供養，宣化上人，自稱是墓中僧；現代一位法師自稱“活死人”，就是活著往生極樂世界，而肉體還存于世間，修持當下活死人。“真我在家鄉，真我在性中”觀世音菩薩能證得的，我們也一定能證得。只是肉體的四相存世間，七魄都回去了，還有心麽？你沒坐能證到麽？
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