佛說，如果有比丘犯四重戒，不能再稱為比丘，是破戒比丘，失去比丘的資格。有的人不能理解佛意，認為如果有比丘犯四重戒以後，失去比丘戒。失去比丘的資格與失去比丘戒是兩回事。現今時代，有的比丘受戒後犯四重戒中的一戒，過幾年再到戒場二次受戒。認為這樣就可以不受法服，恢復了比丘戒或等於沒犯戒。實際讀誦此經後，應該明白怎麼做如法，而不是二次受戒。
佛說，如果有佛說，如果有比丘犯四重戒為汙道。有的人不能理解佛意，認為比丘若犯四重戒以後，所受戒律不失。汙道與戒律失與不失是兩回事。
【大般涅槃經卷第三十】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之六】
獅子吼菩薩向佛請法說，業果不定，眾生又有佛性，修行八正道應該得涅槃樂，是什麼原因沒有得到呢？既然眾生皆有佛性，應該自然得無上正等正覺，為什麼還須修八正道呢？既然眾生皆有佛性，為什麼還須依善知識說法修行才能證道呢？
佛說，如恒河邊上有七種人，
第一種人，入水就沒，因為既無力量又不會游泳。
第二種人，入水雖沒又出，出而又沒；因為有力量而不會游泳。
第三種人，入水就出，出而不沒；因為雖沒有大的力量，但會游泳。
第四種人，入水就沒，沒而又出，遍觀四方；因為沒有力量而會游泳。
第五種人，入水即沒，沒而又出，出而即去；因為心裏害怕。
第六種人，入水即去，遊至淺處；因為觀察追趕的怨賊是近還是遠。
第七種人，游水至對岸，登上大山，遠離諸怨賊，受大快樂。
此河比喻為生死大河，七種人比喻被煩惱賊追趕欲渡生死大河的人。
第一種人比喻一闡提。若有一闡提人為生活所迫剃發出家，身披法服。然而去親近惡友，聽受邪法，說眾生身即是五蘊，那就是色大、受大、想大、行大、識大，如果眾生死則五大永斷，修行善惡諸業有什麼用呢！哪里有什麼善惡和善惡報應。所以，一闡提為斷善根、惡業重、沒有信力，沒於生死河而不能出離。一闡提有六種因緣沉沒於三惡道中，一是噁心識盛，二是不見後世，三是樂習煩惱，四是遠離善根，五是惡業障滿，六是親近惡知識。同時，還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道。
一是當著比丘的面作違背佛法的事；
二是當著比丘尼的面作違背佛法的事；
三是隨便用出家人的物品；
四是當著母親的面作違背佛法的事；
五是於僧團內部相互生是非。
接下來還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道。一是常說無善惡果報，二是殺發菩提心的眾生，三是喜歡說法師的過失，四是顛倒說佛法與魔法，五是為攻擊佛法而聽佛法。所以，一闡提常說，出世間的佛法僧誰見到了，根本沒有；而世間的佛法僧哪個常住了，統統是無常，用世間無常否定出世間的常住。
第二種人想渡生死大河，因善根不足而沉沒不能出。這種人能親近善友，相信善惡果報，修行淨戒，受持經典，常行惠施，善修智慧。而根性愚鈍，只會順境修持，遇逆境就忘失修持。如遇惡友，身心隨惡友而去，不再修行身戒心慧，聽受邪法；若再值惡時、惡國，就會斷諸善根，不能出離生死大河。
第三種人，發心要渡生死大河，因善根不足，而於中途沉沒而不能出。這種人能親近善知識，相信佛法僧常住，也受持經典，修行戒定慧。雖根利而缺少福德，於中途沉沒生死大河。
第四種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遍觀四方，於中途沉沒而不能出。這種人親近善知識，信心堅固，受持經典，解說十二部經，樂於惠施，根利信慧無退轉。雖有福德而心有執著，執著于聲聞四果，不發菩提心，而於中途沉沒生死大河。
第五種人，發心要渡生死大河，因善根不足，心裏害怕，於中途沉沒而不能出。這種人因親近善友而得信心堅固；因信心堅固而受持讀誦解說十二部經典；因弘法而得樂於惠施，並修行智慧；因利根而信慧不退轉。緣覺雖能自渡而害怕苦行，不發菩提心而于中途沒于生死大河。
第六種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遊至淺處觀察，於中途沉沒而不能出。因菩薩在淺處觀察，發願要渡眾生，離生死而示現生死，觀煩惱怨賊而破煩惱怨賊，示現沒于生死大河。示現善根不足沒于生死大河。
第七種人，發心要渡生死大河，得到彼岸高山安樂。彼岸高山是佛又是大涅槃，受安樂是佛性常住。
按照這個道理，眾生皆有佛性而沒有得大涅槃樂，不是佛法僧三寶有什麼過處，而是眾生煩惱的過惡。如大地，有農民耕種則有豐收；而農民不耕種則無豐收一樣。
佛說，眾生雖有佛性，需要修行無漏聖道，然後才能得見佛性。如人渴乏遇井，雖有水而不能飲，需要有取水的工具一樣。又如芝麻，沒有經過加工過程怎麼能變成香油。
佛說，善知識如良醫有好藥，但病人遇不到良醫而病不得治。眾生雖有佛性，但造作諸業，或善或惡，佛性隨業力和合眾生，待業果成熟時受報。這些因緣和合眾生不知道，只有菩薩知道。所以，要親近善知識，求過來人指點迷津，才能遇良醫用好藥治煩惱大病。但是，眾生不要執著“皆有佛性”，就如同磁石吸鐵一樣，不去精勤修善，不去積福培慧，就不可能讓佛性這塊鐵被佛那塊磁石吸住而成佛道。
佛說，眾生皆有佛性，儘管眾生流轉生死而佛性不退失掉。但是眾生不見佛性，妄猜佛性。如盲人摸象，不知象貌。有的人說色三十二相是佛性；有的人說受身有樂是佛性；有的人說想十二因緣是佛性；有的人說行十二部經是佛性；有的人說識意想平等之心是佛性。還有人說離五蘊有我，我是佛性，我得自在。如此六種說法不是佛性，又沒有離開佛性。因為眾生離開五蘊，而沒有另一個我。而佛法身無邊無礙，不生不滅，得大自在才是我。按出世間說，才是佛性。
佛說，大慈大悲是佛性的具體體現。因為大慈大悲跟菩薩如影隨形，眾生也能修行菩薩的大慈大悲。所以為眾生皆有佛性。
大喜大舍是佛性的具體體現。眾生也能修行菩薩的大喜大舍，喜樂菩提，舍三界二十五有。所以為眾生皆有佛性。 大信心是佛性的具體體現。菩薩有大信心圓滿六度萬行功德，眾生也能修行菩薩的六度萬行。所以為眾生皆有佛性。
一子地是佛性的具體體現。菩薩于眾生得平等心，生一子想；眾生也能修行菩薩的一子因緣。所以為眾生皆有佛性。
四正勤力是佛性的具體體現。菩薩積極斷除惡法，增長善法的四種精勤努力；一是已生惡令永斷；二是未生惡令不生；三是已生善令增長；四是未生善令得生。眾生也能修行菩薩的四正勤力。所以為眾生皆有佛性。
十二因緣是佛性的具體體現。菩薩知佛依十二因緣而常住；眾生也能修行菩薩的十二因緣法。所以為眾生皆有佛性。
四無礙智是佛性的具體體現。菩薩得四無礙智，說字解義無礙，能教化眾生；眾生也能修行菩薩行，證得四無礙智。所以為眾生皆有佛性。
頂三昧是佛性的具體體現。菩薩證得三昧最上境界，觀色即是空，空即是色；眾生也能修行菩薩道，證得三昧。所以為眾生皆有佛性。
佛說，佛性不是五蘊和我，但離開五蘊和我的世間法，又無處尋佛性。眾生執著五蘊和我顛倒則生邪心，以至墮地獄；而離開世間法尋菩提，又如兔上角，根本找不到。佛有願力度眾生，才隨順世間示現肉身；菩薩發願想度眾生，才隨順世間示現眾生。佛菩薩示現于世間而不染著於世間，而眾生不知出世間而染著於世間。所以，眾生要見佛性，要從世間的五蘊和我修起。
一要相信佛法；
二要持戒修行；
三要受持讀誦供養此經；
四要親近供養善知識。
獅子吼菩薩向佛請法說，大眾中有很多人不信此經，能信此經的人是不是不可思議。
佛說，能聽聞到此經的人，即使今生不相信。但未來世一定相信此經。聽聞此經，已種善根，依法修行，一定得見佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，不退轉的菩薩怎麼自知決定不退轉。
佛說，當以苦行自試其心。
第一種苦行是日食一麻一麥等七七四十九日。看一看自心能否忍受。能忍受不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。
第二種苦行是由於第一種苦行，身瘦如柴，其目如井底之星，肉盡肋出等；在這種情況下，不退菩提心；為破眾生之苦，讓眾生得到安樂，內財、外財以及身命，如棄亂草一樣供養給眾生。能如此供養眾生不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。
第三種苦行是，剜身肉為燈，受此大苦還自責其心修持的有差距。認為這樣的苦與地獄受的苦百千萬分不及其一；這樣的苦只是一時之苦，而於地獄受大苦惱是百千萬劫；如果這點輕苦都受不了，還怎麼能於地獄中救度眾生。作此觀時，身不覺苦，其心不退，不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第四種苦行是，為法因緣能以頭目腦髓手足血肉供養給眾生；為法因緣能忍以釘釘身、投崖赴火等無量眾苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第五種苦行是，為破眾生苦惱，願作大畜牲身，以血肉供養眾生；此時還對眾生起憐憫心，讓眾生不要再生殺害之想。雖願受其畜牲身，而無畜牲之業。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第六種苦行是，為度脫畜牲道眾生，發大誓願到畜牲道受身，受熊、鳥、鹿、兔、羊、猴、鴿、蛇、龍等身，受畜牲身而不作畜牲惡業，為其畜牲演說正法，讓聽聞到正法的畜牲快速轉離畜牲身。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第七種苦行是，若於饑荒之世，為救眾生苦，受龜身、魚身等無量身；願眾生食我肉時，離饑餓苦，發菩提心。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第八種苦行是，若於瘟疫流行，願作藥樹王，讓眾生取其根莖葉花果皮等，讓眾生遠離病苦。願食此藥的眾生信受佛法。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第九種苦行是，若有眾生為鬼所病，願受鬼身，大鬼健身、多眷屬身，使病鬼見聞後離去，使得病眾生離病苦。這樣勤修苦行，雖有煩惱而不汙其心，一定證得無上正等正覺。第十種苦行是，修六度萬行之行，不求六度萬行之果。願一切眾生發菩提心，修菩薩行，往生極樂世界，一切極重苦果我皆代受。受諸苦惱時，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
佛說，菩薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃，有大功德，為眾生處在生死中受種種苦，心無退轉，是菩薩不可思議。 再有，菩薩無有因緣而生憐憫，不為受報而施恩于眾生，是菩薩不可思議。
再有，眾生是為自利而修行苦行，菩薩是為自利的眾生而修行苦行，是菩薩不可思議。
再有，菩薩為壞怨親所受諸苦，修平等心；菩薩見諸惡不善眾生，若批評、若軟語，修大方便；菩薩少財物時，眾生來求，心量不小；菩薩于佛出世時，受生邊地身，如盲身、如聾身等教化眾生；菩薩知眾生所有罪過，為度脫還與共行，隨其意加以教化；菩薩了了知見無眾生相，還為眾生受種種苦行；菩薩受身兜率，有命勝、色勝、名勝，而心無求；菩薩于諸天不生驕慢，常生喜心；菩薩于天宮不樂五欲，只為法事化身充滿十方；菩薩下兜率天，大地六種震動；菩薩示現入胎、住時、出時天降樣瑞等，是菩薩不可思議。
佛說，大涅槃經有八種不可思議。一是漸漸轉深；二是深難到底；三是同一鹹味；四是潮不過限；五是有種種寶藏；六是大身眾生；七是不宿死屍；八是一切萬流入之，不增不減。
漸漸增深有三事。一為眾生福力；二為順風而行；三為河水入不增不減。此經微妙，是經義漸漸深；從五戒至十戒、至二百五十戒、至菩薩戒；從一果羅漢起至證佛果，怎麼行持，都是漸漸深入。
深難到底。聲聞緣覺雖無煩惱，不是常住為深；一切法中無有掛礙，雖有佛性，不說決定為深難到底。
同一鹹味。一切眾生同一佛性，皆同一乘，同一解脫；又一因一果一甘露，即常樂我淨，為同歸一味。
潮不過限。佛弟子能受持此經，寧失身命，不犯清淨戒，為潮不過限。 有種種寶藏。此經顯示無量佛法和聲聞功德，緣覺功德，菩薩功德，佛功德，還有無量三昧，無量智慧等，為多有寶藏。大身眾生所居住處。
諸佛菩薩為大身、大智慧、大心、大莊嚴、大調伏、大方便、大說法、大勢力、大徒眾、大神通、大慈大悲，能容一切眾生，為居住處。
不宿死屍。死屍為一闡提，為破戒，為逼迫出家作違背戒律之事，為佛法天道所不允許，不能容留。
不增不減。眾生平等，同一佛性，不生不滅，所以為不增不減。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛示現肉身，為什麼不化生示現，而選擇胎生呢？
佛說，一切眾生胎卵濕化四種生法。而聽聞佛法以後，不再有卵生和濕生。當劫初之時，一切眾生都是化生而來，男女同現，先有雞後有蛋等。那時，佛不出世，因為眾生沒有形成傳統觀念，文化心理等，無法接受佛教。現在，人類文明已經形成，佛出世的外部條件已經具備，不在需要化生。若化生無父無母，也不會被人類所接受，而無法度脫人類這道眾生。而且，還會讓人造諸惡業，為不讓其作諸惡業。所以，佛要隨順世間，選擇胎生。
佛說，護持佛正法有兩種，一是內護，二是外護。內護為身口意守持禁戒；外護為讓族親、眷屬或徒眾等守持禁戒。若佛化生來此世間，則沒有外護眾生，聽佛教化。所以，不受化生。
佛說，我釋迦牟尼有父有母，眾生還誤為佛是幻化，不讓受佛教。為證實佛不是化生，為利益眾生積福德，佛肉身火化後，得有碎身舍利，讓眾生供養。所以，諸佛都不化生，而受胎生。
這時，獅子吼菩薩合掌長跪，以偈贊佛。如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願衰憫聽我說。如來能施眾安樂，為諸眾生修苦行；佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子。
【大般涅槃經卷第三十一】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【迦葉菩薩品第二十四之一】
迦葉菩薩是前邊講經中說的童子菩薩。因為此經中還有一位佛的大弟子迦葉，為便於區別，還稱這位迦葉菩薩為童子菩薩。
童子菩薩向佛請法說，善星比丘是值佛住世出家弟子，能受持、讀誦、分別解說十二部經，欲界煩惱已破，獲得四禪。佛怎麼說他是一闡提，跟他一起修行的人成劫住地獄無人救度呢？佛怎麼不先說菩薩法，而先說小乘法呢？如果佛不能救度善星比丘，怎麼說佛有大慈憫，有大方便呢？
佛說，如父母有三個兒子，長子有信順心，能恭敬父母，利根智慧，能瞭解世間事。次子不敬父母，沒有信順心，利根智慧，能了知世間事。三子不敬父母，沒有信順心，鈍根無智。父母要想把家業交給誰繼承，應先培養誰，先親愛誰，先教誰知世間事。
童子菩薩回答說，應先教其長子，然後教次子，再然後教三子。
佛說，長子比喻菩薩，次子比喻聲聞，三子比喻一闡提。於十二部經微細之義為請菩薩說，淺近之義為聲聞說，世間之義為一闡提說。為什麼要這麼做呢？如農民種田，一種是良田，種一得百收；二種是中等田，種一減半收；三種是下等田，種一得一收。農民要種哪塊地呢。良田比喻菩薩，中等田比喻聲聞，下等田比喻一闡提。再如三器，一好；二漏；三破。要用一個去裝牛奶，你會怎麼選擇呢？一好比喻菩薩僧，二漏比喻聲聞僧，三破比喻一闡提。再如，三個病人至醫所，一是易治，二難治，三不可治，醫生先給誰治病呢。易治比喻菩薩僧，難治比喻聲聞僧，不可治比喻一闡提。再如，大王有三種馬，一是受調教，又體強力壯；二是不受調教，體強力壯；三是不受調教，又老而無力。大王乘禦要選擇哪一種呢。受調教又體強力壯比喻菩薩僧，不受調教而體強力壯比喻聲聞僧，不受調教又老而無力比喻一闡提。再如，施主大施時，有三人來，一是貴族聰明持戒，二是中姓鈍根持戒，三是下姓鈍根毀戒。要先受施誰呢。聰明持戒比喻菩薩僧，鈍根持戒比喻聲聞僧，鈍根毀戒比喻一闡提。佛于現世中講菩薩大乘之法，對聲聞和一闡提不可能做到。但佛憐憫眾生，為眾生後世得到大乘佛法的種子。
佛說，獅子殺大象時，要竭盡全力；殺兔子時，也要竭盡全力。佛為菩薩、聲聞、一闡提說法時，功用一樣。
一時，佛住王舍城，善星比丘在佛身邊為侍者。初夜佛為天帝釋說法，大意是弟子要尊重師，若休息時讓師先睡而弟子後眠。善星比丘聽到此語，認為佛要久坐，則影響他休息，從而心生惡念。當時，于王舍城夜晚嚇唬小孩說，你若哭外邊有鬼來了。這時，善星比丘也對佛說，有大鬼在禪堂，別去打坐了。佛對善星比丘說，癡人你不知道佛無所畏嗎！帝釋對佛說，這樣的人怎麼入佛法中。佛對帝釋說，這樣的人也有佛性，若懺悔後，依法修行也能證菩提。佛為善星比丘說法，可是他一點信受之心都沒有。
另外，一時佛入迦屍國城乞食，無量眾生都想見佛長的什麼樣，而善星比丘跟隨在後邊而毀滅佛。雖然不能讓佛法滅失掉，而讓眾生心裏有了不善心。
再有，於城中一酒作坊前，見一流浪漢蹲在地上吃酒糟。善星比丘見後說，世間若有阿羅漢，這個人一定是最好的。因為這個流浪漢說世間一切無因無果。佛對善星比丘說，癡人你沒聽過阿羅漢不飲酒、不害人、不欺狂、不盜、不淫。可這位流浪漢，殺害父母、吃酒糟，怎麼說是阿羅漢。這位流浪漢命終之後必墮阿鼻地獄，而阿羅漢已永斷三惡道。善星比丘說，人是可以變化的，我不相信這位流浪漢會墮地獄。佛對善星比丘說，癡人你沒聽過諸佛說話誠實，說一是一嗎！佛雖為說法，而絕沒有信受之心。
還有，在此王舍城有一流浪漢名苦得，經常說眾生煩惱，無因無緣；眾生解脫，也無因無緣。善星比丘說，世間若有阿羅漢，這個人一定是最好的。佛對善星比丘說，癡人你難道沒看到這位苦得流浪漢不是阿羅漢嗎！而且他根本不瞭解阿羅漢道。善星比丘說，佛您怎麼還嫉妒阿羅漢呢。佛對善星比丘說，癡人你難道不明白佛怎麼會去嫉妒阿羅漢呢！而你心生邪見。你說這位苦得流浪漢是阿羅漢，他七日後要肚子痛而死，死後要生到一種吃了就吐那種餓鬼道中去，他的死屍要被他的同學安置在寒林中。這時，善星比丘跑到這位苦得流浪漢處，將佛所說告訴了他。並說你這幾天好好活著，讓佛說的不准。這位苦得流浪漢聽後，便六天不吃食物，第七天吃一點蜂蜜，喝一點冷水。然後，開始腹痛，最後死亡。他的幾個同學將屍體葬置寒林中，生到餓鬼中去。善星比丘聽到此事後，跑到寒林中見到苦得受身的餓鬼。對他說，大德您怎麼死啦！苦得餓鬼回答說，佛所說是實話，一點不差。可是，善星比丘回到佛身邊說，苦得命終已生三十三天。佛對善星比丘說，癡人你說他是阿羅漢，阿羅漢無有生處，哪里生得三十三天。當時，佛對善星比丘說真實法，而善星比丘外表聰明無比，內裏沒有智慧，不能信受佛法。雖然讀誦十二部經，只能依字解義；雖得四禪，不能深解一句一偈真實之義，被自己心裏的邪知邪見所障；又去親近惡友，退失四禪。《楞嚴經》中五十蘊魔都是四禪天以下境界，為修行人必讀，但不能用此經衡量證果聖人。
佛說善星比丘退失四禪後，生惡知邪見。有人會問四禪會退失嗎？說也簡單，就是心生邪見，被知見魔所困，停止打坐禪行；停止一段時間後，定力逐漸消失。一些高僧大德，臨終時都坐化，就是告訴我們，禪行道心一刻都不能離。善星比丘說，世界上根本無佛無法無涅槃，這些出家人也就是會看相，知道他人心裏所想。這時，佛對善星比丘說，佛所說法，開始至現在到以後，都是善法，語言巧妙，義理真實正確，沒有不正確的意思，能圓滿成就清淨梵行。善星比丘又說，我知道佛說法，而我真實的認為世間諸法無因無果。所以，我不相信佛所說法。佛所說這些事，現在善星比丘就在尼連河邊，離這裏很近，佛可以與大眾共同去問一問善星比丘是不是這樣。佛與童子菩薩等去見善星比丘。此時，善星比丘遙見佛來，即生惡邪之心，大地裂開，生身陷入地下而神識墮入阿鼻地獄。
佛說，善星比丘雖入佛法無量寶庫，空無一法可得。原因是放逸和親近惡知識。善星比丘受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失定力，十分可憐；諸弟子也生大憐憫心。可惜善星比丘有相隨佛的因緣，方便多聞佛法因緣；可惜不舍惡見而退失禪心定力。從往昔以來，佛觀察善星比丘少有善根，如一根頭髮。佛雖慈悲，百般救度，而業重惡生，自絕善根。眾生自己不修，就是佛在身邊也不能救度；眾生不放下自我知見，佛法妙音也無法進入心中。
童子菩薩向佛請法說，佛怎麼預見到善星比丘要墮阿鼻地獄。
佛說，善星比丘有很多眷屬，都認為他是阿羅漢，是得道果。佛要破除善星比丘惡邪之心的影響，讓善星比丘的眷屬明白，放逸和親近惡知識是要墮地獄的。所以，佛要預見還要明白的告訴大眾，善星比丘已墮阿鼻地獄。佛與善星比丘共住共行二十年，讓他在身邊是慈悲救度。否則，他若不在佛身邊，他不但自己造惡業，還要教無量眾生造作惡業。
善星比丘以此因緣永斷善根，為一闡提。一闡提現在、未來善根永斷。現在墮地獄，無人救度；未來之世，依佛性因緣，才能得救度。佛性不分過去、現在、未來，所以佛性不斷絕。在世間，眾生把佛性稱為我性。
童子菩薩向佛請法說，佛性如虛空，常而不被過去、現在、未來三世報控制，佛怎麼還說未來呢？一闡提沒有善法，那對同學、同師、父母、妻子、兒女、親族等都很友愛嗎？這種友愛是善行嗎？
佛說，佛性不為過去、現在、未來三世報控制，但眾生有過去身、現在身、未來身。眾生現在不見佛性，不可說沒有；眾生身雖無常，而佛性不變；眾生有因有果，佛性沒有因果而隨眾生因果。所以，說眾生聽聞此經，信受佛法，依法修行必得未來莊嚴清淨之身。
一闡提有親人親情，友人友愛。這種親情友愛是圍繞五欲之身進行的，造作身業、口業、意業。這種以因緣感召取得的業果，以五欲須求所感的業緣，相互以得到為目的的業力，想用煩惱之業解開煩惱的作業，都不是自性解脫的正業，都不是修世間善因，得出世間果的善行。雖眾生根性可以變化，而一闡提不相信因果而善根永斷。即一失人身，萬劫不復。
童子菩薩向佛請法說，佛有神通，能知道一個人的根性，也一定知道善星比丘要斷善根，怎麼還讓他出家為僧呢？ 佛說，善星其人若不出家為僧，應當繼承王位，權勢很大，其國人民要受他領導。那時，他將大肆破壞佛法，不但自己造惡，讓其人民也不得善行。所以，佛讓他出家修道。
他出家後，也能受持戒律，供養有德之人，修行從初禪至四禪，聽經聞法，講十二部佛經等。這些都是善因，善因生善法。雖然現在墮阿鼻地獄，無人救度，為一闡提，永斷善根。待未來世善因善法成熟時，還能出家修道，證得佛果。所以，聽經聞法不白聽，持戒修行不空過，善行善念必有善報。依此因緣，佛讓他出家修道。如果不讓他出家修道，於惡報中更無出期。如果不讓他出家修道，會有人認為佛不慈悲，沒有能力救度一切眾生。
佛說，佛已經觀善星比丘能暫時修行善法，很快能斷一切善根，充滿不善心理。因為善星比丘不親近善友，不聽正法，不善思考，不如法行作，以此因緣，會將善轉變為不善。佛雖知現世如此，也知未來世，由於善力不消失，業力重報後，還會出家修道成道。是現世佛為他心裏種下了善行的種子。同時，三界眾生別無解脫之法，只有此一道解脫門可出離。如村僅有一泉井，全村人只有到這裏才能取水，只是有早來晚來之分而己。
這時，佛用手在地上抓一把土，問童子菩薩說，是佛手上土多還是十方世界的土多。
童子菩薩回答說，手上之土與十方世界之土不能比，相差太懸殊了。
佛又對童子菩薩說，有人能遠離三惡道，得健康的人身，生於值佛住世的國家，又能信佛修道，又能證道得解脫入涅槃，如手上土；而得三惡道身，生人中身體不健康，又生到聽聞不到佛法的地方，相信邪法，顛倒知見，修行邪道，不得解脫的人，如十方世界所有大地之土。
再有護持禁戒，精勤不懈，不犯四重戒，不作五逆，不亂用僧物，不作一闡提，不斷善根等人，如手上土；而相反的人，如十方世界所有大地之土。
所以，信仰佛教在人類社會是少數人；依法持戒修行的又是少數人。不要看別人怎麼樣，只管自己信修的怎麼樣。有修為證悟後，再去弘法利生。弘法是充滿重重困難和魔障的，道力不堅是會毀道的。如小苗遭風暴，會顆粒無收。
童子菩薩向佛請法說，佛肉身滅度後，有人說佛入涅槃，或說沒入涅槃；或說有我與無我；或說有中陰與無中陰；或說有退轉心與無退轉心；或說佛身是有為與無為；或說十二因緣法是有為與無為；或說心是有常與無常；或說受五欲樂能障聖道與不障聖道；或說出世法是欲界與三界；或說佈施只是思維上的善業；或說有五蘊與無五蘊；或說戒定慧是無為與有為。還有人說，人可以創造有形的物體，有的說不能；有的說既能又不能；或說人心裏有數法；或說世間諸法有五有六；或說出家人修行持戒就可以；或說在家人修行要具足優婆塞戒與不具足受；或說比丘犯四重戒後，這位犯戒比丘身上還有戒存在還是不存在；或說一至四果羅漢都得佛道與不得；或說佛性因為有眾生才有，離眾生就沒有；或說一闡提有佛性與無佛性；或說有十方佛與無十方佛。請佛能給予決定說。
佛說，你所提出這些問題，不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知道的。如果對有智慧人，佛不須再說。如果對無智慧的人，佛須反復說，仍然有聽不明白的。如一個事有十種說法，十種說法還是一個事一樣。佛說有無量義，也有無量名；根據說法物件不同，有廣說略說等。
佛畢竟涅槃不畢竟涅槃，世人不明白，可是有明白的。如此處山中有五萬三千名大仙，是過去迦葉佛時，聽受正法，親近諸佛，修諸功德。但沒有得正道果位。輾轉聽到佛要涅槃時，即生悔心，來到佛住處聽受正法，知色無常，因果無常，當時證羅漢果。再如，有大力士三十萬人，依仗年輕體力強壯，國王又給很多錢，非常驕傲。佛讓目犍連比丘說法五年，不能使之調伏。在三個月前，聽說佛入涅槃，要來娑羅雙樹林經由那裏，這些大力士為佛修路。佛走到這些大力士身邊說，你們這些童子在做什麼活。這些大力士聽了都很生氣說，我們是童子，你這出家人是大人了？佛說你們三十萬人，不能移動此石；我一人能輕舉如鴻毛。於是佛用腳掘出此石，眾力士的驕傲心立刻被降伏，於自己身生輕劣想。佛又將此石投向空中，又落入掌中，用一口氣一吹，石為粉塵。這些大力士見後，立刻懺悔不應生驕慢心，而虛心聽佛說法，皆發菩提心。再如，純陀是于迦葉佛時，因地修行發大誓願，在釋迦牟尼佛入涅槃時，作最後供養，奉施飲食。所以，佛告涅槃純陀得知時，純陀就憶起願力。
再如，此王舍城中有一位五通仙，年一百二十歲，自稱是一切智人，生大驕慢。但已於過去無量佛所種諸善根，當得佛要入涅槃時，來此雙樹林聽法，對種種法生信敬心，得無漏而證果。再如，此王舍城有一善見太子，與提婆達多親近。提婆達多修煉五通，顯示神通讓善見太子生喜敬心。一日善見太子想觀天花，讓提婆達多上忉利天去取。結果遇天將守衛而不能取，不能複見太子，來到佛所。對佛說，將來佛入涅槃，將佛所教化大眾付囑於我，我為說種種法，讓他們老實聽話。佛對提婆達多說，癡人妄想，佛的弟子舍利弗聰明大智，世人信伏，佛都不能把大眾付囑，何況你這癡人食唾人呢。提婆達多倍生惡心說，不把大眾付囑於我，不久把你們佛教徒眾消滅。這麼說時，大地震動，狂風大作。提婆達多見此惡象說，我此身若墮入阿鼻地獄，我一定要報復今天的大怨氣。提婆達多離去見善見太子。善見太子問提婆達多臉色怎麼那麼難看，提婆達多說，有人罵你這位太子，我才氣成這樣。善見太子問，國人為什麼罵我呀！提婆達多說，你外號為未生怨。當你未出生時，相師說你生後必殺其父。所以，得此別名。你母親知道此事後，將甫出生的你從城樓上拋於地，壞你一指。因此，國人又稱你為壞小子。我聽了能不生氣嗎！善見太子問一位大臣，大臣也這麼說。善見太子便與大臣一起發動政變，將父王囚禁。其母前來想看一看他父王，善見太子拔刀想砍其母，被耆婆說服，罪不及女人，何況是你母親。善見太子不給父王水與食物，七日後餓死。善見太子見父王死後方生悔心。耆婆對善見太子說，你的業非常重，一是殺父，二是殺一果羅漢。你父王信佛，依法修行，已證一果羅漢果位。善見太子聽說佛將入涅槃，來佛所髮露罪業，聽佛說種種法。以前雖無善根，今日得到信根。要說畢竟涅槃與否，實義菩薩知佛常住，沒有變化；而假名菩薩聽到佛入涅槃，都生退心，認為佛無常不住。 有我與無我。
佛說，一切眾生身死之後，作善作惡都不見報應。而善惡果報，自作自受，絲毫不差。如我釋迦牟尼往昔作一國王，舍王位出家修道。因善行得四天王，忉利天王等無量世。所以，佛說一定有我，即性也。有一位比丘向佛請法說，什麼是我，誰是我，什麼因緣才有我？佛對比丘說，現有身體不是我，身體也不是我常久的住所。有身有五蘊，離此身又有五蘊身。要是方便說，時間是我，業是我，愛是我。眾生因時間，業愛之因緣為我身。要是實相說，有形的身體不是我，我中沒有有形身體，有形與有想中都沒有我，而三界之我又存在於有形有想之中。一切外道之人為五蘊是我，離五蘊無我。
有中陰與無中陰。佛說，一父二母三中陰，和合得受身；受身都是往業。所以，作五逆罪的人，舍肉身後，中陰身直入阿鼻地獄。作惡比丘舍肉身，中陰身直入阿鼻地獄。佛為外道說法時說，若有中陰，則有六道輪回；無色界眾生沒有中陰，於有想與沒有想之間受無形體之身，不稱為中陰而還是沒有離開中陰。一些人不理解實義，才有的說有中陰，有的說無中陰。
有退與無退。佛說，有五種情況引發比丘修道的退轉心。一是樂於多事，二是樂說世事，三是樂於睡眠，四是樂於親近在家人，五是樂於多遊。以此五種因緣，讓比丘產生退轉心。阿羅漢人能離內因緣，但不能離外因緣。受外部一些人的影響，對菩薩苦行生煩惱，而退菩提心。有一位比丘，六次來到人道出家修行，六次退失道心；第七次來人道出家修行，恐失道心，要用刀自殺。佛為講法證阿羅漢果。佛針對這位證阿羅漢的比丘說，有六種退失道心的阿羅漢。眾生不善思維，不解其意。而證得阿羅漢，已斷三界煩惱，不再受生，哪有退道之心。
佛身有為與無為。佛說，佛身有二種，一是生身，二是法身。生身是方便示現之身，也要隨順世間有生老病死。有些比丘不明白真相，說佛身是有為法。法身是常樂我淨，沒有生老病死世間相。有些比丘不明白真相，說佛身是無為法。佛身是示現有為而實無為。
十二因緣是有為法還是無為法。佛說，十二因緣是眾生生滅法則；而佛性常住，不從十二因緣而生，只是眾生佛性隨眾生十二因緣生滅。似是有為實無為，有為是眾生，無為是佛性。
心有常與無常。佛說，一切眾生善惡作業，命終時，純善業之人，心即上行生天；純惡業之人，心即下行入地獄。眾生有形體就是無常，得見我性為有常。即是心隨業轉為無常；明心見性為有常。
五欲樂障聖道與不障聖道。佛說，在家人修道，不舍財寶、妻子、眷屬等不淨之物，而修行于正道，得于正道。證道後也不舍離五欲，是示現五欲。即“世有男女雙修行，前世有願今世中，示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。迷人不識真面容，求道男女欲愛中，墮落魑魅魔羅綱，勸君猛醒過來人。”佛又對在家人說，在家人不離五欲是不能證得正道的。依文解義很難理解。真相是，修行證道不分在家出家；不離五欲樂不能證道；證道示現五欲為度眾生。
出世間法是欲界與三界。佛說，遠離煩惱，沒有證得解脫，等於在欲界修行世間第一法。即身在欲界世間，心修出世間法，雖然沒有得解脫，未來世也一定得解脫，這樣是世間最好的修行。而有些比丘不理解真相，有的說第一法是欲界，有的說是四加行的第一法，有的說是色界第一法，有的說是無色界第一法。妄猜聖義最可怕，老實修行莫問他。船到橋頭自然直，有證有悟再說話。
佈施是不是思維上的善業。佛說，施者有四種，一是施主信因、信果、信施，受者不信。二是受者信因、信果、信施，施主不信。三是施主、受者都信。四是施主、受者都不信。四種施中有三種為淨施，一種為不淨施。淨施落入無為功德，不淨施落入有為福田。有的人不能理解佛意，認為怎麼佈施還不是一想嗎！把一想落入思維善業。另外，佈施有五種方式，一是施財物；二是施身力；三是施安穩；四是施身命；五是施正語。有的人不能理解佛意，認為這五種佈施是五蘊善業，把佈施方式誤為五蘊思維善業。
或說有五蘊與無五蘊。佛說涅槃即是遠離煩惱，煩惱永滅。滅無遺餘，即無所有，無有盡滅。有的人不能理解佛意，認為涅槃就是沒有，沒有就是無為。把涅槃的常樂我淨誤為五蘊或無五蘊。
戒定慧是有為與無為。佛說，比丘護持禁戒，若與人與事生噁心，要知道是失比丘戒。戒是遮止惡法，若不作惡，是名持戒。有的人不能理解佛意，認為心裏高興信仰佛法，才精進去修是定，這樣作是智慧。把持戒修行，禪行得定，定中生智慧，誤為是有為法與無為法。
佛說，十二因緣中，色緣名色，名色緣六入等。有的人不能理解佛意，認為色是有形物體，人可以創造或不可以創造等。把因緣誤為色緣。把十二因緣誤為有心數法。
佛說，有時說一有，有時說二三四五六七八九至二十五有眾生。有的人不能理解佛意，認為佛有時說五道眾生，有時說六道眾生。說五道眾生，不把修羅算一道，因為各道中都有修羅。說六道是五道中的修羅單列出來；有天修羅、人修羅、畜牲修羅等。但佛經中所說修羅是說天修羅，有天福無天德的修羅。佛說二十五有，是把六道眾生有具體化；在二十五有，人天為二十一有，三惡道與修羅為四有，讓眾生知道三界還是善人多，惡人少。
佛說，有一優婆塞向佛請法說，什麼樣的人為一分優婆塞？佛對這位優婆塞說，要是有人受三皈，僅受一戒為一分優婆塞。有人不能理解佛意，認為優婆塞戒可以具足受或可以不具足受，把個性誤為普遍性。另外，有一比丘向佛請法說，我教在家人一日、一夜、一時、一念守戒，這樣的守戒為守戒嗎？佛對這位比丘說，這只能是善，不是守戒。有的人不能理解佛意，認為守八戒必須八戒都能受持，才能得戒。把受戒、守戒、持戒的順序顛倒；同時，八戒也不是具足的優婆塞戒。
佛說，如果有比丘犯四重戒，不能再稱為比丘，是破戒比丘，失去比丘的資格。有的人不能理解佛意，認為如果有比丘犯四重戒以後，失去比丘戒。失去比丘的資格與失去比丘戒是兩回事。現今時代，有的比丘受戒後犯四重戒中的一戒，過幾年再到戒場二次受戒。認為這樣就可以不受法服，恢復了比丘戒或等於沒犯戒。實際讀誦此經後，應該明白怎麼做如法，而不是二次受戒。
佛說，如果有佛說，如果有比丘犯四重戒為汙道。有的人不能理解佛意，認為比丘若犯四重戒以後，所受戒律不失。汙道與戒律失與不失是兩回事。
佛說，一乘、一道、一行、一緣，能為眾生作大寂靜，永斷苦惱的束縛，除掉諸苦和苦因，讓眾生得到一有涅槃。有的人不能理解佛意，認為一至四果羅漢都證得了佛道。把涅槃與大涅槃混為一談。
佛說，一果羅漢七返往來便入涅槃；二果羅漢一受人天便入涅槃；三果羅漢有初證四果羅漢，或于證四果羅漢中間，或證四果羅漢最高境界和現在與未來入涅槃的五種情況；四果羅漢有現在與未來入涅槃二種情況。即若在天上，現在斷煩惱可入涅槃；若在人中，雖斷煩惱，也為未來入涅槃。有的人不能理解佛意，認為一至四果羅漢不用發菩提心也能成佛道。這是典型的斷章取義。
佛說，佛性有六事，一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。有的人不能理解佛意，認為眾生佛性可以離眾生有，佛性與眾生可以分離而又各自獨立存在。這麼說的意思是，佛不是度眾生，而是度佛性。而實際是，只有眾生自度佛性，才能有佛度眾生。雖然佛性如虛空，眾生卻都各個有；雖然佛性如金剛寶珠，眾生卻不能離佛性。
佛說，一闡提都有佛性，這樣的眾生卻沒有善法；但是，佛性是善。有的人不能理解佛意，認為眾生即是佛性，若離開眾生，誰也成不了佛道。把佛與菩薩的慈悲喜舍抹煞掉，眾生不用報佛恩，是佛與菩薩有求于眾生；最後，把眾生留在三惡道。而不知佛國土有你不多，無你不少。
佛說，佛性不離眾生五蘊，眾生五蘊又不是佛性。一世界中，不會有兩尊佛出世。從地獄至非想非非想處天都是這樣。有人不能理解佛意，認為無十方佛；只有十方有佛性的眾生。這是變相說根本沒有佛，只有眾生。
佛說，這樣的爭論，只有在佛的境界上才能徹底說明白。就是有疑心的人聽了以後，也能消除無量煩惱。何況是能決定淨信受持的人，會有無量功德。但是，以文解義、不明實相的人，還是執著這樣的爭論。
佛說，如果有佛說，如果有比丘犯四重戒為汙道。有的人不能理解佛意，認為比丘若犯四重戒以後，所受戒律不失。汙道與戒律失與不失是兩回事。
【大般涅槃經卷第三十】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之六】
獅子吼菩薩向佛請法說，業果不定，眾生又有佛性，修行八正道應該得涅槃樂，是什麼原因沒有得到呢？既然眾生皆有佛性，應該自然得無上正等正覺，為什麼還須修八正道呢？既然眾生皆有佛性，為什麼還須依善知識說法修行才能證道呢？
佛說，如恒河邊上有七種人，
第一種人，入水就沒，因為既無力量又不會游泳。
第二種人，入水雖沒又出，出而又沒；因為有力量而不會游泳。
第三種人，入水就出，出而不沒；因為雖沒有大的力量，但會游泳。
第四種人，入水就沒，沒而又出，遍觀四方；因為沒有力量而會游泳。
第五種人，入水即沒，沒而又出，出而即去；因為心裏害怕。
第六種人，入水即去，遊至淺處；因為觀察追趕的怨賊是近還是遠。
第七種人，游水至對岸，登上大山，遠離諸怨賊，受大快樂。
此河比喻為生死大河，七種人比喻被煩惱賊追趕欲渡生死大河的人。
第一種人比喻一闡提。若有一闡提人為生活所迫剃發出家，身披法服。然而去親近惡友，聽受邪法，說眾生身即是五蘊，那就是色大、受大、想大、行大、識大，如果眾生死則五大永斷，修行善惡諸業有什麼用呢！哪里有什麼善惡和善惡報應。所以，一闡提為斷善根、惡業重、沒有信力，沒於生死河而不能出離。一闡提有六種因緣沉沒於三惡道中，一是噁心識盛，二是不見後世，三是樂習煩惱，四是遠離善根，五是惡業障滿，六是親近惡知識。同時，還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道。
一是當著比丘的面作違背佛法的事；
二是當著比丘尼的面作違背佛法的事；
三是隨便用出家人的物品；
四是當著母親的面作違背佛法的事；
五是於僧團內部相互生是非。
接下來還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道。一是常說無善惡果報，二是殺發菩提心的眾生，三是喜歡說法師的過失，四是顛倒說佛法與魔法，五是為攻擊佛法而聽佛法。所以，一闡提常說，出世間的佛法僧誰見到了，根本沒有；而世間的佛法僧哪個常住了，統統是無常，用世間無常否定出世間的常住。
第二種人想渡生死大河，因善根不足而沉沒不能出。這種人能親近善友，相信善惡果報，修行淨戒，受持經典，常行惠施，善修智慧。而根性愚鈍，只會順境修持，遇逆境就忘失修持。如遇惡友，身心隨惡友而去，不再修行身戒心慧，聽受邪法；若再值惡時、惡國，就會斷諸善根，不能出離生死大河。
第三種人，發心要渡生死大河，因善根不足，而於中途沉沒而不能出。這種人能親近善知識，相信佛法僧常住，也受持經典，修行戒定慧。雖根利而缺少福德，於中途沉沒生死大河。
第四種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遍觀四方，於中途沉沒而不能出。這種人親近善知識，信心堅固，受持經典，解說十二部經，樂於惠施，根利信慧無退轉。雖有福德而心有執著，執著于聲聞四果，不發菩提心，而於中途沉沒生死大河。
第五種人，發心要渡生死大河，因善根不足，心裏害怕，於中途沉沒而不能出。這種人因親近善友而得信心堅固；因信心堅固而受持讀誦解說十二部經典；因弘法而得樂於惠施，並修行智慧；因利根而信慧不退轉。緣覺雖能自渡而害怕苦行，不發菩提心而于中途沒于生死大河。
第六種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遊至淺處觀察，於中途沉沒而不能出。因菩薩在淺處觀察，發願要渡眾生，離生死而示現生死，觀煩惱怨賊而破煩惱怨賊，示現沒于生死大河。示現善根不足沒于生死大河。
第七種人，發心要渡生死大河，得到彼岸高山安樂。彼岸高山是佛又是大涅槃，受安樂是佛性常住。
按照這個道理，眾生皆有佛性而沒有得大涅槃樂，不是佛法僧三寶有什麼過處，而是眾生煩惱的過惡。如大地，有農民耕種則有豐收；而農民不耕種則無豐收一樣。
佛說，眾生雖有佛性，需要修行無漏聖道，然後才能得見佛性。如人渴乏遇井，雖有水而不能飲，需要有取水的工具一樣。又如芝麻，沒有經過加工過程怎麼能變成香油。
佛說，善知識如良醫有好藥，但病人遇不到良醫而病不得治。眾生雖有佛性，但造作諸業，或善或惡，佛性隨業力和合眾生，待業果成熟時受報。這些因緣和合眾生不知道，只有菩薩知道。所以，要親近善知識，求過來人指點迷津，才能遇良醫用好藥治煩惱大病。但是，眾生不要執著“皆有佛性”，就如同磁石吸鐵一樣，不去精勤修善，不去積福培慧，就不可能讓佛性這塊鐵被佛那塊磁石吸住而成佛道。
佛說，眾生皆有佛性，儘管眾生流轉生死而佛性不退失掉。但是眾生不見佛性，妄猜佛性。如盲人摸象，不知象貌。有的人說色三十二相是佛性；有的人說受身有樂是佛性；有的人說想十二因緣是佛性；有的人說行十二部經是佛性；有的人說識意想平等之心是佛性。還有人說離五蘊有我，我是佛性，我得自在。如此六種說法不是佛性，又沒有離開佛性。因為眾生離開五蘊，而沒有另一個我。而佛法身無邊無礙，不生不滅，得大自在才是我。按出世間說，才是佛性。
佛說，大慈大悲是佛性的具體體現。因為大慈大悲跟菩薩如影隨形，眾生也能修行菩薩的大慈大悲。所以為眾生皆有佛性。
大喜大舍是佛性的具體體現。眾生也能修行菩薩的大喜大舍，喜樂菩提，舍三界二十五有。所以為眾生皆有佛性。 大信心是佛性的具體體現。菩薩有大信心圓滿六度萬行功德，眾生也能修行菩薩的六度萬行。所以為眾生皆有佛性。
一子地是佛性的具體體現。菩薩于眾生得平等心，生一子想；眾生也能修行菩薩的一子因緣。所以為眾生皆有佛性。
四正勤力是佛性的具體體現。菩薩積極斷除惡法，增長善法的四種精勤努力；一是已生惡令永斷；二是未生惡令不生；三是已生善令增長；四是未生善令得生。眾生也能修行菩薩的四正勤力。所以為眾生皆有佛性。
十二因緣是佛性的具體體現。菩薩知佛依十二因緣而常住；眾生也能修行菩薩的十二因緣法。所以為眾生皆有佛性。
四無礙智是佛性的具體體現。菩薩得四無礙智，說字解義無礙，能教化眾生；眾生也能修行菩薩行，證得四無礙智。所以為眾生皆有佛性。
頂三昧是佛性的具體體現。菩薩證得三昧最上境界，觀色即是空，空即是色；眾生也能修行菩薩道，證得三昧。所以為眾生皆有佛性。
佛說，佛性不是五蘊和我，但離開五蘊和我的世間法，又無處尋佛性。眾生執著五蘊和我顛倒則生邪心，以至墮地獄；而離開世間法尋菩提，又如兔上角，根本找不到。佛有願力度眾生，才隨順世間示現肉身；菩薩發願想度眾生，才隨順世間示現眾生。佛菩薩示現于世間而不染著於世間，而眾生不知出世間而染著於世間。所以，眾生要見佛性，要從世間的五蘊和我修起。
一要相信佛法；
二要持戒修行；
三要受持讀誦供養此經；
四要親近供養善知識。
獅子吼菩薩向佛請法說，大眾中有很多人不信此經，能信此經的人是不是不可思議。
佛說，能聽聞到此經的人，即使今生不相信。但未來世一定相信此經。聽聞此經，已種善根，依法修行，一定得見佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，不退轉的菩薩怎麼自知決定不退轉。
佛說，當以苦行自試其心。
第一種苦行是日食一麻一麥等七七四十九日。看一看自心能否忍受。能忍受不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。
第二種苦行是由於第一種苦行，身瘦如柴，其目如井底之星，肉盡肋出等；在這種情況下，不退菩提心；為破眾生之苦，讓眾生得到安樂，內財、外財以及身命，如棄亂草一樣供養給眾生。能如此供養眾生不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。
第三種苦行是，剜身肉為燈，受此大苦還自責其心修持的有差距。認為這樣的苦與地獄受的苦百千萬分不及其一；這樣的苦只是一時之苦，而於地獄受大苦惱是百千萬劫；如果這點輕苦都受不了，還怎麼能於地獄中救度眾生。作此觀時，身不覺苦，其心不退，不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第四種苦行是，為法因緣能以頭目腦髓手足血肉供養給眾生；為法因緣能忍以釘釘身、投崖赴火等無量眾苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第五種苦行是，為破眾生苦惱，願作大畜牲身，以血肉供養眾生；此時還對眾生起憐憫心，讓眾生不要再生殺害之想。雖願受其畜牲身，而無畜牲之業。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第六種苦行是，為度脫畜牲道眾生，發大誓願到畜牲道受身，受熊、鳥、鹿、兔、羊、猴、鴿、蛇、龍等身，受畜牲身而不作畜牲惡業，為其畜牲演說正法，讓聽聞到正法的畜牲快速轉離畜牲身。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第七種苦行是，若於饑荒之世，為救眾生苦，受龜身、魚身等無量身；願眾生食我肉時，離饑餓苦，發菩提心。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第八種苦行是，若於瘟疫流行，願作藥樹王，讓眾生取其根莖葉花果皮等，讓眾生遠離病苦。願食此藥的眾生信受佛法。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
第九種苦行是，若有眾生為鬼所病，願受鬼身，大鬼健身、多眷屬身，使病鬼見聞後離去，使得病眾生離病苦。這樣勤修苦行，雖有煩惱而不汙其心，一定證得無上正等正覺。第十種苦行是，修六度萬行之行，不求六度萬行之果。願一切眾生發菩提心，修菩薩行，往生極樂世界，一切極重苦果我皆代受。受諸苦惱時，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
佛說，菩薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃，有大功德，為眾生處在生死中受種種苦，心無退轉，是菩薩不可思議。 再有，菩薩無有因緣而生憐憫，不為受報而施恩于眾生，是菩薩不可思議。
再有，眾生是為自利而修行苦行，菩薩是為自利的眾生而修行苦行，是菩薩不可思議。
再有，菩薩為壞怨親所受諸苦，修平等心；菩薩見諸惡不善眾生，若批評、若軟語，修大方便；菩薩少財物時，眾生來求，心量不小；菩薩于佛出世時，受生邊地身，如盲身、如聾身等教化眾生；菩薩知眾生所有罪過，為度脫還與共行，隨其意加以教化；菩薩了了知見無眾生相，還為眾生受種種苦行；菩薩受身兜率，有命勝、色勝、名勝，而心無求；菩薩于諸天不生驕慢，常生喜心；菩薩于天宮不樂五欲，只為法事化身充滿十方；菩薩下兜率天，大地六種震動；菩薩示現入胎、住時、出時天降樣瑞等，是菩薩不可思議。
佛說，大涅槃經有八種不可思議。一是漸漸轉深；二是深難到底；三是同一鹹味；四是潮不過限；五是有種種寶藏；六是大身眾生；七是不宿死屍；八是一切萬流入之，不增不減。
漸漸增深有三事。一為眾生福力；二為順風而行；三為河水入不增不減。此經微妙，是經義漸漸深；從五戒至十戒、至二百五十戒、至菩薩戒；從一果羅漢起至證佛果，怎麼行持，都是漸漸深入。
深難到底。聲聞緣覺雖無煩惱，不是常住為深；一切法中無有掛礙，雖有佛性，不說決定為深難到底。
同一鹹味。一切眾生同一佛性，皆同一乘，同一解脫；又一因一果一甘露，即常樂我淨，為同歸一味。
潮不過限。佛弟子能受持此經，寧失身命，不犯清淨戒，為潮不過限。 有種種寶藏。此經顯示無量佛法和聲聞功德，緣覺功德，菩薩功德，佛功德，還有無量三昧，無量智慧等，為多有寶藏。大身眾生所居住處。
諸佛菩薩為大身、大智慧、大心、大莊嚴、大調伏、大方便、大說法、大勢力、大徒眾、大神通、大慈大悲，能容一切眾生，為居住處。
不宿死屍。死屍為一闡提，為破戒，為逼迫出家作違背戒律之事，為佛法天道所不允許，不能容留。
不增不減。眾生平等，同一佛性，不生不滅，所以為不增不減。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛示現肉身，為什麼不化生示現，而選擇胎生呢？
佛說，一切眾生胎卵濕化四種生法。而聽聞佛法以後，不再有卵生和濕生。當劫初之時，一切眾生都是化生而來，男女同現，先有雞後有蛋等。那時，佛不出世，因為眾生沒有形成傳統觀念，文化心理等，無法接受佛教。現在，人類文明已經形成，佛出世的外部條件已經具備，不在需要化生。若化生無父無母，也不會被人類所接受，而無法度脫人類這道眾生。而且，還會讓人造諸惡業，為不讓其作諸惡業。所以，佛要隨順世間，選擇胎生。
佛說，護持佛正法有兩種，一是內護，二是外護。內護為身口意守持禁戒；外護為讓族親、眷屬或徒眾等守持禁戒。若佛化生來此世間，則沒有外護眾生，聽佛教化。所以，不受化生。
佛說，我釋迦牟尼有父有母，眾生還誤為佛是幻化，不讓受佛教。為證實佛不是化生，為利益眾生積福德，佛肉身火化後，得有碎身舍利，讓眾生供養。所以，諸佛都不化生，而受胎生。
這時，獅子吼菩薩合掌長跪，以偈贊佛。如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願衰憫聽我說。如來能施眾安樂，為諸眾生修苦行；佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子。
【大般涅槃經卷第三十一】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【迦葉菩薩品第二十四之一】
迦葉菩薩是前邊講經中說的童子菩薩。因為此經中還有一位佛的大弟子迦葉，為便於區別，還稱這位迦葉菩薩為童子菩薩。
童子菩薩向佛請法說，善星比丘是值佛住世出家弟子，能受持、讀誦、分別解說十二部經，欲界煩惱已破，獲得四禪。佛怎麼說他是一闡提，跟他一起修行的人成劫住地獄無人救度呢？佛怎麼不先說菩薩法，而先說小乘法呢？如果佛不能救度善星比丘，怎麼說佛有大慈憫，有大方便呢？
佛說，如父母有三個兒子，長子有信順心，能恭敬父母，利根智慧，能瞭解世間事。次子不敬父母，沒有信順心，利根智慧，能了知世間事。三子不敬父母，沒有信順心，鈍根無智。父母要想把家業交給誰繼承，應先培養誰，先親愛誰，先教誰知世間事。
童子菩薩回答說，應先教其長子，然後教次子，再然後教三子。
佛說，長子比喻菩薩，次子比喻聲聞，三子比喻一闡提。於十二部經微細之義為請菩薩說，淺近之義為聲聞說，世間之義為一闡提說。為什麼要這麼做呢？如農民種田，一種是良田，種一得百收；二種是中等田，種一減半收；三種是下等田，種一得一收。農民要種哪塊地呢。良田比喻菩薩，中等田比喻聲聞，下等田比喻一闡提。再如三器，一好；二漏；三破。要用一個去裝牛奶，你會怎麼選擇呢？一好比喻菩薩僧，二漏比喻聲聞僧，三破比喻一闡提。再如，三個病人至醫所，一是易治，二難治，三不可治，醫生先給誰治病呢。易治比喻菩薩僧，難治比喻聲聞僧，不可治比喻一闡提。再如，大王有三種馬，一是受調教，又體強力壯；二是不受調教，體強力壯；三是不受調教，又老而無力。大王乘禦要選擇哪一種呢。受調教又體強力壯比喻菩薩僧，不受調教而體強力壯比喻聲聞僧，不受調教又老而無力比喻一闡提。再如，施主大施時，有三人來，一是貴族聰明持戒，二是中姓鈍根持戒，三是下姓鈍根毀戒。要先受施誰呢。聰明持戒比喻菩薩僧，鈍根持戒比喻聲聞僧，鈍根毀戒比喻一闡提。佛于現世中講菩薩大乘之法，對聲聞和一闡提不可能做到。但佛憐憫眾生，為眾生後世得到大乘佛法的種子。
佛說，獅子殺大象時，要竭盡全力；殺兔子時，也要竭盡全力。佛為菩薩、聲聞、一闡提說法時，功用一樣。
一時，佛住王舍城，善星比丘在佛身邊為侍者。初夜佛為天帝釋說法，大意是弟子要尊重師，若休息時讓師先睡而弟子後眠。善星比丘聽到此語，認為佛要久坐，則影響他休息，從而心生惡念。當時，于王舍城夜晚嚇唬小孩說，你若哭外邊有鬼來了。這時，善星比丘也對佛說，有大鬼在禪堂，別去打坐了。佛對善星比丘說，癡人你不知道佛無所畏嗎！帝釋對佛說，這樣的人怎麼入佛法中。佛對帝釋說，這樣的人也有佛性，若懺悔後，依法修行也能證菩提。佛為善星比丘說法，可是他一點信受之心都沒有。
另外，一時佛入迦屍國城乞食，無量眾生都想見佛長的什麼樣，而善星比丘跟隨在後邊而毀滅佛。雖然不能讓佛法滅失掉，而讓眾生心裏有了不善心。
再有，於城中一酒作坊前，見一流浪漢蹲在地上吃酒糟。善星比丘見後說，世間若有阿羅漢，這個人一定是最好的。因為這個流浪漢說世間一切無因無果。佛對善星比丘說，癡人你沒聽過阿羅漢不飲酒、不害人、不欺狂、不盜、不淫。可這位流浪漢，殺害父母、吃酒糟，怎麼說是阿羅漢。這位流浪漢命終之後必墮阿鼻地獄，而阿羅漢已永斷三惡道。善星比丘說，人是可以變化的，我不相信這位流浪漢會墮地獄。佛對善星比丘說，癡人你沒聽過諸佛說話誠實，說一是一嗎！佛雖為說法，而絕沒有信受之心。
還有，在此王舍城有一流浪漢名苦得，經常說眾生煩惱，無因無緣；眾生解脫，也無因無緣。善星比丘說，世間若有阿羅漢，這個人一定是最好的。佛對善星比丘說，癡人你難道沒看到這位苦得流浪漢不是阿羅漢嗎！而且他根本不瞭解阿羅漢道。善星比丘說，佛您怎麼還嫉妒阿羅漢呢。佛對善星比丘說，癡人你難道不明白佛怎麼會去嫉妒阿羅漢呢！而你心生邪見。你說這位苦得流浪漢是阿羅漢，他七日後要肚子痛而死，死後要生到一種吃了就吐那種餓鬼道中去，他的死屍要被他的同學安置在寒林中。這時，善星比丘跑到這位苦得流浪漢處，將佛所說告訴了他。並說你這幾天好好活著，讓佛說的不准。這位苦得流浪漢聽後，便六天不吃食物，第七天吃一點蜂蜜，喝一點冷水。然後，開始腹痛，最後死亡。他的幾個同學將屍體葬置寒林中，生到餓鬼中去。善星比丘聽到此事後，跑到寒林中見到苦得受身的餓鬼。對他說，大德您怎麼死啦！苦得餓鬼回答說，佛所說是實話，一點不差。可是，善星比丘回到佛身邊說，苦得命終已生三十三天。佛對善星比丘說，癡人你說他是阿羅漢，阿羅漢無有生處，哪里生得三十三天。當時，佛對善星比丘說真實法，而善星比丘外表聰明無比，內裏沒有智慧，不能信受佛法。雖然讀誦十二部經，只能依字解義；雖得四禪，不能深解一句一偈真實之義，被自己心裏的邪知邪見所障；又去親近惡友，退失四禪。《楞嚴經》中五十蘊魔都是四禪天以下境界，為修行人必讀，但不能用此經衡量證果聖人。
佛說善星比丘退失四禪後，生惡知邪見。有人會問四禪會退失嗎？說也簡單，就是心生邪見，被知見魔所困，停止打坐禪行；停止一段時間後，定力逐漸消失。一些高僧大德，臨終時都坐化，就是告訴我們，禪行道心一刻都不能離。善星比丘說，世界上根本無佛無法無涅槃，這些出家人也就是會看相，知道他人心裏所想。這時，佛對善星比丘說，佛所說法，開始至現在到以後，都是善法，語言巧妙，義理真實正確，沒有不正確的意思，能圓滿成就清淨梵行。善星比丘又說，我知道佛說法，而我真實的認為世間諸法無因無果。所以，我不相信佛所說法。佛所說這些事，現在善星比丘就在尼連河邊，離這裏很近，佛可以與大眾共同去問一問善星比丘是不是這樣。佛與童子菩薩等去見善星比丘。此時，善星比丘遙見佛來，即生惡邪之心，大地裂開，生身陷入地下而神識墮入阿鼻地獄。
佛說，善星比丘雖入佛法無量寶庫，空無一法可得。原因是放逸和親近惡知識。善星比丘受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失定力，十分可憐；諸弟子也生大憐憫心。可惜善星比丘有相隨佛的因緣，方便多聞佛法因緣；可惜不舍惡見而退失禪心定力。從往昔以來，佛觀察善星比丘少有善根，如一根頭髮。佛雖慈悲，百般救度，而業重惡生，自絕善根。眾生自己不修，就是佛在身邊也不能救度；眾生不放下自我知見，佛法妙音也無法進入心中。
童子菩薩向佛請法說，佛怎麼預見到善星比丘要墮阿鼻地獄。
佛說，善星比丘有很多眷屬，都認為他是阿羅漢，是得道果。佛要破除善星比丘惡邪之心的影響，讓善星比丘的眷屬明白，放逸和親近惡知識是要墮地獄的。所以，佛要預見還要明白的告訴大眾，善星比丘已墮阿鼻地獄。佛與善星比丘共住共行二十年，讓他在身邊是慈悲救度。否則，他若不在佛身邊，他不但自己造惡業，還要教無量眾生造作惡業。
善星比丘以此因緣永斷善根，為一闡提。一闡提現在、未來善根永斷。現在墮地獄，無人救度；未來之世，依佛性因緣，才能得救度。佛性不分過去、現在、未來，所以佛性不斷絕。在世間，眾生把佛性稱為我性。
童子菩薩向佛請法說，佛性如虛空，常而不被過去、現在、未來三世報控制，佛怎麼還說未來呢？一闡提沒有善法，那對同學、同師、父母、妻子、兒女、親族等都很友愛嗎？這種友愛是善行嗎？
佛說，佛性不為過去、現在、未來三世報控制，但眾生有過去身、現在身、未來身。眾生現在不見佛性，不可說沒有；眾生身雖無常，而佛性不變；眾生有因有果，佛性沒有因果而隨眾生因果。所以，說眾生聽聞此經，信受佛法，依法修行必得未來莊嚴清淨之身。
一闡提有親人親情，友人友愛。這種親情友愛是圍繞五欲之身進行的，造作身業、口業、意業。這種以因緣感召取得的業果，以五欲須求所感的業緣，相互以得到為目的的業力，想用煩惱之業解開煩惱的作業，都不是自性解脫的正業，都不是修世間善因，得出世間果的善行。雖眾生根性可以變化，而一闡提不相信因果而善根永斷。即一失人身，萬劫不復。
童子菩薩向佛請法說，佛有神通，能知道一個人的根性，也一定知道善星比丘要斷善根，怎麼還讓他出家為僧呢？ 佛說，善星其人若不出家為僧，應當繼承王位，權勢很大，其國人民要受他領導。那時，他將大肆破壞佛法，不但自己造惡，讓其人民也不得善行。所以，佛讓他出家修道。
他出家後，也能受持戒律，供養有德之人，修行從初禪至四禪，聽經聞法，講十二部佛經等。這些都是善因，善因生善法。雖然現在墮阿鼻地獄，無人救度，為一闡提，永斷善根。待未來世善因善法成熟時，還能出家修道，證得佛果。所以，聽經聞法不白聽，持戒修行不空過，善行善念必有善報。依此因緣，佛讓他出家修道。如果不讓他出家修道，於惡報中更無出期。如果不讓他出家修道，會有人認為佛不慈悲，沒有能力救度一切眾生。
佛說，佛已經觀善星比丘能暫時修行善法，很快能斷一切善根，充滿不善心理。因為善星比丘不親近善友，不聽正法，不善思考，不如法行作，以此因緣，會將善轉變為不善。佛雖知現世如此，也知未來世，由於善力不消失，業力重報後，還會出家修道成道。是現世佛為他心裏種下了善行的種子。同時，三界眾生別無解脫之法，只有此一道解脫門可出離。如村僅有一泉井，全村人只有到這裏才能取水，只是有早來晚來之分而己。
這時，佛用手在地上抓一把土，問童子菩薩說，是佛手上土多還是十方世界的土多。
童子菩薩回答說，手上之土與十方世界之土不能比，相差太懸殊了。
佛又對童子菩薩說，有人能遠離三惡道，得健康的人身，生於值佛住世的國家，又能信佛修道，又能證道得解脫入涅槃，如手上土；而得三惡道身，生人中身體不健康，又生到聽聞不到佛法的地方，相信邪法，顛倒知見，修行邪道，不得解脫的人，如十方世界所有大地之土。
再有護持禁戒，精勤不懈，不犯四重戒，不作五逆，不亂用僧物，不作一闡提，不斷善根等人，如手上土；而相反的人，如十方世界所有大地之土。
所以，信仰佛教在人類社會是少數人；依法持戒修行的又是少數人。不要看別人怎麼樣，只管自己信修的怎麼樣。有修為證悟後，再去弘法利生。弘法是充滿重重困難和魔障的，道力不堅是會毀道的。如小苗遭風暴，會顆粒無收。
童子菩薩向佛請法說，佛肉身滅度後，有人說佛入涅槃，或說沒入涅槃；或說有我與無我；或說有中陰與無中陰；或說有退轉心與無退轉心；或說佛身是有為與無為；或說十二因緣法是有為與無為；或說心是有常與無常；或說受五欲樂能障聖道與不障聖道；或說出世法是欲界與三界；或說佈施只是思維上的善業；或說有五蘊與無五蘊；或說戒定慧是無為與有為。還有人說，人可以創造有形的物體，有的說不能；有的說既能又不能；或說人心裏有數法；或說世間諸法有五有六；或說出家人修行持戒就可以；或說在家人修行要具足優婆塞戒與不具足受；或說比丘犯四重戒後，這位犯戒比丘身上還有戒存在還是不存在；或說一至四果羅漢都得佛道與不得；或說佛性因為有眾生才有，離眾生就沒有；或說一闡提有佛性與無佛性；或說有十方佛與無十方佛。請佛能給予決定說。
佛說，你所提出這些問題，不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知道的。如果對有智慧人，佛不須再說。如果對無智慧的人，佛須反復說，仍然有聽不明白的。如一個事有十種說法，十種說法還是一個事一樣。佛說有無量義，也有無量名；根據說法物件不同，有廣說略說等。
佛畢竟涅槃不畢竟涅槃，世人不明白，可是有明白的。如此處山中有五萬三千名大仙，是過去迦葉佛時，聽受正法，親近諸佛，修諸功德。但沒有得正道果位。輾轉聽到佛要涅槃時，即生悔心，來到佛住處聽受正法，知色無常，因果無常，當時證羅漢果。再如，有大力士三十萬人，依仗年輕體力強壯，國王又給很多錢，非常驕傲。佛讓目犍連比丘說法五年，不能使之調伏。在三個月前，聽說佛入涅槃，要來娑羅雙樹林經由那裏，這些大力士為佛修路。佛走到這些大力士身邊說，你們這些童子在做什麼活。這些大力士聽了都很生氣說，我們是童子，你這出家人是大人了？佛說你們三十萬人，不能移動此石；我一人能輕舉如鴻毛。於是佛用腳掘出此石，眾力士的驕傲心立刻被降伏，於自己身生輕劣想。佛又將此石投向空中，又落入掌中，用一口氣一吹，石為粉塵。這些大力士見後，立刻懺悔不應生驕慢心，而虛心聽佛說法，皆發菩提心。再如，純陀是于迦葉佛時，因地修行發大誓願，在釋迦牟尼佛入涅槃時，作最後供養，奉施飲食。所以，佛告涅槃純陀得知時，純陀就憶起願力。
再如，此王舍城中有一位五通仙，年一百二十歲，自稱是一切智人，生大驕慢。但已於過去無量佛所種諸善根，當得佛要入涅槃時，來此雙樹林聽法，對種種法生信敬心，得無漏而證果。再如，此王舍城有一善見太子，與提婆達多親近。提婆達多修煉五通，顯示神通讓善見太子生喜敬心。一日善見太子想觀天花，讓提婆達多上忉利天去取。結果遇天將守衛而不能取，不能複見太子，來到佛所。對佛說，將來佛入涅槃，將佛所教化大眾付囑於我，我為說種種法，讓他們老實聽話。佛對提婆達多說，癡人妄想，佛的弟子舍利弗聰明大智，世人信伏，佛都不能把大眾付囑，何況你這癡人食唾人呢。提婆達多倍生惡心說，不把大眾付囑於我，不久把你們佛教徒眾消滅。這麼說時，大地震動，狂風大作。提婆達多見此惡象說，我此身若墮入阿鼻地獄，我一定要報復今天的大怨氣。提婆達多離去見善見太子。善見太子問提婆達多臉色怎麼那麼難看，提婆達多說，有人罵你這位太子，我才氣成這樣。善見太子問，國人為什麼罵我呀！提婆達多說，你外號為未生怨。當你未出生時，相師說你生後必殺其父。所以，得此別名。你母親知道此事後，將甫出生的你從城樓上拋於地，壞你一指。因此，國人又稱你為壞小子。我聽了能不生氣嗎！善見太子問一位大臣，大臣也這麼說。善見太子便與大臣一起發動政變，將父王囚禁。其母前來想看一看他父王，善見太子拔刀想砍其母，被耆婆說服，罪不及女人，何況是你母親。善見太子不給父王水與食物，七日後餓死。善見太子見父王死後方生悔心。耆婆對善見太子說，你的業非常重，一是殺父，二是殺一果羅漢。你父王信佛，依法修行，已證一果羅漢果位。善見太子聽說佛將入涅槃，來佛所髮露罪業，聽佛說種種法。以前雖無善根，今日得到信根。要說畢竟涅槃與否，實義菩薩知佛常住，沒有變化；而假名菩薩聽到佛入涅槃，都生退心，認為佛無常不住。 有我與無我。
佛說，一切眾生身死之後，作善作惡都不見報應。而善惡果報，自作自受，絲毫不差。如我釋迦牟尼往昔作一國王，舍王位出家修道。因善行得四天王，忉利天王等無量世。所以，佛說一定有我，即性也。有一位比丘向佛請法說，什麼是我，誰是我，什麼因緣才有我？佛對比丘說，現有身體不是我，身體也不是我常久的住所。有身有五蘊，離此身又有五蘊身。要是方便說，時間是我，業是我，愛是我。眾生因時間，業愛之因緣為我身。要是實相說，有形的身體不是我，我中沒有有形身體，有形與有想中都沒有我，而三界之我又存在於有形有想之中。一切外道之人為五蘊是我，離五蘊無我。
有中陰與無中陰。佛說，一父二母三中陰，和合得受身；受身都是往業。所以，作五逆罪的人，舍肉身後，中陰身直入阿鼻地獄。作惡比丘舍肉身，中陰身直入阿鼻地獄。佛為外道說法時說，若有中陰，則有六道輪回；無色界眾生沒有中陰，於有想與沒有想之間受無形體之身，不稱為中陰而還是沒有離開中陰。一些人不理解實義，才有的說有中陰，有的說無中陰。
有退與無退。佛說，有五種情況引發比丘修道的退轉心。一是樂於多事，二是樂說世事，三是樂於睡眠，四是樂於親近在家人，五是樂於多遊。以此五種因緣，讓比丘產生退轉心。阿羅漢人能離內因緣，但不能離外因緣。受外部一些人的影響，對菩薩苦行生煩惱，而退菩提心。有一位比丘，六次來到人道出家修行，六次退失道心；第七次來人道出家修行，恐失道心，要用刀自殺。佛為講法證阿羅漢果。佛針對這位證阿羅漢的比丘說，有六種退失道心的阿羅漢。眾生不善思維，不解其意。而證得阿羅漢，已斷三界煩惱，不再受生，哪有退道之心。
佛身有為與無為。佛說，佛身有二種，一是生身，二是法身。生身是方便示現之身，也要隨順世間有生老病死。有些比丘不明白真相，說佛身是有為法。法身是常樂我淨，沒有生老病死世間相。有些比丘不明白真相，說佛身是無為法。佛身是示現有為而實無為。
十二因緣是有為法還是無為法。佛說，十二因緣是眾生生滅法則；而佛性常住，不從十二因緣而生，只是眾生佛性隨眾生十二因緣生滅。似是有為實無為，有為是眾生，無為是佛性。
心有常與無常。佛說，一切眾生善惡作業，命終時，純善業之人，心即上行生天；純惡業之人，心即下行入地獄。眾生有形體就是無常，得見我性為有常。即是心隨業轉為無常；明心見性為有常。
五欲樂障聖道與不障聖道。佛說，在家人修道，不舍財寶、妻子、眷屬等不淨之物，而修行于正道，得于正道。證道後也不舍離五欲，是示現五欲。即“世有男女雙修行，前世有願今世中，示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。迷人不識真面容，求道男女欲愛中，墮落魑魅魔羅綱，勸君猛醒過來人。”佛又對在家人說，在家人不離五欲是不能證得正道的。依文解義很難理解。真相是，修行證道不分在家出家；不離五欲樂不能證道；證道示現五欲為度眾生。
出世間法是欲界與三界。佛說，遠離煩惱，沒有證得解脫，等於在欲界修行世間第一法。即身在欲界世間，心修出世間法，雖然沒有得解脫，未來世也一定得解脫，這樣是世間最好的修行。而有些比丘不理解真相，有的說第一法是欲界，有的說是四加行的第一法，有的說是色界第一法，有的說是無色界第一法。妄猜聖義最可怕，老實修行莫問他。船到橋頭自然直，有證有悟再說話。
佈施是不是思維上的善業。佛說，施者有四種，一是施主信因、信果、信施，受者不信。二是受者信因、信果、信施，施主不信。三是施主、受者都信。四是施主、受者都不信。四種施中有三種為淨施，一種為不淨施。淨施落入無為功德，不淨施落入有為福田。有的人不能理解佛意，認為怎麼佈施還不是一想嗎！把一想落入思維善業。另外，佈施有五種方式，一是施財物；二是施身力；三是施安穩；四是施身命；五是施正語。有的人不能理解佛意，認為這五種佈施是五蘊善業，把佈施方式誤為五蘊思維善業。
或說有五蘊與無五蘊。佛說涅槃即是遠離煩惱，煩惱永滅。滅無遺餘，即無所有，無有盡滅。有的人不能理解佛意，認為涅槃就是沒有，沒有就是無為。把涅槃的常樂我淨誤為五蘊或無五蘊。
戒定慧是有為與無為。佛說，比丘護持禁戒，若與人與事生噁心，要知道是失比丘戒。戒是遮止惡法，若不作惡，是名持戒。有的人不能理解佛意，認為心裏高興信仰佛法，才精進去修是定，這樣作是智慧。把持戒修行，禪行得定，定中生智慧，誤為是有為法與無為法。
佛說，十二因緣中，色緣名色，名色緣六入等。有的人不能理解佛意，認為色是有形物體，人可以創造或不可以創造等。把因緣誤為色緣。把十二因緣誤為有心數法。
佛說，有時說一有，有時說二三四五六七八九至二十五有眾生。有的人不能理解佛意，認為佛有時說五道眾生，有時說六道眾生。說五道眾生，不把修羅算一道，因為各道中都有修羅。說六道是五道中的修羅單列出來；有天修羅、人修羅、畜牲修羅等。但佛經中所說修羅是說天修羅，有天福無天德的修羅。佛說二十五有，是把六道眾生有具體化；在二十五有，人天為二十一有，三惡道與修羅為四有，讓眾生知道三界還是善人多，惡人少。
佛說，有一優婆塞向佛請法說，什麼樣的人為一分優婆塞？佛對這位優婆塞說，要是有人受三皈，僅受一戒為一分優婆塞。有人不能理解佛意，認為優婆塞戒可以具足受或可以不具足受，把個性誤為普遍性。另外，有一比丘向佛請法說，我教在家人一日、一夜、一時、一念守戒，這樣的守戒為守戒嗎？佛對這位比丘說，這只能是善，不是守戒。有的人不能理解佛意，認為守八戒必須八戒都能受持，才能得戒。把受戒、守戒、持戒的順序顛倒；同時，八戒也不是具足的優婆塞戒。
佛說，如果有比丘犯四重戒，不能再稱為比丘，是破戒比丘，失去比丘的資格。有的人不能理解佛意，認為如果有比丘犯四重戒以後，失去比丘戒。失去比丘的資格與失去比丘戒是兩回事。現今時代，有的比丘受戒後犯四重戒中的一戒，過幾年再到戒場二次受戒。認為這樣就可以不受法服，恢復了比丘戒或等於沒犯戒。實際讀誦此經後，應該明白怎麼做如法，而不是二次受戒。
佛說，如果有佛說，如果有比丘犯四重戒為汙道。有的人不能理解佛意，認為比丘若犯四重戒以後，所受戒律不失。汙道與戒律失與不失是兩回事。
佛說，一乘、一道、一行、一緣，能為眾生作大寂靜，永斷苦惱的束縛，除掉諸苦和苦因，讓眾生得到一有涅槃。有的人不能理解佛意，認為一至四果羅漢都證得了佛道。把涅槃與大涅槃混為一談。
佛說，一果羅漢七返往來便入涅槃；二果羅漢一受人天便入涅槃；三果羅漢有初證四果羅漢，或于證四果羅漢中間，或證四果羅漢最高境界和現在與未來入涅槃的五種情況；四果羅漢有現在與未來入涅槃二種情況。即若在天上，現在斷煩惱可入涅槃；若在人中，雖斷煩惱，也為未來入涅槃。有的人不能理解佛意，認為一至四果羅漢不用發菩提心也能成佛道。這是典型的斷章取義。
佛說，佛性有六事，一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。有的人不能理解佛意，認為眾生佛性可以離眾生有，佛性與眾生可以分離而又各自獨立存在。這麼說的意思是，佛不是度眾生，而是度佛性。而實際是，只有眾生自度佛性，才能有佛度眾生。雖然佛性如虛空，眾生卻都各個有；雖然佛性如金剛寶珠，眾生卻不能離佛性。
佛說，一闡提都有佛性，這樣的眾生卻沒有善法；但是，佛性是善。有的人不能理解佛意，認為眾生即是佛性，若離開眾生，誰也成不了佛道。把佛與菩薩的慈悲喜舍抹煞掉，眾生不用報佛恩，是佛與菩薩有求于眾生；最後，把眾生留在三惡道。而不知佛國土有你不多，無你不少。
佛說，佛性不離眾生五蘊，眾生五蘊又不是佛性。一世界中，不會有兩尊佛出世。從地獄至非想非非想處天都是這樣。有人不能理解佛意，認為無十方佛；只有十方有佛性的眾生。這是變相說根本沒有佛，只有眾生。
佛說，這樣的爭論，只有在佛的境界上才能徹底說明白。就是有疑心的人聽了以後，也能消除無量煩惱。何況是能決定淨信受持的人，會有無量功德。但是，以文解義、不明實相的人，還是執著這樣的爭論。
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