2008-12-17 17:16:00
【大般涅槃經卷第十八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之五】
這時，佛在雙樹間，見阿暗世王昏倒在地，就對大眾說，我要為這樣的大王住世無量劫，不入涅槃。
童子菩薩請法說，佛應該為無量眾生不入涅槃，怎麼單為一位大王不入涅槃呢？
佛說，大眾中無一人說我必定入於涅槃，而這位大王認為我永滅，才昏倒於地。我說不入涅槃，是為一切凡夫和一切造五逆罪的人及一切有為眾生，而不為無為眾生住世。阿暗世王不是一個人，而是代表無量具足煩惱，不見佛性的眾生，和阿暗世王后宮後妃等一切婦女。這些人具足煩惱，怨由心生，不見佛性。若讓這些人去除心中煩惱怨恨，能見佛性，需要無量劫時間。所以，佛說為這樣的人無量劫不入涅槃。這時佛入月愛三昧，天上同時出現三個月亮同輝；放大光明，清涼光照阿暗世王身上，身瘡馬上痊癒。大王對耆婆說，聽說劫數到的時候才三個月亮共現，眾生患苦消除。而今劫數未盡，此光照到身上清涼，病苦消除，生心安樂，這是怎麼回事。耆婆說，此三月同輝而不是劫盡，而是祥瑞之相，是佛大悲，療大王身心之病。大王對耆婆說，我們心裏想的和我們說的，是佛聽見了還是看見了。耆婆對大王說，如人有七子，一個有病，不是父母心不平等，而是偏重於病子。佛也是這樣，對放逸的人生慈悲，對精進修行的人不用操心。此瑞相是佛入月愛三昧之光，專為煩惱的眾生而放光明。大王對耆婆說，我聽說佛不與惡人同座而語。我要去怎樣才能見到。我想佛寧可接近虎狼，也不願見或接近像我這樣的重惡之人。耆婆對大王說，饑者求食，病者求醫，您想見佛天經地義；何況您又不是一闡提，佛一定能夠慈悲救度。大王對耆婆說，我聽說一闡提不信因果，佛怎麼還能為其說法呢？耆婆對大王說，佛雖知道一闡提沒有善根，若不為說法，一切凡夫會說佛沒有大慈悲，沒有平等心。如病人將死，醫生明知挽救不了也要搶救，盡醫生本分之責，即醫德。慈悲才能生一切智慧，慈悲也是佛功德。所以，佛才為一闡提說法。再有，佛為一闡提說法，今世沒有利益，但可為後世善因。如一闡提是利根之人，今世也得善根。佛說法無有空過，即不會白說，聽了就有利益。再有，佛為一闡提說法，如人掉進糞池，有善知識抓住頭髮救出，雖痛得命。一闡提能見佛聽法，也是因緣，佛為方便救度。大王對耆婆說，若去見佛是不是選個好日子。耆婆對大王說，佛法中沒有選好日子這麼一說，什麼時候去什麼時候都大吉。這時阿暗世王速辦供養，與其夫人同往佛所；隨同阿暗世王騎象同去的十五萬人，騎馬去的十八萬，步行的人民五十八萬。
這時，佛告大眾，有善友才是菩提因緣。阿暗世王若不隨順耆婆勸說，下月七日必死，命終後墮阿鼻地獄。所以佛說，菩提因來自于善友因緣。阿暗世王對耆婆說，咱倆同乘一象，我若墮地獄你好拉我一把。我聽說有道之人不墮地獄。
這時，佛告大眾，阿暗世王心有疑慮，應該讓他有決定心。眾中有菩薩名字為持一切，向佛請法說，佛先說一切諸法，都無定相；現在怎麼又說為阿暗世王做決定心呢？
佛說，我今天一定讓阿暗世王有決定心。若阿暗世王心中疑慮可以去除掉，就證明諸法沒有定相。疑心去除，決定心自立。若心是不能改變的，阿暗世王所作逆罪怎麼消除。法無定相，其罪可滅。
這時，阿暗世王來至佛所，抬頭看佛。佛出八種音聲，讓大會八類眾生都聽明白；稱阿暗世王為大王。阿暗世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又無福德，佛怎麼稱我為大王呢！佛又歡欣的稱大王；阿暗世王聽了後心裏非常高興，對佛說，佛愛語于眾生，是大悲憐憫，真正的怨親平等而無差別。現在我心裏的疑慮徹底沒有了，佛才是真正的眾生的無上大師。
這時，阿暗世王又對佛說，我今天就是同玉皇大帝坐在一起喝酒吃飯也不能這麼高興；而得聞佛一言救命才讓我最高興。立即以香花歌舞等供養佛，又禮佛足，禮畢坐在一邊。
這時，佛對阿暗世王說，大王，今天為你說正法，請你好好聽一聽。凡夫觀身有二十種事不應忘記：
一是此身中無處不漏；
二是無諸善根；
三是此生的生死沒弄明白；
四是周圍都是深坑，處處害怕；
五是有什麼方便之法得見佛性；
六是怎麼修才能得見佛性；
七是生死無常是苦；
八是遠離八苦很難；
九是常為怨家對頭追逐；
十是世間諸有很難擺脫；
十一於三惡趣不得解脫；
十二是具足種種諸惡邪見；
十三是沒有造大船怎能度過充滿五逆罪的苦海；
十四是不知生死什麼時候是頭；
十五是不造諸業，不得果報；
十六是沒有我造業讓別人受果報的；
十七是不造樂因，難結樂果；
十八是造業必有果報；
十九是因無明而生，又因無明而死；
二十是過去、未來、現在常行放逸。
凡夫經常觀想這二十個事，不在樂生畏死，止惡觀心，行戒定慧，永遠不作惡事。這樣，不會再有死，你害怕三惡道嗎！若不觀想此二十個事，心就放逸，想幹什麼就幹什麼，想怎麼幹就怎麼幹，什麼惡事都能作得出來。阿暗世王說，我理解佛說的意思是我以前沒有觀這二十個事，才多造眾惡，才怕死，怕死後落入三惡道；才自我遭殃，必墮阿鼻地獄。
佛說，諸法性相無常，也不確定必墮阿鼻地獄。
阿暗世王說，法無定相，我殺誰與不殺誰也不能確定；若殺誰是確定不變必殺，諸法就是定相。
佛說，是這個意思。一切殺都是可殺可不殺一念之間的事。另外，大王所說害父，什麼是父。眾生五蘊，妄想因緣是父。若離開色相，誰是神識之父，誰又是佛性之父。只是眾生色蘊妄生父想，執持色有而已。
色有可殺與不可殺，可殺不可殺，為色不定；殺不定，報也不定。罪業有輕重不同，如心想口說，沒作為輕；如心想、口說、身作為重；報也依此有輕有重。大王過去對你的父王，砍去雙足而不砍頭，所以沒有得殺罪，只能是迫害致死。況且大王當時沒有殺死你父的想法，只是獄中關押。若說大王有殺罪，諸佛也有不實事求是之罪。大王你的父王曾于諸佛種諸善根，因供養佛才有福報才居王位，若佛不受你父王所供養，他也沒有福報為王，也就沒有你為國害父。若什麼都聯繫起來，諸佛也應有罪。所以，不要什麼都聯繫，諸佛無罪。只是各有各自的業報而已。你父王過去有惡心，才召今世果報。往昔你父上山打獵，一天什麼獵物也沒遇見，只見一位五通仙人在山中修煉。你父生氣了，是不是這位五通仙人搗的鬼，壞我好事，讓一起打獵的人將其殺死。五通仙人臨終生惡心，退失神通，而發誓說，我于來世定報此仇！你父王聽後，心裏後悔，不該這麼作。然後供養死屍，厚禮安葬，罪報減輕，沒有墮地獄。否則，你父王應受地獄果報。你父王之死，屬自作受；屬過去世作惡，今世得報。但是，你若不懺悔，不聽佛講法，業報難脫。講到這裏，諸位不要疑惑，世上法律約束人，懲罰人，但法律是人制定的；根據不同時代、不同的人群而有不同的變化。規律無論什麼時代、什麼人群都不能改變；誰能讓太陽西生東落，改變一下規律，肯定不能作到。佛制戒律約束人的身口意，戒律根據人的不同而有區別。對菩薩行人、聲聞緣覺之人、出家人、在家人的不同而有區別；對凡夫等沒有約束力。而世間定律則不一樣，無論什麼人，什麼時代都逃脫不了。定律懲罰人與善待人是改變不了的。人造罪惡，世間懲罰，依法律或戒律；自身處罰依據業力，業力受定律支配。可定律是死的，是不能改變的；而作罪惡的人是活的，是可改變的；即心生悔意，停止作惡，修諸功德，可以避開懲罰定律而進入揚善定律。所以，佛法是實際、實有、實修、實證、實得、實悟、實解脫，是二千多年來無數行人驗證的真理，和世間的規律；不是空洞的理論、學問、宗教等。
另外，明佛法不容易再造業；造業多不明佛法。造罪惡的人，只知世間法懲罰不知還有自身業懲罰，即因果定律懲罰。
佛說，使眾生迷惑至發狂的因有四種：一是貪狂，二是樂狂，三是咒狂，四是本業緣狂。即瘋狂貪欲、瘋狂享樂、瘋狂恨人或詛咒人你不得好死等、瘋狂了去過去世所造業緣，又瘋狂的造作未來世的業緣。佛弟子中有犯戒的人，佛從不記住是人犯戒，而是犯戒人的自心去記。大王你貪國逆害父王，是貪狂心作，世間說是人有罪惡，世間也可說人無罪惡；而用出世間的智慧來看世間，人有無罪惡，這個人有一死而已；而心有罪惡，會如影隨形，永遠不消失。若人知是身作惡，已成不可改，而心生懺悔可改，是有智慧的人；反之是愚癡人。愚癡人認為世間一切真實，有智慧的人知道世間一切無常不真實。大王你宮中天天殺羊，心裏不害怕；唯害父心裏害怕，是人獸差別，命輕命重不同。如佛看來二者沒有什麼不一樣，只是世人之心有差別，人本位不明真相而已。人只見人生人，不見今世人下世為羊；不見上世羊今世為人。所以有因是果、果又是因，佛見一清二楚，才說二者無差別。
佛說，眾生有呼吸，斷氣為殺。諸佛隨順世俗也說是殺。大王，有色與因緣無常，是受想行識與因緣也無常，無常為苦。若知苦而修空，證空後性我擺脫世間諸法控制，還有所殺與無常苦嗎，還有地獄可入嗎，再也不會有；只是有涅槃之樂。
這時，阿暗世王說，我今天才明白身體無常，意識也留不住，若早知如此，我也不會造諸惡業。我過去聽說諸佛常為眾生父母；須彌山是金銀、琉璃、玻璃所成，若多種鳥落在哪里都是一個顏色。這樣的話，至今我也不明白是怎麼回事。今天我才明白，慈悲是父母；諸法無常是須彌山與鳥同色。當初，我不知恭敬佛，不信法僧。今天，若不遇佛，我要墮地獄於無量劫受苦。有幸見佛，以見佛功德滅除煩惱噁心。
佛說，很好！佛知你今天能破煩惱惡心。在大王的影響下，無量眾生的煩惱惡心也為佛法所破，也為自心而破。這時，阿暗世王及夫人、宮女、人民都皈依佛，同發菩提心。
這時，阿暗世王對耆婆說，我今天沒死，重罪輕微，將來能得天人身；雖不知哪天命終，但是舍短命、得長命，舍無常身、得常身；我與眾生又發菩提心，成為佛弟子，太高興了。又以寶幢寶幡等供養佛。又以偈語贊佛：如來為一切，常作慈父母。當知諸眾生，皆是如來子。
佛說，阿暗世王你于過去世曾發菩提心，至今天佛出世，雖隔很多劫，卻從沒有墮落地獄。要知道發菩提心的功德無量、果報無量。以後要勤修菩提行，此善因緣，能破無量罪惡。這時，阿暗世王從座而起，禮佛後，帶領夫人、人民等，告辭還宮。
從這一品中，要知道不知不覺中造作無量惡可怕，而又不知悔改更可怕；有些人人本位時不知可怕。我今生無數次去過地獄，親見眾生業報地獄之苦不可言表。人命終後心裏恐懼不可思議，再無人間的勇氣；對自己所造惡業，一知後悔，二知應受報，三知無回天之力。所以，我勸世人，只要有一口氣在，要懺悔自己的業障都來得及；沒有這口氣，什麼都來不及，哭天天不靈，喊地地不應，只有隨業去了，唉哉！正常死亡之人，是魄先離體，神識後離體，即屍體涼透。而非正常死亡的人是，神識被逼迫先離體，魄後離體。修行人能往生佛淨土的，因佛接引是神識先離體，魄後離體。而修行人不能往生佛淨土的，魄先離體，神識後離體。
【嬰兒行品第二十一】
佛說，什麼是嬰兒行，嬰兒不能起、住、來、去、語，諸佛也是這樣，所以稱嬰兒行。佛不能起為，諸佛世間諸法不起法相，佛與諸法無礙，如光照虛空，光是光空是空，空無阻礙光，光也不留礙空。
佛不能住為：佛于一切諸法不執著。娑婆世界為佛體，量周法界人不祥。
佛不能來為：佛身行無動無搖。不要把佛身看做有形態的人或者其他形態眾生之像，佛性法身無形無相，是人不能感知到，依法修行又人人能證悟到的一種存在。
佛不能去為：肉身示現的佛入般涅槃，而佛性法身無有涅槃，哪里還有離去這一說。
佛不能語為：佛為眾生示現肉身廣說諸法，而佛法身無一法可說。
所以，世間佛像、佛經是無為中的有為，佛法滅時將化為無有。再有，佛有秘密之語，雖有所說，眾生聽不明白。嬰兒行為名物不一，不知正語。佛隨順各類眾生不同語言而方便說法，讓一切眾生能聽明白。
又嬰兒行為，菩薩說無為而斷有為，說常斷無常。又嬰兒行為，菩薩不見苦樂，不覺時間，其心平等，不分親疏。又嬰兒行為，菩薩不造作生死惡業，不作五逆罪，不退菩提心。
又嬰兒行，佛為度脫罪惡眾生方便說，聲聞乘常樂我淨；如不讓嬰兒哭給黃樹葉說金葉一樣。
又嬰兒行為，佛為緣覺眾生說解脫生死，見涅槃樂。如嬰兒見黃葉生金葉想一樣。
又嬰兒行為，佛說眾生相，實無眾生相。如佛說無眾生，一切眾生要落邪見，
所以佛要說眾生，還要說破眾生相的眾生才能入大般涅槃。
如何破眾生相等，我在《金剛經》淺釋中已講，這裏不在祥述。
以上九品講的是菩薩五行，一說理相，二說踐行，以理相踐行為聖行。
【大般涅槃經卷第十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一】
從這一品開始，說菩薩修行此經的功德。這時，佛對光明遍照高貴德王菩薩說，若有菩薩修行此經得十事功德。一事有五，一所不聞而能得聞。二聞已能為利益。三能斷疑惑之心。四慧心正直無曲。五能知如來密藏。
所不聞而能得聞。菩薩修行此經知一切眾生皆有佛性，佛法僧三寶無有差別，三寶性相常樂我淨，諸佛無有畢竟入涅槃而常住不變。此甚深微密法，過去沒聽過，而今天能知道。
聞已能為利益。若有菩薩得聞此經，不聞一切外道典集，得聞此經後能幫助理解一切大乘經典法義。若有菩薩聽聞受持此經，得知諸法名字，不知其義。而受持為他人說理解義，為能知法義。再有，若有菩薩聽聞此經知道眾生皆有佛性，未能得見。而受持此經為他人說理解義，為得見佛性。再有，若有菩薩聽聞此經知道六度萬行，未能得見。而受持此經為他人說理解義，為得見六度萬行。再有，若有菩薩聽聞此經則知法義無礙，得無所畏，為他人講佛法義不會有偏差，不用聽別人怎麼說，自己就能知道，近似於無上正等正覺。能斷疑惑之心。疑有疑名、疑義。聽到此經的人，不再不懂此經的名字。重點是疑義，懷疑佛是不是一定入了涅槃；懷疑佛是不是常住；怎麼常住；懷疑佛是不是真有其樂，怎麼樂；懷疑佛是不是真淨，怎麼真淨；懷疑佛是不是真我。若有菩薩聽聞、受持、廣說此經，永遠不會再有這些懷疑。再有懷疑有沒有聲聞乘，有沒有緣覺乘，有沒有佛乘。若有人聽到此經，知一切眾生皆有佛性，永遠不再懷疑佛法三乘。其他各種疑心也隨之斷除。
若聽不到此經的人，會有很多疑心。我怎麼知道五蘊呢？造作怎麼受報呢？生死有沒有始終呢？一闡提人有沒有佛性等。慧心正直無曲。心若有疑見則不正，一切凡夫不得聞此經，所見邪曲。聲聞緣覺之人不聞此經，所見也曲。菩薩若得聞此經，修行聖行，得斷邪曲之見。聲聞緣覺之人邪曲之見是，菩薩從兜率下化有父有母，十月懷胎，降生祥瑞，宮中學習，宮中受樂，四門行後厭惡生死出家，六年參訪外道，六年苦行，受牧羊女供養，破魔證菩提，度五比丘等。而菩薩知這是佛隨順世間示現，而真如佛性完全不是這樣，法身、報身、化身都不是這樣，只是化身之化身而已。能知如來密藏。菩薩聽到此經後，知成佛過程是，修行得見佛性並知眾生皆有佛性，嚴持淨戒並懺悔破戒、謗法、五逆罪，清楚一闡提心，發菩提心，行菩提行，證菩提果。
再有，菩薩聽到此經後，知眾生身無常而業果不失；五蘊之身能滅而善惡之業不滅；身有諸業報之苦不知怎麼來的，前世誰幹的壞事讓今世的我受報；我今生來此人世，不知什麼時間離開，也不知離開又到哪里去；知我不得自在，又不知是誰不讓我自在；知有不生不死之我，又不知怎麼作才能不生不死。這些都是佛密義。
這時，光明遍照高貴德王菩薩向佛請法說，法若有若無，法無生無滅，法聞不聞，應見佛性而未見佛性等，我沒有完全理解明白義理。
佛說，你善知一切諸法如幻，有十住菩薩的知見。菩薩有地前、十信、十住、十行、十回向、十地之別。十住菩薩為賢位菩薩，具足智慧。
這時，大眾中忽然有大光明，大眾遇此光身心快樂，文殊師利菩薩向佛詢問，此光明是誰所放？佛默然不說，輾轉五百菩薩相互問詢，各自默然不說。
這時，佛對文殊師利菩薩說，還是你為大眾說一說，是何因緣有此光明。文殊師利菩薩說，此光明為智慧之光，智慧是常住之法無有因緣。光明的智慧為大涅槃，能示現涅槃一定是常住，常住之法不從因緣。光明的智慧是佛，是大慈大悲，是念佛之法，是與聲聞緣覺的區別，是滅無明得菩提之燈，即不從因緣又有因緣。
佛說，文殊師利菩薩你不要光說出世間，也要從世間給大眾說一說。文殊師利菩薩說，于此東方過無量世界，有佛世界為不動世界，其佛國土清潔，地為七寶所成，無有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香，有比丘入三禪天的身心安樂；如有人在此世界水中洗一洗，有比丘入二禪天的身心喜樂。此世界無有虎狼等諸惡鳥獸，其國人民相互關愛，無有破四重戒、誹謗正法、一闡提、五逆罪等罪。無有寒熱、饑渴等苦惱。菩薩皆得神通，具大功德。佛號為滿月光明佛；滿月光明佛正在為琉璃光菩薩等眾說法。琉璃光菩薩問滿月光明佛，怎麼用我方世界之光明遍照高貴德王菩薩的世界住所，兩個世界有什麼不一樣嗎！
滿月光明佛說，於此西方過無量世界，有娑婆世界，有土山沙石荊棘等到處都是。常有寒熱饑渴等諸苦惱。其國土人民，不敬沙門、父母、師長、貪欲邪法、不信正法，壽命很短，姦詐貪利，殺伐枉死等。此世界有佛號釋迦牟尼佛，正在為眾說大涅槃經。你可速往，得聞此經。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩要來至此大會，先現光明瑞相通報，為有因緣又無因緣。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩至雙樹間，供養佛、禮佛後，坐在一面。
佛說，這位菩薩你為到此而來還是不為到此而來。琉璃光菩薩說，到這裏等於沒來，不到這裏不等於沒來。知佛性的人無有去來，見有去來的人不見佛性。我還有法所請，請佛說說，讓我聽教。
佛說，諸佛難值難遇，法也難得一聞。
琉璃光菩薩請法說，什麼是菩薩修行此經聞所不聞。
佛說，想聽法的人，聽法後要有敬信，恭敬尊重說法的人，于正法中不要挑毛病，找過處；不要有貪嗔癡的想法；不要看法師是什麼樣的人；不要于法師處有傲慢之心；不要貪求名聞利養；不要想聽法只度自己，只顧自己理解，自己修行，自己先入涅槃；要度己與度人同時進行。自正涅槃與人證涅槃同時進行。于佛、法、僧生平等心；於生死中生大苦厭離心；于大涅槃生常樂我淨心。于開始修時，先自修後度人；發菩提心後，先度人後己修。於一切法無所執著，又不要專執著一切法相；于諸法中不生貪求，只要知法見法就可以。這就是菩薩聞所不聞。
還有，菩薩按世間說法剛出胎為不生生，佛涅槃相為不生不生，四住菩薩按世間說死時為生不生，凡夫之人為生生不斷。此是內法，即是自性願力和業力的作用規律。還有外法，即是自身所處外部的客觀條件。如種子須有外部條件具備時才能發芽為未生生；如敗種外部條件又不具備為未生未生；如種子發芽後沒有生長為生未生；如種子發芽後生長為生生。這些是有為因緣感召的有漏法。
琉璃光菩薩向佛請法說，若有之法有生是有常還是無常；是什麼因緣不生無漏；有生時才說生，為什麼沒生前不說虛空生？
佛說，有的是可說因緣，有的是不可說因緣。不生為涅槃，涅槃為不生，因緣不可說，修道證得生與不生因緣不可說。如世間有佛與菩薩，示現出家人或在家人，是什麼因緣或誰是示現的人為不可說。修十善業道為生因緣的是可說。有為之法，生是業力感召的必然的常，但身住為無常；生處又是不能固定的無常，住於六道不能出離是常等；變化與壞掉也是這樣。因為，是有為法的性質決定的生住異壞是客觀存在之常，內在心念變化因緣又不可說常。所以，有漏之法業力就是生的動力，為有生性。無為之法為無漏法，無有生的因緣業力，就為不能生。
這時，琉璃光菩薩與八萬四千菩薩，聽佛說法後，非常興奮。而于八萬四千菩薩，當中有一位無畏菩薩，又想請法。佛說，有什麼疑難可隨意問。此時，八萬四千菩薩，同時合掌長跪，向佛請法說，此土眾生要修什麼善業才能得生我們的不動世界去。這裏菩薩怎麼修才能快捷得智慧成就。
這時，佛說偈語。不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教，不奪他人財，常施惠一切，不犯他婦女，慎口不妄語，莫壞善知識，遠離惡眷屬，常離於惡口，則生不動國。
佛說，一果羅漢八萬劫智慧成就，二果羅漢六萬劫智慧成就，三果羅漢四萬劫智慧成就，四果羅漢二萬劫智慧成就，辟支佛一萬劫智慧成就。此處的智慧成就，是成就一地菩薩的智慧。
佛說，一切眾生往來不離煩惱，輪回於三界二十五有之中。聲聞、緣覺、菩薩為化度眾生也示現在眾生之中。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，如佛說此經不可得聞，怎麼又說常樂我淨是可得聞？另外，斷煩惱的得涅槃，不斷煩惱不得涅槃，那有涅槃性嗎？還有為什麼三十七道品，六度、四無量心等，都能成就涅槃因緣？再有，佛于《阿含經》中說聲聞、緣覺、諸佛皆有涅槃，有常與無常的差別等。
佛說，涅槃之肉體於佛沒有而今又示現有，若說今有，佛示現的肉身就不是無漏常住之法，那到底有佛無佛，有佛是佛性常住，即佛性以另外一種生命實相存在，並作用於世間。
佛說諸眾生被煩惱所障，不能得見涅槃實相。只有菩薩修戒定慧明其心智，用智慧斷除煩惱，自明心見性後，才實知佛法僧常住。如暗室井中有珍寶，不得光明的人不能見，得大光明的人明見實知。
佛說，你說因莊嚴而得成涅槃，應是無常。實際不是那回事！佛是以無量阿僧祇劫修行善法，以自所修功德莊嚴，然後才見性成佛，又示現涅槃。示現涅槃既是隨順世間，又是度眾生的一種方便。
佛說，你說因為因緣無常，所以涅槃之法也應無常。實際也不是那回事！
因有五種：一種生因，二種和合因，三種住因，四種增長因，五種遠因。
生因，業習煩惱是。
和合因，行善與善心合，行不善與不善心合，不行善與不善與善與不善心合。
住因，眾生的身體和煩惱是。
增長因，眾生的衣食住行所需要是。
遠因，父母遺體為眾生遠因；節日也屬遠因。
佛的肉身示現涅槃之體不是五因所成。
所以，不應說因緣無常，涅槃之法也是無常。
佛說，又有二種因，一種作因，二種了因。
作因，作事需要具體條件，如種地得準備犁與牛、種子、肥、水等。
了因，事情的結果，如室內黑暗、點亮一盞燈，就可以了。
大涅槃沒有作因，只有了因。三十七道品，六度萬行是了因。
佈施是涅槃因，內財外財和善法無有極限的佈施，才是大涅槃因。
三十七道品是涅槃因，無量菩提之法才是大涅槃因。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，佈施與無極限佈施有什麼區別，怎麼修無極限佈施，乃至智慧無極限。涅槃與大涅槃有什麼區別，怎麼修才能得大涅槃。
佛說，菩薩修行此經，智見法界，解了實相，空無所有。即無有和合覺知之色相，得無漏相，無所作相，如幻化相等。菩薩得知出世間的實相，無貪嗔癡，不用耳聽，不用眼見等而是性見、性聽、性知真實之相。才能作到佈施無極限，乃至智慧無極限。才明瞭聲聞緣覺涅槃和佛大般涅槃的實相區別。
見有乞求之人，供養財物為施捨，施捨後不見回報或乞求的人把財物用為不正當處，還心生悔意。
佈施無極限的人，佛法供養身力供養，內財外財供養，欣然去做，主動去做，心裏永無悔意。
菩薩對財物心生害怕，即王、賊、水、火。所以見到貧困的人，歡喜施捨，不望回報。菩薩對名聞利養，家財繼承，天上五欲之樂自以為比別人聰明，自以為比別人財大勢大等心生恐怖，每一文錢都是百姓賣命錢，血汗錢，又是無量動物的生命錢，帶有血腥。所以菩薩施財物為無極限供養。
栽樹為乘涼、花果、木材等，是施有回報，如市場交易，公平平等。菩薩修行此經，一切財物佈施和佈施給誰都不重要，供養多與少，好與壞也不重要，重要的是修行佛法用佛法去供養眾生，利益眾生，斷除眾生貧困的根本，即煩惱。這樣的法佈施為無極限供養。
菩薩修行此經行佈施時，對財物如抱死屍渡海，為活命而決不貪著等事。乃至智慧無極限也是如此。
菩薩修六度萬行，今天因聽聞此經而得具足聞。不僅知道佛經十二部的名字，又明瞭各部經典的義理。
我們讀誦佛經，一定要知義理，明白如何去行作；不能只知識死記硬背。我曾對諸位講過，一個人若死了還會讀經嗎！還會念佛嗎！能把這個肉體帶到極樂世界去嗎！不會，不會，一定不會！
這時，阿暗世王又對佛說，我今天就是同玉皇大帝坐在一起喝酒吃飯也不能這麼高興；而得聞佛一言救命才讓我最高興。立即以香花歌舞等供養佛，又禮佛足，禮畢坐在一邊。
這時，佛對阿暗世王說，大王，今天為你說正法，請你好好聽一聽。凡夫觀身有二十種事不應忘記：
一是此身中無處不漏；
二是無諸善根；
三是此生的生死沒弄明白；
四是周圍都是深坑，處處害怕；
五是有什麼方便之法得見佛性；
六是怎麼修才能得見佛性；
七是生死無常是苦；
八是遠離八苦很難；
九是常為怨家對頭追逐；
十是世間諸有很難擺脫；
十一於三惡趣不得解脫；
十二是具足種種諸惡邪見；
十三是沒有造大船怎能度過充滿五逆罪的苦海；
十四是不知生死什麼時候是頭；
十五是不造諸業，不得果報；
十六是沒有我造業讓別人受果報的；
十七是不造樂因，難結樂果；
十八是造業必有果報；
十九是因無明而生，又因無明而死；
二十是過去、未來、現在常行放逸。
凡夫經常觀想這二十個事，不在樂生畏死，止惡觀心，行戒定慧，永遠不作惡事。這樣，不會再有死，你害怕三惡道嗎！若不觀想此二十個事，心就放逸，想幹什麼就幹什麼，想怎麼幹就怎麼幹，什麼惡事都能作得出來。阿暗世王說，我理解佛說的意思是我以前沒有觀這二十個事，才多造眾惡，才怕死，怕死後落入三惡道；才自我遭殃，必墮阿鼻地獄。
佛說，諸法性相無常，也不確定必墮阿鼻地獄。
阿暗世王說，法無定相，我殺誰與不殺誰也不能確定；若殺誰是確定不變必殺，諸法就是定相。
佛說，是這個意思。一切殺都是可殺可不殺一念之間的事。另外，大王所說害父，什麼是父。眾生五蘊，妄想因緣是父。若離開色相，誰是神識之父，誰又是佛性之父。只是眾生色蘊妄生父想，執持色有而已。
色有可殺與不可殺，可殺不可殺，為色不定；殺不定，報也不定。罪業有輕重不同，如心想口說，沒作為輕；如心想、口說、身作為重；報也依此有輕有重。大王過去對你的父王，砍去雙足而不砍頭，所以沒有得殺罪，只能是迫害致死。況且大王當時沒有殺死你父的想法，只是獄中關押。若說大王有殺罪，諸佛也有不實事求是之罪。大王你的父王曾于諸佛種諸善根，因供養佛才有福報才居王位，若佛不受你父王所供養，他也沒有福報為王，也就沒有你為國害父。若什麼都聯繫起來，諸佛也應有罪。所以，不要什麼都聯繫，諸佛無罪。只是各有各自的業報而已。你父王過去有惡心，才召今世果報。往昔你父上山打獵，一天什麼獵物也沒遇見，只見一位五通仙人在山中修煉。你父生氣了，是不是這位五通仙人搗的鬼，壞我好事，讓一起打獵的人將其殺死。五通仙人臨終生惡心，退失神通，而發誓說，我于來世定報此仇！你父王聽後，心裏後悔，不該這麼作。然後供養死屍，厚禮安葬，罪報減輕，沒有墮地獄。否則，你父王應受地獄果報。你父王之死，屬自作受；屬過去世作惡，今世得報。但是，你若不懺悔，不聽佛講法，業報難脫。講到這裏，諸位不要疑惑，世上法律約束人，懲罰人，但法律是人制定的；根據不同時代、不同的人群而有不同的變化。規律無論什麼時代、什麼人群都不能改變；誰能讓太陽西生東落，改變一下規律，肯定不能作到。佛制戒律約束人的身口意，戒律根據人的不同而有區別。對菩薩行人、聲聞緣覺之人、出家人、在家人的不同而有區別；對凡夫等沒有約束力。而世間定律則不一樣，無論什麼人，什麼時代都逃脫不了。定律懲罰人與善待人是改變不了的。人造罪惡，世間懲罰，依法律或戒律；自身處罰依據業力，業力受定律支配。可定律是死的，是不能改變的；而作罪惡的人是活的，是可改變的；即心生悔意，停止作惡，修諸功德，可以避開懲罰定律而進入揚善定律。所以，佛法是實際、實有、實修、實證、實得、實悟、實解脫，是二千多年來無數行人驗證的真理，和世間的規律；不是空洞的理論、學問、宗教等。
另外，明佛法不容易再造業；造業多不明佛法。造罪惡的人，只知世間法懲罰不知還有自身業懲罰，即因果定律懲罰。
佛說，使眾生迷惑至發狂的因有四種：一是貪狂，二是樂狂，三是咒狂，四是本業緣狂。即瘋狂貪欲、瘋狂享樂、瘋狂恨人或詛咒人你不得好死等、瘋狂了去過去世所造業緣，又瘋狂的造作未來世的業緣。佛弟子中有犯戒的人，佛從不記住是人犯戒，而是犯戒人的自心去記。大王你貪國逆害父王，是貪狂心作，世間說是人有罪惡，世間也可說人無罪惡；而用出世間的智慧來看世間，人有無罪惡，這個人有一死而已；而心有罪惡，會如影隨形，永遠不消失。若人知是身作惡，已成不可改，而心生懺悔可改，是有智慧的人；反之是愚癡人。愚癡人認為世間一切真實，有智慧的人知道世間一切無常不真實。大王你宮中天天殺羊，心裏不害怕；唯害父心裏害怕，是人獸差別，命輕命重不同。如佛看來二者沒有什麼不一樣，只是世人之心有差別，人本位不明真相而已。人只見人生人，不見今世人下世為羊；不見上世羊今世為人。所以有因是果、果又是因，佛見一清二楚，才說二者無差別。
佛說，眾生有呼吸，斷氣為殺。諸佛隨順世俗也說是殺。大王，有色與因緣無常，是受想行識與因緣也無常，無常為苦。若知苦而修空，證空後性我擺脫世間諸法控制，還有所殺與無常苦嗎，還有地獄可入嗎，再也不會有；只是有涅槃之樂。
這時，阿暗世王說，我今天才明白身體無常，意識也留不住，若早知如此，我也不會造諸惡業。我過去聽說諸佛常為眾生父母；須彌山是金銀、琉璃、玻璃所成，若多種鳥落在哪里都是一個顏色。這樣的話，至今我也不明白是怎麼回事。今天我才明白，慈悲是父母；諸法無常是須彌山與鳥同色。當初，我不知恭敬佛，不信法僧。今天，若不遇佛，我要墮地獄於無量劫受苦。有幸見佛，以見佛功德滅除煩惱噁心。
佛說，很好！佛知你今天能破煩惱惡心。在大王的影響下，無量眾生的煩惱惡心也為佛法所破，也為自心而破。這時，阿暗世王及夫人、宮女、人民都皈依佛，同發菩提心。
這時，阿暗世王對耆婆說，我今天沒死，重罪輕微，將來能得天人身；雖不知哪天命終，但是舍短命、得長命，舍無常身、得常身；我與眾生又發菩提心，成為佛弟子，太高興了。又以寶幢寶幡等供養佛。又以偈語贊佛：如來為一切，常作慈父母。當知諸眾生，皆是如來子。
佛說，阿暗世王你于過去世曾發菩提心，至今天佛出世，雖隔很多劫，卻從沒有墮落地獄。要知道發菩提心的功德無量、果報無量。以後要勤修菩提行，此善因緣，能破無量罪惡。這時，阿暗世王從座而起，禮佛後，帶領夫人、人民等，告辭還宮。
從這一品中，要知道不知不覺中造作無量惡可怕，而又不知悔改更可怕；有些人人本位時不知可怕。我今生無數次去過地獄，親見眾生業報地獄之苦不可言表。人命終後心裏恐懼不可思議，再無人間的勇氣；對自己所造惡業，一知後悔，二知應受報，三知無回天之力。所以，我勸世人，只要有一口氣在，要懺悔自己的業障都來得及；沒有這口氣，什麼都來不及，哭天天不靈，喊地地不應，只有隨業去了，唉哉！正常死亡之人，是魄先離體，神識後離體，即屍體涼透。而非正常死亡的人是，神識被逼迫先離體，魄後離體。修行人能往生佛淨土的，因佛接引是神識先離體，魄後離體。而修行人不能往生佛淨土的，魄先離體，神識後離體。
【嬰兒行品第二十一】
佛說，什麼是嬰兒行，嬰兒不能起、住、來、去、語，諸佛也是這樣，所以稱嬰兒行。佛不能起為，諸佛世間諸法不起法相，佛與諸法無礙，如光照虛空，光是光空是空，空無阻礙光，光也不留礙空。
佛不能住為：佛于一切諸法不執著。娑婆世界為佛體，量周法界人不祥。
佛不能來為：佛身行無動無搖。不要把佛身看做有形態的人或者其他形態眾生之像，佛性法身無形無相，是人不能感知到，依法修行又人人能證悟到的一種存在。
佛不能去為：肉身示現的佛入般涅槃，而佛性法身無有涅槃，哪里還有離去這一說。
佛不能語為：佛為眾生示現肉身廣說諸法，而佛法身無一法可說。
所以，世間佛像、佛經是無為中的有為，佛法滅時將化為無有。再有，佛有秘密之語，雖有所說，眾生聽不明白。嬰兒行為名物不一，不知正語。佛隨順各類眾生不同語言而方便說法，讓一切眾生能聽明白。
又嬰兒行為，菩薩說無為而斷有為，說常斷無常。又嬰兒行為，菩薩不見苦樂，不覺時間，其心平等，不分親疏。又嬰兒行為，菩薩不造作生死惡業，不作五逆罪，不退菩提心。
又嬰兒行，佛為度脫罪惡眾生方便說，聲聞乘常樂我淨；如不讓嬰兒哭給黃樹葉說金葉一樣。
又嬰兒行為，佛為緣覺眾生說解脫生死，見涅槃樂。如嬰兒見黃葉生金葉想一樣。
又嬰兒行為，佛說眾生相，實無眾生相。如佛說無眾生，一切眾生要落邪見，
所以佛要說眾生，還要說破眾生相的眾生才能入大般涅槃。
如何破眾生相等，我在《金剛經》淺釋中已講，這裏不在祥述。
以上九品講的是菩薩五行，一說理相，二說踐行，以理相踐行為聖行。
【大般涅槃經卷第十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一】
從這一品開始，說菩薩修行此經的功德。這時，佛對光明遍照高貴德王菩薩說，若有菩薩修行此經得十事功德。一事有五，一所不聞而能得聞。二聞已能為利益。三能斷疑惑之心。四慧心正直無曲。五能知如來密藏。
所不聞而能得聞。菩薩修行此經知一切眾生皆有佛性，佛法僧三寶無有差別，三寶性相常樂我淨，諸佛無有畢竟入涅槃而常住不變。此甚深微密法，過去沒聽過，而今天能知道。
聞已能為利益。若有菩薩得聞此經，不聞一切外道典集，得聞此經後能幫助理解一切大乘經典法義。若有菩薩聽聞受持此經，得知諸法名字，不知其義。而受持為他人說理解義，為能知法義。再有，若有菩薩聽聞此經知道眾生皆有佛性，未能得見。而受持此經為他人說理解義，為得見佛性。再有，若有菩薩聽聞此經知道六度萬行，未能得見。而受持此經為他人說理解義，為得見六度萬行。再有，若有菩薩聽聞此經則知法義無礙，得無所畏，為他人講佛法義不會有偏差，不用聽別人怎麼說，自己就能知道，近似於無上正等正覺。能斷疑惑之心。疑有疑名、疑義。聽到此經的人，不再不懂此經的名字。重點是疑義，懷疑佛是不是一定入了涅槃；懷疑佛是不是常住；怎麼常住；懷疑佛是不是真有其樂，怎麼樂；懷疑佛是不是真淨，怎麼真淨；懷疑佛是不是真我。若有菩薩聽聞、受持、廣說此經，永遠不會再有這些懷疑。再有懷疑有沒有聲聞乘，有沒有緣覺乘，有沒有佛乘。若有人聽到此經，知一切眾生皆有佛性，永遠不再懷疑佛法三乘。其他各種疑心也隨之斷除。
若聽不到此經的人，會有很多疑心。我怎麼知道五蘊呢？造作怎麼受報呢？生死有沒有始終呢？一闡提人有沒有佛性等。慧心正直無曲。心若有疑見則不正，一切凡夫不得聞此經，所見邪曲。聲聞緣覺之人不聞此經，所見也曲。菩薩若得聞此經，修行聖行，得斷邪曲之見。聲聞緣覺之人邪曲之見是，菩薩從兜率下化有父有母，十月懷胎，降生祥瑞，宮中學習，宮中受樂，四門行後厭惡生死出家，六年參訪外道，六年苦行，受牧羊女供養，破魔證菩提，度五比丘等。而菩薩知這是佛隨順世間示現，而真如佛性完全不是這樣，法身、報身、化身都不是這樣，只是化身之化身而已。能知如來密藏。菩薩聽到此經後，知成佛過程是，修行得見佛性並知眾生皆有佛性，嚴持淨戒並懺悔破戒、謗法、五逆罪，清楚一闡提心，發菩提心，行菩提行，證菩提果。
再有，菩薩聽到此經後，知眾生身無常而業果不失；五蘊之身能滅而善惡之業不滅；身有諸業報之苦不知怎麼來的，前世誰幹的壞事讓今世的我受報；我今生來此人世，不知什麼時間離開，也不知離開又到哪里去；知我不得自在，又不知是誰不讓我自在；知有不生不死之我，又不知怎麼作才能不生不死。這些都是佛密義。
這時，光明遍照高貴德王菩薩向佛請法說，法若有若無，法無生無滅，法聞不聞，應見佛性而未見佛性等，我沒有完全理解明白義理。
佛說，你善知一切諸法如幻，有十住菩薩的知見。菩薩有地前、十信、十住、十行、十回向、十地之別。十住菩薩為賢位菩薩，具足智慧。
這時，大眾中忽然有大光明，大眾遇此光身心快樂，文殊師利菩薩向佛詢問，此光明是誰所放？佛默然不說，輾轉五百菩薩相互問詢，各自默然不說。
這時，佛對文殊師利菩薩說，還是你為大眾說一說，是何因緣有此光明。文殊師利菩薩說，此光明為智慧之光，智慧是常住之法無有因緣。光明的智慧為大涅槃，能示現涅槃一定是常住，常住之法不從因緣。光明的智慧是佛，是大慈大悲，是念佛之法，是與聲聞緣覺的區別，是滅無明得菩提之燈，即不從因緣又有因緣。
佛說，文殊師利菩薩你不要光說出世間，也要從世間給大眾說一說。文殊師利菩薩說，于此東方過無量世界，有佛世界為不動世界，其佛國土清潔，地為七寶所成，無有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香，有比丘入三禪天的身心安樂；如有人在此世界水中洗一洗，有比丘入二禪天的身心喜樂。此世界無有虎狼等諸惡鳥獸，其國人民相互關愛，無有破四重戒、誹謗正法、一闡提、五逆罪等罪。無有寒熱、饑渴等苦惱。菩薩皆得神通，具大功德。佛號為滿月光明佛；滿月光明佛正在為琉璃光菩薩等眾說法。琉璃光菩薩問滿月光明佛，怎麼用我方世界之光明遍照高貴德王菩薩的世界住所，兩個世界有什麼不一樣嗎！
滿月光明佛說，於此西方過無量世界，有娑婆世界，有土山沙石荊棘等到處都是。常有寒熱饑渴等諸苦惱。其國土人民，不敬沙門、父母、師長、貪欲邪法、不信正法，壽命很短，姦詐貪利，殺伐枉死等。此世界有佛號釋迦牟尼佛，正在為眾說大涅槃經。你可速往，得聞此經。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩要來至此大會，先現光明瑞相通報，為有因緣又無因緣。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩至雙樹間，供養佛、禮佛後，坐在一面。
佛說，這位菩薩你為到此而來還是不為到此而來。琉璃光菩薩說，到這裏等於沒來，不到這裏不等於沒來。知佛性的人無有去來，見有去來的人不見佛性。我還有法所請，請佛說說，讓我聽教。
佛說，諸佛難值難遇，法也難得一聞。
琉璃光菩薩請法說，什麼是菩薩修行此經聞所不聞。
佛說，想聽法的人，聽法後要有敬信，恭敬尊重說法的人，于正法中不要挑毛病，找過處；不要有貪嗔癡的想法；不要看法師是什麼樣的人；不要于法師處有傲慢之心；不要貪求名聞利養；不要想聽法只度自己，只顧自己理解，自己修行，自己先入涅槃；要度己與度人同時進行。自正涅槃與人證涅槃同時進行。于佛、法、僧生平等心；於生死中生大苦厭離心；于大涅槃生常樂我淨心。于開始修時，先自修後度人；發菩提心後，先度人後己修。於一切法無所執著，又不要專執著一切法相；于諸法中不生貪求，只要知法見法就可以。這就是菩薩聞所不聞。
還有，菩薩按世間說法剛出胎為不生生，佛涅槃相為不生不生，四住菩薩按世間說死時為生不生，凡夫之人為生生不斷。此是內法，即是自性願力和業力的作用規律。還有外法，即是自身所處外部的客觀條件。如種子須有外部條件具備時才能發芽為未生生；如敗種外部條件又不具備為未生未生；如種子發芽後沒有生長為生未生；如種子發芽後生長為生生。這些是有為因緣感召的有漏法。
琉璃光菩薩向佛請法說，若有之法有生是有常還是無常；是什麼因緣不生無漏；有生時才說生，為什麼沒生前不說虛空生？
佛說，有的是可說因緣，有的是不可說因緣。不生為涅槃，涅槃為不生，因緣不可說，修道證得生與不生因緣不可說。如世間有佛與菩薩，示現出家人或在家人，是什麼因緣或誰是示現的人為不可說。修十善業道為生因緣的是可說。有為之法，生是業力感召的必然的常，但身住為無常；生處又是不能固定的無常，住於六道不能出離是常等；變化與壞掉也是這樣。因為，是有為法的性質決定的生住異壞是客觀存在之常，內在心念變化因緣又不可說常。所以，有漏之法業力就是生的動力，為有生性。無為之法為無漏法，無有生的因緣業力，就為不能生。
這時，琉璃光菩薩與八萬四千菩薩，聽佛說法後，非常興奮。而于八萬四千菩薩，當中有一位無畏菩薩，又想請法。佛說，有什麼疑難可隨意問。此時，八萬四千菩薩，同時合掌長跪，向佛請法說，此土眾生要修什麼善業才能得生我們的不動世界去。這裏菩薩怎麼修才能快捷得智慧成就。
這時，佛說偈語。不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教，不奪他人財，常施惠一切，不犯他婦女，慎口不妄語，莫壞善知識，遠離惡眷屬，常離於惡口，則生不動國。
佛說，一果羅漢八萬劫智慧成就，二果羅漢六萬劫智慧成就，三果羅漢四萬劫智慧成就，四果羅漢二萬劫智慧成就，辟支佛一萬劫智慧成就。此處的智慧成就，是成就一地菩薩的智慧。
佛說，一切眾生往來不離煩惱，輪回於三界二十五有之中。聲聞、緣覺、菩薩為化度眾生也示現在眾生之中。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，如佛說此經不可得聞，怎麼又說常樂我淨是可得聞？另外，斷煩惱的得涅槃，不斷煩惱不得涅槃，那有涅槃性嗎？還有為什麼三十七道品，六度、四無量心等，都能成就涅槃因緣？再有，佛于《阿含經》中說聲聞、緣覺、諸佛皆有涅槃，有常與無常的差別等。
佛說，涅槃之肉體於佛沒有而今又示現有，若說今有，佛示現的肉身就不是無漏常住之法，那到底有佛無佛，有佛是佛性常住，即佛性以另外一種生命實相存在，並作用於世間。
佛說諸眾生被煩惱所障，不能得見涅槃實相。只有菩薩修戒定慧明其心智，用智慧斷除煩惱，自明心見性後，才實知佛法僧常住。如暗室井中有珍寶，不得光明的人不能見，得大光明的人明見實知。
佛說，你說因莊嚴而得成涅槃，應是無常。實際不是那回事！佛是以無量阿僧祇劫修行善法，以自所修功德莊嚴，然後才見性成佛，又示現涅槃。示現涅槃既是隨順世間，又是度眾生的一種方便。
佛說，你說因為因緣無常，所以涅槃之法也應無常。實際也不是那回事！
因有五種：一種生因，二種和合因，三種住因，四種增長因，五種遠因。
生因，業習煩惱是。
和合因，行善與善心合，行不善與不善心合，不行善與不善與善與不善心合。
住因，眾生的身體和煩惱是。
增長因，眾生的衣食住行所需要是。
遠因，父母遺體為眾生遠因；節日也屬遠因。
佛的肉身示現涅槃之體不是五因所成。
所以，不應說因緣無常，涅槃之法也是無常。
佛說，又有二種因，一種作因，二種了因。
作因，作事需要具體條件，如種地得準備犁與牛、種子、肥、水等。
了因，事情的結果，如室內黑暗、點亮一盞燈，就可以了。
大涅槃沒有作因，只有了因。三十七道品，六度萬行是了因。
佈施是涅槃因，內財外財和善法無有極限的佈施，才是大涅槃因。
三十七道品是涅槃因，無量菩提之法才是大涅槃因。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，佈施與無極限佈施有什麼區別，怎麼修無極限佈施，乃至智慧無極限。涅槃與大涅槃有什麼區別，怎麼修才能得大涅槃。
佛說，菩薩修行此經，智見法界，解了實相，空無所有。即無有和合覺知之色相，得無漏相，無所作相，如幻化相等。菩薩得知出世間的實相，無貪嗔癡，不用耳聽，不用眼見等而是性見、性聽、性知真實之相。才能作到佈施無極限，乃至智慧無極限。才明瞭聲聞緣覺涅槃和佛大般涅槃的實相區別。
見有乞求之人，供養財物為施捨，施捨後不見回報或乞求的人把財物用為不正當處，還心生悔意。
佈施無極限的人，佛法供養身力供養，內財外財供養，欣然去做，主動去做，心裏永無悔意。
菩薩對財物心生害怕，即王、賊、水、火。所以見到貧困的人，歡喜施捨，不望回報。菩薩對名聞利養，家財繼承，天上五欲之樂自以為比別人聰明，自以為比別人財大勢大等心生恐怖，每一文錢都是百姓賣命錢，血汗錢，又是無量動物的生命錢，帶有血腥。所以菩薩施財物為無極限供養。
栽樹為乘涼、花果、木材等，是施有回報，如市場交易，公平平等。菩薩修行此經，一切財物佈施和佈施給誰都不重要，供養多與少，好與壞也不重要，重要的是修行佛法用佛法去供養眾生，利益眾生，斷除眾生貧困的根本，即煩惱。這樣的法佈施為無極限供養。
菩薩修行此經行佈施時，對財物如抱死屍渡海，為活命而決不貪著等事。乃至智慧無極限也是如此。
菩薩修六度萬行，今天因聽聞此經而得具足聞。不僅知道佛經十二部的名字，又明瞭各部經典的義理。
我們讀誦佛經，一定要知義理，明白如何去行作；不能只知識死記硬背。我曾對諸位講過，一個人若死了還會讀經嗎！還會念佛嗎！能把這個肉體帶到極樂世界去嗎！不會，不會，一定不會！
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