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魔王與佛作對，是魔王本性決定的。同時有二個原因，
一是佛把眾生度脫，魔王眷屬少了後備軍。
二是佛把眾生度脫，魔王與其眷屬減少了食物資源。
【大般涅槃經卷第十六】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之三】
童子菩薩向佛請法說，世間凡是能知道的法，佛都知道。世間沒有人能知道的法，佛也都知道是怎麼回事！
佛說，一切世間眾生不知不見不覺佛性，能于世間或諸經中能見知佛性的人，一定是菩薩。所說世間是諸天造化世界永遠在運動變化。從初禪至非想非非想諸定，仍然為世間的知見覺。若有眾生說無道、無菩提、無涅槃，這樣的人是一闡提，是魔眷屬。
童子菩薩聽佛說法後，說偈贊佛。又向佛請法說，世間眾生不能知見覺佛性，菩薩怎麼能知見覺呢！佛說，菩薩可示現世間眾生，其性已出世間。若有人初聽此經就生敬信，發菩提心；這樣的人可稱世間菩薩。雖於世間人一樣，對佛性還沒有知見覺，但有身心修持淨戒。以此因緣，在未來世生生處處，戒常清淨；常無驕慢邪見和疑惑；常修禪定，正念不忘；常能憶起佛說諸經法和眾生皆有佛性，可稱為菩薩。這樣常修清淨智慧，知身中有性我，身我不真常。於受持戒律，牢固不動；心無悔恨，心得歡喜，悅樂安穩；厭離生死，於定中實知實見明知明見佛性，而得解脫，可稱為菩薩。
童子菩薩向佛請法說，菩薩怎麼修持淨戒才明見佛性呢！
佛說，世間戒因有為而不是清淨戒。持世間戒的人如遇到困苦煩惱等，有悔恨心，心無歡喜，心無悅樂，心無安穩，不能得定，而不能知見覺佛性。菩薩修清淨戒，不為有戒而修戒，為度眾生而持清淨戒。菩薩持清淨戒，如明鏡照人面像自然生；如良田播種不期而生；如燈亮而暗自滅。身心持清淨戒而無愁惱，依此因緣，心生歡喜，心則悅樂。聽聞到這裏願有緣同道高仁，把自己化作佛的一面銅鏡；讓眾生自見性我真容！把自己化作一盞明燈，讓眾生找到回家路程！把自己化作一粒種子，讓眾生心田生起菩提之芽；把自己化作人間彩虹，一半留在大地，一半留給虛空！
童子菩薩向佛請法說，喜與樂有什麼區別嗎？佛說，菩薩行善為歡喜，持清淨戒為心樂。菩薩觀離生死為喜，見大涅槃為樂。菩薩以無噁心得安穩，得靜定，得實知見，得離生死，得解脫，得見佛性，得大涅槃，這就是菩薩持清淨戒。
菩薩所受淨戒，有五法相助，一信、二漸、三愧、四善知識、五增敬戒。遠離五疑，一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根，信、念、精進、定、慧。得五種涅槃，色受想行識各自解脫。
佛說，若佛弟子受持此經還破戒，有人能站出來敢呵責說，此經密藏有大威力，不允許自毀所受戒，說明此經有大威力。否則，此經無威力，任由人破戒而無人呵責，會讓無量眾生墮地獄。受持此經又破戒的人，是眾生得大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。
佛說，佛弟子受持此經，應該身正心正。千萬不要兒戲輕躁舉動。身行不正為兒戲，心行不正為輕動。身造諸業為兒戲，有求之心為輕動。若人有求造業，就不要受持此經。若有人受持此經，又有求造業，就應該受到呵責。
佛說，若佛弟子受持此經，不要什麼時間都說，不要為社會說，不要為不請者說，不要為心不重視此經者說，不要隨便處處說，不要在自己唉聲歎氣時說，不要輕易為他人說，不要為了攻擊佛法去說，不要熱衷於世間法去說。如果有人不按佛訓去說，此經失去威力，說的人自己無利益，又讓無量眾生墮於地獄。這樣的人是眾生得大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。
佛說，若有人受持此經，說大涅槃，說佛性，說佛密藏，說大乘等經，說聲聞緣覺，說解脫，說見佛性等，要先清淨其身，身正則言順，讓很多的人於此經生清淨信。聽此經的人恭敬此經或恭敬講法的人，講法如法而得發菩提心，是眾生得真善知識，是佛弟子，是菩薩。
再說一說世間不知見覺，菩薩知見覺，因為有六念處。即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
念佛，佛有十號，應，正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。因佛無師自悟，也有稱大智、大施主、大法師等。
應，世間法稱為怨，即佛應破生老病死四魔。四魔為菩薩所怨，菩薩能以智慧破壞四魔為應。再有應為遠離，菩薩遠離無量煩惱為應。再有應為樂，菩薩為度眾生修苦樂法而常樂為應。再有人天一切供養佛為應。
正遍知，正是不顛倒；遍知是通達不顛倒之法。再有正為苦行；遍知是知因苦行，苦行必有果報。再有正為世間中；遍知是有定有空才能修行中道。再有佛號是可數、可量、可稱，又是不可數、不可量、不可稱。聲聞緣覺在三界內也有正遍知，而無出世間的正遍知。
明行足，明是得無量善果；行為腳足。乘戒定慧足，必得無上正等正覺善果。再有明為咒，行明為吉，足為果；即解脫正菩提可入大般涅槃。再有明為光，行為業，足為果；即勤行六度必證菩提。再有明為三明，菩薩明、諸佛明、無明明；行為修諸善業；足為見佛性；即菩薩行六度是佛的眼目，為度眾生得見佛性。
善逝，善為高，逝為不高；世間高為無上菩提，世間不高為佛的平常心。再有善為善知識，逝為善知識果。即佛不舍初發心，度脫眾生，得大涅槃。再有善為好，逝為有；即見佛性才能得大涅槃。
世間解，世間為五蘊，解是知；即諸佛善知世間五蘊。世間又為五欲，解是不著；即諸佛不著五欲。世間又為十方世界，一切聲聞緣覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解。世間又為凡夫，解是知諸凡夫善惡因果；聲聞緣覺難知，唯佛能知。世間又為蓮花，解是不汙；諸佛示現出世間，不為世間法所汙。
無上士，為斷無所斷，即諸佛無有煩惱可斷。又佛無有諍訟。又佛所說法不為一切眾生所壞。又三世諸佛無有過失。又諸佛肉體大涅槃無新無舊。
調禦丈夫，佛能調伏親近善知識的人，能聽佛法的人，理解佛法的人，如說修行的人。這樣的人是丈夫，否則不是丈夫，形同畜生。再有佛調伏一切眾生為其說生老病死等世間無常法。
天人師，師有兩種，一是善教，二是惡教。諸佛菩薩為善教，魔王眷屬為惡教。諸佛教眾生身口意善，身遠離諸不善業，諸惡業，即遠離三惡道，得解脫；口意業也是如此。
天為晝長夜短，天人無愁惱，常受快樂。再有天為光明，能破眾生惡業黑暗。修善的人生天上，生天的人為吉祥。人為能多思義，依佛所教能修十善業，得聲聞緣覺果，發菩提心，證菩提果。
佛，自覺悟又能覺他為佛。
世尊，世間最尊貴是最有智慧的覺悟者。
念佛，即瞭解佛十種名號的內容，得無量功德。菩薩念佛是以無量劫時間恭敬父母、僧人、諸長老、諸佛，修行六度，菩薩念佛為讓眾生得解脫安穩快樂，永遠不為自己的安穩快樂，常修出世間心、出家心、無為心等。
念法，菩薩念法為諸佛所說法是最妙最上，因為有佛法，眾生依法修行才得現在果報。唯此最妙最上的正法，無始無終，無有時節，什麼時候開始修都可以。真修實幹能明法理，永斷一切煩惱，永脫諸相，永離生死，至諸佛所居住的地方。
念僧，菩薩念僧為諸佛聖僧，眾生福田，無比清淨，無漏無為。佛法僧一體，心調柔平等，於世無所取，真常菩提性。
念戒，菩薩念戒為有戒不破不漏，雖無形而護持，善修可得具足。戒為諸佛菩薩妙寶，住戒修行雙翅鳥，證得道果似其身。雙足落地好行做，仰頭高歌妙法音。
念施，菩薩念施為菩提因，親近修行佈施，親近修行惠施，以施因緣，破除眾生貪著煩惱。菩薩向眾生施食，則為救命讓無量眾生歡喜，果報是成佛時得真常。菩薩向眾生施藥，則為去病，讓眾生去掉無量業病，果報是成佛時得安樂。菩薩如法求財佈施，果報是成佛時得清淨涅槃。菩薩行施讓眾生不求而得，果報是成佛時得自在我。佛因施十力、四無礙、涅槃因等。
念天，菩薩念天唯一佛乘，作各界天王不是欲望而為眾生，因三界無常。菩薩為眾生精勤修行第一義佛乘，讓諸天界眾生除斷煩惱，增長智慧，菩薩念天不是世間的知見覺，而是出世間的知見覺，因三界天主皆由不同品級的菩薩所做。
佛說，若有人認為受持佛說三藏十二部經與受持此經的功德平等無有差別，其實不是這樣，是有區別的。此經甚深、甚奇、甚特，是佛法僧不可思議，菩提大涅槃也不可思議。因為菩薩受持此經，為度眾生證得無上菩提而會不惜身心與命，知佛肉身都要示現隨順世間無常，佛子也應該像佛一樣，自發菩提心，自行菩提道，就是大火燒身也不求救，心舍念法；就是粉身碎骨，也不放舍勤修精進的菩提心。勤精進心即是菩提因。
再有，菩薩見無量生死過患，為眾生受生死苦不生厭離；為眾生受地獄苦如三禪樂，如父救子返撲火宅；為眾生受持此經，其心堅固，永不退役。
佛說，人有兩種，一是聖人，二是凡夫。聖人可思議，凡夫不可思議。聖人修戒定慧為可思議；凡夫無脫離，生死苦海得福德智慧，又不去修福德智慧，於生死不生厭離心為不可思議。人有上中下三品，下品之人入胎時，等於入死屍間，入大黑暗中；生胎時等於從糞坑爬出來，又入大黑暗中；即來去心不明亮，為苦來苦去。中品之人入胎時，等於入花鮮果滿之處，又有明亮舍宅；出時等於入清淨河中，又良田車乘；即來時修善，去時積福。上品之人入胎時等於升殿堂，出時等於登上高山；即菩薩來去不起貪欲嗔恚之心。
佛說，菩薩無師授學，也能證得無上菩提。菩薩入世依法而行，心無慳吝，常為眾生廣說佛法。身遠離殺盜淫；口遠離妄語、兩舌、惡口、無義語；意遠離貪嗔癡恚邪見。從身離身業，從口離口業，而意不離智慧。
童子菩薩向佛請法說，無上佛法能住世多長時間？於什麼時間滅盡？
佛說，若佛弟子有能讀誦受持此經，行此五行，為諸眾生所恭敬、讚歎、供養，這時佛法就沒有滅，仍有正法住世度人。若此經廣布流通之時，諸佛弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信此經，受持讀誦解說此經的法師不為眾人恭敬、讚歎、供養，又見有受持此經的人，被輕毀誹謗，這樣的人是諸外道，不是真正的佛弟子。這時，佛法將於不久就要滅盡。
童子菩薩向佛請法說，我親自從佛一起經歷過佛法的興滅，那是迦葉佛時，此經住世七日，這就是如釋迦牟尼佛講此經的時間是七日，然後滅盡。迦葉時有沒有此經呀？若有此經怎麼說滅呢？若無此經怎麼說是諸佛密藏呢？
佛說，以上所說法，為有文殊師利菩薩明白。為了讓大眾也能明白，佛再重說。
佛法有兩種，一是世間法，二是出世間法。世間法可滅，出世間法不可滅。
又有兩種，一是無常樂我淨，二是常樂我淨。無常樂我淨法有壞滅，常樂我淨無壞滅。
又有兩種，一是二乘（聲聞、緣覺）所持，二是菩薩所持。二乘所持有壞滅，菩薩所持無壞滅。
又有兩種，一是外，二是內。心外求法有壞滅，心內求法無壞滅。
又有兩種，一是有為，二是無為。有為法有壞滅，無為法無壞滅。
又有兩種，一是可得，二是不可得。可得法（世間一切佛經、佛像、口傳心受）有壞滅，不可得法（出世間的智慧）無壞滅。
又有兩種，一是共法（一切世間人都可修行），二是不共法（只有天人、證果聖人可修行）。共法有壞滅，不共法無有壞滅。
又有兩種，一是人中，二是天中。人中之法有壞滅，天中之法無壞滅。
又有兩種，一是十一部經（不含佛性部，佛性為藏），二是方等經（天上所說，如《華嚴經》）。十一部經有壞滅，方等經無壞滅。若佛弟子有讀誦受持方等經等，就應知道此時的佛法不滅。
佛說，你所問迦葉佛時有沒有此經。那告訴你，此經是一切諸佛密藏，迦葉佛時也一定有此經。因為，佛在其他經典裏不說佛性，不說佛常樂我淨，不說諸佛不畢竟涅槃，所以此經為佛密藏。
佛說，諸佛密藏是為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說佛畢竟入於涅槃，讀誦世典，不敬佛經等，諸惡現于世時，佛為欲滅這些諸惡，遠離邪命利養，才說此經。若是此經滅不現時，就要知道那時佛法則滅。此經真常不變，怎麼問迦葉佛時有無此經呢？
佛說，迦葉佛時所有眾生，貪欲少智慧多，諸佛菩薩有大威德，世界清淨。雖有此經，只住世七日，不須此經廣布流通。而現在世眾生，多煩惱愚癡忘性也好，記不住佛法，無有智慧。多諸疑惑，信根不立，世界不淨。認為佛是無常，畢竟入於大般涅槃，所以佛必說此經。
佛說，迦葉佛法實沒有滅，現在、未來、諸佛之法，是過去諸佛之法，沒有變化。若有眾生我見無我，無我見我，常見無常，無常見常，把世間法說成出世間，把出世間說成世間等，把真佛語當成魔語，把實是魔語當成佛語。這時諸佛才說此經。
佛說，有此經住世時，寧說蚊子之嘴能把大海之水喝盡見底，都不可說佛法滅。寧可說用繩子能把狂風捆住，都不可說佛法滅。寧可說一口氣能把大山吹倒，都不可說佛法滅等等。
佛說，若佛初證菩提，弟子還不能深解佛法，而佛便涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。再有，若佛初證菩提，雖有弟子深解佛法其義，而沒有在家人深信敬重佛法，佛便涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
在這裏，佛把佛法能不能久住於世，關鍵看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人輕視在家人，還有的出家人見在家人講佛法沒當一回事，不就是白衣講法嗎等。我準確地說，負責地說，在末法時代有菩薩或大菩薩示現在家人弘傳佛法。所謂，出家在家像不同，承傳佛法因緣中。二者功用替不得，四眾具足妙法中。相互尊重莫相輕，恰似魚水相依行。僧像莊嚴福田種，慈悲普度悲田中。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，雖有在家人深信敬重佛法，而諸弟子講佛法時，貪名聞利養，不為涅槃，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，而諸弟子之間多起諍訟，互相說是非，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，諸弟子互相尊重，不說是非，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，諸弟子為此經而說法，互相恭敬，不起諍訟。然而畜一切不淨之物，又自稱得一至四果羅漢，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，上述所說具足。只是各執己見，種種異說，佛制諸法有遮有開，十二部經也那樣，眾生不同，利鈍差別，眾生煩惱病根，也可開遮，此義我知，別人不知等。這時，佛又入涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
佛說，佛法要滅時，有聲聞弟子說有神或說神空，說有中陰或說無中陰，說有三世或說無三世，說有三乘或無三乘等。正說的人少，邪說的人多；受持正法的人少，受持邪法的人多；受持佛法的人少，受持魔法的人多。比喻有二個佛弟子，一是阿羅漢，二是破戒比丘。阿羅漢徒眾有一百人，破戒徒眾就有五百人。破戒的人還說，佛制重戒若持也可以，犯了也無罪過，我就這樣行過來的，照樣證得羅漢果和四無礙智，佛住世時，戒律嚴格一些；佛臨涅槃時，也就放舍不那麼嚴格了。阿羅漢比丘說，你們所說正好相反，請不要這麼說，於佛法一言一行皆有因果。這時破戒比丘徒眾，共同動手，斷阿羅漢的命。魔王見到這樣情景，將阿羅漢的徒眾與破戒比丘徒眾六百人共同殺害，一個不留。爾時，凡夫都說，哀哉佛法，於是滅盡。而佛正法實沒有滅，世間有十二萬大菩薩善持佛法不為眾生所見。那時，地球上沒有一個比丘為佛弟子，魔王以大火焚燒一切經典，世間再無佛法。直至未來佛降世。
【大般涅槃經卷第十七】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之四】
這時，王舍城有一位阿暗世王，性情卑劣惡毒，喜歡殺人，口有四過（兩舌、惡口、妄語、綺語），貪婪暴戾，只知享受世樂，將其父橫加逆害。可是害死其父後，心生強烈懺悔，但身體不能穿衣服，因為遍體生瘡，其瘡臭穢，人不能近前。自己在想，此身瘡似花朵一樣，受這樣的業報還不算完，死後還要墮地獄受苦報，看來也為期不遠了。其母為其塗各種良藥，身瘡不但不癒還反而增加。這位大王對其母說，此瘡雖長在身上，病根是在心裏，世醫誰也治不好。這時有一位大臣前來問安，問大王您是身痛還是心痛？大王回答說，現在我身心都痛。我聽有智慧的人說，世間有五種人要墮地獄，我橫加逆害無辜的父王，已獲五逆罪；現在回想起來，我造罪業太多太多啦！大臣說，大王您先別發愁，我為您說幾句偈語聽，若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒，亦複如是。
大王您說的有五種人不脫地獄，誰去地獄看到了來這麼對大王說，一定是世間有智慧的人所說。大王您說世無良醫能治身心之痛，我告訴您，那不一定，今有一位大師富蘭那，一切知見，得自在定，修行清淨梵行，常為無量眾生廣說無量涅槃之道。諸弟子聽法後，無黑白業報，今生無業下生也無業。這位大師在此城中，願大王屈駕前去那裏，治療身心痛的病。大王說，如這位智者大師能治好我病，滅除我業，我當皈依。講到這裏，我告訴諸位，這裏是著名的外道六師，講的是相似法。現在有人說，未來無佛，只有智者。在概念上混淆覺者與智者的區別，這是凡夫說，另外佛與外道智者有九種區別。
一是數量有區別。在一定時期內示現成佛僅一人；而外道智者不論什麼時間，世間有很多人都可以成就。
二是功德上有區別。佛是功德圓滿，三身成就，五眼六通自在；而外道智者只有世間福報智慧，有人眼或天眼五通，不得自在。
三是智慧上有區別。佛有出世間四智；外道智者只有世間智慧。
四是成就方法上有區別。佛為無師自悟，心內求法；外道智者無師不成道，心外求法。
五是善惡所持標準上有區別。佛說有人間因果，六道因果，出世間因果；外道智者只講人間因果。
六是無為與有為上有區別。佛說是世間有為與出世間無為是一；外道智者說世間有為與無為是二。
七是功用上有區別。佛可示現為人，也可化現菩薩、聲聞、緣覺、天人、鬼、畜生等各類眾生，還是娑婆世界的教主；而外道智者只能是人。
八是住世上有區別。佛法僧三寶在宇宙中真常不變；外道智者的師論無常多變。
九是終極結果上有區別。佛出三界常樂我淨；外道智者無聖果。
講二者區別的目的，是依法不依人。二者的關係在世間是平等關係，教義有區別，但不是對立。因為人人有佛性，佛與眾生平等。佛教稱外道智者不是輕視，也沒有誰大誰小，誰高誰低；只有修行方法不同，證悟智慧不同，終極結果不同。
另外，再講一下相似法。
這位外道也修定、梵行、涅槃、了業等。一般世人在這裏分辨不清，一看誰打坐就說是外道，誰講法是外道，誰苦行是外道，拿個外道的帽子亂給人扣，目的是破壞正法，有的是無智慧亂說，也誤人正信、正念、正行等。
佛法與外道的相似法有四個根本區別，
一是法義不同。二是戒義不同。三是定境不同。四是智慧不同。
所以，正修之人要有擇法眼，依法心；不要聽風就是雨，一說打坐是外道就不修行了。為什麼講這些，昨夜看經書到次日淩晨一點半鐘，不能入睡，便靜心念佛，突然間身體不能動，氣不吸，脈不跳，一片空寂，心境自然；此時空中出大音聲，半見！大見!依此因緣我才多講幾句，外道智者為半見，佛教為大見。外道所修諸法是世間法，不了義、不究竟、不圓滿，形式上、文字稱名上等有相同，而實質上、內含上、心性上等都是性質不同的兩回事。那首偈語也是世間語。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼這樣面容憔悴。大王說，我的身心能不痛嗎，我的眼盲心癡，不識善惡，親近惡友為親善，聽了提婆達多這個惡人之言，將以正確法度治國的父王橫加逆害。我往昔聽一位有智慧的人說偈，若于父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業，如是果報，在阿鼻地獄。因此，我心裏又害怕，又苦惱。沒有良醫能治好我的病。大臣說，法有二種，一是出家，二是王法。依王法治國害其父，實際沒有罪。出家法殺死蚊子、螞蟻都有罪。願大王寬意莫愁。今有一位大師，一切知見，憐憫眾生，已離煩惱，能拔眾生毒箭，眾生無知見覺之法，唯一人獨知見覺。大師常為弟子說法，一切眾生的生活分為七份，地水火風苦樂加壽命。這七份是分不開、丟不掉、舍不了。七份空中無礙，故命也無害，無有害者，也無死者。你別想害了誰，也別想殺了誰，也別聽別人怎麼說，自己也別去想，這樣法能讓眾生滅除無量重罪。現在這位大師在此城中，願大王前往其所，重罪消滅。 這位外道之法是掩耳盜鈴自欺欺人之法，讓世人自寬其心，師與徒眾共赴輪回。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼愁容滿面呀！大王說，我今身心能不痛嗎！我父先王慈愛仁德，很值得懷念。我問過相師，相師說我命裏註定克父，要將父王害死。我曾聽一位有智慧的人說，這是五逆罪，要墮地獄。大臣說若依法治國，殺父兄無罪；若出家人殺父兄有罪。因為世事本來無常，眾生皆有餘業，生死自有定數，先王之死可能就是餘業定數。
今有一位大師，智深如海，有大威德，具大神通，能解眾生心中所有疑惑。這位大師說，若是王者，可以隨意造作善惡，雖為眾惡，如火燒物，一把火後物被燒乾淨一樣，都無有罪，害一切眾生命如用刀割樹枝以春還生一樣，這死那生，實際什麼罪也沒有。現在無因，未來無果；現在受果，因在過去。若眾生持戒勤修精進，遮其惡果。持戒得無漏，眾苦得盡，便得解脫。現在這位大師在此城中，願大王速去其所，治療身心之痛。
這位大師之法是離心說法，只要有理由什麼業都可造；讓人想所持什麼戒是什麼漏，都是五蘊中事。又不知因是果、果是因的因果律，為知因果而未明瞭因果。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您不如以前那麼莊嚴了。大王說，我父王心善而又關懷我，而我不孝，不知報恩，就知道天天享樂。只知自己享樂而讓我父王失去快樂，被我無辜逆害。我也聽有智慧的人說，害父要于無量阿僧祇劫受大苦惱；我不久必墮地獄。世上又無良醫能救治我罪。大臣說，大王您一定知道，歷史上有很多大王殺其父而搶班奪權，看見誰墮地獄啦!當今時代也有很多惡性王，也是害其父稱王；也沒有見到哪位大王愁惱，天天都那麼快樂。雖說有地獄、餓鬼、上天等，有誰看見了。這世間只有人與畜牲，哪有什麼善惡報應呢！不都是有人這麼一說嗎！您又有什麼可愁惱害怕的呢！況且，此城有一位大師，啥事都知道，觀金與土平等，對用刀砍我右肋和幫我塗藥的兩個人，心無差別，平等看待怨親，沒有兩樣。這位大師行住坐臥常在三昧，心不分散。告弟子說，殺害眾生，都沒有罪；世間根本就沒不讓殺害這麼條戒律規定。殺盜淫妄酒，都屬自然規律，哪里有什麼罪。這位大師住在此城，願大王速往，滅除重罪。
這位大師的心無散亂就是三昧，心不去想就是平等。不知不是我心三昧，也不是心想平等。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼面無光澤，有什麼愁苦吧。大王說，我能不愁苦嗎！我今生所行所作如同愚人，貪其味而不見利刀，食雜毒而不知其害；如鹿見美草而不知陷井，如鼠貪食而不見其貓；見現在樂而不知未來不善苦果。我曾聽一位有智慧的人說，甯於一日受三百矛，也不于父母生一惡念。我造的罪業已經接近地獄了。大臣說，是誰狂言有地獄來欺騙大王。說什麼地獄裏有什麼水火熱惱等事，都是那些人文詞造作，有什麼實際意義。我說沒有地獄，也無有罪報；地者為人，獄者為天，以其害父還能生人天呢。有一位仙人說，殺羊的人天樂，以殺生得壽命長，哪里有什麼地獄。種麥得麥，種稻得稻，殺地獄的人還得地獄，殺人的人還得生人。今天大王聽信臣所說，世間諸法無常，殺害罪如虛空，實無殺害。所說殺害有罪，如同念生念滅，如火燒木，火有什麼罪；如刀割草，刀有什麼罪；如刀殺人，刀有什麼罪；刀都無罪，人也無罪。一切萬物都是如此，沒有什麼殺害。
今有一位大師，啥事都知道，能知您過去、現在、未來三世。於一念之間，能見無量世界，聽也如此。能讓眾生遠離過惡，所有諸罪，都能清淨。為弟子們說法，若人殺害一切眾生，天生一切眾生就該殺，有什麼慚愧，有什麼可怕，如同拿水灑向空中，空中無壞無損一樣，啥事沒有。有慚愧的人等於入地獄，如水落地入地一樣。因為，一切眾生都是自在天所製作，自在天歡喜，眾生就快樂；自在天若不高興，眾生就苦惱。眾生禍福，都是自在天決定的。人等於是安裝機關程式的木頭人，眾生也都這樣，善惡造化，人無罪無福，全由自在天承擔。這位大師就在此城，願大王速往，眾罪都能消滅。
這位大師所說，是邪知邪見，顯而易知。
這時，又有一位大臣前來問安。大臣說，世間有一種愚人，一日之中百喜百愁，百睡百醒，百警百哭，而智人無事，大王您何必憂愁。大王說我今身心豈能不痛，親近惡友，嘴什麼惡語都說，父王無罪又被逆害，我知道一定要入地獄。大臣說，大王您先不要著急上火，您天生就應該是大王，您國土上的沙門、婆羅門、人民等，無論怎麼殺害，也是無罪。先王雖然恭敬沙門，但對沙門與婆羅門心不平等，不配做大王。大王您為供養諸婆羅門殺害先王，哪有什麼罪。何況殺害的是人的生命，命為清風，清風不可殺，哪里還有罪呢！今有一位大師，啥都明白，憐憫眾生，善知眾生諸根利鈍，什麼事都可以解答，不被世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八法所染汙，修習清淨梵行。為弟子說，無施、無善、無父、無母、無今世、無後世、無阿羅漢、無修、無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪回一周後自然解脫，有罪無罪一樣。如千條江河歸大海，一切眾生無有差別，都得解脫。這位大師就在此城，願大王速往其所，眾罪得以消滅。
這位大師，偏執空理，行于自然，世間知見。這位大王所說重點有二個，一是親近惡友，召至惡果；二是髮露罪業，生大懺悔。
六位大臣所說為世俗世論和外道邪見。
這時：有一位很有名氣的醫生耆婆來為大王探診，詢問睡眠好不好。大王用偈語作答，常造諸惡業，不得安穩眠；造作十惡業，不得安穩眠。大王繼續對耆婆說，我今病重，逆害父王，一切良醫妙藥和咒術及善巧的語言，都不能治好我的病。我現在就如魚在陸地，鹿在瓊（獵具）中，身口意都不清淨，是將墮地獄之人，哪里還有安穩睡眠呀！今又沒有世間最好的醫王，用法藥除我病苦。耆婆說，大王您雖作眾罪，但您心生重悔，又深慚愧。佛說有二白法能救眾生，一慚二愧。慚知恥而不作，愧知害而不教別人作，慚自心生羞恥，愧自身羞恥告訴別人，讓人引己為戒；慚是知人自身的醜陋，愧是知社會環境的不好。無慚無愧的人，名是人作的是畜牲事。有慚愧之心的人，才能恭敬父母師長，親愛自己的父母、兄弟、姐妹等。大王您今作懺悔非常好。我聽佛說有智慧的人有二種，一是不造諸惡。二是作惡後懺悔。愚蠢的人也有二種，一是作罪，二是隱瞞。懺悔如雲散月明，清淨如初。富有二種，一是有馬等畜牲。二是有金銀珠寶。得到富也有二種，一是惡富。二是善富。眾馬不敵一珠，諸惡不如一善。一善心能破百種惡，如用少量的鐵器能挖掉一座山等。人若作眾罪，懺悔而不隱瞞，眾罪消滅；如水滴石穿，一小善能破大惡。若隱瞞罪惡，惡業增長。請非常受尊敬的大王能信因果、信業、信報，不要憂愁害怕。若有人作眾罪隱瞞不悔，心無慚愧，不能向有智慧的人諮詢，是不親近善友。這樣的人有病，什麼樣良醫也不能醫治，如世醫見死屍，擺手而無可奈何，隱瞞罪惡的人是一闡提，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在未來世，不親近善友，不隨諸佛所說教戒。大王您不是一闡提，不能說自己的病不可救治。大王您應該知道，淨飯王之子悉達多，無師覺悟，自證菩提，三十二相，八十種好，具足十力四無所畏，世間一切明瞭，大慈大悲，憐憫一切眾生如自己一子，隨善眾生如犢逐母。法語能讓眾生永離煩惱等。這尊佛離此城不遠，在拘屍那城婆羅雙樹間，廣為無量菩薩和僧人說種種法，若有若無等。大王您若聽到佛講法，所作眾罪立即消滅。大王您再聽一聽，玉皇大帝將命終，有五相出現，一是衣服垢膩，二是頭上花萎，三是身體臭穢，四是腋下汗出，五是不樂本座。這時，玉帝想求見佛，便到清淨處見沙門或婆羅門，這些人都說，我們應該皈依您。玉帝知這些人不是佛。忽然有一位禦臣對玉帝說，修羅王有一女，您若有辦法讓此女嫁給我，我就告訴您佛在什麼地方。玉帝說我的妃子舍旨也是修羅王之女，一定能幫助你娶到所愛之女。禦臣說，有佛釋迦牟尼今于王舍城，若能見到，您的衰相會立刻滅除。
這裏大家不要聽故事，要對佛起恭敬心，生難值難遇想。聽聞到佛法的，也應該生難值難遇想。我問諸位中的一位，為什麼喜歡聽我講佛經？她回答說，一是聽別的法師說您有證悟；二是聽您所講佛經簡而樸實；三是您的戒修諸行真實，非常人可做得到。另外幾位說，一是聽法心生歡喜；二是感覺身體發暖，好像有一股力量；三是有時見到祥瑞還聞其香。我老實的告訴諸位，我只是凡夫眾生，只是佛妙、法妙、僧妙，此經威力不可思議。我與諸位能聽聞受持此經不是三生有幸，是無量劫有幸。
禦臣驅車乘載玉帝至王舍城靈山道場，玉帝禮佛後請法說，什麼能束縛天人？佛說，慳貪嫉妒。玉帝請法說，因何而生。佛說，因無明生。玉帝請法說，無明何生？佛說，因放逸生。玉帝請法說，放逸何生？佛說因顛倒生。玉帝請法說，顛倒何生？佛說，因疑心生。玉帝說，我聽明白了，疑心生顛倒，顛倒生放逸等。我今見佛疑心已除，是不是沒有慳心妒心了？佛說，你說無慳妒心，你今已得三果羅漢。三果羅漢無有貪心。你若無貪心，怎麼為命來至佛所。玉帝說，有顛倒則有求命，無顛倒則不求命。我不再求命。唯求佛法身與智慧。佛說，有此發心，將來之世，一定得之。玉帝聽佛說法後，五衰相即刻消滅，起身禮佛、繞佛。玉帝說，我今即死即生，失命得命，還從佛聽聞為我授記，將來能證菩提。我這是為更生，為更得命。我還要為天人請法，一切天人怎麼增加利益；又以何因緣致使損減利益。佛說，鬥爭因緣，人天損減；善修和敬，則得增加利益。玉帝說，從今日起我不再發動與修羅的戰爭。佛說，很好！修忍辱法是證菩提之因。玉帝聽佛說法禮佛還天。大王，佛能滅除諸衰相，是佛不可思議。大王您若往佛所，所有重罪，必定解除。
大王您再聽一聽，有一婆羅門之子殺無量眾生，又欲害其母。惡心起時，身體顫抖。這是五逆罪因，必墮地獄。來至佛所，又起惡心想害佛，這時身心都顫抖。佛為說法，當即懺悔，地獄因緣消除，又發菩提心，稱佛為無上醫王。不是外道六師可比。
大王，還有一大王之子，其父王生氣砍斷其手足，推進深井。其母憐憫，讓人撈出，帶至佛所，見佛後手足又恢復以前那樣，便發菩提心。以見佛故，得現果報。稱佛為無上大醫王，不是外道六師可比。
大王，恒河邊上有五百餓鬼，沒有人知道他們的年齡多少歲，到現在也沒見到河水。只見河上流火，饑渴所逼，大聲哭喊。這時，佛正在河邊樹下靜坐，諸餓鬼來至佛所請法。佛說，恒河清流是水不是火，是你們的所造惡業使心顛倒，而見水為火。這樣的業報是慳貪所致，財物不施給別人。諸餓鬼聞佛法後，以佛力得以飲水，又舍去餓鬼身，而得天身，都發菩提心。稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。
大王，我們鄰國有五百強盜，被波斯匿王挖出雙目。佛憐憫而去安慰，又為其說法。他們聽到佛的微妙清音，雙目複明；這些人都發了菩提心。稱佛真是世間無上醫王，不是外道六師可比。
大王，我們鄰國有一個劊子手，殺很多人，見佛弟子大目犍連給他講地獄因緣，他生懺悔心後，命終得生忉利天。佛有這樣的聖弟子，所以稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。
大王，波羅奈城有一位長者之子，與其母通姦而殺其父，見其母又與外人通姦後又想殺其母。他有一位阿羅漢的僧人朋友，怕這位朋友恥笑他，又將這位朋友殺死。他殺人後想出家為僧，可這些比丘都知道他有三逆罪，不敢讓他出家。他更生氣，夜間放火燒了寺廟，又殺了很多無辜僧人。然後又到佛所哀求出家，佛為說法後，其罪變輕，發了菩提心。所以稱佛為世間良醫，不是外道六師可比。
大王，您性格暴烈，信受惡人的主意，放大醉象害佛，大象見佛都醒悟，發菩提心，畜牲見佛都能破壞畜牲業報，何況人呢！您若見佛重罪一定得滅。
大王，佛未證菩提時，魔王帶領眷屬至菩薩所，菩薩當時以忍辱力破魔王噁心，大破魔軍。然後為魔王說法，魔王也想發菩提心。佛有這麼大的功德力。
講到這裏，有人會問魔王在哪里？為什麼與佛作對？又怎麼破壞佛法？
我簡單講一講。魔王為羅刹鬼國國王。此世界的羅刹鬼國在太陽系，即四大洲。羅刹鬼住在山洞內，大海邊，虛空中，所以分陸地、大海、空中羅刹，也稱天魔。羅刹鬼以人血肉為食。有人會問，我們怎麼見不到。我告訴諸位，有佛法住世，天王護佑，陸地大海羅刹鬼隱而不現。古書上有記載妖怪吃人的事，所說的妖怪即羅刹鬼。而空中羅刹鬼降生人間，除住伽藍外，在俗世發動戰爭殺人或恐怖殺人及暴政殺人等，既是業力又是魔力。
魔王與佛作對，是魔王本性決定的。同時有二個原因，
一是佛把眾生度脫，魔王眷屬少了後備軍。
二是佛把眾生度脫，魔王與其眷屬減少了食物資源。
有人問佛與魔對立，有沒有同一呀？二者的同一點世間也有，如火轉水（燒水出蒸汽），佛能利用魔王、魔法來激勵磨煉弟子精進、修道、持戒等；又如水轉火（水利發電），魔王破壞佛法，把一部分四眾弟子又轉為魔王眷屬。魔王也是眾生，是業力召感有特殊習性的眾生；是嗔生火（火氣）的業力召感。
魔障有十種，一是宿業魔，周圍的人與事。二是外惑魔，不信因果的人與言論。三是煩惱魔，自己生出來的事。四是理障魔，也稱所知障；聽不得別人的話。五是邪見魔，也稱見障；歪理邪說為正說。六是妄想自障魔，想天下我第一。七是口業魔，也稱狂魔，信口胡言，誰也不服。八是病魔。九為昏沉魔，意安樂。十是天魔，破壞將要有成就之人道行。
魔破壞佛法的十種形式。
一是利用外道的相似法混淆佛法。
二是魔王所說法。
三是挑撥佛教與外道的關係對立，說佛教歧視外道。實際上是佛教與外道在世間是平等關係，人人有佛性，佛與眾生平等；只是修行方法不同，證悟智慧不同，結果不同。
四是挑撥在家人與出家人的關係，相互輕視。
五是魔子魔民住伽蘭，破戒、放逸，破壞佛教形像。
六是利用眾生心中貪念，讓魔王掌控的魑魅魍魎等鬼穢，侵入修行人之體，不讓其修行。
七是魔王製造恐怖，讓四眾弟子心裏懼魔不敢修行。
八是用世俗世論破壞佛法，攻擊這部佛經是偽經，那位法師講法是外道等。
九是利用一闡提滅教逐僧。
十是擴大眾生心魔的功能力量，自己放棄修行。
大王，有曠野村居住很多曠野鬼，曠野鬼是三十六鬼類的一種，害死很多眾生。當時，有一位善賢長者被曠野鬼抓去，佛為救這位長者來到曠野村為其說法，曠野鬼聞法歡喜，立即把長者還于佛。然後發菩提心。
大王，波羅奈國有一個屠夫，日日殺羊無數。見到佛弟子舍利弗，給予受八戒一日一夜時間，以是因緣命終得生北方天王之子。佛弟子尚有功德這麼大，何況佛呢！
大王，北天竺有位國王，貪國重位而殺其父，然後悔恨自己，不應該這麼做，即舍國政至佛所，願求出家為僧。佛說，這位國王即已成為善來比丘，重罪消滅，發菩提心。
大王，您知道佛有一堂弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪，佛為說種種法，得重罪輕罰。佛為大良醫，不是外道六師可比。
大王若信臣所說，願速去佛所！若不信願，好好想一想再決定。諸佛大悲，不會因一人少而不弘揚正法；也不會因為大王幫助提婆達多害過佛而有怨親憎愛，剩下大王一人不讓發菩提心。佛不光是四眾弟子之師，也是人天畜牲、鬼類等一切眾生之師。
大王，您要知道，佛不但為富貴說法，也為無數下賤人、貧窮人說法。不但為舍利弗等聰明人說法，也為沒有文化的頭腦笨的人說法。不但讓無貪的品行好的人出家，也讓有貪、品行不好的人出家。不但讓清淨的人出家，也讓煩惱重的人出家。不但為有智的男子說法，也為極愚不懂結婚而結婚的傻女人說法。不但讓出家人得羅漢、辟支佛、菩薩、佛四道果，也讓在家人得羅漢、辟支佛、菩薩三道果；在家人不能示現成佛。不但為有時間的人說法，也為事務繁忙的人說法。不但為斷酒之人說法，也為酒醉之人說法。不但為入禪定的人說法，也為心亂如麻的婆女說法。不但為自己的弟子說法，也為外道尼犍子等說法。不但為年青人說法，也為八十歲的老人說法。不但為善根人說法，也為善根不成熟的人說法。不但為貴婦人說法，也為淫女等說法。不但受國王美味供養，也受貧窮人而且下毒欲害佛的人不乾淨的食物供養。
大王，若一個月用衣食供養一切眾生，不如有人一念稱念佛名所得功德。若以車馬財物等無量諸珍寶供養世間無量眾生，也不如發心向佛所走一步或一往至佛所的功德。
耆婆向大王說這些話，不是囉嗦，而是彰顯佛度眾生的神通、功德和圓融無礙的智慧。展示佛的慈悲平等和念佛的功德。對於神通我講幾句，神通的獲得有五種：一修得、二生得、三咒成、四藥成、五業成。神通方式也有五類，一道通，證實相之理而得。二是神通，禪定力引發而得。三是依通，外道利用藥、咒、符而得。四是報通，天人、神龍等。五是魔通，妖怪、精靈的魔力業成而得。判定原則有三種：一是自己修行而成；二是作用明晰；三是重複穩定。神通的作用：一預知未來不改變未來。二是方便度化眾生。三是超出體能和思維能的力量。四是自在妙用。神通的限制：一是神通不及業力。二是不可執著。三是無法改變既定的事實。四是不可依持，什麼事都離不開。一切魔通、外道通、報通，都不及佛神通的億萬分之一。
大王說，佛的性格特別好，也得調柔眷屬，居所也清淨。佛寂靜無貪無煩惱，眷屬也是這樣。而我是極惡之人，滿身惡業，其身臭穢，要墮地獄，怎麼能去佛所。若以前我什麼也不想，說去就去。而現在我自己都瞧不起自己，不好意思去。這時空中出大音聲，佛日將沒，入涅槃山。耆婆對大王說，佛若去世，大王重病更沒能治的人了。業緣必墮無間地獄無疑。地獄很苦，無一念樂。我今見您也很苦惱，所以才勸一勸。這時，大王心裏害怕，全身哆嗦。仰面問天，是誰不現像而有聲對我說話。大王，我是你父王，你要隨耆婆所說，莫聽外道六師之言。大王聽後，趴在地上不能動。
一是佛把眾生度脫，魔王眷屬少了後備軍。
二是佛把眾生度脫，魔王與其眷屬減少了食物資源。
【大般涅槃經卷第十六】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之三】
童子菩薩向佛請法說，世間凡是能知道的法，佛都知道。世間沒有人能知道的法，佛也都知道是怎麼回事！
佛說，一切世間眾生不知不見不覺佛性，能于世間或諸經中能見知佛性的人，一定是菩薩。所說世間是諸天造化世界永遠在運動變化。從初禪至非想非非想諸定，仍然為世間的知見覺。若有眾生說無道、無菩提、無涅槃，這樣的人是一闡提，是魔眷屬。
童子菩薩聽佛說法後，說偈贊佛。又向佛請法說，世間眾生不能知見覺佛性，菩薩怎麼能知見覺呢！佛說，菩薩可示現世間眾生，其性已出世間。若有人初聽此經就生敬信，發菩提心；這樣的人可稱世間菩薩。雖於世間人一樣，對佛性還沒有知見覺，但有身心修持淨戒。以此因緣，在未來世生生處處，戒常清淨；常無驕慢邪見和疑惑；常修禪定，正念不忘；常能憶起佛說諸經法和眾生皆有佛性，可稱為菩薩。這樣常修清淨智慧，知身中有性我，身我不真常。於受持戒律，牢固不動；心無悔恨，心得歡喜，悅樂安穩；厭離生死，於定中實知實見明知明見佛性，而得解脫，可稱為菩薩。
童子菩薩向佛請法說，菩薩怎麼修持淨戒才明見佛性呢！
佛說，世間戒因有為而不是清淨戒。持世間戒的人如遇到困苦煩惱等，有悔恨心，心無歡喜，心無悅樂，心無安穩，不能得定，而不能知見覺佛性。菩薩修清淨戒，不為有戒而修戒，為度眾生而持清淨戒。菩薩持清淨戒，如明鏡照人面像自然生；如良田播種不期而生；如燈亮而暗自滅。身心持清淨戒而無愁惱，依此因緣，心生歡喜，心則悅樂。聽聞到這裏願有緣同道高仁，把自己化作佛的一面銅鏡；讓眾生自見性我真容！把自己化作一盞明燈，讓眾生找到回家路程！把自己化作一粒種子，讓眾生心田生起菩提之芽；把自己化作人間彩虹，一半留在大地，一半留給虛空！
童子菩薩向佛請法說，喜與樂有什麼區別嗎？佛說，菩薩行善為歡喜，持清淨戒為心樂。菩薩觀離生死為喜，見大涅槃為樂。菩薩以無噁心得安穩，得靜定，得實知見，得離生死，得解脫，得見佛性，得大涅槃，這就是菩薩持清淨戒。
菩薩所受淨戒，有五法相助，一信、二漸、三愧、四善知識、五增敬戒。遠離五疑，一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根，信、念、精進、定、慧。得五種涅槃，色受想行識各自解脫。
佛說，若佛弟子受持此經還破戒，有人能站出來敢呵責說，此經密藏有大威力，不允許自毀所受戒，說明此經有大威力。否則，此經無威力，任由人破戒而無人呵責，會讓無量眾生墮地獄。受持此經又破戒的人，是眾生得大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。
佛說，佛弟子受持此經，應該身正心正。千萬不要兒戲輕躁舉動。身行不正為兒戲，心行不正為輕動。身造諸業為兒戲，有求之心為輕動。若人有求造業，就不要受持此經。若有人受持此經，又有求造業，就應該受到呵責。
佛說，若佛弟子受持此經，不要什麼時間都說，不要為社會說，不要為不請者說，不要為心不重視此經者說，不要隨便處處說，不要在自己唉聲歎氣時說，不要輕易為他人說，不要為了攻擊佛法去說，不要熱衷於世間法去說。如果有人不按佛訓去說，此經失去威力，說的人自己無利益，又讓無量眾生墮於地獄。這樣的人是眾生得大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。
佛說，若有人受持此經，說大涅槃，說佛性，說佛密藏，說大乘等經，說聲聞緣覺，說解脫，說見佛性等，要先清淨其身，身正則言順，讓很多的人於此經生清淨信。聽此經的人恭敬此經或恭敬講法的人，講法如法而得發菩提心，是眾生得真善知識，是佛弟子，是菩薩。
再說一說世間不知見覺，菩薩知見覺，因為有六念處。即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
念佛，佛有十號，應，正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。因佛無師自悟，也有稱大智、大施主、大法師等。
應，世間法稱為怨，即佛應破生老病死四魔。四魔為菩薩所怨，菩薩能以智慧破壞四魔為應。再有應為遠離，菩薩遠離無量煩惱為應。再有應為樂，菩薩為度眾生修苦樂法而常樂為應。再有人天一切供養佛為應。
正遍知，正是不顛倒；遍知是通達不顛倒之法。再有正為苦行；遍知是知因苦行，苦行必有果報。再有正為世間中；遍知是有定有空才能修行中道。再有佛號是可數、可量、可稱，又是不可數、不可量、不可稱。聲聞緣覺在三界內也有正遍知，而無出世間的正遍知。
明行足，明是得無量善果；行為腳足。乘戒定慧足，必得無上正等正覺善果。再有明為咒，行明為吉，足為果；即解脫正菩提可入大般涅槃。再有明為光，行為業，足為果；即勤行六度必證菩提。再有明為三明，菩薩明、諸佛明、無明明；行為修諸善業；足為見佛性；即菩薩行六度是佛的眼目，為度眾生得見佛性。
善逝，善為高，逝為不高；世間高為無上菩提，世間不高為佛的平常心。再有善為善知識，逝為善知識果。即佛不舍初發心，度脫眾生，得大涅槃。再有善為好，逝為有；即見佛性才能得大涅槃。
世間解，世間為五蘊，解是知；即諸佛善知世間五蘊。世間又為五欲，解是不著；即諸佛不著五欲。世間又為十方世界，一切聲聞緣覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解。世間又為凡夫，解是知諸凡夫善惡因果；聲聞緣覺難知，唯佛能知。世間又為蓮花，解是不汙；諸佛示現出世間，不為世間法所汙。
無上士，為斷無所斷，即諸佛無有煩惱可斷。又佛無有諍訟。又佛所說法不為一切眾生所壞。又三世諸佛無有過失。又諸佛肉體大涅槃無新無舊。
調禦丈夫，佛能調伏親近善知識的人，能聽佛法的人，理解佛法的人，如說修行的人。這樣的人是丈夫，否則不是丈夫，形同畜生。再有佛調伏一切眾生為其說生老病死等世間無常法。
天人師，師有兩種，一是善教，二是惡教。諸佛菩薩為善教，魔王眷屬為惡教。諸佛教眾生身口意善，身遠離諸不善業，諸惡業，即遠離三惡道，得解脫；口意業也是如此。
天為晝長夜短，天人無愁惱，常受快樂。再有天為光明，能破眾生惡業黑暗。修善的人生天上，生天的人為吉祥。人為能多思義，依佛所教能修十善業，得聲聞緣覺果，發菩提心，證菩提果。
佛，自覺悟又能覺他為佛。
世尊，世間最尊貴是最有智慧的覺悟者。
念佛，即瞭解佛十種名號的內容，得無量功德。菩薩念佛是以無量劫時間恭敬父母、僧人、諸長老、諸佛，修行六度，菩薩念佛為讓眾生得解脫安穩快樂，永遠不為自己的安穩快樂，常修出世間心、出家心、無為心等。
念法，菩薩念法為諸佛所說法是最妙最上，因為有佛法，眾生依法修行才得現在果報。唯此最妙最上的正法，無始無終，無有時節，什麼時候開始修都可以。真修實幹能明法理，永斷一切煩惱，永脫諸相，永離生死，至諸佛所居住的地方。
念僧，菩薩念僧為諸佛聖僧，眾生福田，無比清淨，無漏無為。佛法僧一體，心調柔平等，於世無所取，真常菩提性。
念戒，菩薩念戒為有戒不破不漏，雖無形而護持，善修可得具足。戒為諸佛菩薩妙寶，住戒修行雙翅鳥，證得道果似其身。雙足落地好行做，仰頭高歌妙法音。
念施，菩薩念施為菩提因，親近修行佈施，親近修行惠施，以施因緣，破除眾生貪著煩惱。菩薩向眾生施食，則為救命讓無量眾生歡喜，果報是成佛時得真常。菩薩向眾生施藥，則為去病，讓眾生去掉無量業病，果報是成佛時得安樂。菩薩如法求財佈施，果報是成佛時得清淨涅槃。菩薩行施讓眾生不求而得，果報是成佛時得自在我。佛因施十力、四無礙、涅槃因等。
念天，菩薩念天唯一佛乘，作各界天王不是欲望而為眾生，因三界無常。菩薩為眾生精勤修行第一義佛乘，讓諸天界眾生除斷煩惱，增長智慧，菩薩念天不是世間的知見覺，而是出世間的知見覺，因三界天主皆由不同品級的菩薩所做。
佛說，若有人認為受持佛說三藏十二部經與受持此經的功德平等無有差別，其實不是這樣，是有區別的。此經甚深、甚奇、甚特，是佛法僧不可思議，菩提大涅槃也不可思議。因為菩薩受持此經，為度眾生證得無上菩提而會不惜身心與命，知佛肉身都要示現隨順世間無常，佛子也應該像佛一樣，自發菩提心，自行菩提道，就是大火燒身也不求救，心舍念法；就是粉身碎骨，也不放舍勤修精進的菩提心。勤精進心即是菩提因。
再有，菩薩見無量生死過患，為眾生受生死苦不生厭離；為眾生受地獄苦如三禪樂，如父救子返撲火宅；為眾生受持此經，其心堅固，永不退役。
佛說，人有兩種，一是聖人，二是凡夫。聖人可思議，凡夫不可思議。聖人修戒定慧為可思議；凡夫無脫離，生死苦海得福德智慧，又不去修福德智慧，於生死不生厭離心為不可思議。人有上中下三品，下品之人入胎時，等於入死屍間，入大黑暗中；生胎時等於從糞坑爬出來，又入大黑暗中；即來去心不明亮，為苦來苦去。中品之人入胎時，等於入花鮮果滿之處，又有明亮舍宅；出時等於入清淨河中，又良田車乘；即來時修善，去時積福。上品之人入胎時等於升殿堂，出時等於登上高山；即菩薩來去不起貪欲嗔恚之心。
佛說，菩薩無師授學，也能證得無上菩提。菩薩入世依法而行，心無慳吝，常為眾生廣說佛法。身遠離殺盜淫；口遠離妄語、兩舌、惡口、無義語；意遠離貪嗔癡恚邪見。從身離身業，從口離口業，而意不離智慧。
童子菩薩向佛請法說，無上佛法能住世多長時間？於什麼時間滅盡？
佛說，若佛弟子有能讀誦受持此經，行此五行，為諸眾生所恭敬、讚歎、供養，這時佛法就沒有滅，仍有正法住世度人。若此經廣布流通之時，諸佛弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信此經，受持讀誦解說此經的法師不為眾人恭敬、讚歎、供養，又見有受持此經的人，被輕毀誹謗，這樣的人是諸外道，不是真正的佛弟子。這時，佛法將於不久就要滅盡。
童子菩薩向佛請法說，我親自從佛一起經歷過佛法的興滅，那是迦葉佛時，此經住世七日，這就是如釋迦牟尼佛講此經的時間是七日，然後滅盡。迦葉時有沒有此經呀？若有此經怎麼說滅呢？若無此經怎麼說是諸佛密藏呢？
佛說，以上所說法，為有文殊師利菩薩明白。為了讓大眾也能明白，佛再重說。
佛法有兩種，一是世間法，二是出世間法。世間法可滅，出世間法不可滅。
又有兩種，一是無常樂我淨，二是常樂我淨。無常樂我淨法有壞滅，常樂我淨無壞滅。
又有兩種，一是二乘（聲聞、緣覺）所持，二是菩薩所持。二乘所持有壞滅，菩薩所持無壞滅。
又有兩種，一是外，二是內。心外求法有壞滅，心內求法無壞滅。
又有兩種，一是有為，二是無為。有為法有壞滅，無為法無壞滅。
又有兩種，一是可得，二是不可得。可得法（世間一切佛經、佛像、口傳心受）有壞滅，不可得法（出世間的智慧）無壞滅。
又有兩種，一是共法（一切世間人都可修行），二是不共法（只有天人、證果聖人可修行）。共法有壞滅，不共法無有壞滅。
又有兩種，一是人中，二是天中。人中之法有壞滅，天中之法無壞滅。
又有兩種，一是十一部經（不含佛性部，佛性為藏），二是方等經（天上所說，如《華嚴經》）。十一部經有壞滅，方等經無壞滅。若佛弟子有讀誦受持方等經等，就應知道此時的佛法不滅。
佛說，你所問迦葉佛時有沒有此經。那告訴你，此經是一切諸佛密藏，迦葉佛時也一定有此經。因為，佛在其他經典裏不說佛性，不說佛常樂我淨，不說諸佛不畢竟涅槃，所以此經為佛密藏。
佛說，諸佛密藏是為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說佛畢竟入於涅槃，讀誦世典，不敬佛經等，諸惡現于世時，佛為欲滅這些諸惡，遠離邪命利養，才說此經。若是此經滅不現時，就要知道那時佛法則滅。此經真常不變，怎麼問迦葉佛時有無此經呢？
佛說，迦葉佛時所有眾生，貪欲少智慧多，諸佛菩薩有大威德，世界清淨。雖有此經，只住世七日，不須此經廣布流通。而現在世眾生，多煩惱愚癡忘性也好，記不住佛法，無有智慧。多諸疑惑，信根不立，世界不淨。認為佛是無常，畢竟入於大般涅槃，所以佛必說此經。
佛說，迦葉佛法實沒有滅，現在、未來、諸佛之法，是過去諸佛之法，沒有變化。若有眾生我見無我，無我見我，常見無常，無常見常，把世間法說成出世間，把出世間說成世間等，把真佛語當成魔語，把實是魔語當成佛語。這時諸佛才說此經。
佛說，有此經住世時，寧說蚊子之嘴能把大海之水喝盡見底，都不可說佛法滅。寧可說用繩子能把狂風捆住，都不可說佛法滅。寧可說一口氣能把大山吹倒，都不可說佛法滅等等。
佛說，若佛初證菩提，弟子還不能深解佛法，而佛便涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。再有，若佛初證菩提，雖有弟子深解佛法其義，而沒有在家人深信敬重佛法，佛便涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
在這裏，佛把佛法能不能久住於世，關鍵看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人輕視在家人，還有的出家人見在家人講佛法沒當一回事，不就是白衣講法嗎等。我準確地說，負責地說，在末法時代有菩薩或大菩薩示現在家人弘傳佛法。所謂，出家在家像不同，承傳佛法因緣中。二者功用替不得，四眾具足妙法中。相互尊重莫相輕，恰似魚水相依行。僧像莊嚴福田種，慈悲普度悲田中。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，雖有在家人深信敬重佛法，而諸弟子講佛法時，貪名聞利養，不為涅槃，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，而諸弟子之間多起諍訟，互相說是非，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，諸弟子互相尊重，不說是非，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，諸弟子為此經而說法，互相恭敬，不起諍訟。然而畜一切不淨之物，又自稱得一至四果羅漢，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，上述所說具足。只是各執己見，種種異說，佛制諸法有遮有開，十二部經也那樣，眾生不同，利鈍差別，眾生煩惱病根，也可開遮，此義我知，別人不知等。這時，佛又入涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
佛說，佛法要滅時，有聲聞弟子說有神或說神空，說有中陰或說無中陰，說有三世或說無三世，說有三乘或無三乘等。正說的人少，邪說的人多；受持正法的人少，受持邪法的人多；受持佛法的人少，受持魔法的人多。比喻有二個佛弟子，一是阿羅漢，二是破戒比丘。阿羅漢徒眾有一百人，破戒徒眾就有五百人。破戒的人還說，佛制重戒若持也可以，犯了也無罪過，我就這樣行過來的，照樣證得羅漢果和四無礙智，佛住世時，戒律嚴格一些；佛臨涅槃時，也就放舍不那麼嚴格了。阿羅漢比丘說，你們所說正好相反，請不要這麼說，於佛法一言一行皆有因果。這時破戒比丘徒眾，共同動手，斷阿羅漢的命。魔王見到這樣情景，將阿羅漢的徒眾與破戒比丘徒眾六百人共同殺害，一個不留。爾時，凡夫都說，哀哉佛法，於是滅盡。而佛正法實沒有滅，世間有十二萬大菩薩善持佛法不為眾生所見。那時，地球上沒有一個比丘為佛弟子，魔王以大火焚燒一切經典，世間再無佛法。直至未來佛降世。
【大般涅槃經卷第十七】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之四】
這時，王舍城有一位阿暗世王，性情卑劣惡毒，喜歡殺人，口有四過（兩舌、惡口、妄語、綺語），貪婪暴戾，只知享受世樂，將其父橫加逆害。可是害死其父後，心生強烈懺悔，但身體不能穿衣服，因為遍體生瘡，其瘡臭穢，人不能近前。自己在想，此身瘡似花朵一樣，受這樣的業報還不算完，死後還要墮地獄受苦報，看來也為期不遠了。其母為其塗各種良藥，身瘡不但不癒還反而增加。這位大王對其母說，此瘡雖長在身上，病根是在心裏，世醫誰也治不好。這時有一位大臣前來問安，問大王您是身痛還是心痛？大王回答說，現在我身心都痛。我聽有智慧的人說，世間有五種人要墮地獄，我橫加逆害無辜的父王，已獲五逆罪；現在回想起來，我造罪業太多太多啦！大臣說，大王您先別發愁，我為您說幾句偈語聽，若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒，亦複如是。
大王您說的有五種人不脫地獄，誰去地獄看到了來這麼對大王說，一定是世間有智慧的人所說。大王您說世無良醫能治身心之痛，我告訴您，那不一定，今有一位大師富蘭那，一切知見，得自在定，修行清淨梵行，常為無量眾生廣說無量涅槃之道。諸弟子聽法後，無黑白業報，今生無業下生也無業。這位大師在此城中，願大王屈駕前去那裏，治療身心痛的病。大王說，如這位智者大師能治好我病，滅除我業，我當皈依。講到這裏，我告訴諸位，這裏是著名的外道六師，講的是相似法。現在有人說，未來無佛，只有智者。在概念上混淆覺者與智者的區別，這是凡夫說，另外佛與外道智者有九種區別。
一是數量有區別。在一定時期內示現成佛僅一人；而外道智者不論什麼時間，世間有很多人都可以成就。
二是功德上有區別。佛是功德圓滿，三身成就，五眼六通自在；而外道智者只有世間福報智慧，有人眼或天眼五通，不得自在。
三是智慧上有區別。佛有出世間四智；外道智者只有世間智慧。
四是成就方法上有區別。佛為無師自悟，心內求法；外道智者無師不成道，心外求法。
五是善惡所持標準上有區別。佛說有人間因果，六道因果，出世間因果；外道智者只講人間因果。
六是無為與有為上有區別。佛說是世間有為與出世間無為是一；外道智者說世間有為與無為是二。
七是功用上有區別。佛可示現為人，也可化現菩薩、聲聞、緣覺、天人、鬼、畜生等各類眾生，還是娑婆世界的教主；而外道智者只能是人。
八是住世上有區別。佛法僧三寶在宇宙中真常不變；外道智者的師論無常多變。
九是終極結果上有區別。佛出三界常樂我淨；外道智者無聖果。
講二者區別的目的，是依法不依人。二者的關係在世間是平等關係，教義有區別，但不是對立。因為人人有佛性，佛與眾生平等。佛教稱外道智者不是輕視，也沒有誰大誰小，誰高誰低；只有修行方法不同，證悟智慧不同，終極結果不同。
另外，再講一下相似法。
這位外道也修定、梵行、涅槃、了業等。一般世人在這裏分辨不清，一看誰打坐就說是外道，誰講法是外道，誰苦行是外道，拿個外道的帽子亂給人扣，目的是破壞正法，有的是無智慧亂說，也誤人正信、正念、正行等。
佛法與外道的相似法有四個根本區別，
一是法義不同。二是戒義不同。三是定境不同。四是智慧不同。
所以，正修之人要有擇法眼，依法心；不要聽風就是雨，一說打坐是外道就不修行了。為什麼講這些，昨夜看經書到次日淩晨一點半鐘，不能入睡，便靜心念佛，突然間身體不能動，氣不吸，脈不跳，一片空寂，心境自然；此時空中出大音聲，半見！大見!依此因緣我才多講幾句，外道智者為半見，佛教為大見。外道所修諸法是世間法，不了義、不究竟、不圓滿，形式上、文字稱名上等有相同，而實質上、內含上、心性上等都是性質不同的兩回事。那首偈語也是世間語。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼這樣面容憔悴。大王說，我的身心能不痛嗎，我的眼盲心癡，不識善惡，親近惡友為親善，聽了提婆達多這個惡人之言，將以正確法度治國的父王橫加逆害。我往昔聽一位有智慧的人說偈，若于父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業，如是果報，在阿鼻地獄。因此，我心裏又害怕，又苦惱。沒有良醫能治好我的病。大臣說，法有二種，一是出家，二是王法。依王法治國害其父，實際沒有罪。出家法殺死蚊子、螞蟻都有罪。願大王寬意莫愁。今有一位大師，一切知見，憐憫眾生，已離煩惱，能拔眾生毒箭，眾生無知見覺之法，唯一人獨知見覺。大師常為弟子說法，一切眾生的生活分為七份，地水火風苦樂加壽命。這七份是分不開、丟不掉、舍不了。七份空中無礙，故命也無害，無有害者，也無死者。你別想害了誰，也別想殺了誰，也別聽別人怎麼說，自己也別去想，這樣法能讓眾生滅除無量重罪。現在這位大師在此城中，願大王前往其所，重罪消滅。 這位外道之法是掩耳盜鈴自欺欺人之法，讓世人自寬其心，師與徒眾共赴輪回。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼愁容滿面呀！大王說，我今身心能不痛嗎！我父先王慈愛仁德，很值得懷念。我問過相師，相師說我命裏註定克父，要將父王害死。我曾聽一位有智慧的人說，這是五逆罪，要墮地獄。大臣說若依法治國，殺父兄無罪；若出家人殺父兄有罪。因為世事本來無常，眾生皆有餘業，生死自有定數，先王之死可能就是餘業定數。
今有一位大師，智深如海，有大威德，具大神通，能解眾生心中所有疑惑。這位大師說，若是王者，可以隨意造作善惡，雖為眾惡，如火燒物，一把火後物被燒乾淨一樣，都無有罪，害一切眾生命如用刀割樹枝以春還生一樣，這死那生，實際什麼罪也沒有。現在無因，未來無果；現在受果，因在過去。若眾生持戒勤修精進，遮其惡果。持戒得無漏，眾苦得盡，便得解脫。現在這位大師在此城中，願大王速去其所，治療身心之痛。
這位大師之法是離心說法，只要有理由什麼業都可造；讓人想所持什麼戒是什麼漏，都是五蘊中事。又不知因是果、果是因的因果律，為知因果而未明瞭因果。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您不如以前那麼莊嚴了。大王說，我父王心善而又關懷我，而我不孝，不知報恩，就知道天天享樂。只知自己享樂而讓我父王失去快樂，被我無辜逆害。我也聽有智慧的人說，害父要于無量阿僧祇劫受大苦惱；我不久必墮地獄。世上又無良醫能救治我罪。大臣說，大王您一定知道，歷史上有很多大王殺其父而搶班奪權，看見誰墮地獄啦!當今時代也有很多惡性王，也是害其父稱王；也沒有見到哪位大王愁惱，天天都那麼快樂。雖說有地獄、餓鬼、上天等，有誰看見了。這世間只有人與畜牲，哪有什麼善惡報應呢！不都是有人這麼一說嗎！您又有什麼可愁惱害怕的呢！況且，此城有一位大師，啥事都知道，觀金與土平等，對用刀砍我右肋和幫我塗藥的兩個人，心無差別，平等看待怨親，沒有兩樣。這位大師行住坐臥常在三昧，心不分散。告弟子說，殺害眾生，都沒有罪；世間根本就沒不讓殺害這麼條戒律規定。殺盜淫妄酒，都屬自然規律，哪里有什麼罪。這位大師住在此城，願大王速往，滅除重罪。
這位大師的心無散亂就是三昧，心不去想就是平等。不知不是我心三昧，也不是心想平等。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼面無光澤，有什麼愁苦吧。大王說，我能不愁苦嗎！我今生所行所作如同愚人，貪其味而不見利刀，食雜毒而不知其害；如鹿見美草而不知陷井，如鼠貪食而不見其貓；見現在樂而不知未來不善苦果。我曾聽一位有智慧的人說，甯於一日受三百矛，也不于父母生一惡念。我造的罪業已經接近地獄了。大臣說，是誰狂言有地獄來欺騙大王。說什麼地獄裏有什麼水火熱惱等事，都是那些人文詞造作，有什麼實際意義。我說沒有地獄，也無有罪報；地者為人，獄者為天，以其害父還能生人天呢。有一位仙人說，殺羊的人天樂，以殺生得壽命長，哪里有什麼地獄。種麥得麥，種稻得稻，殺地獄的人還得地獄，殺人的人還得生人。今天大王聽信臣所說，世間諸法無常，殺害罪如虛空，實無殺害。所說殺害有罪，如同念生念滅，如火燒木，火有什麼罪；如刀割草，刀有什麼罪；如刀殺人，刀有什麼罪；刀都無罪，人也無罪。一切萬物都是如此，沒有什麼殺害。
今有一位大師，啥事都知道，能知您過去、現在、未來三世。於一念之間，能見無量世界，聽也如此。能讓眾生遠離過惡，所有諸罪，都能清淨。為弟子們說法，若人殺害一切眾生，天生一切眾生就該殺，有什麼慚愧，有什麼可怕，如同拿水灑向空中，空中無壞無損一樣，啥事沒有。有慚愧的人等於入地獄，如水落地入地一樣。因為，一切眾生都是自在天所製作，自在天歡喜，眾生就快樂；自在天若不高興，眾生就苦惱。眾生禍福，都是自在天決定的。人等於是安裝機關程式的木頭人，眾生也都這樣，善惡造化，人無罪無福，全由自在天承擔。這位大師就在此城，願大王速往，眾罪都能消滅。
這位大師所說，是邪知邪見，顯而易知。
這時，又有一位大臣前來問安。大臣說，世間有一種愚人，一日之中百喜百愁，百睡百醒，百警百哭，而智人無事，大王您何必憂愁。大王說我今身心豈能不痛，親近惡友，嘴什麼惡語都說，父王無罪又被逆害，我知道一定要入地獄。大臣說，大王您先不要著急上火，您天生就應該是大王，您國土上的沙門、婆羅門、人民等，無論怎麼殺害，也是無罪。先王雖然恭敬沙門，但對沙門與婆羅門心不平等，不配做大王。大王您為供養諸婆羅門殺害先王，哪有什麼罪。何況殺害的是人的生命，命為清風，清風不可殺，哪里還有罪呢！今有一位大師，啥都明白，憐憫眾生，善知眾生諸根利鈍，什麼事都可以解答，不被世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八法所染汙，修習清淨梵行。為弟子說，無施、無善、無父、無母、無今世、無後世、無阿羅漢、無修、無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪回一周後自然解脫，有罪無罪一樣。如千條江河歸大海，一切眾生無有差別，都得解脫。這位大師就在此城，願大王速往其所，眾罪得以消滅。
這位大師，偏執空理，行于自然，世間知見。這位大王所說重點有二個，一是親近惡友，召至惡果；二是髮露罪業，生大懺悔。
六位大臣所說為世俗世論和外道邪見。
這時：有一位很有名氣的醫生耆婆來為大王探診，詢問睡眠好不好。大王用偈語作答，常造諸惡業，不得安穩眠；造作十惡業，不得安穩眠。大王繼續對耆婆說，我今病重，逆害父王，一切良醫妙藥和咒術及善巧的語言，都不能治好我的病。我現在就如魚在陸地，鹿在瓊（獵具）中，身口意都不清淨，是將墮地獄之人，哪里還有安穩睡眠呀！今又沒有世間最好的醫王，用法藥除我病苦。耆婆說，大王您雖作眾罪，但您心生重悔，又深慚愧。佛說有二白法能救眾生，一慚二愧。慚知恥而不作，愧知害而不教別人作，慚自心生羞恥，愧自身羞恥告訴別人，讓人引己為戒；慚是知人自身的醜陋，愧是知社會環境的不好。無慚無愧的人，名是人作的是畜牲事。有慚愧之心的人，才能恭敬父母師長，親愛自己的父母、兄弟、姐妹等。大王您今作懺悔非常好。我聽佛說有智慧的人有二種，一是不造諸惡。二是作惡後懺悔。愚蠢的人也有二種，一是作罪，二是隱瞞。懺悔如雲散月明，清淨如初。富有二種，一是有馬等畜牲。二是有金銀珠寶。得到富也有二種，一是惡富。二是善富。眾馬不敵一珠，諸惡不如一善。一善心能破百種惡，如用少量的鐵器能挖掉一座山等。人若作眾罪，懺悔而不隱瞞，眾罪消滅；如水滴石穿，一小善能破大惡。若隱瞞罪惡，惡業增長。請非常受尊敬的大王能信因果、信業、信報，不要憂愁害怕。若有人作眾罪隱瞞不悔，心無慚愧，不能向有智慧的人諮詢，是不親近善友。這樣的人有病，什麼樣良醫也不能醫治，如世醫見死屍，擺手而無可奈何，隱瞞罪惡的人是一闡提，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在未來世，不親近善友，不隨諸佛所說教戒。大王您不是一闡提，不能說自己的病不可救治。大王您應該知道，淨飯王之子悉達多，無師覺悟，自證菩提，三十二相，八十種好，具足十力四無所畏，世間一切明瞭，大慈大悲，憐憫一切眾生如自己一子，隨善眾生如犢逐母。法語能讓眾生永離煩惱等。這尊佛離此城不遠，在拘屍那城婆羅雙樹間，廣為無量菩薩和僧人說種種法，若有若無等。大王您若聽到佛講法，所作眾罪立即消滅。大王您再聽一聽，玉皇大帝將命終，有五相出現，一是衣服垢膩，二是頭上花萎，三是身體臭穢，四是腋下汗出，五是不樂本座。這時，玉帝想求見佛，便到清淨處見沙門或婆羅門，這些人都說，我們應該皈依您。玉帝知這些人不是佛。忽然有一位禦臣對玉帝說，修羅王有一女，您若有辦法讓此女嫁給我，我就告訴您佛在什麼地方。玉帝說我的妃子舍旨也是修羅王之女，一定能幫助你娶到所愛之女。禦臣說，有佛釋迦牟尼今于王舍城，若能見到，您的衰相會立刻滅除。
這裏大家不要聽故事，要對佛起恭敬心，生難值難遇想。聽聞到佛法的，也應該生難值難遇想。我問諸位中的一位，為什麼喜歡聽我講佛經？她回答說，一是聽別的法師說您有證悟；二是聽您所講佛經簡而樸實；三是您的戒修諸行真實，非常人可做得到。另外幾位說，一是聽法心生歡喜；二是感覺身體發暖，好像有一股力量；三是有時見到祥瑞還聞其香。我老實的告訴諸位，我只是凡夫眾生，只是佛妙、法妙、僧妙，此經威力不可思議。我與諸位能聽聞受持此經不是三生有幸，是無量劫有幸。
禦臣驅車乘載玉帝至王舍城靈山道場，玉帝禮佛後請法說，什麼能束縛天人？佛說，慳貪嫉妒。玉帝請法說，因何而生。佛說，因無明生。玉帝請法說，無明何生？佛說，因放逸生。玉帝請法說，放逸何生？佛說因顛倒生。玉帝請法說，顛倒何生？佛說，因疑心生。玉帝說，我聽明白了，疑心生顛倒，顛倒生放逸等。我今見佛疑心已除，是不是沒有慳心妒心了？佛說，你說無慳妒心，你今已得三果羅漢。三果羅漢無有貪心。你若無貪心，怎麼為命來至佛所。玉帝說，有顛倒則有求命，無顛倒則不求命。我不再求命。唯求佛法身與智慧。佛說，有此發心，將來之世，一定得之。玉帝聽佛說法後，五衰相即刻消滅，起身禮佛、繞佛。玉帝說，我今即死即生，失命得命，還從佛聽聞為我授記，將來能證菩提。我這是為更生，為更得命。我還要為天人請法，一切天人怎麼增加利益；又以何因緣致使損減利益。佛說，鬥爭因緣，人天損減；善修和敬，則得增加利益。玉帝說，從今日起我不再發動與修羅的戰爭。佛說，很好！修忍辱法是證菩提之因。玉帝聽佛說法禮佛還天。大王，佛能滅除諸衰相，是佛不可思議。大王您若往佛所，所有重罪，必定解除。
大王您再聽一聽，有一婆羅門之子殺無量眾生，又欲害其母。惡心起時，身體顫抖。這是五逆罪因，必墮地獄。來至佛所，又起惡心想害佛，這時身心都顫抖。佛為說法，當即懺悔，地獄因緣消除，又發菩提心，稱佛為無上醫王。不是外道六師可比。
大王，還有一大王之子，其父王生氣砍斷其手足，推進深井。其母憐憫，讓人撈出，帶至佛所，見佛後手足又恢復以前那樣，便發菩提心。以見佛故，得現果報。稱佛為無上大醫王，不是外道六師可比。
大王，恒河邊上有五百餓鬼，沒有人知道他們的年齡多少歲，到現在也沒見到河水。只見河上流火，饑渴所逼，大聲哭喊。這時，佛正在河邊樹下靜坐，諸餓鬼來至佛所請法。佛說，恒河清流是水不是火，是你們的所造惡業使心顛倒，而見水為火。這樣的業報是慳貪所致，財物不施給別人。諸餓鬼聞佛法後，以佛力得以飲水，又舍去餓鬼身，而得天身，都發菩提心。稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。
大王，我們鄰國有五百強盜，被波斯匿王挖出雙目。佛憐憫而去安慰，又為其說法。他們聽到佛的微妙清音，雙目複明；這些人都發了菩提心。稱佛真是世間無上醫王，不是外道六師可比。
大王，我們鄰國有一個劊子手，殺很多人，見佛弟子大目犍連給他講地獄因緣，他生懺悔心後，命終得生忉利天。佛有這樣的聖弟子，所以稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。
大王，波羅奈城有一位長者之子，與其母通姦而殺其父，見其母又與外人通姦後又想殺其母。他有一位阿羅漢的僧人朋友，怕這位朋友恥笑他，又將這位朋友殺死。他殺人後想出家為僧，可這些比丘都知道他有三逆罪，不敢讓他出家。他更生氣，夜間放火燒了寺廟，又殺了很多無辜僧人。然後又到佛所哀求出家，佛為說法後，其罪變輕，發了菩提心。所以稱佛為世間良醫，不是外道六師可比。
大王，您性格暴烈，信受惡人的主意，放大醉象害佛，大象見佛都醒悟，發菩提心，畜牲見佛都能破壞畜牲業報，何況人呢！您若見佛重罪一定得滅。
大王，佛未證菩提時，魔王帶領眷屬至菩薩所，菩薩當時以忍辱力破魔王噁心，大破魔軍。然後為魔王說法，魔王也想發菩提心。佛有這麼大的功德力。
講到這裏，有人會問魔王在哪里？為什麼與佛作對？又怎麼破壞佛法？
我簡單講一講。魔王為羅刹鬼國國王。此世界的羅刹鬼國在太陽系，即四大洲。羅刹鬼住在山洞內，大海邊，虛空中，所以分陸地、大海、空中羅刹，也稱天魔。羅刹鬼以人血肉為食。有人會問，我們怎麼見不到。我告訴諸位，有佛法住世，天王護佑，陸地大海羅刹鬼隱而不現。古書上有記載妖怪吃人的事，所說的妖怪即羅刹鬼。而空中羅刹鬼降生人間，除住伽藍外，在俗世發動戰爭殺人或恐怖殺人及暴政殺人等，既是業力又是魔力。
魔王與佛作對，是魔王本性決定的。同時有二個原因，
一是佛把眾生度脫，魔王眷屬少了後備軍。
二是佛把眾生度脫，魔王與其眷屬減少了食物資源。
有人問佛與魔對立，有沒有同一呀？二者的同一點世間也有，如火轉水（燒水出蒸汽），佛能利用魔王、魔法來激勵磨煉弟子精進、修道、持戒等；又如水轉火（水利發電），魔王破壞佛法，把一部分四眾弟子又轉為魔王眷屬。魔王也是眾生，是業力召感有特殊習性的眾生；是嗔生火（火氣）的業力召感。
魔障有十種，一是宿業魔，周圍的人與事。二是外惑魔，不信因果的人與言論。三是煩惱魔，自己生出來的事。四是理障魔，也稱所知障；聽不得別人的話。五是邪見魔，也稱見障；歪理邪說為正說。六是妄想自障魔，想天下我第一。七是口業魔，也稱狂魔，信口胡言，誰也不服。八是病魔。九為昏沉魔，意安樂。十是天魔，破壞將要有成就之人道行。
魔破壞佛法的十種形式。
一是利用外道的相似法混淆佛法。
二是魔王所說法。
三是挑撥佛教與外道的關係對立，說佛教歧視外道。實際上是佛教與外道在世間是平等關係，人人有佛性，佛與眾生平等；只是修行方法不同，證悟智慧不同，結果不同。
四是挑撥在家人與出家人的關係，相互輕視。
五是魔子魔民住伽蘭，破戒、放逸，破壞佛教形像。
六是利用眾生心中貪念，讓魔王掌控的魑魅魍魎等鬼穢，侵入修行人之體，不讓其修行。
七是魔王製造恐怖，讓四眾弟子心裏懼魔不敢修行。
八是用世俗世論破壞佛法，攻擊這部佛經是偽經，那位法師講法是外道等。
九是利用一闡提滅教逐僧。
十是擴大眾生心魔的功能力量，自己放棄修行。
大王，有曠野村居住很多曠野鬼，曠野鬼是三十六鬼類的一種，害死很多眾生。當時，有一位善賢長者被曠野鬼抓去，佛為救這位長者來到曠野村為其說法，曠野鬼聞法歡喜，立即把長者還于佛。然後發菩提心。
大王，波羅奈國有一個屠夫，日日殺羊無數。見到佛弟子舍利弗，給予受八戒一日一夜時間，以是因緣命終得生北方天王之子。佛弟子尚有功德這麼大，何況佛呢！
大王，北天竺有位國王，貪國重位而殺其父，然後悔恨自己，不應該這麼做，即舍國政至佛所，願求出家為僧。佛說，這位國王即已成為善來比丘，重罪消滅，發菩提心。
大王，您知道佛有一堂弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪，佛為說種種法，得重罪輕罰。佛為大良醫，不是外道六師可比。
大王若信臣所說，願速去佛所！若不信願，好好想一想再決定。諸佛大悲，不會因一人少而不弘揚正法；也不會因為大王幫助提婆達多害過佛而有怨親憎愛，剩下大王一人不讓發菩提心。佛不光是四眾弟子之師，也是人天畜牲、鬼類等一切眾生之師。
大王，您要知道，佛不但為富貴說法，也為無數下賤人、貧窮人說法。不但為舍利弗等聰明人說法，也為沒有文化的頭腦笨的人說法。不但讓無貪的品行好的人出家，也讓有貪、品行不好的人出家。不但讓清淨的人出家，也讓煩惱重的人出家。不但為有智的男子說法，也為極愚不懂結婚而結婚的傻女人說法。不但讓出家人得羅漢、辟支佛、菩薩、佛四道果，也讓在家人得羅漢、辟支佛、菩薩三道果；在家人不能示現成佛。不但為有時間的人說法，也為事務繁忙的人說法。不但為斷酒之人說法，也為酒醉之人說法。不但為入禪定的人說法，也為心亂如麻的婆女說法。不但為自己的弟子說法，也為外道尼犍子等說法。不但為年青人說法，也為八十歲的老人說法。不但為善根人說法，也為善根不成熟的人說法。不但為貴婦人說法，也為淫女等說法。不但受國王美味供養，也受貧窮人而且下毒欲害佛的人不乾淨的食物供養。
大王，若一個月用衣食供養一切眾生，不如有人一念稱念佛名所得功德。若以車馬財物等無量諸珍寶供養世間無量眾生，也不如發心向佛所走一步或一往至佛所的功德。
耆婆向大王說這些話，不是囉嗦，而是彰顯佛度眾生的神通、功德和圓融無礙的智慧。展示佛的慈悲平等和念佛的功德。對於神通我講幾句，神通的獲得有五種：一修得、二生得、三咒成、四藥成、五業成。神通方式也有五類，一道通，證實相之理而得。二是神通，禪定力引發而得。三是依通，外道利用藥、咒、符而得。四是報通，天人、神龍等。五是魔通，妖怪、精靈的魔力業成而得。判定原則有三種：一是自己修行而成；二是作用明晰；三是重複穩定。神通的作用：一預知未來不改變未來。二是方便度化眾生。三是超出體能和思維能的力量。四是自在妙用。神通的限制：一是神通不及業力。二是不可執著。三是無法改變既定的事實。四是不可依持，什麼事都離不開。一切魔通、外道通、報通，都不及佛神通的億萬分之一。
大王說，佛的性格特別好，也得調柔眷屬，居所也清淨。佛寂靜無貪無煩惱，眷屬也是這樣。而我是極惡之人，滿身惡業，其身臭穢，要墮地獄，怎麼能去佛所。若以前我什麼也不想，說去就去。而現在我自己都瞧不起自己，不好意思去。這時空中出大音聲，佛日將沒，入涅槃山。耆婆對大王說，佛若去世，大王重病更沒能治的人了。業緣必墮無間地獄無疑。地獄很苦，無一念樂。我今見您也很苦惱，所以才勸一勸。這時，大王心裏害怕，全身哆嗦。仰面問天，是誰不現像而有聲對我說話。大王，我是你父王，你要隨耆婆所說，莫聽外道六師之言。大王聽後，趴在地上不能動。
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