目前日期文章:200906 (12)

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眼深。大鼻。穿耳。快舌。黑身。戴心。都只是一隻鞋!
要見達摩嗎?

觀音院裏有彌勒!


達磨大師既葬熊耳山。後三歲魏宋雲使西域。回遇祖於蔥嶺。手携隻履翩翩獨逝。雲問師何往。祖曰。西天去。又謂雲曰。汝主已厭世。雲聞之茫然別祖。東邁暨復命。即明帝已登遐矣。迨啟壙惟空棺。一隻革履存焉。舉朝為之驚歎。奉詔取遺履。於少林寺供養。 


頌曰:
師眼兮深。師鼻兮大。師耳兮穿。師舌兮快。師身兮黑。師心兮戴。
手攜隻履返流沙。熊耳石塔今猶在。(瑯琊覺)

禾山方云:
死心先師每舉隻履西歸話以問衲子。而實難明。諸方或謂之隱顯。或謂不可有兩個。或謂惟此一事實。若恁麼。未識祖師意旨。諸人要見麼。頌云。濁中清。清中濁。勿謂麒麟生隻角。西行東向路不差。大用頭頭如啐啄。莫莫玄要。靈機休卜度。


西元535年,達摩祖師在傳法與二祖慧可后,西行遊化于河洛之間,示寂禹門,葬于熊耳山。后有北魏使臣宋雲,自西域歸國,遇大師于蔥嶺,杖挑隻履西還。宋雲將此事報知北魏皇帝,皇帝甚感驚異,命開棺查看,惟見隻履空棺。南朝的梁武帝聞知此事,異常惋惜,親自撰寫碑文讚頌。

《達摩隻履西歸相》碑云“達摩入滅太和年,熊耳山中塔廟全,不是宋雲蔥嶺見,誰知隻履去西天。”;現存于空相寺的達摩造像碑也有這樣的碑文:“航海西來意,金陵語不契。少林面壁功,熊耳留隻履。”

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師云:敢問法筵大眾。
且道西天國王悟得佛性耶?悟得精魂耶?
若道在八處悟得。只是精魂。
若離八處。卻喚甚麼作佛性?
於斯薦得,皇恩佛恩一時報足。
若薦不得,育王今日為諸人下箇註腳。

良久云:
「鸑鷟麒麟俱是瑞,栴檀薝蔔一般香。」
天童和尚再白
槌云:「諦觀法王法,法王法如是。」
師召大眾,云:「記取天童和尚語。」便下座。
(《大慧普覺禪
師語錄》卷五)


徑山杲云:畢竟那個是佛性?那個是精魂?  

古有異見王。執迷生異見。波羅提尊者為君通一綫。
佛性等虛空。八門常出現。榮華有盛衰。大道無更變。
變不變。清凉須是犀牛扇。

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將小柯的回應拉到主題來
佛入滅前講了一部大般涅槃經

大般涅槃經就是在告訴佛子們

"不汝還者非汝而誰! "

要證到這步田地
下面這一帖都才只是初步

一切毛孔都通透了
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/5771738


所以若有人
還在講中脈如何通的話

就敢說自己已經得法
若還不及時懺悔去!
可是千佛都救不了!!!

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在玉泉寺講定

在一切毛孔都通透了
之前必須做到氣入中脈

作者:淨慧法師

玉泉寺十日禪第五天
 
昨天我們講了四無量心,今天接著講四無色定。四無色定又叫四空定,是無色界的禪定。在欲界通過修習禪定進入色界定就是四禪,然後在四禪的基礎上又進入無色界定。

我們所住的這個世界叫做欲界。一共有三界,就是欲界、色界和無色界。這三界都是在生死輪回之中,所謂“三界無安,猶於火宅”。不過,欲界有身體的質礙,有六根的作用,是三界當中最低的層次。色界、無色界,是三界當中比較高的生命現象。
 

色界、無色界同樣具有報得與修得兩種情況。色界是一種禪定生活,無色界也是一種禪定生活。所謂報得,就是生所成定;所謂修得,就是修所成,或者定所成。在我們欲界,也有一些特殊的生理現象。比如前幾天經常談到,有些小孩子會有一些特異功能,甚至到了二三十歲、三四十歲,這種特異功能還不會退失,這種與生俱來的特異功能就是報得。也有的人通過訓練,具備了某種特殊的生理功能,那種特異功能就是修得。報得是先天的。修得是後天的。色界定、無色界定同樣如此,也有生所成和修所成。
 

我們現在講的,就是如何通過修習禪定,而獲得色界定和無色界定。所謂無色界定,一共有四種。空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定,或者叫空處、識處、無所有處、非有想非無想處。
 

既然是無色定,就無形無色,既無形體,也無質礙。既無形體也無實礙,怎麽樣成爲一種定的境界呢?這說明無色定完全是以所觀之境作爲依託的。如四禪中的想念處、勝處、一切處,都是從所觀的物件而得名,四空定也是如此,依所觀的物件而爲禪定境界的依託。四空定不像前面的四禪那樣,每一禪都有禪支。四空定沒有禪支,就只有定本身。四禪的每一禪,它的功能和效果,是由禪支來體現的。比如說初禪,它有覺、有觀、有喜、有樂,並且能夠處於一心,覺、觀、喜、樂和一心,這五個禪支就是初禪的功能與效果,它是我們修定的人能夠實實在在在內心感受得到的一種境界。二禪、三禪、四禪,都是如此。整個四禪,可能大家還記得,一共是有十八個禪支。十八個禪支分爲三類:對治支,利益支、自性支。所謂對治支,就是指對它的功能;所謂定義支,就是指對它的效果;所謂自性支,就是指定的本身。
 

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拈花居士的拈花不笑篇
若不悟心
一解起公案來
便誤解連連只能撿其一二破之!!!


德山作飯頭,一日飯遲,德山擎缽下法堂。”

本公案發生於西元862年,其時德山已年整八十,雪峰也剛好四十歲。從時間上推測,雪峰已然經歷了鼇山悟道,在精神上完成了一次徹底的革命。對乃師德山也從最初請教:“從上宗乘中事,學人還有分也無?”變爲直斥其:“鍾未鳴,鼓未響,拓缽向甚麽處去?”從拍馬屁到捋虎須,由詢其體到辨其用,果然與此前大爲不同。

話說德山一日見飯點到了,當飯頭的雪峰還沒擊鼓鳴鍾,德山肚子餓得咕咕叫,他也等不得別人相喚,自己拿著碗就直奔齋堂而去。那德山大俠雖被公認爲古今禪門第一惡口之人,但持戒甚是嚴謹,看樣子一直在過午不食。這就象蓮花生大師說的,縱然見解高過須彌,也應取捨因果如粉末,德山的行持操守實在可以永爲後世楷模!


“峰曬飯巾次,見德山乃曰:‘鍾未鳴,鼓未響,托缽向甚麽處去?’德山便歸方丈”。

德山小心持戒固然好,但也不能壞了宗門裏的規矩呀?這不問罪的來了。雪峰數落開了:“我這還沒敲鍾打鼓呢,你拿著個飯碗瞎跑個什麽?”雪峰這是在以俗喻真。從俗來講,叢林與軍營一樣,也是個講紀律的地方,不管起床吃飯,還是上堂參請,都得講求規矩,聽從號令。鍾鳴鼓響方托缽就食的規矩你這個堂頭和尚不會不懂,既然懂,就更應該以身作則,爲人師表。現在我還沒敲開飯的鍾,你居然不請而自來,這不是帶頭破壞規矩嗎?嘿嘿!別看你是只吃人不吐骨頭的老虎,只要落在我手裏,我照樣得咬上你兩口。

從真來說,鐘鼓喻事。鍾鳴鼓響方托缽就食,喻真心隨方就物、隨緣應事,鐘鼓未鳴即托缽就食,喻事緣未生而妄情亂起,妄心亂動。大家知道,我人的真心是妙明而不住,空靈而無相,雖體自寂寂,而妙用恒沙。事情未來時,自可安閒守寂,自在逍遙。鐘鼓已鳴、事情已來時,正好隨緣趕赴,起用萬端。如果鍾鳴鼓響時還在沈空滯寂,充耳不聞,落在死水功夫裏固然不好,鐘鼓未鳴自己就跑到齋堂裏來,當然就更不對了。雪峰在這裏以俗事喻真理,要看看德山有何作略?結果德山片言未發便歸方丈!這事如果換了咱們,誰能象德山一樣忍氣吞聲?

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優婆塞戒經卷第六
【五戒品第二十二】 

善生向佛請法說,什麽樣的人得三皈依,什麽樣的人不得三皈依呢?
佛說,如果有人信因、信果、信修苦集滅道、信有佛道可成,這樣的人可得三皈依。如果有人至心,信不可失,不再更改,受善友教誨,這樣的人可得三皈依。優婆塞戒也是這樣可得。如能受持優婆塞戒,獲無量功德果報。如能受持優婆塞戒,能壞無量弊惡。戒就是破惡法的,戒是保護前行,也是破無量劫以來業障的。所以,持戒應該是積極的,而不是被動的。這裏,假設一個人被判了死刑,馬上就要行刑。可是這個人在判了死刑,沒執行死刑這段時間,想我犯的是死罪,早晚免不了一刀之苦,非死不可,想來想去,知道我做錯了,還是皈依佛好。這個時候,求在家人或出家人給他授三皈五戒,做完之後,不管這個人今生做了什麽惡事,有的國王聽說此人臨死前受了三皈五戒,會不殺他。因爲,國王知道殺死一個受了三皈五戒的人,業重,絕不能殺;這是其一。其二,這個人自受戒之時起,生生世世不再受殺頭之罪。還有一種,一個人一生做很多惡事,病危時受三皈五戒,至心守持,受完戒就死了,這種人雖然死了,以後生將遠離一切惡業和不善業。這是戒的加持,說明受三皈五戒的重要。活人可以受三皈五戒,特殊的鬼類,要想度它,可以給它做皈依,但是它的業,十分要代它承擔一、二,最多不超三。替它擔業,可能病幾天,或者精神疲倦一段兒,或者遇到不善的事,如有人來罵幾句,侮辱幾句,是承擔它業報的結果。 

佛說,戒有兩種;一是世戒;二是第一義諦。現代受戒一般的屬於世戒,就是在世間的戒條,身口意都有戒約束。第一義諦要修無漏,受三皈八戒之後要修行,修行有所證悟的情況下,得出世間法才是第一義諦。第一義諦既源於世間戒,又超過世間戒。如果終身受世間戒,或至心受持一日一夜優婆塞戒,能壞諸惡業。受三皈之後,雖然做了一些大罪,不失戒。但是,罪是罪,戒是戒。在家人犯罪身不由己,特別是當將軍或警察等特定職業,避免不了。殺人是犯了罪,但不破戒,屬於工作需要,也沒破壞八戒齋。現在受戒,能破過去生的惡業;修行、懺悔才能抵消。不是受完戒,過去業就隨之消除了;必須懺悔,而且依法修行。修行是用靜坐念佛産生的功德,或修六度萬行産生的功德,如須彌山那麽高的罪業,一須臾就破壞掉了。戒律有銳不可擋的強大勢力,如朝日破晨霜。相反,有兩個人共同犯罪,一個是受戒之人;另一是不受戒之人。那麽不受戒者犯罪輕,受戒者犯罪重。如同世間人犯法,知法犯法,罪加一等;如果不知道,會從輕審判。如果累劫持戒修行,可以把過去的業障消掉。可是受戒後,還去犯戒,那就罪加一等。罪有兩種,一是性重,心裏有欲望,有預謀的去殺人,就是要去殺誰有目標計劃;二是遮重,不是出於本意,比如倒車時,沒看到橫穿馬路的人,將之撞死,這個罪就輕一些,不是故意;可是,肇事司機駕車逃跑了,這樣的罪就重。出家人吃的水果蔬菜等裏面,也有無數衆生,這也屬開遮,不是故意殺害。可是仍然有殺業,雖然沒親自殺,也有業報。所以,食君一粒米,重如須彌山;這裏屬於遮重。那裏頭有身命跟著,有人的身命和動物的身命跟著。修道、做法事,功德要回向給這些衆生。要不怎麽說光吃素食,不修道也不能出離三界呢。牛羊天天吃草,爲什麽它們不能出離啊?坐禪如樹木,那樹木怎麽不能出離三界啊?就是這個道理。要知道,受戒以後,修行才是主要的。有的罪業是可以開遮的,世間有不殺不盜,欲界也有不殺、不盜,至於不飲酒,也是這樣。在這個基礎上,有戒律莊嚴清淨,才有出世間莊嚴清淨,這才是世間第一義戒。如果對世間戒受戒不淨,莊嚴不淨,思維不淨、厭心不淨,最後果報也不淨。那這樣人就沒得第一義戒,也沒修行;只有世間戒,沒有第一義戒。受戒的人,不管受多少條,都是世戒,沒得第一義戒,第一義戒是從修行得來。修行人在修行過程中,能得第一義戒,壞業如須彌山。佛說,未來世人可以受戒,今天世人也可以受戒。過去世受戒與現在、未來世受戒,所得果報正等。不因時間區別,而有不同,沒有早晚之別,戒律是平等的。持戒的人,對可殺不可殺的衆生,都不殺。可殺和不可殺的衆生是無量無邊的,不持戒的果報是怨怨相報。但是出家人和受戒的人,明知父母之仇不共戴天,那也不報仇了。雖說爲報仇,殺他天經地義,但是受戒了,不殺了。不信佛的人,以血還血、以牙還牙。 

佛說,一切施中,施無畏施爲最上等。佈施財和物都不如讓人生起勇氣和信心,讓心裏得到安慰,無有後顧之憂。以至心施、親手施、信心施、時節施、如法求物五施即是戒,能讓衆生離五種怖畏,爲無畏施。五種怖畏爲;一是不活怖畏;二是惡名怖畏;三是生死怖畏;四是大衆怖畏;五是惡趣怖畏。受持戒以後,當知是人天恭敬守護。雖然世間人有跟作對的,但是受戒的人心裏別生煩惱;衆生親近的時候,也別生驕慢心,心平氣和。受戒的人要有平常心,受戒是爲解脫而受戒,不是驕傲的資本或者是得富貴的資本。
佛說,有五善法圍繞,讓持戒功德常得增長;一是慈;二是悲;三是喜;四是忍;五是信。破除邪見,破除以往,有正見,戒 體清淨,根本清淨,身口意清淨,才能離惡常觀。于諸戒中,唯有愛欲難斷;又有飲酒,破壞懺悔心,對三惡道不生害怕。在持戒中,佛是一日一食,外道是一日三食。有的在家人不明白,早和晚也上供,隨順世間故,不屬於失意。比如晚上有人送來新鮮水果,如果說佛晚上不用齋,咱先吃了吧,這反而不如法,應先供養佛,然後再吃,就沒有失意罪。如果法師坐禪,也要等到法師坐完禪共同用齋。不能看法師打坐呢,我先用齋吧,這樣不行;對父母也是這樣,自己要求自己。 

佛說,受持齋戒得五種果;一是無作果;二是報果;三是餘果;四是作果;五是解脫果。無作果爲,不需要去做,自然就有的果報,就是守持戒律,好像沒做什麽,做的事情都符合戒,這個自然就有果報;就是天天念佛、燒香、打坐,將來自然就有果報跟著。報果爲,種什麽因,結什麽果,這是報果。余果爲,正果報完以外,還有其他的果報跟著;今天勞作供飯,用飯後又發點水果,這是餘果,單位發工資以外,還給獎金,獎金就是餘果。作果爲,出家、在家由於業的感召,由勞作而得報酬,這是作果。如出家人正上殿,有人供養三寶水果後兜裏還剩幾個,說這水果供養看殿的您吧,這也是作果。在家人今天勞作去了,掙一天錢,這是作果。解脫果就是三乘果報,聲聞、緣覺、佛。
佛說,如果在家人能常出入寺廟、僧房,常親近比丘,請法師講法,就是在家人到廟上見到出家人,主動請法,謙虛的聽一聽,這樣能讓出家人生歡喜心,增加修行的信心、堅固心、清淨心,還是出家好。能讓出家人這樣想,是在培自己的德,得到的果報是不可思議。否則挑出家人的過失,聽這個法師講的如何,這是沒有尊重心。這種人奉行的是外道法,不能心固持戒。證悟不同的法師,講不同的法,度不同的人;不對根基的,也不要求其長短。
佛說,如果在家人自己不做五惡之業,教人做等於自己破戒;如果在緊急情況下,沒通過主人,拿了別人的物品,這不如法,不如法就有失意罪。如果有的在家人做生意偷稅、漏稅、或乘車不買票等都是不如法;上車不買票等於變相偷盜,雖然少也是不如法。 如果在家人見死不救,如是醫生救命,說拿錢就給治,不拿錢就不給治,或拿物抵押;應先救命,沒錢先欠著,以後有錢再說;在家人當醫生就應這樣,開飯店也如此,不能見死不救,要行佈施。在家人不要違反國家法律法規等,不該說的不說,不該做的不做,做了就不如法。在家人自己不做惡,也不教他人做。什麽事都有連帶關係,若事與自己有關聯也要生懺悔心。在家人爲生活而破戒了,那也是不如法,不管輕重得受業報。在家人雖爲人身,但作一些違法的事情,就不是信佛的人;世俗人對作壞事的人說,他不是人,是人面獸心。在家人能種福田,修持正念,觀一切法皆無常、無我、無所、無所執著、聽聞正法,這是爲人身。有正念、正信、正行,按世間行十善的標準去做,是人沒白活一世。佛法不離世間法,不修五戒、十善之人不是真正的善人,修五戒十善的是真正的善人。如果人修行到能觀察欲界無常,乃至能觀察到非想非非想處天的無常,諸法都是無常;這樣的人堅決不做殺盜淫,對三寶起信心,恭敬供養,來迎去送,自己親手佈施得堅固身。在家人一定要知道孝養父母,尊重師長,供養三寶,這是做人的基本,這樣人也得堅固身。
如果有人心裏總想惡事,還想解脫,那怎麽辦呢?那得先斷殺盜淫,斷貪嗔癡,用慈悲喜舍來對治;然後靜坐,身體轉化了去掉習氣,達到做人圓滿了,才能談上恭敬三寶,出離三界。修行五戒十善人生天,沒說往生極樂世界;五戒十善都做不到,就想往生極樂世界,那就是貪著,貪著聖人的功德;恐怕還要到三惡道裏轉一遭。
佛說,用無常財物用於佈施給饑人、婆羅門、沙門等貧窮下賤之人,可得堅固常住的福財。用無常的身體修行念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施,修行慈悲喜舍;證聲聞苦集滅道四真諦、緣覺十二因緣法;然後再修六度萬行,行菩薩道,可得堅固不壞常住的慧德身。怎麽修呢?就要修忍,生死事大,世間是苦,就不染著。人行作時做善難,做惡容易,如走路時隨手可摘取一樹枝、一支花;可栽一棵樹、一支花不容易,想搞點破壞不用做準備。修行的人應該善化衆生,言語柔軟,心無放逸,不飲酒,不打獵,不搞有輸贏的賭博。這就是以不堅命的無常身體,修堅命的常住果報。如果多有財富,得自在身,應先供養父母、師長、上級、親友、病人、供養三寶,這樣的人會得無量福報。現在供養佛像是不是?天天念佛是不是?這時候是假名解善緣,身是無常身,所行有爲法,不是心供養,不是淨念。如果有人供養不求果報,修行皆得無上菩提,具足成就持戒六度萬行。無量世中雖是在家人,也可證羅漢果;發菩提心,不分在家與出家,都可成就菩薩道。 

佛說,在家人如法修行,可爲解脫人。廣行衆善,不作衆惡,同樣可以得到三種戒,戒戒,定戒,無漏戒。守戒當中第一的爲戒戒,衆中尊;同時是在家人守戒第一的,戒之上的戒,戒之中的戒;定戒是在修行禪定過程當中,出現定境;正定之人可以觀察宇宙中一些事情,在觀察當中,不犯戒;如定中看到非常漂亮的修羅女,一動心念就不得定戒;所以要經常培德,到定境中守持戒律,對有定境的人什麽美色都沒看到,看到他是一堆骷髏,金銀財寶跟自己都沒關係;看到自己的親人在地獄裏受罪呢,那也對不起,無生法忍,看到自己親人怎麽高興,也是無生法忍;只有這種人稱得上是定戒;無漏戒像四果羅漢爲無漏戒,辟支佛無漏戒,一地菩薩無漏戒,這是證果的聖人戒,證果的人不去破戒也不會犯戒。另外,如果是菩薩示現再來,他已修到菩薩,已無漏,示現屠夫、妓女等反面人物;如果不這樣,他度化不了那樣的人;這樣人示現有漏也是無漏戒,常態的修行人與之不可比。
菩薩有在家出家二種;如法修行,出家菩薩是不爲難;在家菩薩實是爲難,有多惡因緣纏繞。 

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優婆塞戒經卷第五 
【雜品之餘】
 
佛給大衆提個問題,這個世界上什麽人最窮、最貧困?一般人想不到怎麽回答。答案是這個人連身體都混沒了,爲最窮最貧困。 什麽人沒有身體?有沒有?有!一些鬼類,如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人,就不能說最窮,有兩隻手, 就能學一技之長,創造財富,自食其力;只要是有身體的人,就不能說窮,現在的殘疾人多數都自食其力,不接受別人的供養。 有人罵人了,反之身體卻挨了一腳,是思維惹的禍。過去斬犯人,都先砍腦袋。因爲壞主意都是腦袋想的,身體做惡業,是有連帶性的。所以,佈施的功德和不善的業報都是相輔相成的,用財物可做善,也可以做惡。有智慧的人,自食其力,多剩有盈余就要修佈施,供養父母、師長,供養三寶、貧窮之人,捐款救災等。
佛說,只要人有身體,不去佈施就是慳吝,有福田不做、有悲田不種之人是可憐的。如果有人有錢不施捨給別人,留給親人、積財、求名,這不但是貪吝,而且有垢。垢就是有業報跟著,心裏就是不乾淨,由於有這個因緣,不知報恩。有智之人,財物既爲家裏實用,又爲行施、爲報恩、爲做事,破貪吝想。在佈施中不爲生天、不爲他人等。如七月十五誦《地藏菩薩本願經》 回向給七世父母,過年時再誦三遍回向給怨親債主;被吃被殺有恨的爲怨,時刻都想報仇;把誦經的功德回向給他們,讓這些怨親債主都得到解脫,不再找人算帳了。 

佛說,菩薩行人佈施要遠離四惡,既要幫助別人,惠人好處,又要有原則;一是破戒施,用一切非法手段獲得財物去佈施,爲破戒施;二是疑網施,佈施有沒有果報呀?這個出家人是不是假尼姑呀?是不是這個要飯的不困難,以要飯爲職業等,爲疑網施;三是邪見施,不相信佈施因果,自己的財物憑啥白送人;四是貪吝施,捨不得,只顧自己享樂,不關心他人疾苦。菩薩行人佈施,同時還要離開五法;一是施時不分別有無德,不能是有德的多給、無德的少給;寧可是無德的多給,有德的少給,最好是平等施;二是施時不說善惡,不要教育人家,就一稽首合十,阿彌陀佛;三是施時不擇種性,不分什麽行業,不分南方人、北方人,有求的,該舍就舍;四是施時不輕視他,要尊重人格,讓他鼓起做人的勇氣;五是施時不惡口遜罵,不說三道四;否則,佈施果報中有間雜。還有三事;一是先多發心,行施時少予,說大話施小錢,一遇實際就縮水了;二是將討厭的物品給人, 看見這個物品就煩,送給人吧;三是施完就後悔,恨自己當時怎麽那樣傻呢,有吃虧上當的感覺。 

佛說,有八種情況下行佈施,果報不殊勝;一是施後看人家過失,修行人不見世間過;二是施時心不平等,分別大小遠近厚薄等;三是施後求受者作,就是給人好處後要人家爲己服務;四是施後自我讚歎,喜歡人前自誇其德;五是先說沒有,幾句話一高興又給了;六是施後還惡口罵毀,“這個窮鬼”等;七是說我先給著,以後得加倍還我;八是施後生疑心,這出家人修的咋 樣?有沒有果位?不要去思量,供養有名的大師,可能不是菩薩;供養一位小沙彌或一個山溝裏普通修行人,有可能就是菩薩;因爲觀世音菩薩經常化乞婆相乞食;所以,不要去分別。種福田生歡喜心,不生果報功德心;生憐憫心,不生驕慢之心。而且這麽佈施了,周圍的人也都跟著學;就是你對父母盡孝,你的兒女也會孝順;對婆婆盡孝了,你的兒媳婦也會孝順;不用求,求也求不來,是所積功德感召來的。如果佈施於人有求想,就像種子不實一樣,果報不究竟。人要真實行佈施,特別是持戒行佈施大,可得無量果報;供養現世佛或住世菩薩的果報,更是無量無邊。如果疑心供養,沒有親近諸佛菩薩的功德,見面也失之交臂。 

佛說,今天分別說福田,怎麽說百信報至無量報呢?如果是至心生大憐憫,食物給畜生吃,或者供養佛,福報等同,佛與衆生平等而無差別。佛曾佈施舍利弗,舍利弗也佈施過佛,佛得福報多;是發心不同,而果報有差別。說給那個人錢,他去做惡了,那不是給錢人的事。給錢的人看他窮、可憐他或者他是出家人,能看在佛的面子上供養的,至於他怎麽用與給錢的人沒關係。施主行施後,永遠也別後悔。這樣做的果報是經常親近善人,財富自在,經常生在貴族家,得人天樂,能離一切煩惱苦難。施主能親手行施,果報是生在都市貴族家,遇善知識,多有財富,眷屬如意。施主能施一切衆生,果報是受人尊重、讚歎頌揚。施主能以清淨財物行施後,說人雖都有暫時困難,總會有好起來的那一天,這樣鼓勵人的佈施最好。不是教人會說好話,是鼓勵人生起自尊心、自信心、歡喜心;一句話能把人說惱了,一句話能把人說樂了,這是人心之善念。我們要用一句話把人說樂了,千萬別用一句話把人說惱了;有人說那是當頭棒喝,要問自己具備那個功德嗎;一句良言三冬暖,一句惡語六月寒,身有苦、心裏頭煩著呢;衆生有缺點過失,不具備大功德,千萬別棒喝,要一說他心生不快,是有因果的。如果這樣行佈施,有這樣的殊勝因緣,就得殊勝的果報。果報是多有財富,眷屬無量,沒有病苦,所有財物,水火盜賊不能侵壞,無量世中享用不盡;生活安樂,求財易得,守財不苦,用財滿足。施衣得貌端正,施食得強身力,施燈得淨妙眼,施法得身心安樂,施房捨得住富庶之地等,施主得無上善報。施後用與沒用果報是一樣的,有人在佛像前作供養,也沒看用沒用,這個不用考慮,用與不用果報是一樣的。但是有人能將佈施從用轉用,功德又隨之增長。被供養的人將供養用做什麽,施主就隨生什麽福;如供養出家人的錢,他用來放生了,就隨放生的功德得福;他如果印經、塑佛像了,這功德就大了。也有轉供,用別人供養的錢,看那人困難,又供養給他人了,功德也隨之增大,如果是不分別得什麽功德,只是好好去修行,這人能得聖果。和善知識結善緣,是三生有幸,供養善知識得善緣,能引導超凡入聖。大善知識是化身成就,化身隨時去度化善緣人。但是,不用去求,求不一定能結如此大善緣,就隨因緣。
佛說,如果人給自己定約束,吃飯讓他先吃,有食物先供養佛,這樣的佈施是上等施主。這人想求什麽得什麽,隨他意趣,於無量世中,所求如意,人得無量果報。如果有財物高高興興的給家人、親人等,也一樣得福報;爲了家庭共同學佛修道,家庭和諧,將來也得無量福報。而不是家貧的什麽也沒有了,還拿著錢上廟去,佛教沒讓人這麽做,佛教讓人把家處理好,錢分四份,供養那一份就可以了。 

佛說,家有老鼠之類,禍害糧食,這時想這些老鼠也不容易,吃點就吃點吧,也別下藥。如果下藥,菩薩行人屬於犯戒。應想扔點吃的也讓它活著吧,心生歡喜想,人比它強,這是如法行作。
佛說,要是有好物品,自己還沒捨得用,但是有人來求,佈施給人了,這樣人將來也得如意報。不管什麽人,離開佈施想得善果,是不可能的。沒有福田,想修道都不行,不是生病、受窮,就是挨累、沒時間。這就是往昔修佈施少,才召今日此果。修行人要知道從現在開始,修自己的福德。
佛說,嬉戲施,非福田也。如幾個人打牌,誰贏了誰請客。這個錢不算施,花了沒有福報。如果有人偏爲福田施,不喜歡經常施,是人不得惠施報。這樣的人專去廟上供養三寶,種福田,而不供養貧窮、下賤;不樂於供養父母、妻室、兒女,不供養周圍的人,這種人也不得如意報。這裏告訴我們,要行平等施,福田、悲田同樣重要。 如果有人施後生後悔心,或者用搶劫來的財物去佈施,是人雖也得財物,但財物來了即走,留不住;或者像現在有的人,沒錢也沒病,有點錢馬上就有病,非得把這錢花了,病才能好。或者像銀行出納那些人,每天點鈔票,那錢卻不是他的。所以行布施的時候,不要後悔、不生懊惱。如果有人不供養父母,見妻女或親友受苦也不管,只顧自己享樂。雖然也拿錢佈施,這種人是惡人,是假名佈施,不得善果。
修佈施的人,首先要贍養老人,雖不能讓妻女跟著享福,至少別讓他們跟著遭罪。 如果有人對師長、父母等禮節上供養以後,心裏沒有憐憫,不知報恩。這樣的人將來雖得財寶,來了就失去,不能受用。用這錢買的美食,沒等吃就壞了;想買衣服吧,沒等買錢被人偷走了等。這都是往昔佈施功德不圓滿的業報。如果有人如法以清淨財寶佈施,是人將來得無量福;不義之財佈施,將來福報也不真實。用正財佈施,人天都歡喜讚歎。佈施錢財,用於購買紙張,印刷經典,功德就大,是將財佈施轉爲法佈施。不見得親自講經,才是法佈施,幫助能講經的人弘法, 也是參與法佈施了,爲功德最大。怎麽是功德大,衆生聞法後能斷除嗔恨,以是因緣於無量世中,衆生都得福,能不得大福報嗎。所以說,法佈施世人難值難遇,遇到這等好事時,切莫錯過。用身命財爲代價去翻譯經典,也是法佈施,是法施的一種。 真正的法施是當衆生聞後發心去修道,那才是發揮了法佈施的作用,無量衆生因此受益了。這些衆生未來世有福報的時候,法佈施的人就是國王;他們如果都是國王的時候,法佈施的人就是天王;他們都是天王的時候,法佈施的人就該成佛了。
還有,子修善法,父做惡事,能不能用子善的功德回向,父不墮三惡道呢?按佛法說,不是這樣。因爲身口意業各有不同,父子也不相代。父死後墮餓鬼中,子爲追福,可得福轉爲人天。如果生天中,天人妙樂都不思念人中之物,子爲追福,其福不得。 如果生爲畜生,說明定業已成,子爲父追福,其福不得。沒有大福德的人給亡人超度,都不可能改變其定業。豬也是生命,狗也是生命,絕不會讓這個狗立刻死掉,而成全追福。只有亡人有大因緣,遇有大功德的人爲其超度,能破壞或改變定業。爲什麽只有餓鬼這一道能獨得其追福呢?因爲餓鬼道衆生長壽,其形體很容易破壞,破壞就是將之轉爲其他道。舉個例子,一頭豬是定業,如果突然死了,豬的主人就不高興,有財産損失;餓鬼沒有主人,沒有誰會因它的死而生煩惱。證道的人七月十五爲亡人做功德,能將餓鬼道衆生救拔;否則,都要將定業報完再脫身。餓鬼道裏只能吃血污、嘔吐物、涕唾、糞便等物,一入口就變爲熱火,將嘴裏面燒壞,苦報無極。 

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《優婆塞戒經》【淨戒品第十五】 

善生向佛請法說,如果有人受持戒律以後怎樣行爲持淨戒呢?
佛說,有三法能淨是戒;一是信佛、法、僧;二是深信因果;三是把心從煩惱中解脫出來。還有四法,一是慈心;二是悲心;三是無貪心;四是報恩心。還有五法;一是對有仇怨家,也要先說好聽的,讓他先消消氣,用仁德之心化解仇怨;二是見恐懼害怕的,要愛心救護;三是有人求借,先讓他開心,予人方便;四是需要佈施的地方,平等無二,都一樣待遇;五是普慈一切,不以因緣分別遠近而行慈。還有四法,一是永遠不自輕,不要自己沒有信心,動不動就“我今生是不行了,啥也不能成就”等。活一天就修行一天,不管到什麽程度都要修行,而且還要修行好,這才是有信心;二是對於佛法,其心堅固,不能朝信夕改;三是精進,勤修一切善法;四是造作大事,心不疲倦;有的人翻譯經典,有的人列印經典,這都屬於大事;一旦做上了,就不知疲倦;一旦做了,就不後悔,自利利他,利益一切有情衆生。還有四法,一是自學善法,學了以後還要教給別人;二是自離惡法,還要告訴別人也別做;三是善能分別善惡之法,擇善從之;四是於一切法,不貪取,不執著,不要拿著一把不圓滿的標尺去衡量別人。還有四法,一是知有爲法無我無所,一切有爲皆相對,行於空後證中道,知法中無我,三界有爲無我皈依處;
二是知一切業悉有果報,心想、口說、行作善惡皆有報應;三是知有爲法皆是無常,如露亦如電;四是知從苦生樂,從樂生苦,苦與樂是相對的,世間的苦樂標準不一;只有修行人,身體法喜都是從苦行、苦坐中來的,開始時候打坐是苦,後來不讓打坐不行,這是無可比擬的快樂。還有三法,一是與諸衆生心無取著,無取離貪,無著離欲;二是施衆生樂,心裏平等,樂而無悔,平等生慈;三是說到就做到。多做少說。還有三法,一是能施衆生樂因,說話辦事讓衆生心生歡喜;二是所做不求恩報,無求才是無爲;三是自知這麽去修行,一定能成佛道。還有三法,一是爲衆生受苦惱,爲衆生受點罪,應該應份的;二是次第受之,爲衆生受苦有個輕重緩急,先受什麽,後受什麽;三是利益衆生不停止,地獄不空,誓不成佛。還有三法,一是修行沒有達到除掉有愛之心時,對心愛之物,能舍所愛,施於他人;二是修行沒有達到除掉嗔恨時,有惡人惡事強加於己,而能忍之;三是修行沒有達到除掉癡心時,而能分別善惡之法,知善而爲,知惡而不爲。還有三法,一是善知方便,能教衆生要講方法,遠離惡法;二是知善方便,能教衆生,廣修善法,衆生的習性是順著好吃,橫著難咽;三是教化衆生時,心無疲倦,要有一種耐力。還有三法,一是爲衆生舍離身苦時,於自身命,心不吝惜;二是爲衆生離苦,於自身命,心不吝惜;三是教化衆生修善時,於自身命,心不吝惜。還有三法,一是自舍己事,先應他事,不容易做到,也要去做;二是幫助他人做事時,不擇時間或節日;三是幫助他人不顧慮辛苦憂勞,就一心一意幫人做好。還有三法,一是心無嫉妒,多利他人;二是見他受樂,心生歡喜;三是善心相續,永無斷絕。還有三法,一是見他對己少善,心裏始終不忘;二是滴水之恩,湧泉相報;三是於無量世爲自利利他受無量苦,其心堅固不退轉,其行堅固不退道。還有三法,一是深知生死,生和死是很苦的,仍不捨身命,還要擇善去做;二是見諸衆生無皈依處,就要站出來,共同去皈依佛、皈依法、皈依僧,帶領衆生,一起修道;三是見衆生有很多共惡,心生憐憫,不去責備,善言相勸,教其改正。還有三法,一是親近善友;二是聞法不厭;三是謙下依師而教。還要遠離殺盜淫三惡法;親近佛法僧三善法;對過去和現在行作不後悔,對未來怎麽去行作也不擔心。平等惠施地獄、畜生、餓鬼三惡道衆生。修行慈悲喜舍心,利益一切衆生。佛說,以上善法可以值佛住世時聞法而得,也可以值緣覺出世時從思維觀察十二因緣而得;也可以從修行而得。菩薩有出家在家二種,出家菩薩受持淨戒,是不爲難;在家菩薩受持淨戒實是爲難,有多惡因緣所纏繞。


【息惡品第十六】
善生向佛請法說,受優婆塞戒以後,怎樣才能得離內外諸惡不淨因緣呢?
佛說,如果有以至誠心持戒修行念佛的人,能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不淨因緣。
善生向佛請法說,應該怎樣修行呢?
佛說,應該觀佛有七種殊勝的事,心中樹立起對佛堅固至誠心,才能持戒修行。七種殊勝事爲,一是身勝,佛身有三十二相,八十種好,身力無量,衆生樂見;二是如法住勝,佛自功德圓滿後,又能憐憫、救濟、利益無量衆生;三是智勝,佛有法、義、詞、樂說四無礙智,諸聲聞緣覺所不能及;四是具足勝,佛示現肉身一生所行作圓滿,所行戒爲畢竟戒,所行見爲無上正等正覺;五是行處勝,佛身行處天眼明、宿命明,佛三昧行處空性無相、無願三昧爲正定,佛智行處過去世、現在世、未來世;佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門,具有無量殊勝的功德,是一切語言和殊勝議論所不能及;佛證入遍淨色身三昧,身有五色燭光又化五百種妙色讓衆生得見妙法;佛爲教化菩薩示現獅子頻申三昧,奮起大悲法界之身,示導度化衆生威德,宣吼法界之法門,讓二乘諸衆驚於耳,而以獅子奮迅爲比喻;這些佛智神變境界,是聲聞緣覺不可及;六是不可思議勝,佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念,是聲聞緣覺不可及;七是解脫勝,佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙,不思議法門解脫無有智慧阻礙。

佛說,應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不淨觀開始至證菩提的全過程中,從發菩提心的地前菩薩,到證入賢位菩薩至證入聖位菩薩;賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩,聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因爲,聲聞緣覺無有修行菩薩功德。所以,不及佛功德。無上尊,也稱無上士;佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣,爲斷無所斷,諸佛無煩惱可斷,皆爲度化衆生。阿羅呵,也稱正遍知;不顛倒又通達不顛倒之法;能受一切人天供養。三藐三佛陀,也稱世尊;覺了苦集滅道世諦,又覺了出世間常樂我淨真諦。明行足,持清淨戒修行定慧,證得無上正等正覺,具足菩薩明、諸佛明、無無明。善逝,見佛性不生三界諸有相有想之衆生中;不舍菩提心,不舍衆生,示現大般涅槃。世間解,善知又不著世間五蘊、五欲,既知善惡因果,又不被世間法所汙;既知十方諸佛世界清淨,又解出世間無爲,是衆生歸依處;諸聲聞緣覺難知難解。調禦丈夫,信受佛法、理解佛法、行持佛法的人爲丈夫,方便調伏丈夫遠離世間無常法,成就菩薩道。天人師,諸佛教衆生身口意善,遠離諸不善;又遠離諸惡業;得離三界苦受,得出世間樂受。佛,自覺悟又能覺他;既知一切法,又知一切行。娑伽婆,又稱爲應;既能破生老病死四魔所怨,又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。十種名號的總稱爲如來,爲無上正等正覺;發言無二,或說無有二語,既是有同樣說有,無同樣說無,有無又表示一個意思無有差錯;又于十方世界來去自如,無所謂來,無所謂去。

佛說,應修戒、定、慧。如來行戒爲利益衆生,於無量世中怨親平等,無有差別的斷無量衆生的一切煩惱。如來行定爲利益衆生,於無量世中知一切衆生的一切煩惱,一衆生爲一煩惱而受大苦惱。如來行慧爲利益衆生,難舍能舍,難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧,而修行戒定慧。佛說,應行菩薩道。從菩薩道十信、十住、十行、十回向至十地,成就佛的莊嚴淨與果報淨,無有過失;包括音聲,衆生喜聞,聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起,證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒,應當這樣修行念佛心,能離內外諸惡的不淨因緣,增長悲智;斷除貪嗔癡,成就一切善法。菩薩有出家在家二種,出家菩薩修行念佛心,是不爲難;在家菩薩具足修行念佛心,實是爲難,有多惡因緣纏繞。

【供養三寶品第十七】
善生向佛請法說,受優婆塞戒後,應該怎樣供養三寶呢?

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《優婆塞戒經》【自利利他品第十】 

善生向佛請法說,什麽是菩提?什麽是菩提道?
佛說,如果離菩提無菩提道,就是沒有佛就沒有成佛之道。雖然有佛可成,沒去行菩薩道也成不了佛。
善生向佛請法說,聲聞緣覺所得道果,是不是菩提啊?如果是菩提,爲什麽說他們不究竟呢?
佛說,聲聞緣覺道不廣大,就是功德不廣大,智慧不足,不能成就佛果。別的經上有將聲聞緣覺稱爲究竟,那是方便說,事實上,屬二乘之道,和真正的菩提道比,不是一回事。佛在戒經上說明白了,和其他經典不一樣,聲聞緣覺證菩提只是方便說。菩提道者就是學果,世間說,四果羅漢爲無學,三果羅漢爲有學;出世間說,菩薩爲有學。聲聞的無學是在娑婆世界無學,在其他佛國土成佛道時,必須有學。一地菩薩高於四果羅漢果位,認爲這個世界有學,佛道無上我要成,佛法無上我要學,而聲聞緣覺不究竟。菩薩三大阿僧祇劫行六度萬行,這都是有學之處,學什麽,就學六度萬行;聲聞緣覺不修六度萬行,認爲是無學,只是在這個世間無諸漏。有的人行佈施,不是波羅蜜,即聲聞緣覺和一切凡夫、外道乃至七地菩薩,所行佈施達不到彼岸無極限,是有學,是未得菩提果。八地以上的菩薩修行佈施,可以達到彼岸無極限,是有學果。學果是化身成就,以神通自在力于十方世界化度衆生,是得菩提後才是學果。有學的菩提行人是有學盡智與無生智,勤心修習三十七道品,才能證得菩提果。盡智是無有障礙的智慧;無生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺知、八正道。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四種正念。四正勤是已生惡令永斷,未生惡令不生,已生善令增長,未生善令得生,積極的斷除惡法,增長善法的四種精勤努力。四如意足是欲、念、進、慧的四種使修行能如意成就的力量。五根是信、進、念、定、慧能生一切善法的五種根源。五力是信、進、念、定、慧,破除一切惡法的五種力量。七覺支是擇法、精進、喜、除、舍、定、慧七種能趣入覺悟的心要。八正道是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種遠離輪回,悟八正道的正確之道。這樣修行就是有學。自得解脫以後又讓衆生也得解脫,證菩提果爲學果。心能自調自身諸根不動,然後能調衆生是有學;自證菩提後,又讓衆生得解脫爲學果。修集十力、四無所畏、大悲三念是爲有學。修行證得具足十八種不共法,爲學果。十八不共法分別爲,
如來身無失者;如來語無失者;如來意無失者;無異想心者;無不定想心者;無不知想心者;信無上成者;欲無上成者;精進無上成者;慧無上成者;解脫無上成者;知見無上成者;身業隨智慧行者;語業隨智慧行者;意業隨智慧行者;過去知見無著無礙者;未來知見無著無礙者;現在知見無著無礙者。爲自利利他而造作諸業,爲有學;能利他就是利己,爲學果。入世隨世學世間法,爲有學;入世隨世而修出世間法,爲學果。爲救度衆生不惜身財,爲有學;爲救度衆生不惜身命財,爲學果。能教化衆生行善生到人天受樂的,爲有學;能教化衆生修無漏學證聲聞果又發菩提心的,爲學果。能佈施衆生一切財物的,爲有學;能行法佈施的,爲學果。能自破貪嫉的,爲有學;能破他人貪嫉的,爲學果。能受持信、進、念、定、慧的,爲有學;教化他人也達到這樣的,爲學果。 

佛說,菩薩信根具足。這個“信根”就是信仰堅固,菩薩行人生生世世不舍菩薩道,在這個世界上信仰佛其心堅固,不是今天信明天不信。信仰法,不是今天信就修,明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處,其心堅固,不退轉,能度化衆生,不爲衆生所化度。隨順衆生而化度衆生是菩薩;隨聲聞緣覺而化度聲聞緣覺是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂,讓別人也得安樂。菩薩的自利利他有二,一是現世;二是後世。爲現世利益,有無常而不爲實;讓後世和現世都得利益,才是二利兼得。今生有成就,還能讓生生世世得成就,這才是自利利他。否則的話,今生再風光,此生結束,一切化爲烏有,這不是菩薩的自利利他。菩薩樂有兩種;一爲世樂;二爲出世樂。菩薩自己得樂,也讓別人得樂,這才是自利利他。照佛法去修,肯定能得到,暫時沒得樂,以後生也會得樂。
佛說,菩薩具足一法,唯一佛乘,在這個“一”的基礎上,還有二事,一是多聞;二是思維。是佛法都聽一聽,聽完之後用思維加以篩選。衆生的業報千差萬別,但今生就這一條做的不好,其他做的都很好。那就主要改這一條,其他的不要思維。不要把佛對衆生說的這些或者法師所講的都往自己身上對號,人不一定都不圓滿。無量劫來的修行,可能有一個地方謬誤或兩個地方不足,沒有關係,就解決當下這一個或兩個地方就行,其他的是說給其他衆生的。有則改之,無則加勉。在這二法基礎上,還有三法能自利利他,一是憐憫衆生;二是勤修精進;三是具足念心,念心就是經常想到衆生苦,讓衆生得樂;經常有念佛心、念法心、念僧心。心裏有這個基礎,見到這個事,自然就會這麽做。還有四法;即行、住、坐、臥四威儀,處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或別人心生後悔,而讓他人生疑惑心。還有五法;一是信根堅固;二是持戒,處處是戒,處處不犯戒,去修、去行;三是多聞;四是佈施;五是智慧,多行佈施增長自己的智慧。還有六法;一念佛;二念法;三念僧;四念天;五念施;六念戒。衆生還有七種貢高我慢;慢我;慢他;慢佛;慢法;慢僧;慢世俗;慢外道。如果有人,見衆生有諸過失,發現了以後,不馬上糾正,先隨其意然後說法,使之調伏,這樣說法是菩薩。如果不順其意,便爲說法,是智慧不足的下品菩薩。
佛說,菩薩有兩種;一是樂親近善友,樂善友是能自利利他;二是不能親近善友,就不能利他。樂近善友還有兩種;一是樂於供養;二是不樂供養。對善友不能說佈施,只能是供養,供養善友、善知識;不樂於供養,自己修成就行,才不管他們;誰苦,我自己樂就行。樂供養還有兩種;一是能聽法;二是不能聽法。最大的供養功德是什麽,是能聽法受教化。如不能聽,不受他法化,等於供養功德減半,給多少錢只種福田。至心聽法還有兩種;一是能問;二是不能問。能問者就有所思維,能請法。佛鼓勵他的弟子請法,請法者,能自利利他。如果聽明白了而不去請法,就是光自利了,沒有利他。請法的人也有兩種;一是至心持;二是不至心持。聽聞佛法後,沒教別人去持,那就只能是自利,沒有利他,爲不至心持。既能自己受持,又能教別人受持,這就是自利和利他,爲至心持。至心持也有二種,一是思維;二是不思維。思維能得自利,不思維不能自利,也不能利他。
不思維就像囫圇吞棗,吞下去不知啥滋味。聽聞《優婆塞戒經》,要知道這部經解決自己什麽事了;自己身上有破戒的地方沒有;自己怎麽去持戒等。不去思維的會想,我一點不如法也沒有,一點也沒破戒等。這種人既不自利,也不利他。思維解義之人還有兩種,一是如法住;二是不如法住。思維以後要解義,解義以後戒行處處如法;如法思維,如法言行,如法行住坐臥。不解義的人聽完戒經跟沒聽沒兩樣,戒是戒,我是我。如法住者,也有二種;一是具有八智,一爲法智,聞法生智;二爲義智,知義生智;三爲時智,知時間而生智;四爲知足智,無有大貪求想;五爲自智,自知之明;六爲衆智,能夠統領大衆;七爲根智,善巧於心;八爲上下智,知尊卑禮讓。二是不能具足這八種智慧。具足八智的人,說法有十六種說;一是時說,掌握說法的時機;二是至心說,專心致志地說法;三是次第說,說法要有程式;四是合和說,要結合世間的人或事說法;五是隨義說,說法要符合經文義理;六是喜樂說,得持高興的心態;七是隨意說,說法結合什麽事,要有事由原委;八不輕衆說,不要輕視大衆;九不呵斥衆說,可以說一些破戒的少數人,而不是說大衆都破戒;第十是如法說,說的要如釋迦牟尼佛的法;十一是自他利說,讓他人得到利益;十二是不散亂說,法義要說清楚;十三是合義說,要有一個主題,又符合大衆心裏的要求;十四是真正說,說了義法讓別人信服;十五是說法,自己別生驕慢,認爲就我行,別人不行;十六是說罷不求世報,說法只爲報佛恩,不求世間回報。這樣的人,也能聽從別人說法。也有十六種聽,一是時聽,要遵守聽法時間;二是樂聽,聽法心生歡喜;三是至心聽,不要邊聽邊議論;四是恭敬聽,要尊重法師講法;五是不求過聽,不要一邊聽一邊挑人毛病,專挑毛病不聽人教誨,爲戒律所不允許,是可憐憫者;六是不爲議論聽,要爲受持聽;七是不爲勝他人聽,要爲受教而聽;八是聽時不輕說法的人,哪怕是一個乞食的人說法,也要好好聽,不因爲不是名人就有差別心聽;九是聽時不輕於法,法法平等;十是聽時終不自輕,不要有他比我強,我不如他之類失去信心的想法;十一是聽時要離色受想行識,放下執著心;十二是聽時要爲受持而聽,從善如流;十三是聽時要除去五欲想,法中無世間五欲之樂而有法喜之樂;十四是聽時要具足信心,一定能聽好,也能行好;十五是聽時爲調伏衆生,既調伏自性衆生,又調伏其他衆生;十六是聽時爲斷聞根,將來能不用耳朵聽的事情,而用心知,那才是
本事。具足八智的人,能如法說,能如法聽,能自利利他。否則,既不得自利,又不得利他。 佛說,能說法的人,有兩種;一是清淨說;二是不清淨說。不清淨說的人,一爲利益說,說法貪圖供養,如世俗講課要有報酬,均爲利益說;二爲報答說或爲報復說,爲了批評別人、反激其他什麽言論說;三爲勝他說,爲要超越誰而說,知見不同可以互相學習,對哪部分不理解也十分正常;四爲世報說,爲當世、現世得到功德回報而說;五爲疑說,說不清、道不明,提出一些問題卻不能解答。清淨說法的人也有五種,一爲先施食而後說,就是有什麽請求或需要先給予滿足,然後而說;二爲增長三寶而說,讓三寶弟子堅固其心,成爲增長僧,自性僧;三爲斷自他煩惱說,自性無煩惱也教他人見性而去說法;四爲分別邪正說,爲明辨正法與邪知邪見而說,讓衆生解惑;何者爲師?授法、解惑、培德也。否則,枉爲人師;五爲聽的人得最勝而說,要說就說到最好,把才智發揮到最大程度,而又不爲折服別人、超越別人而說。不淨說爲垢穢,爲賣法,爲侮辱,爲錯謬,爲失意。清淨說者,爲淨潔,爲正說,爲實語,爲法聚。如果給人講佛經的三藏十二部,要通達佛教三乘與唯一佛乘的關係而去說就是正說。
佛說,聽法的人有四種,一是略聞多解,聽了一點就能理解很多,此爲才智之人。六祖聽了《金剛經》一遍就開悟,就是略聞多解;二是隨分別解,聽法以後,層次清楚義理明白;三是隨本意解,用自己的義理,觀後來理解;四是字解句解,只能理解字義和句意。這樣聽法的人分爲兩種,前兩者是熟,後二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人;生者,是初入佛門或無修行的人。佛說法時就是讓隨本意解的生人,不能隨本意解的生人,不能理解法義的生人,字解句解的生人都能聽明白。法師講法,也根據聽法物件不同,照應到這個層面。
佛說,比如樹林中有四種樹,一是易伐難出的;二是難伐易出的;三是易伐易出的;四是難伐難出的。在家人也是這樣,有易調難出的;有難調易出的;有易調易出的;有難調難出的。由於根基不夠,暫時出離不了三界,這是“難出”。但這不是捨棄,還要告訴人從靜坐培德開始。“難調易出”這種人根性非常利,不好調伏,一旦遇到真正善知識,一說就信,得以調伏,其心堅固,一修很快就能出離;證果位快的人都屬於這種,修個三年、五年就能證得果位。這種難調易出的人看似傲慢不羈,實則一旦遇善法爲好度。易調易出的人是大根基之人,乘願再來的人都是如此,有善緣能值遇善知識,一遇到說個三言兩語,就知道“世間行菩薩道第一人”就是他。“難調難出”的人是驕慢之人,貢高我慢,心性剛強,除特大因緣外,沒人能調伏他,出不出就是他自己的事了。這樣的四種人可分爲三種情況教化,一是呵斥以調伏,這種人用批評的方法能夠調伏;有的人不批評,去掉我法二執,沒法調伏;二是要用柔軟語去調伏,特別是現在的女衆弟子,臉皮都非常薄,一呵責就哭;三是,呵責柔語結合。用不同方法調伏不同類型的可度之人,不可一刀切。調伏可分兩種,一是自己調伏,不需要他人調伏,自己就能自覺調伏其心,這種人是最好、也最有智慧;二是,自己不能調伏,只能由別人來調伏,離開別人就不行,這就是離不開師。這樣人離開師就很難修成,因爲不能找到自己過失,不能調伏自己。調伏的方法還有二種,一是施調;二是咒調。施調就是用不同的方式、方法加以調伏,如缺醫少藥的,就佈施給藥,然後再去說服他。咒調中的咒屬於佛教密語,經常持咒就不放逸了,就像淫欲重的人要誦持楞嚴咒;容易著魔的人誦持大悲咒;容易害怕的人誦持大明咒,這都是咒調,不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間,一是喜時;二是苦時。一個人高興時怎麽說他都不生嗔;他要是正煩惱時,如去批評,肯定雪上加霜,起不到應有作用和效果。苦時指的是正受苦或有病的時候,去勸說效果會事半功倍。如果爲這樣的四種人說,正法時有兩種方便,一是善知世事,什麽事都明白,現在事、過去事,知識廣泛,然後把佛法貫通於其中,把佛法藏起來說,聽的人感興趣、願意聽,而且受到法益;二是爲其驅使,就是先幫他做事,然後爲其說法。如果是一去就說,我教教你;對方一聽就反感,會就心煩,世人多貢高我慢。要知道這兩種方便,再這樣去做就容易自利利他。爲了利他,要學習外道典籍,還要學習十二部經典;都學
會後,再去弘法度人,解除衆生煩惱;讚歎善友功德,指出惡友之過,讚歎佈施的功德,呵責貪吝過失,讚歎寂靜的功德,贊法行德。
佛說,在家人心自調伏後,才出家;自己修行,也教化別人修行,是自他兼利。如果不能調伏,就不要出家。在家人能多度人,出家人則不能。在家人能多度人是因爲能行佈施,能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道,出家人說不斷欲不能成道,這本來就是矛盾的。但是,在家人就有方法,雙修可成道,出家人很難想出這樣的辦法。怎麽多度人啊!沒有在家人信奉三寶就沒有出家人;出家人是由在家人中去的;出家人是由在家人供養的;出家人是以在家人爲調伏物件的。都是出家人,沒有在家人,是肯定行不通的。因爲這個世界是娑婆不是極樂,極樂世界都是出家人,沒有在家人。所以要知道,持戒、誦經、坐禪皆因在家人而爲莊嚴,爲在家人讚歎,爲在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴的出家人,才有在家人修行于道。出家人要爲在家人做榜樣,這樣出家人和在家人都能修行於道。在家人要多修受施二法。“受”爲接受佛法教化,接受善知識的教化。施爲多行財佈施。出家人要修誦教兩法,多看經典;能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法,即受、施、誦、教,才爲自利利他。自己不修行,怎麽教化衆生修行;自己不能持戒,怎麽能教別人持戒;自己不能佈施,怎麽能教別人佈施;自己不精進,怎麽能教別人精進;自己沒有禪定,怎麽能跟別人講禪啊;出家人必須修禪定,爲什麽現在的出家人說“一句佛號就能得度”,因爲自己沒修禪定,教不出來別人禪定;自己就不具足智慧,沒有般若,怎麽能教別人産生般若;菩薩教化要修六度萬行,一定自己先行做到,然後再教化別人去六度萬行,缺一不可。現在修行淨土法門的人最多,可知道修行淨土法門真諦的人卻很少。有人會不服氣,會說末法時代,淨土法門最簡單,最直接,最穩當,一本經書,一句佛號就能帶業往生。告訴你,那是方便說,不是真諦。淨土法門的真諦是,往生佛淨土,是佛清淨願力與自念功德力的統一,只有世間淨土成就,才有出世間淨土往生。世間的淨土是,身口意持戒的清淨行是淨,督攝六根不放逸的清淨心是土。否則,佛的清淨願力不及破戒的污濁力,念功德力不及惡行的業力。衆生善根有上中下三種,菩薩的善根也有上中下三種;下根菩薩能化下根衆生;中根菩薩能化中根衆生和下根衆生;上根菩薩能化上中下三根衆生。出家菩薩自利利他是不爲難,在家菩薩自利利他實在爲難,有多惡因緣纏繞。 

【自他莊嚴品第十一】

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《優婆塞戒經》【三種菩提品第五】 

善生向佛請法說,菩提有三種,即聲聞、緣覺和菩薩。爲什麽聲聞緣覺不能稱爲佛?如覺法性爲佛,那聲聞緣覺是什麽因緣,稱爲苦集滅道呢?聲聞緣覺也具足一切智,但是這個智有區別。小乘人修的一切智是四諦,即苦集滅道;緣覺的一切智是十二因緣;菩薩的一切智是六度萬行,功德不一樣。
佛說,菩提有三種;一是從聞而得;二是從思維得;三是從修而得。聲聞人從聞而得菩提,即聽到菩提不能成佛,沒發菩提心,只修到四果羅漢。佛是修證得的,不是聽聞得。辟支佛人從思維得菩提,即覺菩提少分,不能成佛。辟支佛人從思維悟到十二因緣,沒有去行六度萬行。如來無師,不以聞思,從修而得,覺悟一切,直至證得菩提。“如來無師”是釋迦牟尼佛菩提樹下無師自證,在菩提樹下靜坐的時候,悟得和法性通,和報身通,然後祖祖聯芳化身成就。所以,佛可無師自證。我們必須依師而行,而且三大阿僧祇劫修菩薩道,只有成佛的時候才會無師自證。佛說,法性有兩種;一是總相;二是別相。總相是報身因緣與四諦,以報身成就爲究竟。只知娑婆世界一總相,這就是聲聞緣覺乘。別相是十方諸佛國土,各國土有所差別,不僅報身成就,而且要法性身和化身都成就,最後成就自性佛,才有自己的佛國土。總相,別相無有差別,爲一合相,這才是真正的成就。否則,光知總相成就娑婆世界,不知別相成就才法身成就、化身成就。聲聞、緣覺總相成就,不知別相成就,智慧不足。佛既知總相,又知別相,智慧具足。佛說,如恒河水,有兔、馬、象三種獸都想過河,兔子浮水而過,站不到底;馬是半站底兒過河,想站底不實;而象過河,腳能站底。兔子和馬比喻聲聞緣覺,只能斷煩惱,無世間諸漏,但自身習性不斷,最大的習氣是自我完善,獨修其身;即自修自利、不能利他的習慣力還在。佛能拔除一切煩惱習氣的根,廣度衆生,積無量功德;所以,象比喻菩薩,既能過河;又能站底。佛說,人的疑惑有兩種;一是煩惱疑;二是無記疑。煩惱疑是思維産生的疑惑,小乘人可以通過修定、空,將煩惱疑惑去掉;無盡疑是煩惱疑的根,不通過思維反應出來,八萬四千大劫定力消失後,因緣再會時,還會産生煩惱疑。如同說冬天大蔥根枯葉黃心不死一樣。無盡疑要通過三大阿僧祇劫的修行才能破除,佛要修三大阿僧祇劫就是要拔這個煩惱根。 佛說,聲聞人厭于多聞,因爲得少爲足的習氣在。如《法華經》中,五千比丘離席,不發菩提心。現在厭于多聞的人也有,出家、在家都有。一聽說有人講法,“我現在都不渴了,還讓我喝水。”典型的“貢高我慢”。能得度嗎?能得解脫嗎?不用問,肯定不得解脫。沒有謙下心,儒家都知道謙下,“三人同行,必有吾師”。如兒子要給父母叩頭,表示對父母的尊敬和報恩,同
時也表示自己謙下和順而成就孝道。聲聞緣覺之人壓抑思維,就像石頭壓草,看到十二因緣就爲極限,不知人外有人,天外有天,不願發菩提心,不知報佛恩而成就佛道。石頭壓草,草仍然生出來而煩惱不斷。聞衆生苦,而思維上無法救度;只有菩薩聞衆生苦而不厭,能夠救度。 

佛說,聲聞緣覺智慧清淨,但功德不具足,感召到天身不究竟,如同清水放在三界濁瓶裏。自己清淨了,放的容器不清淨,把清淨水又染汙了。所以,說四果羅漢和辟支佛八萬四千大劫被染汙掉。佛功德圓滿,國土清淨,如智器俱清淨。淨有兩種,一是智淨,智慧清淨,無雜染;二是行淨,行做清淨,不犯戒。聲聞緣覺只有淨智而無淨行,行有障礙。如人剛發菩提心,魔就讓他吃點苦頭,而要救度的人又愚癡,還打你、罵你、辱你、欺你、恨你、怨你,發菩提心的人就會轉道,不能進行。而佛智行具足,無有障礙,以苦爲樂,以苦爲良師益友。所以,能夠把煩惱轉掉。遇著障礙就轉的人,小乘根基。說自己是菩薩,是大乘如何如何,那都是吹,自吹自擂。聲聞緣覺其行有邊,其心量有邊,即自了漢;其身有邊,有神通但不能到達其他佛國土;度人有邊,報身盡而度衆生數盡。佛心量無邊,十方國土任由往來;度衆生無邊;功德無邊,過去現在未來圓通;時空無邊,無處不現身;法無邊,一毛端可現十方刹等。佛能用一念破壞掉智障和解脫障,佛無煩惱。所以,沒有煩惱障和身障、智障。通俗一點說,小乘人有想不開的地方,想不明白的地方,有知見障和法障。佛的智慧已經到達彼岸無極限的程度,佛的一念可比喻一盞燈,立刻可破滿屋的黑暗。解脫障可以說是法障,即障礙解脫的宇宙法則。因法則、果法則、因果律法則。佛具足智因、智果,可化無量億因,可化無量億果。所以,圓融無礙。而聲聞緣覺做不到。 

佛說,佛所說法,無有二語,沒有謬誤,真實不虛。因爲,佛具足因智,即自智因。十方諸佛智因具足,觀察衆生因具足。佛具足時智,即在現在、過去、未來的時間裏,十方諸佛度衆生因緣都不受限制。佛具足相智,即化身無量億觀察衆生相通達無礙,佛智對衆生,起心動念都知道。所以,說法不存在藏藏掖掖、遮遮蓋蓋的事。說法時不需別人守著、護著,一切無所畏、無所求。佛教化一切衆生如何依法解因緣,依法修道,善行滅掉無量劫所結業習,脫離世間法則束縛和諸苦。佛對一切衆生有大憐憫心,有這樣的智慧和願力,只要衆生發心求什麽,都會得到滿足。佛的身力能超越一切衆生的身之力、心之力、不可比擬力。佛的心力是智慧力超越一切聲聞緣覺,無量無邊。佛的菩提和聲聞緣覺的菩提有差別,聲聞緣覺都是有限菩提,不究竟菩提,對衆生無有彼岸菩提。而佛的菩提,是彼岸菩提無極限。出家菩薩理解三種菩提不難,在家菩薩理解三種菩提難,在家菩薩有多惡因緣纏繞,很難證悟到這些境界。 


【修三十二相業品第六】 

善生向佛請法說,菩薩身力是什麽時間成就的呢?
佛說,是從修三十二相業時開始成就。菩薩修行積聚三十二相功德的時候,就得菩薩果。這時雖然有些業習未破,但得二種定;一是菩提定,即智慧心生起,知有佛道可成,是真實法相;二是有定,即業習少許未破,而不暫舍衆生。同時還得兩種定;一是宿命定,即在定中觀察自己宿命和衆生宿命;二是生正法因定,即定中證知自己和衆生必以正法精神去修行,方能成就。得正法必須親近佛,親近善知識,修六度萬行,不退轉,種不退轉的因。菩薩從證新發意菩薩至成佛三大阿僧祇劫的時間裏,常隨佛多聞,不生厭倦。修三十二相的時候,以百福功德爲中心,修心五十,心行五十,就是各占百分之五十。光發心不行,就是說得到,做不到。說一半、做一半,圓滿才是百福功德。佛說,一切世間功德,爲人天福報,不能與佛的一毛功德相比。三十二相是菩薩大悲善業之果報,即證菩提。轉輪聖王也有三十二相,但功德不具足,是漏體。菩薩修三十二相,不是在天中修得,不是女人身能成就,需要滿三大阿僧祇劫才能證得菩提。那就是初發心一大阿僧祇劫;一地到七地一大阿僧祇劫;八地到十地一大阿僧祇劫。一些人一聽說發菩提心這麽難,這麽長時間才能成就,就退轉爲聲聞緣覺。諸位一定要清楚的知道,地前菩薩一大阿僧祇劫難過,包括出家修道的開始時間;一旦證得一地菩薩以後,這兩大阿僧祇劫好過,常在佛身邊聽聞佛法。
佛往昔在寶頂佛所滿第一大阿僧祇劫,燃燈佛所滿第二大阿僧祇劫,迦葉佛所滿第三大阿僧祇劫。往昔釋迦牟尼佛是這樣修行過來的,我們能不能例外?修行的時候,以次第修行,有時超越,有時也退轉。所以,時間不必確定。就是三大阿僧祇劫不是等靠時間,只能是精進修行,才能證得;等不來果位,靠不來果位。爲什麽有超越、有退轉;超越的菩薩,一舍天福,二發大願,三最上法供養。退轉的菩薩,爲地前菩薩,一心退,二行退;但退轉不退道。菩薩修行三十二相是,以善眼視衆生,得牛王眼相;以軟語、先語、實語教化衆生得八梵音相;供養師長,頭頂禮拜諸佛菩薩,得無見頂相;不誑一切衆生得白毫毛相;佈施持戒修集道時,其心不動,得足下平相;供養父母、善友,如法擁護一切衆生,得手足輪相;不殺得纖長指相;不妄語得足跟長相;善受師長等教得身臃滿相;以“衆生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成”教化衆生,得手足合網縵相;以手洗除師長、父母身上垢穢後塗香,得手足軟相;讓衆生修施、修戒等一切善法,得毛上靡相;至心聽法、說法,壞生死諸過,得鹿王端相;衆生有病施藥得身方圓相;不欺誑一切賢聖得手過膝相;救護怖畏衆生,不說他過得象馬藏相;樂聞智論,樂治道路,得皮膚柔軟一孔一毛生相;常施衆生房舍、臥具、飲食、燈明,得金色身相;不生嗔心,得七處滿相;不說無義語,得缺骨滿相;無兩舌得上身獅子相;教人不兩舌,得頰車獅子相;以十善法教化衆生得四十齒相;讓衆生喜歡聽教善法得白淨相;稱讚他人功德,得齊密相;修欲界慈,樂思善法,得四牙白相;
受持善法得肉髻相;教化衆生善法得廣長舌相;不惡口得梵音相;慈善怨親得牛王目相;宣說正法,實法不虛,得白毫光相;頭頂禮拜一切賢聖等,得無見頂相。出家人修三十二相不難,在家人修三十二相難,有多惡因緣纏繞。

優婆塞戒經卷二

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本煥長老:我不想走,誰也拿我沒辦法;我想走,誰也攔不住。

這是宗門祖師悟道的本事
證首楞嚴大定者
都有這種本事!


梅庵一早去拜見弘法寺本煥老和尚後
回到飯店看到電視發生一件世紀大事
就是南海大海嘯
這一天的日子
可是永生難忘!


本煥長老話百年佛緣
 
2009年05月26日 羊城晚報 
清朝光緒33年(1907)出生於湖北新州縣。1930年出家,出自中國現代兩位佛教宗師來果禪師與虛雲法師的宗門下,先後在揚州高旻寺、五臺山碧山寺、韶關南華寺、廣州光孝寺、深圳弘法寺等衆多佛教名寺修行、弘揚佛法。南禪臨濟宗第44代傳人。被尊爲佛門泰斗。

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玄沙嘗食荔枝,問眾曰:『這箇荔枝,得恁麼紅,得恁麼赤,你諸人且作麼生?若道一色,又是儱侗;若道是眾色,只成箇斷常。你諸人且作麼生?』

彥瑫曰:『也只和尚自分別。』
沙曰:『這儱侗愚癡,有甚麼交涉?』
沖機曰:『都來只是一色。』
沙曰:『總恁麼儱侗,有甚麼了時?』
乃回顧問皎然:『汝作麼生道?』
皎然曰:『不可不識荔枝。』
沙曰:『只是荔枝。』
又曰:『汝諸人如許多時在我這裡,總恁麼說話--不辨緇素,不識吉凶,我比向汝道「用處不換機」,因甚麼只管對話?有甚麼交涉?』


下面幾則開示皆緣自這段公案
有誰能會玄沙師備,楞嚴宗通,智證傳之意?

還是照例先給台灣眾多開悟者機會
今後若再有開悟者之弟子
來梅庵不斷叫囂者

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