目前日期文章:200812 (49)

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留言人: sym2090 
:2008-12-31 01:11:08 
留言內容:很久沒到大德的網誌拜訪了
沒想到 竟有幸可以閱讀到 淨慧法師的開示
只能說字字讀來無不法喜充滿
真是太感恩大德了
希望大德能持續將 老和尚的開示貼上來與大眾分享
如果大陸方面有出版老和尚的開示錄的話
還希望大德提供相關訊息
感恩
~~~~~~~~~~~~~~~~

sym2090仁者:
梅庵亦跟大德一樣
字字讀來無不法喜充滿

不用感謝我
請仁者親自
向四祖寺的淨慧老和尚頂禮吧!!

至於持續轉貼老和尚的開示

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正法時代的修行人,一部分是從兜率內院隨佛弘法而來,另一部分修行人業報尚輕,佛緣較重,信奉此經不爲難。像法與末法的修行人,受正法影響,仍有一部分人依正法修行,也能信奉此經。而末法後五百歲,是末法中的末法,修行人已無參禪打坐之說,修行人甚爲稀有。

八地菩薩到十地菩薩
http://www.wretch.cc/blog/mercybuddha/21442161

梅庵在西琳寺遇到一位居士
一路不停地跟著我問問題
其中一個問題是:
他去東林寺聽住持講經
住持告訴他們說:
末法時代只能念佛
不要學禪,更不要打坐!

我一聽大吃一驚!
堂堂東林寺住持
竟然也是如此教導他的徒弟!!!
~~~~~~~~~~~~~~~

【正信希有分第六】

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接續集上次的《金剛般若波羅蜜經》
請往下看此帖之後續!!!

人的心是帶業的神識,性是神識當中一點雜染都沒有,這個性和佛一樣具足。性是心中自有的,“吾心即佛”是世間說,人人有佛性,到諸相非相時才見如來。首先知的是佛的法性身,觀察到宇宙真相,見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都確有其佛。這些佛菩薩和這個世界都有緣,當你有修證時,都會現身讓你見,在定中讓你觀察到,就像人見人這麽真實。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
淨慧老和尚是乘願再來的菩薩
這可不是梅庵隨便奉承之話
真的是乘願再來的菩薩呀!

諸位有緣聽聞其開示
該感謝自己累劫種的善緣呀!!!


諸位法師,諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
阿彌陀佛!一句口頭禪,四字洪名結法緣。講法、聽經是一種因緣,這種因緣就像大家見面,是一種緣分。過去生中我們這些人都曾經是朋友,互相幫助過,結過善緣,所以才有今天這個果報。如果結惡緣,今天到不了一起。這是我今生第一次向這麽多人公開講法。緣起是在座有兩位要去南方住茅棚,是這兩位把我逼出來的,講這部《金剛經》也是這二位剛才隨機選定的,希望諸位也起歡喜心。同時,我不需要諸位一文錢供養。

我講法的原則
一是佛願將法體之肉供衆生果腹,我願將心滴之血供衆生飲漿;

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淨慧老和尚的棉裡針
可是針針見血的呀~~~

受持讀誦《法華經》的人將來都能得到,而且用這個做道場,有法可做十方道場,沒有佛家秘要你做不了道場,講法的人你有道沒道?你證得果位了麽?證不得果位你講不出佛的本意,自然沒人聽你的,你這個道場不成立。辦道場的法師沒道,人家跟你學,學不出來道。你沒證果,人家跟你學,也證不到果。跟誰學?佛說,一果羅漢是這個世界的皈依處,誰證果你跟誰學,跟什麽人學佛一定要有擇法眼。


昆侖頂上見故人 
釋迦牟尼佛真身沒有滅度 
女身怎麼能速成佛道? 
具足往生的資本 
十地菩薩都測知不了 

再提醒一次!
謗淨慧老和尚的蕭平實
謗大慧禪師的洪文亮
請務必即時懺悔去!
否則因果不可思議呀!!!


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【囑累品第二十二】 

這時佛摩無量菩薩頂,佛有神通,給這些人摩頂可以千手萬手同時摩頂。什麽叫摩頂?人是小宇宙,眉心之上是無色界,修行好的,阿彌陀佛常居其頂,摩頂就是讓你出離無色界,加持力是讓你有堅固心。如果我們沒有堅固心,加持力也不起作用,就像吃了藥,不治病一樣。佛給弟子摩頂三次,囑咐他的弟子這部經太重要了,要廣布流傳,因爲這部經是佛家至寶,是佛的傳家寶,所以佛要千叮嚀、萬囑咐。特別是佛子,你們一定要起大悲心,不要貪利,該講的,一人也要爲其講,不該講的一萬人也不能講,因爲佛家真法,法不輕傳。如果你隨便說,不看人物、地點拿過來就說,就是不尊重《法華經》。請法人一定要在誠心至請的情況下,恭敬、供養《法華經》,才可宣說《妙法蓮華經》。而且有什麽說什麽,一點不保留。佛法就是佛家的智慧,只有菩薩能把佛家的智慧講出來。你要是說不透、講不明,這是講《法華經》的過失,我們太無知了,沒證到法空的人,所以我在佛前懺悔,我的智慧不足,我講的不好,請釋迦牟尼佛、文殊菩薩、十方諸佛諸菩薩給予原涼,罪過全是我的,功德都是大家的,我講法前我都在佛前說明。我不敢請十方諸佛諸菩薩到我這來護佑,因爲娑婆世界難堪難忍,不忍讓諸佛諸菩薩來這不清淨之地。有本事的孝行《法華經》,有不信的,不能讓人強信,爲什麽?你一強說,他不信就謗,就要墮落地獄,如果不強求,讓他修行一段時間,有證悟了,他自然就會信了,這些弟子都知報佛恩,諸菩薩都知報佛恩,佛恩報答不盡,無量劫來都是佛菩薩來往多少次,還有多少菩薩爲我們作出貢獻。所以我講,言真意切總是假,昆侖頂上見故人。到成就時才談報答佛恩吧,我們的肉身說什麽都是假的,一切供養皆有爲,燒香、叩頭、說詞都是有爲的。所以我們要發起報佛恩之心,只有好好坐,好好受持,才能有成就,昆侖頂上是成佛,到極樂世界、兜率內院,才能報佛恩。真正的報佛恩,是替佛承擔責任和任務,度衆生,廣傳《法華經》。這些弟子弘法利生就在報佛恩,報佛恩也是真正的積聚你的功德。從一地菩薩到十地菩薩就是從報佛恩開始的,就像父母把我養大,我得把這家業承擔起來,把我的哥兄弟負擔起來,讓家人都高興,擔起贍養老人的責任和義務,這樣做叫報佛恩。佛不需要你別的,佛具足萬能,一切財物佛不需要,一切的智慧、快樂佛比你高,只有度衆生這一條,叫報佛恩。替他承擔點責任和義務,讓佛少憂少惱,讓佛起歡喜心,在常寂光淨土常樂我淨。這時菩薩皆大歡喜,說佛你放心吧,連說三次,佛你放心吧,我們一定依教奉行,弘法利生。沒證得一果羅漢、一地菩薩怎麽報佛恩,這不是最大的戒麽?你光在那守著,啥也不幹,國家的法律我一條也不犯,你就是好公民麽?我成天在家不做對社會有益的事情,就是好公民麽?你應該到社會去工作、勞動做社會有益的事情,掙錢對家庭有益,對社會有益,這才能評上好公民,既對社會做貢獻了,又守法了,對社會、家庭有益的事我都做了,我還沒違法,這樣我才是好公民,佛家也是這樣。光守戒,不持戒,行的當中,做好公民,做好佛弟子,依教奉行,之後還持戒了,佛菩薩就是這樣行的,你也別例外。這些菩薩怎麽做的?擁護《法華經》,廣布《法華經》,示現常不輕,這些菩薩天天持戒、佈施、忍辱、精進、禪定、智慧,這六度天天在行做,沒在這天天守戒,這棵樹天天什麽也不幹,沒犯戒,它也成就不了。這部經是佛說的,聽佛的話,聽明白了。我不反對守戒,也歡迎守戒。我天天學佛修道,一條戒都不犯,我們要好上加好。這時,釋迦牟尼佛請多寶佛回歸本位。

【藥王菩薩品第二十三】
四月十八廟會是藥王菩薩的聖誕,佛講了常不輕菩薩是怎麽做的,接著講藥王菩薩是如何受持《法華經》的。我們不要聽熱鬧,要知道這些菩薩給我們做出了榜樣。我們學佛怎麽學,名義上是跟佛學,實際是跟菩薩學呢,藥王菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩都是一樣倒駕慈航。藥王菩薩到這來是化身菩薩,按實相說,藥王菩薩久遠劫早已成佛,和其他諸大菩薩一樣,化現來到釋迦牟尼佛的佛國土,示現一些菩薩衆,共同度衆生。還要以化身來受持《妙法蓮華經》,說明《妙法蓮華經》非常重要,而且給咱們做導師、做榜樣,人家是怎麽行的,菩薩是怎麽受持《妙法蓮華經》的。
這時有宿王華菩薩對佛說,藥王菩薩是他方世界的,爲什麽來到我們這個世界,藥王菩薩怎樣難行、苦行的,給我們說一說。這時法華會上的大衆皆歡喜,願意聽佛給講一講。佛說過去無量恒河沙劫,有日月淨明德如來,此佛有菩薩、聲聞乘。一說有聲聞乘就知道是化身佛的國土,說這尊佛的國土是什麽樣子,又說了無有女人、餓鬼等,這是報身佛的國土。這個地方說了化身佛國土是什麽樣子,又說了報身佛的國土是什麽樣子,沒明說,但我們聽了就明白,藥王菩薩的報身在報身佛佛國土,化身在化身佛佛國土。給喜見菩薩及一切衆生講《妙法蓮華經》。這裏說藥王菩薩的過去,叫喜見菩薩,喜見菩薩樂習苦行,精進經行。精進是什麽?每日不辭辛苦的做,不管什麽時候,不管多苦多累,定下的時間,我今天坐兩小時,我就坐兩小時,雷打不動,晚上我坐兩小時,雷打不動,腦袋疼,疼它的,腿疼,疼它的,我心裏不疼,這叫精進。聽完《法華經》,我要擁護《法華經》,我要供養日月淨明德如來及《法華經》,現色身三味,於虛空中,用栴檀之香供養佛。這樣供養後想,我這是以神力供養佛,不如以身供養,即服諸香,香油塗身,以天寶衣而自纏身,灌諸香油,以神通力願,自然身光明遍照八十億恒河沙世界,叫身供養佛。你別想,我也把身這樣包上供養佛吧,你沒有化身成就做不到。有化身成就的菩薩,而且他是天身,以化身菩薩的法力,它供養一千二百歲,諸佛讚歎是真供養。所以用菩薩的法力去做,不要愚昧的去做。有人聽這麽一說,就去做,你那不是傻麽、愚昧麽?因爲咱們沒有化身成就,沒有現天人身菩薩的成就,還是老老實實的修,有成就你再說。這是告訴我們要真心供養,別三心二意,用香花水果供養,意思是真心供養,別圖功德去供養。菩薩是功德的積聚者,到什麽程度?圓滿了才可以成就。過一千二百歲後又化生到日月淨明德佛前。因爲它有化身,才能化生到佛前,一地菩薩可以化生,但不是化身,你這個人身修出去以後,你的化身到地藏王菩薩那裏去成就,地藏王菩薩慈悲,報身往生佛國土,化身在地藏王菩薩那七年,你要是臨終時那就不是七年了,地府一日一夜是地球的二千七百年。但是我們人身可以超越,活著時往生可以超越,那就是七年時間,所以要尊重地藏王菩薩,將來地藏王菩薩要成就我們的化身,跟地藏王菩薩修願力,願力圓滿了還要學觀世音菩薩的慈悲力,這樣才能成就化身,否則哪來的,這是實相。 

這時藥王菩薩對佛說,我先供養佛,得解一切衆生語言陀羅尼。是說我們只有修供養,才能成就無礙功德。是過去佛說藥王菩薩的過去,日月淨明德佛說我涅槃的時候到了,喜見菩薩還會供養佛,日月淨明德佛當夜入於涅槃。佛說我以佛法囑累,說喜見菩薩得菩提成佛之法。佛通過講藥王菩薩,在其他佛國土是怎麽做的,釋迦牟尼佛沒明說,我入涅槃你們應該也這麽做,他的弟子們就知道藥王菩薩怎麽做的,釋迦牟尼佛入涅槃我們就應該怎麽做。現在有塔、有廟我們應該怎麽辦?就應該供養塔、廟。我們用香花、水果供養佛就是跟藥王菩薩學的。藥王菩薩是捨棄一切去供養,我們別有貪求心、希求心去供養,你燒三柱香說觀世音菩薩你度度我吧,阿彌陀佛你早點把我接過去吧,別求這些,你求往生都是一種貪欲,是修到那的,不是求來的,你求倒慢了。有人問我怎麽修能快呀,我說慢就是快。他說我不好好回答,真是如此,你表面上求,倒慢了,你別求,就好好修,就快。就像挖井似的,我也不看有沒有水,我就往下挖,終會有出水的那一天,你要挖著,看著,再拿圖紙研究、研究,這不就慢了,說實話,你就好好悶頭修。 

喜見菩薩以身累劫供養佛,這是化導衆生去供養,成就自己的功德。你供養,不是供養佛,是供養你自己,你成佛時,菩薩也這麽供養你。你就念一句佛,什麽好事也沒去做,一點虧也沒吃,便宜都讓你占盡了,你能有什麽成就?你怎麽做,將來成就自性的菩薩就怎麽做,所以你做的事情都是給你自己做。我們是學藥王菩薩的那種精神,我們如法去修行,盡我們的能力就可以了。我要講實相,有罪業我去背,佛需要你真心修行,你一果羅漢還不是呢,修行還靠你的身體,用那種精神好好打坐念佛。藥王菩薩是以法力天人化身供養,所以人不要愚昧的去做傻事。受持一四句偈,是你能做到哪一條,而不是會背一四句偈。真正做很難,佈施這一條,明天有人說把你的腎給我移植一個吧,你能做到不?你忍辱能做到麽?這人對你好時,你可以把心都獻給他,明天他得了心就反對你、刺激你,你能不生氣麽?然後再讓你發願度他去,這才叫真正受持一四句偈,可不是空嘴說白話,受持一四句功德有多大。 

藥王菩薩是真修行,真供養。《妙法蓮華經》是一切經中之王,能救一切衆生,能使一切衆生離苦惱,此經饒益一切衆生。爲什麽讚歎這部經,說這個功德非常大?因爲有不可思議的事情,唯一佛乘,能成就你的佛道。所以說多少功德都不爲多,說多大功德都不爲大。因爲它能成就你的菩薩道,能知道怎麽去行,藥王菩薩行者是。我們就要以他的精神去行,將來就能成佛。你說成佛功德有多大?有無量衆生要在你這尊佛下得度。你的願力有這麽大,功德就不可思議。這時多寶佛在寶塔中讚歎宿王華菩薩功德無量。所以咱們要知道《妙法蓮華經》的妙,在菩薩的行妙,言語道斷,不要在文字上去研究。說這句話念的對不對?這個字對不對?咱們都不是佛,都不是菩薩,不可能說法圓融無礙,學佛的不可能在有限的時間講的那麽好。但是有一條,能講出離相的法就可以了。離相是什麽?能證知法空的人,說到這一點就不誤人。這一品就講這些,知道藥王菩薩品非常重要,我們要受持供養《妙法蓮華經》,重點在受持、踐行。踐行的重點是供養,即佈施。出家人修佈施難,在家人修持戒難。

【妙音菩薩品第二十四】
這時釋迦牟尼佛放大光明,照東方佛國土,東方世界有佛號淨華宿王智如來,有很多菩薩圍繞,佛光照其身,佛光可以照到任何人身上。所以告訴你佛佛相通,法法相通,佛與佛是相通的,這一放光,那就知道。當你有靜坐功夫時,你能感應到二六時中有佛光。早晨能感到一團一團的紅光照在你身上,不像太陽光一絲一絲的。所以好好修,不要執著這些。佛光照到你身上,你的業報就減少,消業辦法最快就是靜坐念佛。爲什麽?你在二六時坐到靜時,六方佛的佛光照到你身上,你的業報就被佛光消掉了,爲什麽總強調靜坐念佛重要,消業最快。
妙音菩薩說,我當往娑婆世界禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛及見文殊菩薩、藥王菩薩等菩薩。咱們學佛人看佛像一定要知道,佛身邊的侍者,示現菩薩都是佛,只是示現菩薩身。但是我說的不是娑婆世界,是極樂世界、它方報身佛身邊的侍者。帶宮殿來的是天王,帶座位來的是菩薩,菩薩的寶座就是飛行器,天王的宮殿就是飛行器,交通工具。妙音菩薩身心不動以三味力就來到靈山會上。這時文殊菩薩說以何因緣現此祥瑞,這時大衆想妙音菩薩到法華會幹啥來了。釋迦牟尼佛講《妙法蓮華經》,多寶佛、妙音菩薩都來給證道來了,十方諸佛都讚歎《妙法蓮華經》,因爲它是成佛之經,都爲這事而來,不要被多少大寶蓮華、振動而轉。妙音菩薩供養釋迦牟尼佛,問訊如來,所度衆生什麽樣子。十方諸佛、菩薩是關心呢,你要有一善念,一佛伸手,十方佛都伸手,你做的不好,一佛不伸手,十方佛都不伸手,一佛認證,十方佛都認證。十方諸佛、菩薩都擁護、讚歎、講解《妙法蓮華經》。我們聽聞了怎麽辦?這位妙音菩薩和觀世音菩薩一樣以三十二相、隨緣度衆生,妙音菩薩供養佛後還歸本土。《妙法蓮華經》講了佛滅度以後這些菩薩怎麽做,多寶佛證知完了,多寶佛還歸本土。這都是我們的榜樣,我們也得擁護、讚歎,《妙法蓮華經》,過去佛都是這麽做的,多寶佛說我也想聽聽怎麽講《妙法蓮華經》的,和其他佛國土及過去佛做的一樣,這些菩薩供養佛也是一樣的。我們也應受持《妙法蓮華經》。 

【觀世音菩薩普門品第二十五】

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【安樂品第十四】

這時文殊師利菩薩對佛說,這些發願的菩薩非常稀有,他們共同發願,於後惡世,就是咱們現在這個時代,在佛住世時就測知咱們這個時代叫末法時代,他們要護持讀說《妙法蓮華經》。佛告文殊菩薩,在後惡世要說這部經,當安住四法,一者安住菩薩行處及親近處,能爲衆生演說是經。什麽是菩薩行處?若菩薩住忍辱地、柔和善順、不猝暴、心不驚,又於法無所行;而觀諸法如實相,亦不行、不分別是名菩薩摩訶薩行處。能達到菩薩行處是法空,不能法空你能住忍辱地麽?能善順麽?能不猝暴麽?對什麽事情能不驚不怖麽?做不到,你不得無生法忍,逆境來了,就隨境而走,無生法忍的人,什麽事來了,心不動,讓他動心很難,這樣的人才具備講《法華經》的一個條件。所以《法華經》不是隨便亂講的,不是識幾個字、念幾天佛就能講了,我爲什麽反復說這點,佛囑咐他的弟子和後世之人講《法華經》有前提,一定要慎重。什麽是菩薩親近處?不親近國王、王子、大臣、官長,不親近外道。說白了就是不貪圖名聞利養,不願意接觸這些達官顯貴。學佛的人如果把握不住這些境界,你的大願別發。貴人就是有錢人,我最不願意接觸有錢人,他那錢帶有業報,不是靠自己掙來的,有業報。不貪圖世俗文筆、書畫,不親近外道抽籤算卦,不看相殺相鬥的戲,不親言近養貓、狗等動物和網捕之人。不親近求聲聞、四衆,隨宣說法。你們很難理解菩薩行人的境界,他爲什麽一般人不搭理呢?問題在你那裏,不在他那裏,因爲有佛家的囑託,他按佛家旨意去辦事,他是外現衆生相,內懷菩薩行,處處顯濁相,五濁惡世逆緣多,藏拙好行做。所以佛講的《法華經》非常透,你們要見哪位菩薩非常難,他不見你,你要是夠菩薩道你看他見不見你。肯定見你,而且他給你談菩薩境界,談菩薩行,給你說說修持方面重要的東西。你若貪財、貪色,他給你講《法華經》就不如法。

二者安住菩薩行處及親近處,出家人不可單獨跟女人共語,不親近五種不男之人,因爲這些人業報非常重;若有因緣需念佛,不露齒笑;不給小孩說這個法,這就是最大的戒律。佛讓你親近什麽人:觀一切法空,如實相,不顛倒,不動不退不轉,如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生、不出、不起,無名、無相,實無所有,無量、無邊,無疑、無障,但以因緣有,從顛倒生,常樂觀如是法相。這裏佛告訴親近什麽人不親近什麽人,要親近善法,親近菩薩行人,說話要謹言慎行,千萬要恭敬別人,尊重周圍任何人,佛爲啥說這些?因爲五濁惡世太惡,同時要知道,越惡的地方越有菩薩。

三者安住菩薩行處及親近處,要讀經時,不要說人的過錯,其他經典的過錯。有的人說這部經這麽說的,那部經那麽說的,拿著這部經去攻擊那部經。不通達經典的人,不知道佛經的真實意思。不要點名到姓說是誰誰誰,你看我只說現象,不針對誰,說我自己呢,這就是安樂行。學佛人的口德,你不具備口德,說話挑別人的毛病,你點名到姓說誰誰好也不行,說誰好,就有不好,誰就有對立面;不要點名到姓說誰美,嫌棄誰;不要說我喜歡誰,不喜歡誰,不要有這個心,要去掉。放下和你學佛修道沒有關係的人和事,這就叫心處在安樂處,這就叫安樂行。若有人來請法,要以大乘法予以解答,不以小乘法而說之,不管他如何聽不進去,如何挑毛病,如何尖酸刻薄,你還要高高興興的坦然面對,不能有半點怨憤之心。否則你就違背佛的囑託,你就是犯戒。佛弟子是持戒者,絕不會違背佛意。你不要認爲這樣的人窩囊,別人諷刺、挖苦他,他還像沒事似的,你哪里知道他的境界,他是什麽人你肉眼看不到。所以當我們看到這樣人要起恭敬心,別人欺負他,你也欺負他,別人結惡緣,你也結惡緣,你多犯不上。我們學佛人要慎獨,有自己的思考,有自己的擇法眼,多讀佛經,多懂佛家的智慧,我們就少走彎路、不造業,了去舊業,不造新業,我們離往生的資格就近了一步。

四者安住菩薩行處及親近處,於後末世,法欲滅時。就是末法時代一萬年,末法不是法滅,而是我們這時的人,對佛法不相信、不擁護、不修持,把佛像、經書當擺設。但我們現在屬於末法的初期,佛法還有最興盛的一千年,我們還沒迎來呢,以後學佛人,還能趕上佛法最興盛的一千年,我們好好修都能趕上。法欲滅時,受持、讀誦此經典者,無懷嫉妒諂誑之心,也不輕罵學佛修道之人。如果有這樣的人,我們不要求其長短,如果他有一分學佛之心,我們都要勤加鼓勵。什麽人需“棒喝”呢?學佛時間長,確實是知見障障他的時候,你點破他,不強迫他,改不改是他的事情,告不告訴他是你的事情,不告訴他,這是你沒盡到行菩薩道人的責任,高興不高興是他的事,當他悟道時他會知道這位法師沒誤我,佛菩薩沒誤我。佛說不要看學佛人的反面,要鼓勵他,起大悲想。于諸佛、菩薩起慈父想,對佛、菩薩要像尊重自己的父母一樣,要盡到孝道,一個不尊重父母的人,佛、菩薩絕不度他。你的父母你都待不好,你能待好其他人?沒人相信,諸神都不護佑你。什麽叫“順法故”?不違逆。這個人的毛病你要順著說,在順當中給他滲透一些佛法,他能聽得進去。如喝酒的人,你一邊陪他喝,一邊和他嘮,這酒傷人呢,你少喝點,別喝了,這他能相信。你要是直接說你可別喝了,你要能把他攔住,我服你,他還不和你來往了呢。抽煙人,你跟他說抽煙有害,沒啥好處,我也忌了,這他能聽你的;你要是說你可別抽了,人家還不理你了。你要順著說能勸住,要不然到一起他是冰,你是火;要麽你是冰,他是火,到一起就似打仗,必起爭論。所以說善巧方便是你學佛成功的一半,非常重要。學佛修道基礎是打坐,然後是行世間法,它是行世間法的一半,處理事情是你善巧方便成功的一半。佛說不讓一個人因你講法而生煩惱,這是標準。你們不要小瞧一人,你和一百人交情好就得罪一人也不行,一個人也別得罪,得罪不了,你得罪一個你也不圓滿。要爭取這一點,不去求這個,在你心裏別排斥這一個。倡導別人能持,自己也能持。有信心的人,有堅固力的人才能講這部經。有的法師講法,問我講的對不對,我說證悟有不同,知見有不同,沒有對和錯,別談對和錯。因爲有對就有錯,有錯就有對,學佛人要學會沒有對錯。這不是是非標準問題,而是學佛人具有的口德,咱們學佛人不要攻擊其他宗教。佛說末法時候,真要有學佛人,沒人給講,佛要來給你講《妙法蓮華經》。你要知道佛不會誤你,不管你出家、在家,只要你好好修就行。佛說有成就此四法者時,無有過失。不具足這個前提條件,講了有過失跟著。若不具足這個條件,見著誰都講,“聽這部經有功德,我給你講講吧,佛給授記。”他能接受得了麽?我們做任何事情,不管這個事情有多好,都會有負面跟著。就像行軍打仗,都計劃第二套方案,失利時往哪逃。凡是光想好的一面不行,好的一半,壞的一半,再好的事也有它的負面,越好的事,其反面性越大。你占多大便宜,就有多大虧跟著,千萬記住。有人看這便宜,那便宜,有點兒錢讓人騙去,拿著磚頭當黃金,上當受騙這些人的共同特點就是貪便宜。不具足這些,你給他講法就有過失,這過失誰擔?清楚的告訴你,誰講法誰擔,沒人替你擔。這部經我講的,我給大家講的,過失我全擔,與你們一點關係也沒有,受益是大家的,只有這樣才能給人講法。你想往生極樂成佛,你要真修行,你的罪報我替你承擔,你走吧。學佛的人有這樣的發心才能講這部經。《法華經》是好,若講的有過失,講法之人擔。你貪圖功德有多大,業報就有多大。一定要講出佛家的正法、正知、正見、正行,那是做菩薩做的事,你是行菩薩道,好事,不具足的時候,有過失。

接著,佛說具備四法者,說法時諸天衛護,能令聽者皆得歡喜。護持的是佛經,不是哪個人。有人講了幾句法就認爲自己如何了不起。這樣想錯,增上慢。真正講法的人知道佛家護持和擁護的是佛法、佛經,不是我法、我經。一開始我就告訴你們講法的沒有功德,聽法的沒有功德,你們趕緊把石頭扔一邊,我不背,你也不背。這叫聰明,你要背著功德回家了,壓著你,修行費勁。佛說爲什麽能讓聽者歡喜呢?此經是一切過去未來現在諸佛,神力所護故。是《法華經》於無量劫中,乃至名字不可得聞,何況得見,受持、讀誦。這部經,我們人在這世上,有多少人不知有這部經,世界上六十五億多人,知道的連五億人都不到。看到這部經的人都不多,何況是讀誦、受持?佛說文殊師利,如來以禪定力,得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將,與之共戰。佛領著這些菩薩、羅漢幹啥呢?與魔王作戰,度走一個,魔衆就少一個。你們皈依佛門時有什麽感受,真修行的人,皈依的時候,魔王就障你道來。你一打坐,頭上的清淨光發出,空中的魔宮就被破壞,他就來和你拼命。魔王的宮殿在空中,無故的被你破壞,你侵害了他的利益,所以他要和你拼命,確實如此。你們以爲虛空中什麽也沒有呢?魔王及其眷屬住虛空。所以淨心念佛的人必遭魔難。佛在滅度時說《妙法蓮華經》,它如國王皇冠上寶珠般重要,不輕易給人講,你若隨便給人講,雖然佛家戒律沒有這一條,但是你違背了佛的囑託,等於破壞了佛家的最大戒律。《法華經》雖然難信,但是修學《法華經》可出魔王所控制的三界,魔王所放的三毒,魔羅綱被破壞。《法華經》是什麽?六度萬行。佛講《法華經》就是這個意思。在人世間佛講的最高的一部《法華經》,因爲難信難解,佛都不輕易說。今天由於我們這裏多人請講這部經,機緣成熟,所以才講。法師要度人時,要先觀察一下這些人的根基,要講《法華經》、《楞嚴經》。爲什麽?他要拉近這些人的距離,增加他們的功德、福報。這一品明白一個意思,《法華經》不能輕講。

【從地湧出品第十五】
先說從地湧出這些菩薩哪里來的?釋迦牟尼佛三轉法華,這是最後一次。爲了證明《法華經》,這些報身菩薩和極樂世界的阿惟越致菩薩一樣都來擁護《法華經》,擁護佛的道場,受持《妙法蓮華經》。
這時他方世界的菩薩也都來讚歎、護持《法華經》。“他方世界”是什麽地方?是娑婆世界以外的世界,不是毗盧遮那佛法性身之中,超越這個佛國土以外的佛國土。佛說“止”,即“不需要”,你們那個佛國土,有你們的法性身、報身、化身佛。你們在那照樣有《法華經》需要你們去守護。我對此表示感謝,不需要。爲什麽?我娑婆世界自有六萬億恒河沙菩薩。是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中,有無量千萬億菩薩同時湧出。是諸菩薩,身皆金色,三十二相,無量光明,在此娑婆世界之下發來。從地湧出就是報身佛國土的菩薩,曾受過化身佛的教育成就,毗盧遮那佛國土清淨的一面我們不知道,一個聲聞、緣覺都沒有,這些菩薩都發心擁護釋迦牟尼佛的道場。這個世界有多少菩薩?和極樂世界的菩薩差不多,都那麽多。其他佛國土的菩薩都往那往生,我們往極樂世界往生都是一樣的。這些菩薩聚止虛空,在多寶佛和釋迦牟尼佛前,頭面禮足。我告訴你們,諸菩薩看哪有佛像都認爲有佛在此,到廟上還可以做到,到了雲門石窟,有石制的佛像,有條件的你都應跪拜,不方便的你就稽首,因爲那有護法、善神守護。你像衆人似的走馬觀花,一走而過,護法善神一看這位佛弟子是貢高我慢,有失意罪,給你記錄下來,所以修行人見著佛像一定要禮拜。

從地湧出的菩薩讚歎佛經典,佛也讚歎這些菩薩,這個時間經歷了五十小劫。佛在世不過也八十幾歲,就入涅槃了,怎麽個八十小劫?也沒經過那麽長時間。這個時間概念,不是在咱們這個世界多長時間,名義上有時間,實際上沒有時間,在咱們這麽長時間,可是在那一晃就過去。就像報導的美國大兵在南朝鮮打仗,突然一條船平空消失了,四十年後在美國重現了,這些人說我們覺得不一會時間,可是四十年過去了。神秘的百慕大三角,有些奧妙科學解釋不了,又恰恰存在。佛和佛之間的問訊是少病少惱,沒說沒病、沒惱,因爲釋迦牟尼佛是肉身佛,說佛不長病是示疾,佛是告訴我們有病要吃藥,藥是神力化你的病,病是業力。佛說我雖然疲勞,但我也不厭倦,因爲這些衆生曾受過我的教化,和我有緣。無緣不度,生不到這個世界,所以和人結善緣非常有好處,你不感召到這個世界,你聞不到佛法。感召到末法時代,我們也非常高興,因爲我們畢竟聞到了佛法。又說這些大菩薩也是由聲聞修行而來的,講自己的經歷。說從地湧出這些菩薩怎麽回事,彌勒菩薩知道這些事情,示現的。這裏看到哪個佛國土來的菩薩都是結跏趺坐,都是如此。這時有人想釋迦牟尼佛在這麽短的時間教化這麽多的菩薩,都發菩提心。用這麽短的時間,說佛從坐道場到現在才四十餘年的時間,怎麽培養出這麽多的大菩薩,還從地湧出,這是世間人研究不了的,不開智慧不得法空,這是實相。專門研究理論的學者一研究就偏,不得法空,不知道實相。因爲到咱們這個地球上的化身釋迦牟尼佛已往返八千次,在這個地球度脫多少衆生,所以無所謂來,無所謂去。通過修我們的假身,度的是我們的真身,度的是我們的神識。度它幹啥?不再受輪回之苦,這個肉身恰恰是火宅之物。我們這個肉身也有清淨一面,是老天賜給我們,我們也有應該得到卻沒有得到的東西。若有人二十幾歲指百歲老人說“這是我的兒子”,百歲老人指二十幾歲的人說“這是我的生父”,你能相信麽?確實難以相信。不得法空的人講不了這部經,不知道諸佛無相,諸法空相。不知佛家實相是怎麽回事,你說不明白。因爲釋迦牟尼佛證佛位而現菩薩身太久遠和成佛後三轉法華,那兩次法華會就培育了很多菩薩,現在在盧舍那佛的佛國土,到這來擁護道場,太多了,像極樂世界的清淨大海衆菩薩那麽多,所以從地湧出這麽多的菩薩。佛亦如是,因爲佛的年齡很小,但是會中菩薩及大衆說,“佛你說什麽我信什麽,不起懷疑。”世間人看到這就要謗佛、謗法,就要墮地獄,會說佛說的離譜,不可能,一些搞研究的人到這都提這個問題。當你入深禪次定以後,你會觀察到這些事情,真實不虛,因爲現在的觀世音菩薩早已成佛,沒示現佛身,而度脫的衆生有多少你知道麽?就這個道理。你看等觀世音菩薩示現成佛時得有多少菩薩?釋迦牟尼佛也是如此。從地湧出品,這個世界要有很多菩薩擁護此經,雖然沒明說盧舍那佛的佛國土有多少菩薩,但是有修證的人一定要知道這是報身佛國土的菩薩到這來擁護道場來了。我們這個娑婆世界照樣有清淨的一面,我們有願心往生到盧舍那佛的佛國土,不要認爲娑婆世界就沒有極樂,我們這個世界有清淨的一面,和極樂世界無二無別。

【如來壽量品第十六】
佛的壽量有多長?這時佛告大衆及菩薩,你們當信如來誠諦之語,佛又告大衆你們應信如來如語者、實語者,佛又當告大衆如來是誠諦之語,佛三次囑託。重要不重要?佛說你們可相信我說的話,你們可相信我說的是真話,你們可相信我說的實話。爲什麽?太重要,恐怕這些理論研究的法師,特別是末法時代的人不信,謗佛、謗法而墮地獄。誰謗誰墮地獄,沒商量。如果你犯過謗佛、謗法,當你有一口氣在的時候,就有脫離這個地獄不去的機會,你這口氣沒的時候,沒人救你。怎麽個機會?懺悔二字。我們無量劫來謗過佛,謗過法、謗過僧,怎麽辦?趁有人身、有這口氣在時懺悔,說過去我無知,謗過佛、法、僧,所以我在佛前懺悔,後不復造。由於我過去不知、不懂佛法。懺悔就來得及,否則沒人救,離開這個人身就沒有這個機會。這時以彌勒菩薩爲首等大衆,佛您說吧,您如是表白,我們相信。我們能不信麽?我們一定相信,因爲佛是如語者、實語者。這時諸菩薩三請不止。佛說我久已成佛,在無量無邊百千萬億那由它劫前已成佛。所以我告訴你們未來佛彌勒菩薩早已成佛,韋陀菩薩久已成佛,是佛在給我們護法呢。很多菩薩久已成佛,倒駕慈航示現菩薩身,在這擁護道場,弘傳佛法。爲什麽一語道斷呢?你不知他是誰,你謗佛、謗法、謗僧,你不知道,你看他是白衣,他不是僧你也謗僧了。我千真萬確告訴你,你誹謗他,就謗僧了,你比謗出家人罪還重千萬倍。白衣在家人說法更難,佛說你詆毀我還沒那麽大的罪,你詆毀一百個出家人也沒那麽大的罪,你詆毀一個在家行菩薩道的白衣,你的罪過要重千萬倍,因爲在家白衣說法更難,在家行菩薩道的人鳳毛麟角,在這個世間太少,又很少示現,所以非常珍貴。我不敢輕視你們在座的諸位,不知你們哪位是菩薩。你們也要學會尊重別人。佛說我久已成佛,不能計算,所以我們讀到佛的壽量品,要知道佛的壽量無量無邊,和宇宙同存,是永恒的,其他是不究竟的。我們學佛要學佛的智慧、功德,成佛後進入到常寂光淨土,與宇宙同存。佛說我常在此娑婆世界教化衆生,皆以方便隨根利鈍說微妙法,度脫衆生,或說己身或說他身或示己身或示他身或示己事或示他事,諸所言說皆實不虛。爲什麽?如來如實知三界之相,佛說我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡。我問大家,佛壽是怎麽計算的?從三身圓滿,報身成佛、化身成佛、法身成佛那天開始計算,而不是等到來這個世界示現成佛開始算,善財、龍女在觀世音面前示現童貞入道,佛壽早都開始了,大家要知道。但是諸佛不講面子,爲方便化度衆生來示現,實際是化身。昨天講龍女成佛時有一個關鍵問題,立刻女轉男身示現成佛,有一個女轉男身的問題,女人不能做佛,這就是聽經要知道經裏要說的事情。

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【寶塔品第十一】

【寶塔品】是《法華經》中佛妙的一種,是過去佛來給釋迦牟尼佛證法的。釋迦牟尼佛給他的弟子講這部經,弟子們相信不相信,非常重要。一些小乘人,沒破四相的人不容易相信;菩薩完全相信;五百大弟子完全相信;其他人呢,有疑惑之心。所以過去佛來給證法。我們現在的世間人也一樣,你是真學佛的人,你是依法修行、得法修行的人,諸佛菩薩肯定給你證法來。告訴你,你這位師父是真學佛者,跟他學一定能有成就,示現給你。爲什麽?怕你有疑惑心,並不是你多麽偉大,是來證法的。佛講這麽重要的一部經,過去佛能不來給證法麽?有的讀誦【寶塔品】,夢裏夢到佛、寶塔,根據修行深淺不一樣。有的只夢到塔,有的佛、塔同現,告訴你釋迦牟尼佛說的一點不差,千真萬確。不但佛住世是這樣,現在人你要真心去讀誦、受持,佛都來給你證法,不是和我們沒關係,離我們不是太遠。萬法唯心造,佛不來證法,我們別怨別人,怨自已。自己做的怎麽樣,能不能感召到,你要修到那都能,我也希望能。

這時佛前出現寶塔,非常高大,從地而起到半空中,寶塔周圍有各種寶物,非常漂亮。寶塔一出,四天王、諸龍、天人都來護持,對過去佛像現在佛一樣尊重供養,這是最起碼的品行。過去佛的願力非常宏大,久遠成佛不忘衆生,願力多大呀。在常寂光淨土來你娑婆世界,名義上給佛證法,實際是慈悲衆生來了。我們這些衆生疑惑心重,業報心重,生懺悔心才對。隨後寶塔在空中出大音聲,讚歎“好啊好啊”。佛家講“善哉善哉”,釋迦牟尼佛能以平等大智慧教菩薩法,是過去佛讚歎現在佛。《妙法蓮華經》就是菩薩法,既是教菩薩法,又是菩薩行的法。佛護念《妙法蓮華經》,因爲過去佛成佛要靠《妙法蓮華經》,現在菩薩成就佛的智慧,也要靠《妙法蓮華經》。寶塔裏的過去佛說:釋迦牟尼佛講的《妙法蓮華經》是真實的。我來證法來了。這時四衆見大寶塔在空中,又聞塔中出大音聲,皆生法喜。聽到聲音他們的身心感到愉快,前所未有,皆從座起。這也是起碼的禮節,我們無論在哪見到出家人,一定要起身,雙手合十,別貢高我慢。出家人相見也要相互問訊。你聽了寶塔品,就要把我們身邊的人和事聯繫起來。

這時有大菩薩名大樂說,知一切天人、阿修羅等心之所疑,而向佛說:世尊,以何因緣有此寶塔,從地湧出又於虛中發出音聲呢?天上的天人和人間的人由於沒見過,紛紛起疑惑心,修羅更驚怖,這寶塔從哪來的呢?修羅是一道,天上、地上、海邊都有,習性是好鬥。來到法華會上聽經的也有修羅。我們要知道,阿修羅王是菩薩作的,菩薩示現阿修羅王身引導和化度這一道衆生。佛講:天下衆生都是佛子,我都要去度。度哪道衆生,佛就要示現到哪道衆生。
這個時候佛告大衆:此寶塔中有過去佛多寶佛。此佛行菩薩道時,發過大願。大家注意,什麽時候發大願?行菩薩道,證得十地菩薩時,發大願心,表明自己成佛後怎麽去做。而新發意菩薩或者一地菩薩,你說你也發大願,沒證知一些境界,你發的願需要兩大阿僧衹劫才能兌現。十地菩薩很快就要成佛,他才敢發大願。多寶佛發的什麽大願呢?“若我成佛滅度之後,與十方佛國土,有說《法華經》處,我之塔廟,爲聽是經故,彼之寶塔,湧現其前,爲作證明”。佛家的願力,發了就一字不會更改,在十方佛國土,哪里講《妙法蓮華經》,這尊多寶佛肯定現前,給這部經作證明。在座諸位真修、真證的時候,別說你講《法華經》,你讀《法華經》,佛都入你夢,告訴你你聽到的《法華經》是真實的,讓你看他的塔。真正法師講法講到妙處時,肯定能看到多寶佛、多寶塔。如果你講法了沒看到,你肯定沒證得法空,沒入如來室,沒著如來衣,沒坐如來床。如果你證到了,肯定能看到,我給你打保票。如果你講的具足,肯定給你證法,多寶佛的願力在那呢。

“善哉善哉,彼佛成道以後臨滅度時,天人供養,全身起七寶塔。”多寶佛是化身佛,在常寂光淨土是三身合一,但是仍有化身成就,不是三身合一就不動了。“起全身舍利”,全身在一個寶塔中,不僅多寶佛是這樣,哪尊佛都是這樣。這位多寶佛說,大樂說菩薩以如來神力對佛說“我等願見此身”。爲什麽這位多寶佛從地湧出後,在塔中不現身而只出音聲?佛家也講尊貴,不請不出。就像某國領導人來訪,本國領導人得親去迎接,顯示尊貴。這位大樂說菩薩向釋迦牟尼佛說,“我等欲見多寶佛的全身”。多寶佛說:你們要見我的全身,得讓釋迦牟尼佛的十方分身都還集一處。爲什麽提出一個條件?因爲多寶佛的化身都在這一處,你的化身也聚到一處這才對等。這裏有內容,佛經不是隨便記載的,是有根據的,不管什麽時間,到了哪方國土都是真理,絕對真理是經得起推敲的,這是一個前提條件。

這時候佛弟子對世尊說:您的十方分身也聚到一起。這不光是禮節,是釋迦牟尼佛有十方分身,顯示佛家真富貴。而且十方分身釋迦牟尼佛向後世人作一個交待,肉身的釋迦牟尼可以滅度,真正的化身和其他的分身沒有滅度。爲什麽能分身?咱們修行人一定要知道,凡是釋迦牟尼佛的化身,其範圍就在毗盧遮那佛的法性身之內,不能超越,各有各的佛國土,真正的國土是法性身。咱們現在就在毗盧遮那佛的法性身之中,釋迦牟尼佛的化身也在毗盧遮那佛的法性身之中,盧舍那佛的報身佛國土也在毗盧遮那佛的法性身之中。講這個是讓你知道釋迦牟尼佛的肉身雖入涅槃,但佛沒有入涅槃,佛的報身、法身、十方分身還在,其他佛國土還有釋迦牟尼佛分身。佛在這講法,其他國土的分身、化身也可以到這來,照樣有這個佛力。同時讓我們這些佛弟子堅固信心,以正法修行必得證果;不以正法修行,以像法、末法的心態去修行不能證聖,千真萬確。如果你想反正現在是末法時代,我也和其他人一樣稀裏糊塗去修吧,那你今生就沒有成就。什麽時候以正法的精神去修行,什麽時候才能有成就。像法精神都不行,別說末法。

這時十方分身釋迦牟尼佛都還集到一處。讀經別看熱鬧,佛要給衆生交待後世,怎麽來理解佛?佛的威力有多大?怎麽入涅槃?涅槃是什麽?所以《法華經》難懂、難解,不得到法空的人講不出來,講不到位,說不清楚,認爲這就是一句話,一個熱鬧,殊不知處處都是佛妙。這個時候菩薩請法,佛放白毫相光,即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛,彼諸國土,皆以玻璃爲地,寶樹、寶衣以爲莊嚴,無量數千萬億菩薩充滿其中。彼國諸佛,以大妙音而說諸法,及見無量菩薩遍滿諸國,爲衆生說法,十方上下皆爲如此。十方諸佛各告衆菩薩言:善男子,我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所並供養多寶佛塔。此時娑婆世界即變清淨,琉璃爲地、黃金爲繩,以界八道,無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林樹。這在《法華經》上講叫置換土地,爲什麽衆生都盼望值佛住世,看到佛國土的境界,否則沒有往生佛國土的人見不到佛國土。值佛住世的人,參加法華會的人有這個機會見到。佛把這個地球置換了,但是這種置換是在地球發生的,是境界上的置換,並沒有把地球上的衆生傷著、碰著。這個時候娑婆世界非常清淨,和報身佛的佛國土相近,把報身佛的佛國土一些境界拿到娑婆世界上來,咱們娑婆世界的衆生有機緣看到報身佛國土什麽樣子,和極樂世界、兜率內院的佛國土相近。佛周圍有幾大菩薩圍繞,佛周圍都有侍者,于娑婆世界結跏趺坐,遍滿娑婆世界,化身成就各尊佛有各尊佛的侍者,各尊佛有各尊佛教化的衆生,不一樣。因爲有化身成就的知道,根據衆生業報不同而講不同的法。對北俱盧洲講的法和對南瞻部洲講的法有區別,北俱盧洲的衆生鬥爭性很強、兇猛好鬥,所以有區別,但大意是一樣。地球人有地球人的業報,其他佛國土的還是不一樣。佛法有區別,唯有證到法空的人知道,所以法無定法。怎麽理解“法無定法”?是隨便說的麽?不是,法無定法是根據各星球衆生的不同業報而講的,所以沒法拿出一個固定之法。但是唯一佛乘是固定之法,三乘示以一乘、二乘、三乘度化衆生,這些法是相同的,但是在具體細節上有所不一樣,有區別。就像佛住世時有住山林、樹下、山洞修辟支佛乘的,如果是現在的人,讓他們到我國北方的山林不是凍壞了麽?不能把這些東西生搬硬套,而是有變有不變。不變的是成佛之道,在具體做法上可以靈活一些,修行方法遇到南方、北方或民間習俗不一樣時,也得順從一下。所以佛講善巧方便,你們不要小瞧這四個字,是你們弘法、修行的一半,不會這四個字,你就失去一半。爲什麽你學佛有那麽多的魔障?因爲你不會善巧方便或者缺乏善巧方便,你要是把善巧方便這四個字學會了,就不會有這樣的事了。我們一定要跟佛學會善巧方便,處理好自己周邊的人和事。沒處理好就是不會善巧方便。

因爲十方分身諸佛來了,佛把地球變爲佛的淨土,把地獄、餓鬼、畜牲移居他方。就像你家來了客人,得把屋子打掃一下,把不乾淨的東西藏一藏,放一邊去,讓人看見不雅觀。因爲十方分身諸佛全來,還有侍者,不讓衆生起疑惑心,不讓它們說釋迦牟尼佛的國土不好。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土如何不是主要的,重要的是不讓其他星球的人起貢高我慢之心,所以佛以平等心對待一切衆生。十方分身釋迦牟尼佛的化身無量億,佛的化身有多少?只要是毗盧遮那佛能包容到的地方,整個娑婆世界都是,他的化身無量無邊。佛國土和佛國土之間雖然空中是相通的,但是在空中是有界線的,不是隨便往來的,沒有佛家的旨意不能往來,不奉佛家的旨意也不能往來。

這時十方分身釋迦牟尼佛還集到一處,諸天人、修羅及四衆皆以供養。這時釋迦牟尼佛說,開大寶鎖,開大城門。這時一切衆會,皆見多寶如來,于寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。多寶如來說,善哉善哉,釋迦牟尼佛快說是《法華經》,我爲聽是經故,而來至此。有人一聽到這,以爲佛還沒講《法華經》呢,不是。這裏就像世人說的客氣話,你快講《法華經》,別因爲我耽誤你講《法華經》。多寶佛來前,釋迦牟尼佛已經講《法華經》了。多寶佛來也是《法華經》的一個內容,千萬別認爲多寶佛來前沒講,多寶佛走後還沒講,聽完故事了,認爲佛還沒講《法華經》。哪章哪節都是《法華經》,《法華經》的內容早都告訴你了,開權顯實,六度萬行,這就是《法華經》,延小向大,化城怎麽度脫,爲什麽一乘說三乘,一些佛事早都在這交待了,都是《法華經》的內容。

多寶佛說,你繼續講,我也想聽一聽。這時四衆見過去多少億劫佛說如是言,歎未曾有。佛家的智慧不可測知,過了多少億劫,化身還具有這個功能,還和過去佛一樣。佛滅度以後,進入常寂光淨土,與宇宙永恒,快樂無比。但是他遵從他的願力,所以願不可輕出,願出必從。如果修行的不足,願一出就立刻被壓倒。有多大能力,說多大話。沒那麽大的能力先別說。

這時多寶佛分半座給釋迦牟尼佛。這裏說“分半座”,就是一個凳子讓出一半,讓釋迦牟尼佛坐。爲什麽寶塔裏不能加一座?一是說過去佛、現在佛、未來佛一樣,佛佛平等。二是一心相通,是過去佛法、現在佛法、未來佛法是一通的,沒有區別。不是現在有人說的過去佛小,現在佛大。當你成佛時,釋迦牟尼佛也照樣護念你。因爲佛沒有分別心,不像現在這些人滿腦子分別心。所以說分半座,目的是共同教化衆生。多寶佛說,釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。你們要想多寶佛是結跏趺坐,釋迦牟尼佛是結跏趺坐,佛要示現什麽呀?佛都不能例外,結跏趺坐。你非得站著成佛,躺著成佛,你能成麽?人啊,智慧不開,勸他打坐,總是這疼、那疼,就會嘴上功夫,探討這個、研究那個,其實自己什麽也不懂,浪費時間。學佛人切莫空談,讀經一定要知道佛是怎麽做的。佛怎麽做,我就怎麽做,這才不叫貢高我慢、增上慢人。佛打坐成佛,他單不打坐。佛告訴六字弘名,他非要念四字,說親近,非得少念兩個字,典型的貢高我慢。我說句不客氣的話,你是誰呀?不管出家、在家,都是增上慢,別以爲出家人可以例外,在修證上不分出家、在家,都是平等的。只是相不同,承載佛法上各有因緣,佛法面前人人平等。佛說佛與衆生性上平等,只是我是迷了,佛是覺了。沒有這層理解,還“你是出家,他是在家”的分這麽細,你本身不就有分別心了麽?佛說性上沒有出家、在家。你的性能穿上袈裟?我不信。那你就沒成道,成道的人不那樣。性上沒有那些東西,光灼灼,赤條條,在性上都是一樣的。出家人是謙下、慈悲、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的榜樣,不是貢高我慢的榜樣,出家人是在家人的醒世明燈。我不是批評出家人,出家人應該給在家人作出榜樣來,在家人也會擁護出家人,擁護這樣的法師;這樣佛燈才不會熄滅,佛的智慧才能久傳下去,佛的正法才能久住。

這時,大衆見二如來在七寶塔中師子座上、結跏趺坐,各作是念,佛坐高遠,惟願如來以神通力,令我等輩、俱處虛空。即時釋迦牟尼佛,以神通力,都把大衆托到虛空。這個時候,在娑婆世界廣說《妙法蓮華經》,釋迦牟尼佛以下音聲普告四衆,我不久就要入涅槃,所以要將《妙法蓮華經》付囑于這些菩薩或衆生。寶塔品證法來,也是知道這個世界的化身佛要涅槃,所以來給證法,讓法華會上的人千真萬確的相信《妙法蓮華經》,讓我們這些末法時代真修行者千真萬確的相信《妙法蓮華經》。多寶佛來證法,釋迦牟尼佛十方分身所有化身還集一處,包括移國土和佛示現的結跏趺坐,就是這個目的。我們看到,過去佛結跏趺坐,現在佛結跏趺坐,未來佛結跏趺坐。有的人說我也沒看彌勒佛結跏趺坐,他背個袋子在那隨便坐著。我告訴你,你沒看見彌勒佛真身像,北京清朝的寺院有位西藏來的法師刻了一尊彌勒佛像,用世界上最粗的一棵壇香樹幹刻的,那尊彌勒佛真身像和諸佛菩薩一模一樣,和觀世音菩薩、文殊菩薩像接近。你要是有機緣見到彌勒菩薩時,他會告訴你“我就是你們中國說的布袋和尚”。彌勒菩薩的像就是根據布袋和尚的像畫出來的,那不是彌勒菩薩的真實相貌,一定要知道,別誤傳,別被假像所迷惑。那他怎麽沒打坐呢?布袋和尚樂觀度化衆生。當初宋朝的佛教非常死板,爲這些他示現的,告訴人們要活撥一點,靈活一些,用現在的話說叫善巧方便,學會善巧方便才能度衆生。所以要知道寶塔品是什麽內容,和我們的關係,只要我們謙下虔誠,也能見到多寶佛、多寶塔。千真萬確,我希望諸位都好好修,都能見到多寶佛、多寶塔。

【提婆達多品第十二】

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認識自我叫開悟,從這以後神識會知道去念佛。神識念佛,思維一念不起,神識會念佛叫淨念,這就有七、八分的把握往生了,再積聚功德,佛會來接引。沒有功德不行,什麽功德?達到三果的後期發菩提心。一般到這時,得少爲足很可怕。上述境界都是對參禪的學佛人所說。修密宗的話和這不是一回事。密宗人打坐的時候,首先是手沒了,頭沒了,化入虛空。自己在靜中身體像一汪清水一樣,沒有這些修行功夫,不知道佛家真富貴,這都是境界上的話。羅漢說佛把衣中珠給了我們,我們卻不知道,實際上和醉漢一樣,資生艱難,財富不足。世間人比上不足比下有餘,總和不如自己的人比,得少爲足。羅漢說,我們現在才覺悟,我們的資糧欠缺,功德不足,不是究竟涅盤。佛用方便教導我們,必須實得涅盤。什麽叫實得涅盤?化身成就,真正成佛,不來不去,無所謂來,無所謂去,報身成就,法身成就。佛給五百羅漢授記,說明我們證得羅漢果位,佛也給我們授記。

【授學無學人記品第九】
佛給學無學人授記和咱們都有關係,咱們是有學人。給五百羅漢授記,五百羅漢實際是菩薩,一果至三果羅漢以下叫有學,四果羅漢以上叫無學。現在以阿難、羅睺羅爲代表的兩千有學、無學羅漢,向佛請求給予授記。羅睺羅是密行第一,發願生生世世賢劫千佛出世做佛子,示現出家做佛長子。阿難尊者發大願,賢劫千佛出世他都來弘法。願力是什麽?願力是成就他的佛國土。阿彌陀佛四十八願度衆生,願願成就他的佛國土。阿彌陀佛的極樂世界就是願力所成,願力不是說來的,是他往昔劫劫行菩薩道,供養佛,化度無量衆生實踐得來的。發完願要實現自己的諾言,那是你的合同。修到十地菩薩時,自然發出宏偉願力,然後隨佛度衆生,成就自己的佛國土。現在佛的佛國土是這麽成就的,未來佛國土也就是咱們現在這些,聽了《法華經》一心成佛道的這些人,我們也隨著我們的願力有我們自己的佛國土,什麽樣的佛國土要靠自己的願力自己證。不是佛賜給的,千萬要記住。

這時有新發意菩薩(三果以上的羅漢叫新發意菩薩)八千人也想授記,佛知其意說我與阿難往昔共同學佛修道的,阿難常多聞,我常精進。精進是什麽?打坐、念佛、行菩薩道。我現在成佛了,阿難護持我,這是阿難的願力,阿難也是化身菩薩。所以我告訴你們要珍惜同修,你一旦沒修成,你的同修會度你。這時佛又說了,阿難本願賢劫千佛出世常做佛的侍者,通達經藏,護持佛法,這是化身到這示現的,他的報身在極樂世界或盧舍那佛的佛國土。化身能度衆生就是這個道理,不是化身菩薩到這個世間修,速度要慢,身障、知見障要多。這些化身菩薩到這一修就成就。所以正法時代證果的多,人們一看,他修成就了,也都跟著修。而我們現在修的多,證果的少,一些人懈怠,幹修不證果。現在的人攀緣心重、業力重,證果的人也不說,人家抓緊時間,把時間看的比生命還重要,抓緊每分每秒打坐念佛,哪有時間跟你閒聊。證果的人知道自己的使命,光陰彈指間,幾十年一刹那過去,這個世界的一日一夜相當於極樂世界五百世,讓他幹什麽都行,讓他浪費時間萬萬不可。有的時候,你看他在隨順世間幹點世間的事兒,可在他心裏一句佛號綿綿密密,淨心念佛,淨念才是禪。我們的神識念叫淨念,你看他在睡覺,人家神識在打坐念佛呢,他走路也在念佛,這才是“行、住、坐、臥都是禪”,“山河大地無非是般若”,這是聖人的境界、證果人的境界,你有麽?沒有。所以要好好學,重實踐。重實踐的過程就是成道的過程。這時世尊見這些有學、無學二千人,佛也都給他們授記,這些人往昔都和佛有過緣的,都去佛的國土,沒緣的去不了他的國土,阿彌陀佛說少福德因緣者,不得生我刹土。福德是功德,因緣是往昔和佛結過緣的,你和佛菩薩結過緣他才護念你。你一定要修到呢,沒修到那他不接你。知道這些就要好好善待周圍的人,不管他打你、罵你、欺你,你一定忍讓、讓他平平靜靜的,然後你還要發願我成佛時一定要先來度你。後面有常不輕菩薩說我不敢輕視汝等,汝等當做佛。佛告訴你,要想學佛就要學常不輕菩薩,你別想學神通什麽的,這些大的你暫時學不來,你就先從學常不輕菩薩開始,【提婆達多品】裏佛說他當初整我、害我,我還要先度他,憍陳如當初割我仙人的身體,我發願將來我成佛第一個度他。這是什麽?以爲佛給你講故事呢?這是讓你善待周圍罵你、害你、整你的人,成就你的功德。你以爲你幫他呢,實際是幫你自己,你應把心態放平,才能不犯過錯。我給你舉個例子你就明白了,他害你,你也知道他害你,你要一想他是從反面幫我,是我做事有缺點毛病。這麽一想,沒事了。你要想,“你壞我,我明天也想辦法整你”。最後冤冤相報,你也修不了道,讓著他實際是給自己留條道,成就自己的道業。所以他說你傻你就傻,他說你愚你就愚,這才叫真有智慧。這一品佛給有學、無學人授記,是說你們修到羅漢果位發菩提心,化身佛就給你授記。你要修到十地菩薩報身佛給你授記做佛的真正弟子。十地菩薩天天在佛的周圍圍繞,那才是快樂無比,真正的得聞佛法。

【法師品第十】
凡是弘傳這部經的人都稱法師,就算稱揚讚歎一句都有光。你別認爲是功德,一聽說功德樂的把什麽都忘了,千萬別被法華轉,你要說有功德被法華轉,你要說沒功德是真功德。一聽說有功德,弄個包袱給自己背上了,就像一個人得了獎狀,天天背著挺沈,要把包袱放下,別被法華轉,我說的比較實在,就這麽回事。聽《法華經》沒有功德,講《法華經》沒有功德,把包袱放下,誰願意背誰背,一兩我都覺得重似千斤,會把我壓垮,我希望你們也如此。要懂得這個智慧,走這個過程,我們正往化城走呢,把走的這條路弄明白了,方向知道了,輕裝上陣,天天打坐念佛,沒有任何煩惱,這樣前行的速度才會加快。你天天想“我念《法華經》有功德,我念這個有功德”,你天天在功德裏轉悠,一圈下來,嗚呼哀哉的時候到了,沒有修行,去向不明,你的功德在哪呢? 

佛說不管以什麽身份參加法華會的人,一念隨喜佛都給授記。凡是參加法華會的人皆隨喜,我告訴你們,包括讀《法華經》的人,聽了《法華經》心想這經講的真好,這經真妙,佛都給授記。和我們有關係,你心生一善念佛都給授記,你心生一詆毀,業報就深重,正面有多高,反面就有多大,就像橡皮筋似的,你拉的多緊,它的反作用力就多大。所以學佛人千萬謹言慎行,法師講法講的是佛法,不是他法,千萬別生“我執、我見”。《金剛經》講破四相,不脫相來衡量問題大錯特錯。佛說,若有人聞《妙法蓮華經》乃至一句一偈、一念隨喜者,我予以授記。我們這些人佛都給授記,諸位今生有緣聽聞《法華經》,是無量劫來于十方諸佛那裏種植善根才有機緣今生聽聞佛法,這些人必得成就未來佛,所以我們要心生歡喜。把未來佛的事先放下,什麽時間成佛你不要管,修持當下,少走彎路,加快速度,這才是我們當下要做的。你要成天光想我是未來佛,我在這等著吧,那你一等就無限期,幾大劫就過去。 

八十年代信佛的人沒有佛像供養,就供養《妙法蓮華經》,對著經書燒香、叩頭。供養《妙法蓮華經》和供養佛的功德一樣。凡參加法華會的人都有一個共同的願力,護持讚歎《法華經》,凡請講《法華經》的人,無論是一人、百人還是千人,都給講。這些人舍清淨業報,在佛滅度以後來到這個世界。善男子、善女人,在佛滅度後,爲一人說《法華經》乃至一句一偈,是人當入如來室。不可輕視講《法華經》的人,都是佛派來的專使,代表釋迦牟尼佛。大家要知道,凡是講《法華經》的正法道場,諸佛菩薩都會降臨這個道場,人的肉眼看不見;在此聽經的也不只是你們,看不見是你們的問題,我不多說,說多了,你疑惑心一起,會造業。

你謗佛、辱佛罪不重,但對講《法華經》的法師詆毀一句,罪孽深重。爲什麽?因爲你謗佛、辱佛,佛不退轉,所以罪報尚輕。但事實輕不輕?不輕,必墮阿鼻地獄。你詆毀一句講《法華經》的在家人或出家人罪更重。因爲在家人行道難、講法難,需要克服極大的困難,非常不容易。而且在家人講法,人們不容易相信,說他是白衣,他講的對不對。現在外道講法多如牛毛,多如恒河沙,不好辨別。出家人也不容易,輕易不敢講,講了也容易遭謗。實話告訴你,不管什麽人講《法華經》一定要聽,鑒別也有方法。他講的是正法,一定是佛家道場,在講法中一定有祥瑞,聽者也心情愉快,身體發熱、發暖,各自有不同的境界;如果把佛法講偏了、講差了,聽的人會鬧心、煩燥、感到憤怒,多數時候都有聽不下去的情況。但是在家人講法排在出家人前,不是說講的好不好,在證悟上比出家人難。講《法華經》者,不說講的好不好,單看他替佛擔當度衆生的重任,就值得被尊敬。你看哪個魔王講《法華經》或《楞嚴經》了?他破壞還破壞不過來呢。魔子魔民不會弘傳正法,他的任務是破壞佛法。當你有修證功夫時,立刻會覺知到《法華經》的道場,諸佛菩薩護佑、天王護佑,天衆來聽法。因爲正法道場有佛家護佑。聽《法華經》的功德在哪里?爲什麽能生天、能證悟?打個比喻,人要是天天跟鬼打交道,鬼吻其唇,人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩薩在一起,接受佛光照觸,自然身心暢快。所以我們一定要讀《法華經》,不讀《法華經》不得成佛道。我們學佛人要持戒,持戒和守戒意義不一樣,有的人死守戒條什麽也不做了。佛住世時,有弟子問佛:趕車路上有螞蟻怎麽辦?佛說:你念著阿彌陀佛的聖號正常走。

佛說,過去無量億佛講《法華經》,我也講《法華經》,未來佛也講《法華經》,化身來的不管以什麽形式都講《法華經》。因爲不講《法華經》,聲聞、緣覺不得成佛道,不能出離三界火宅。我所講的經典中,唯有《法華經》難信、難解。《法華經》是佛住世講的最高的一部經典。《華嚴經》是佛在天上講給法身大士的,不是在世間講的。所以佛說《法華經》爲最,大家要知道這部經最重要。如果有人其心不堅,你別勸他讀《法華經》,你要說了他不懂、不信,謗你幾句,他就墮地獄。誰去度他?賢劫千佛出世不度,他因你而墮地獄,只有當你成佛時你去度。所以輕易不要勸,不然你道沒修成,先把別人弄地獄去。這部經不請不講,這是佛說的,不是人說的。你講是好事,一旦聽者不信,業報太重。佛在世還有五千人離席;佛顯神通,一些外道說是妖通,這樣說的人有地獄之罪。現在佛不住世,謗《法華經》和講《法華經》法師的人,要墮地獄。

佛說,讀誦受持《法華經》或一句一偈,佛都護念。一些人一看到這,就被法華轉,天天拿著《法華經》念,或者貪圖講經功德,不明白《法華經》真妙之處,單憑思維臆斷去講,自己被法華轉,還轉別人。如果是這樣,念經得到的是人天福報;詆毀經的人謗佛、謗法,就要墮地獄,生生世世得白癲風。所以講《法華經》的法師一定要明白真相,不能輕易講這部經,否則的話,人沒度成,先把別人弄地獄去了。學佛人慈悲,但一定要明白不給他講不是不慈悲,而是真慈悲。學佛弟子以佛說的話爲大戒,佛提出的事我們依教奉行,這是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒,去守便是。這裏注意一個詞“讀誦受持”,什麽叫“受持”?依佛說的去行去做,叫受持。《法華經》說聲聞乘怎麽得的?聲聞乘是從聞法靜坐開始修得的,《維摩詰所說經》中,舍利弗用齋時都不下坐,都是邊打坐邊吃,佛住世時就這麽修。可是現在一些法師自己沒有禪定功夫,自己的身體都沒降服,就拿著《法華經》以文解義去講。他忽略了一個最大的問題,自己沒有受持,沒有去坐。另外,具足小乘根基以後,還要發菩提心。

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到第三城,佛又說了這只是化城,只是讓你休息,進入第三城行菩薩道。爲什麽行菩薩道還是化城?佛說唯一佛乘,只有進入佛的境界才進入寶藏城。讀了《法華經》的【化城品】一定要知道,聲聞、緣覺、菩薩乘這三乘都是化乘,必須進入佛乘在宇宙之中才算真正到達彼岸
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【化城喻品第七】 

這一品非常著名,“化城”是佛非常形象的把自己度衆生的方法,給衆生及弟子一個交待、解釋或者叫說明。唯一佛乘,我爲什麽給你們講三乘呢?這回授完記了我給你們說說,爲什麽“唯一說三呢”?佛要跟這些弟子們說清楚,然後告訴咱們不能超越前二乘直接進入第三乘,我們也得走這條路線。別看化城品是佛給佛弟子說的,和我們關係大著呢,千萬別想與自己沒關係,佛的弟子不能例外,咱們能例外麽?咱們沒值佛住世更不能例外。佛住世時,你稍微放鬆一點,佛就能指出、教導,你現在犯的錯比那時還要重。因爲不值佛住世,你破戒一點沒有人給你開遮。
化城品,一是佛給過去一個解釋,另外對咱們有個交待。這裏知道過去有佛大通智勝如來,時間太久遠,我們不用研究時間,佛超越時空的。化身佛示現成佛時要破魔軍,大家要知道破魔軍指的是什麽佛。毗盧遮那佛破魔軍了麽?盧舍那佛破魔軍了麽?小乘人破魔軍,在佛國土、報身佛、法性身不存在魔軍的問題。大家要清楚,是我們報身天天在破魔軍,“我八識田裏的業怎麽消呀?我身上的業怎麽去呀?”你天天和魔軍作鬥爭呢,佛示現成佛破魔軍,成完佛不破了;你現在沒破完,還得天天破呢,怎麽破?靜坐就是破,不靜坐破不了,別人不能幫你,佛也不能幫你,讀佛經也不能幫你,必須自己靠靜坐破,這裏知道這個事就行。 

諸佛靜坐破魔軍,在菩提樹下示現成佛以後,他要在那趺坐,你沒看哪尊佛成佛可說站著成佛、跳著成佛,都是結跏趺坐,在給咱們表法呢,你看現在的佛像也在給我們表法,釋迦牟尼佛雪山坐六年,佛化身來都不例外,你能例外麽?反正我不能例外,我是佛弟子,我不能例外;你例外,佛國土你也去不了,佛國土沒有例外,千萬要記住必須好好修。靜坐時,定境當中時間一刹那就過去了。虛雲老和尚在那煮地瓜就入定了,十幾天過去,地瓜都長毛了,他還在定中,時間太快了。還有個三車和尚,在山洞裏等著紅陽教主來說明弘法,可釋迦牟尼佛都入涅盤了,唐玄奘法師取經才給他驚醒,他的入定時間也非常長,定中沒有時間概念,時間是講給咱們聽的。忉利天的天衆來供養佛,這是佛講給天王們聽的,佛住世必須有天王去護法,去恭敬供養,佛滅度以後天王要繼續護持佛法,護持修行佛法的人,這是他的職責。天王也是虔心學佛修道,現在佛給天王講法呢。 

“十六王子出家”的真實意思是什麽?這時十六王子以偈贊佛,勸請世尊轉法輪。佛成佛時,他的弟子都請佛講法。釋迦牟尼佛示現成佛以後,轉法輪度五比丘時,是不請而自講,爲什麽?咱們這個世間的衆生生性愚頓,你不知什麽是請法,你都問不出來,因爲沒有修證功夫,問不出修證上的事情。我生死事大;我歲數不小了;我這一生失去人身再想轉人身難了,最快也要隔五百世。什麽事大?生死事大,解決不了生死我幹嗎呢?有錢能如何,什麽最珍貴?解決生死問題,時間最珍貴。再問什麽是禪?禪是開啓智慧之門的靈感,在大腦中冥冥産生的,把自己的智慧之門打開了、開悟了,我的神識出來控制我的思維和大腦,出來觀察事物。有的人一開悟覺得自己了不得。我告訴你,這才剛開始入道,是道前的事情。 

有佛出世時,十方世界震動,都有感應,值佛住世是衆生之福,不單是哪個星球的幸福,而且是人類的幸福、天人的幸福、各種動物的幸福。值佛住世,佛光照觸的時候,釋迦牟尼之光照到哪個動物身上,哪個動物立刻停止業報;照到鬼類,鬼類業報立刻停止。除阿鼻地獄以外,大赦天下。這時十六王子想:有此祥瑞,必定有佛出世,其他星球也知有佛出世,都來供養大通智勝如來,還有天龍八部護世。天龍八部就在我們身邊,所以必須到場,它們也護佑我們這些學佛人,講佛法時它們也擁護道場,當你要成佛時它們也會來。我爲什麽一直強調修證功夫?沒有修證,我們就被身障所蔽,超越不了我們的耳朵,耳界一千二百功德,但是不圓融;超越不了我們的眼界,肉眼看到的東西太有限;超越不了我們的舌根;超越不了我們的意根,我們的思維無論如何也思維不了其他星球,思維不了地球以外的生命是什麽狀況。所以學佛人一定要保持一種謙下心,把“貢高我慢”趕緊放下。什麽叫“貢高我慢、增上慢”?凡事“我對”;什麽事都有個小主意;順著我的就聽,不順我的靠邊去。我這是給你說的大白話,要不不好懂。 

大通智勝如來受十方天王、十六王子之請,轉法輪,即時三轉十二行法門,就是十二因緣。天上叫十二行法門,講的是辟支佛法。因爲辟支佛是知其然,又知其所以然。十二因緣從我們的身體講起,身有六根,外有六塵,有六塵就有六入,天人也講這個法。婆羅門是外道,爲什麽有外道?天設五教,五道不同的人受到不同的教育。十二因緣包含著生老病死苦,講的苦集滅道四諦法。爲什麽叫“苦集”?苦集就不是一種苦,我們遭受痛苦的時候是多種苦一起來。可能今天丟錢了痛苦,身體長病痛苦,單位還有活非你不可,孩子又不讓你省心等等。講六出、六入、生老病死,講完這些法以後,將婆羅門教的一些信衆轉化。婆羅門教就像中國的道教,信衆多,佛在印度示現成佛,可以培養這些人的善因,他們也容易接受。將來彌勒佛示現成佛,那時候宗教也很興盛發達。所以佛在哪示現成佛,是哪個國家的福報,福報到一萬年。除了慧命得度以外,我們知道佛教旅遊業是印度支柱産業之一,給人民帶來收入,人民因此享福。佛誕生哪一方,哪一方衆生得度,而且給衆生帶來財富,這些王子聽了立刻就得度。信仰的基礎在哪里?當時的婆羅門都打坐,有坐的基礎。靜坐不是佛家的專利,道教也天天打坐,只不過不是佛家的坐,叫“泥巴坐”。 

得到佛家真傳的,修行最快的三天就開悟,最慢的二十年左右也能開悟。佛傳的法到現在照樣有,只不過你找不到,不是看得見、摸得著、說得出的,而是自己修來、證得的。不做功德,你喊破天也天不應地不靈,你想得到真傳是幻想,必須是在那老老實實靜坐念佛,功德夠了你不找他,他找你。古代講的師父找徒弟,徒弟找師父,師徒互尋覓。達摩祖師到中國就是找傳人來了,是不是?所以咱們一定要老老實實從改變身體開始,功德現前時自然有人度你,那叫“佛法不現前,不得成佛道。”你看看佛經是不是這麽說的,前題都是深妙禪定,禪定都是靜坐來的,八種苦都解脫了,才叫八解脫。大通智勝如來示現的是化身佛,因爲他的周圍有聲聞、緣覺,一定是化身佛。

十六王子出家示現童子出家、童心入道。在家人怎麽修持自己?無論歲數大小,可以通過靜坐念佛,恢復童身,恢復了童身就可以恢復童心。恢復童身怎麽回事?六、七歲的小孩,頭顖還沒長死前,魂或叫神識經常在頭頂出入,這個時候修道非常容易。我們若能把身體恢復到那時我們就解負,神識能夠出入自由。如若不然,想獲得即身成就很難,所以要恢復童身。如何自我判斷已經恢復童身了?不管你多大年紀,其身奇軟,皮膚就像六、七歲小孩一般,關節一摸像要脫節一樣,七經八脈都是開的,神識往來非常自如。這時可談得上我開悟了,我入道了。入道都是從這開始的,開悟是修道的開始,沒有恢復童身的人,自己的神識不能解負,怎麽能入道?所以讀佛經“皆以童子出家”什麽意思?暗含的就這意思,讓你恢復童身,有童身了能沒有童心嗎?童心出現,天真無邪。小孩的眼睛裏沒有名、色、財、利、養、好、壞,統統沒有,沒有男、女相,就知道餓了吃,吃飽了玩,心裏沒有雜染,說白了童心就是清淨心。這個時候你修行可以入道。不管你學什麽法門,沒有靜坐功夫,人家不跟你談了。密中有禪,禪中有淨,靜坐是通往一切法門的基礎。修密、修禪的知道,修到一定時候命若懸絲,你基礎不牢出現狀況處理不了。到時候你就會說了,“我不跟這位師父學挺好,一學還學出病了,學出魔來了,學出精神不好,學出病怎麽辦?”殊不知是你根基不牢。只有你具足功德,有德本,有坐的基礎,自然而然得到。佛菩薩不會耽誤你一時一刻的,你本身具足這些條件了,他們反過來找你呢。

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爲什麽情愛這個東西最難辦?飽暖思淫欲,最具誘惑力。七十歲如此,八十歲也那樣,活一天算一天,就是身體不行,他的思想也不停。有位八十歲老頭,好不容易把身體治好了找個老伴兒,一做夢還男歡女愛呢。這就是習慣力。這種人能往生麽?不用問別人,問你自己。這種人只能留在三界火宅,經佛累劫勸,肉體還是肉體,衆生卻不自知。學佛的人以三乘力得無漏。無漏就是無色聲香味觸法,心不被色聲香味觸法這些所轉。太陽每天東升西落,我改變不了宇宙的法則,但這只是我人生的一個過程,我正在爭取出離這個世界,這叫修無漏根。覺道禪定,離不開我們的堅固信心,離不開我們自己的覺悟覺醒,依法修行才能證得道果。果位來自于禪修功德,有禪定和功德才有道,有道才能解脫,三昧現前。沒有這些,不得三昧,不得解脫。我們學佛的人有禪定了,有道了,這個時候才有樂,法喜充滿,一個手指頭會給我們身體帶來無法想象的快樂。人都長兩條腿,如果只知道用它走路,那是假人一個,或者叫“沒得到活著的意義。”因爲老天賜給你一個好身體,你沒有好好利用。它能帶給你法喜,你沒得到;你只得到一身病、一身煩惱。煩惱是什麽?妻子、兒女、柴、米、油、鹽等俗事纏身,還要爲此奔波造業。所以學佛人的娛樂、佛家的娛樂是真娛樂。得到真娛樂的人安穩、快樂,這是真實不虛的。讓一個學佛人舍佛道,以生死相逼他也不舍。因爲真正的快樂是身體産生的法喜充滿;沒有證悟、沒有修行的人,永遠不能體會那種妙樂。無論如何其心不會動搖、不能退轉。沒有真實快樂的話,遇到點麻煩肯定就得打退堂鼓,不可能不退轉。

佛接著講聲聞乘。他們一聽到佛法就信,一信就能好好修,一修就想求涅盤。《楞嚴經》裏講過怎麽入涅盤,在這我不細講。這樣的人坐羊車,證四果羅漢住八萬四千大劫。若有衆生求寂靜,就閉關住茅棚,這是辟支佛乘。這是佛家提倡的,也是成佛的必經之路,這樣的人出離以後坐鹿車。菩薩行人從開始發心學佛就培育,菩薩以牛車成就無量智慧,出離三界。佛是一切衆生之父,見到無量億的衆生以佛教門出三界,說唯一佛乘能出三界,聲聞乘、緣覺乘,所謂的出離是暫時的。佛講以佛教門出離三界,不畏險道得涅盤樂。一切衆生皆是我子,這是佛說的,這是釋迦牟尼佛的願力。但是這是名義上的佛子,不是真實的佛子。佛拿衆生都當佛子看待,衆生平等,唯一佛乘脫離這三界火宅,不被三界欲火所燒。但是聲聞唯細的漏不盡,八萬四千大劫一到又回到這個世界。只有唯一佛乘才能到其他佛國土去,徹底出離。化身菩薩身示現在這個世界的衆生,但是沒有一切的業報了,沒有業報迴圈。他隱修在人群當中,現最普通的相;說最普通的話;辦最普通的事,不露於世,你上哪去見?所以不好見、不好認,認不了你就好好靜坐念佛,當你修到那時自然有人接近你。不要東跑西顛的,要耐住寂寞去修。因爲像法時代衆生忙於功德而不得出離,那叫百人修行,十人得度。現在這些人把像法延續下來,哪有事兒往哪跑,就是不想坐。學了十幾年、二十幾年,坐的極少,能成嗎?都多大歲數了,你還不坐?八十歲開始打坐,沒壽可以得壽,坐好了身體奇軟,恢復童身。你不坐,氣脈不通、一點功夫也沒有,臨死時你如癡如醉,渾身痛苦能往生了嗎?只有密行之人、禪定之人或者靜坐功夫到的人,神識出離肉體,一點痛苦都沒有,而且出離速度非常快,你才有機緣念著六字洪名入蓮台。否則你如癡如醉什麽都不懂。

你們沒見過神識出離肉體時什麽樣吧?至親的人跟他說話,他不認識了;不管你說啥,他像聾子似的也聽不著,要多傻有多傻,什麽也不懂。助念團給他念佛號,他也不知道,沒了思維那根線兒。所以用世間的聰明思考出世間的玄妙,門兒都沒有。告訴你靜坐念佛,轉化身體證佛道,那是實實在在的事情,不是亂說的。只有佛進入無餘涅盤,菩薩還不究竟,還得在極樂世界修行圓滿功德。在這個世界修行圓滿的是報身,你的法性身不是在極樂世界成就的,你的化身也不是在極樂世界成就的。極樂世界只成就你的報身,我們的法身要到文殊菩薩那裏,再到東方藥師佛那裏去成就;化身要到地藏王菩薩、觀世音菩薩那裏,然後到兜率內院去成就或者到釋迦牟尼佛分身那裏去成就,也有到其他佛國土去的。這個世界的千佛都和我們有緣,你沒有成就就出離不了三界火宅。但是佛所讚歎這些初引三乘,最後用大車莊嚴,不是父親之過,佛佛都得這麽做。極樂世界不需要這麽做,那個世界沒有聲聞、緣覺諸智慧不足之人,都是阿惟越至菩薩,修佛乘。到盧舍那佛的佛國土都是唯一佛乘。咱們這個世界一聽有聲聞、緣覺就知道是化身佛的國土,不是報身佛的國土,更談不上法性身的佛國土。佛是如語者實語者,沒有虛妄,不上大車的聲聞、緣覺最後請長假八萬四千大劫,這是佛說的,不是哪個人說的。事實真相確實如此,證得那個境界就明白了。到四果羅漢天看一看,覺得不錯,修行人在那天天享樂,不知什麽是苦,悠哉悠哉,就在那享受。雖然積聚的功德那麽高,但時間再長也有到頭的一天,只有成佛才能解決根本問題。佛說唯一佛乘化城三乘,因爲你要對衆生說唯一佛乘,他接受不了,說三乘,先以小乘引導他,逐漸的進入佛乘。咱們這個世界叫“三界火宅”,什麽衆生都有,偈語裏說的比較細,這裏略去。火宅什麽業報衆生都有,八萬四千無量無邊。有的人名義上是人,實際做的是禽獸之事,對父母不孝,亂倫等等,就這麽可怕。這一品講三界火宅,三毒之火和三乘,重點就講這些。

【信解品第四】
表面是講故事,實際佛講的都是《妙法蓮華經》的內容,哪一品都是。過去佛這麽講,現在佛這麽講,未來佛還是這麽講。三界火宅,這個世界什麽樣,佛爲什麽來到這個世界。這時佛弟子須菩提和其他弟子都感覺以前沒聽佛這麽說過。
“我們也是佛弟子,佛會不會也給我們授記啊?”
從這引出佛要給所有到法華會上聽法的聽衆授記,也就是告訴我們:不參加法華會的人不得成佛道;沒有聽到《法華經》的人必須到龍華會上,聽完《龍華經》才能成佛道。否則你往生極樂世界的功德不夠。所以凡是跟我學佛的,我都會給講一部《楞嚴經》,一部《法華經》。因爲不學這兩部經,不知如何去修行;聽完這些經,你的智慧開了,直接奔目標。

這時佛弟子都歡喜,偏袒右肩。爲什麽偏袒右肩?當你開始修行,你就明白了:左腦先開,支配右半邊身體。右邊代表佛法。這些弟子跟佛說:我們過去沒發菩提心,只著空的境界,無相無作。“無相”是看什麽都不被其所轉、不執著;“無作”雖不是被財色名食睡所轉,但對菩薩法、如何成就衆生等都不愛聽,認爲與己無關,反正已經證得四果羅漢。不愛聽佛說的話,就是貢高我慢。四果羅漢是名義上的佛弟子,認爲佛說的與己無關,你們一定聽明白了:聲聞、緣覺沒有徹底出三界火宅。世尊,我們今天才明白佛講的真實意思。然後佛給講了一個故事作比喻。
有個乞丐,年輕時離開家,在外飄蕩幾十年後,回到了自己的家鄉。各處奔走,乞衣求食。到家鄉回到舊住處找父親,卻沒找到。一天行乞來到一個大富人家,竟發現是自己父親的家。多年來,父親十分想念兒子,自知現在已經年邁,所有無盡財寶都想給這個兒子,讓他快樂、沒有煩惱。這時窮子來到父前,看到父親這麽富貴,心生懼意。這說明小乘人也想成佛,但是看到佛家的真富貴就害怕。小乘人就好像這樣逃世的佛子,看到富貴你怕什麽啊,誰修誰得。
這時窮子害怕希望趕緊離去,父親認出是自己的兒子,心裏非常高興,這回家産後繼有人了。這說明佛還要講《法華經》成佛之法,佛把這些四果羅漢弟子稱爲窮子,你們聽到這就知道不發菩提心的人是窮子。沒有得到富貴,只是自己了義。
父親一看到兒子走了,就讓使者去追,窮子嚇的趕緊跑。你看現在這些不信佛的人,你跟他提“佛”一個字都嚇的跟躲溫疫似的,“你可別讓我信佛,我害怕。”佛講的是過去的事情,現在也是如此。“信佛的這個不吃,那個不幹,我可不信佛,我願意幹啥幹啥,想壞誰壞誰。”
這時使者想強行帶窮子回去,但父親趕來阻止了使者。父親讓窮子自己主動回家,他知道兒子智力低劣,人窮志短,見著富貴就膽怯。這雖然是他家,但這等富麗堂皇,他待不慣。現在的人和窮子多像啊,讓他遭什麽罪都能挺過來;讓他享點福,不出三天准有毛病,享不了。以夫妻爲例,你打我罵的過的挺好;相敬如賓的過個幾年,其中一個不是重病就得出別的事兒。不學佛不明白咋回事,夫妻是互相欠、互相討債來的,所以吵吵鬧鬧是夫妻,其家能長久,不這樣還不行。就像佛比喻說的那樣,因爲他貧窮下劣,必須以方便力幫他改正過來。
先把他放開,然後再派使者去,以缺幹雜活的工人爲由,雇兒子回來幹活。讓他幹除糞、掃地等粗活兒,兒子心想:幹活給工錢這可挺好。佛設這種方便之力召迷途孩子回家。“除糞”比喻聲聞乘,即除自身之糞。了脫自己的生死,去掉習氣。臭穢不堪的東西即惡習惡業。
爲什麽讓窮兒子回來幹粗活兒?這是修行。聲聞乘不去掉自身臭穢不乾淨的東西,連佛門都入不了。有的人自我感覺修的挺好,有修爲的人定中一觀察他,就知道他是小乘根基,做不了大乘事。你自問:每天一言一行夠不夠聲聞乘?恐怕還不夠呢。父親憐憫他讓他除糞,看他幹的不錯,但面容憔悴。“面容憔悴”就是小乘人在修行過程中,被魔和苦逼迫著,修的很累,改變自己習性還難。外在的東西臭穢不堪,根基很有限。對這樣的人,我不是說了麽,你好好靜坐幾年,到時候自然有人去接近你。什麽意思啊?你必須先靜坐,積聚你的功德,把這些魔障去除了。魔障中最大的是身障,先把身障克服了;第二是知見障,把知見障再放下。

給你們講個例子:有個人來找一位法師,要跟他學佛。
法師說:你要想跟我學,必須把你以前的東西扔掉。

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觀察到的是:不管你今生造作多少善因、惡因,聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因爲聽《法華經》的功德要大於你的地獄之罪。至於能否當天王,那是要看你以後的修持。因爲你光聽《法華經》不能成就二地或三地菩薩。如果光聽經就成了菩薩,那讀三百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛?聽經和讀經只種善根,但你有這個善根,終有一天能做忉利天天主。
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【譬喻品第三】 

這些真修行的人一聽說唯一佛乘,具有善根,化身隨佛弘法來的,有誓願力,只是在那示現羅漢。爲什麽化身隨佛弘法?因爲只有這樣才能成佛,積聚無量善功德。諸菩薩的品級爲什麽一級一級往上升?功德不具足。功德哪來的?做到哪、行到哪就有哪的功德。沒行到那,功德說不來、想不來、盼不來、求不來,功德不是外來的,是自己行到那得到的。你說“我不要功德”,佛菩薩照樣給你,一點都不少,你想多要還沒了。沒求沒要的不少給;有求、有想的,一想就是福報。 

這時,舍利弗又向佛說:今天從本師釋迦牟尼佛您這裏,聽到很多法音,我心裏特別高興。我跟佛出家以後,聽佛講了很多法,見到很多菩薩授記做佛。爲什麽要授記?這是佛的傳承,是佛對未來衆生的一種加持,也是對這個衆生什麽時候成佛的一種預見。因爲十方佛國土哪個時間、什麽人成佛,都有定數,修到了佛給授記,授記對初學人是一種勉勵。那人能成佛,因爲他修菩薩乘,佛給授記了。對初學人來說,好好修也有行菩薩道的那一天,有盼頭。佛家講無明就是煩惱,煩惱就是菩提,貪求心包括菩薩還有這種無明,什麽無明?還有衆生這一念,說白了這都屬於無明。但是,就是這些無明帶領我們去成佛,沒有這些無明不能成佛,沒有這些善的追求,你不去修行了,你不修行就去做其他的去了。所以我們靜坐念佛的人,開始腦袋裏有些念頭,坐上一、二年翻種子,翻箱倒櫃出無數的念頭;修行幾年的人善念、惡念都出現;修密的非得到喉輪開;修禪的進入定的境界,才能把腦袋裏今生這點雜念排空,不受無量劫來的習氣所轉,去了業而不往裏裝新東西,八識田裏的拉圾扔掉,裝進佛家的寶貝。 

舍利弗說:佛給菩薩授記,我們經常心懷感傷,原來我們沒有入佛知見。佛示現小乘、說小乘,我們這些小乘人也獨處山林去坐、去修、去行,但沒有入佛性,原來是我們的根基淺漏,承載不起大法。有的人說,我怎麽不能得那個法?爲什麽?修行佛家的大法命若懸絲,隨時隨地都可以死掉,你能捨棄生命了麽?遇到點困難你還能繼續修麽?其根不堅,其志不堅,其人行爲不端。你有一點瑕疵,法都不傳給你。所以根基不夠的,寧可不傳,也不誤他。舍利弗說原來我還以爲佛不慈悲,原來是我個人的錯,是我們的根基不夠。舍利弗自己代表聲聞、緣覺說出這話來,也代表我們這些衆生說出這話來,我們也是這樣,從自己實心、實踐做起,不用你說,佛家自有因緣度你。
四果羅漢沒有到佛國土去,沒有到極樂世界去,只在這個世界諸漏已盡,但他們自己認爲已經成就,所以當他們最後墮落的時候要謗佛。爲什麽?這裏有一個更深層次的東西,一開始他們肯定是信佛的,才能修到四果羅漢,而且學佛的時候也一定發心要成佛,這就叫發菩提心,問題就出現在這裏。
問諸位一個問題,你發菩提心了沒有? 
有人可能說:我受二十八清淨戒,我發了菩提心。
有人說:我學佛了,怎麽能不發菩提心呢?
誤區誤在哪?就在這。受多少戒不叫發菩提心;嘴上說“我要成佛”;大腦思維想成佛,都不叫發菩提心。真正的菩提心不是這麽發的,你在理論上走向了誤區。菩提心怎麽發?我告訴你:第一是自利、利他。怎麽自利?大公無私,先別人後自己。佛講,利己第一條就是精進修行,做別人的榜樣。六度萬行中,佈施第一,忍辱第二。好象是順序問題,不是。忍辱不是第一位,佈施是第一,在六度萬行中,持戒第三位。就是我們發菩提心要具體體現在六度萬行上,不是在嘴上說,是以身命財爲代價,用實際行動做出來的。我講一位過去的居士怎麽發菩提心的。他每見來要飯的,都要請乞丐進屋,提供管飽的飯菜,吃飽以後再拿錢拿糧;有人向他借糧,自己家沒有,他向鄰居借;遊僧來了,有飯食供養;道士來了也供養,這統統都是佈施。除了自己天天虔修佛法,念佛、參禪、打坐以外,利用這個方式去利己利人,先做人。你說人在世上,連“人”都沒做好,還學什麽佛呀?你人都沒做圓滿,讓別人說:他還信佛呢,信佛就這樣啊,信佛就這麽大脾氣呀?你們信佛的人專門打仗呀?這就是我說的忍辱。這辱怎麽忍的?不是忍辱第一,而是脾氣第一、鬥爭第一。你天天夫妻相鬥、父子相鬥、鄰里相鬥,僧團內相鬥,爲點利益爾虞我詐,就算把嗓子喊破了說你發菩提心,也等於沒發。身體力行去做的人,嘴上不說,才叫真發菩提心。這就叫百川歸大海,什麽人我都能容納,不管地位高、地位低的,有文化的、沒文化的,貧的、富的都能容納,在一起就像一家人一樣,這才叫真正的發菩提心。但是一個行菩薩道的修行人發菩提心,就不是光嘴上念叨著,一遇到事就不是菩提心,跟菩提心相隔。

四果羅漢的問題就出在這上,他把發菩提心放在理論上,而沒有實際去做,沒做有益於衆生的事情,只做了自了漢。每個四果羅漢在自我成就上不是不想成佛,不想成佛他還能學什麽佛?只是理論上的,沒有實際上去做,這叫第一個問題。第二個問題,發菩提心不是這一生做好事,而且是生生世世都在做好事。釋迦牟尼佛說,我往返這個世界八千次,這就是四果羅漢沒有做到的。有一個人問我,你看過宣化上人講的《妙法蓮華經》麽?你能比他講得好麽?不比他強你還講什麽?我說我不比他強,但是所講不矛盾、是一致的,只不過在見地上有所區別,因爲宣化法師講的專業,我講的通俗。舉個例子你就清楚了,宣化法師講《妙法蓮華經》時說,但凡有聽《妙法蓮華經》的,你到那去占一個座或領別人去聽,你將來就能做忉利天天王。我觀察到的是:不管你今生造作多少善因、惡因,聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因爲聽《法華經》的功德要大於你的地獄之罪。至於能否當天王,那是要看你以後的修持。因爲你光聽《法華經》不能成就二地或三地菩薩。如果光聽經就成了菩薩,那讀三百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛?聽經和讀經只種善根,但你有這個善根,終有一天能做忉利天天主。《楞嚴經》上,佛說阿難:你就是累劫多聞(累劫在佛的身邊聽聞佛法)不如你一日修無漏學。聽經的諸位,你修沒修無漏學?一日沒修,知道多少都沒用,只能是理論知見。理論上你知道,實際上知不知道?如果能在理論上研究的話,那學者和科學家就是最先成佛的了,那就不是佛法了。這個世界上公認哲學家最有智慧,佛法裏面有哲學,哲學裏面有佛法,學習哲學人聰明,學習佛法的人有智慧。世界著名的哲學家研究到最後,他說哲學的問題到最後就是兩個字:自殺。生就是死,研究的開端就是結束,最後是沒有出路的,這就是哲學家。所以用理論去研究佛法是大錯特錯的,理論是指導實踐的,但是又來源於實踐,佛說的境界你去見證去,你修行過程中知道佛是一種什麽境界,千萬要從實踐中來理解,你才知道釋迦牟尼佛太偉大了,一句假話沒有,全是真話、實話,大哲學家研究到最後解決不了生死問題。據資料統計,某國從1980年到2000年12月30日,超億元的大富翁中有2500人自殺。超億元的企業家爲什麽自殺?他們無法解決人生的問題,都說這個社會太殘酷、壓力太大,最後三十幾歲、四十幾歲選擇了自殺。學佛的人是看破、解脫、腳踏實地的從實際上修學佛法,不從理論上去研究。首先要克服貢高我慢,先要衡量自己,從自己的內心去研究。所以我講的和宣化法師講的不矛盾,殊途同歸,法理都一樣,都是釋迦牟尼佛的法,不是宣化法師的法,不是我的法,只是證悟不同,知見相同中有所區別。

這時舍利弗從座而起禮佛而說:今天聽到佛的法音非常高興,從未聽過“凡是未來佛,佛都給授記”。大家要知道,成佛不是自己說的,這和外道有區別。現在凡是自稱是佛的全是外道,只有釋迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿彌陀佛、藥師佛來到這個世間不稱佛,只是現一個普通的僧人,而不現佛身。何況是其他人呢?因爲在毗盧遮那佛的法性身內,人家的佛國土,示現釋迦牟尼佛一人化身成就的佛,其他佛即使來到這個世界,也示現普通僧人身而不現佛身,這是百分之百的。凡是自稱是佛的都是外道,千萬別受騙上當。有位居士曾跟我提過,某位法師說他是某佛轉世,讓弟子們供他的像,持他的名號,問我怎麽看待這個事情。我說你看看這首偈語就知道了:您若自稱是佛轉世,衆生供養佛而不供養你。你若是行菩薩道的人,供養您像供養佛一樣。因爲菩薩就是佛子。如果你問他這話他用語言作答,就證明他不是佛;如果他聽了這話不再自稱是佛,就證明他是個修行人,就這麽來衡量。我聽很多人說某地的某人說自己是某佛轉世,誦持他(此人)的名號能如何如何,這都不如法。釋迦牟尼佛講的法,在這個世界上公認的佛、菩薩名號,釋迦牟尼佛沒說的法一個也不承認。借用其他佛的名號來僞裝自己,大錯特錯,我們不要受騙上當。 

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【方便品第二】
這時,釋迦牟尼佛從三昧安祥而起(佛出定神態非常自在)。他告訴舍利弗,諸佛智慧甚深無量。佛的智慧沒法測度,十地菩薩測度不了。佛的智慧太深奧,其智慧門難解、難入,就是進入佛的智慧門太難。十地菩薩還有五個品位。爲什麽成就佛,在十地還得和佛的報身去學,取得報身成就,否則不能成佛?報身成就了,像觀世音菩薩倒駕慈航,還得去和衆生結緣,報佛恩去度衆生。就是因爲佛門難入,真佛難成,佛的智慧咱們沒法比。
爲什麽佛講完這部經就要入涅槃?佛講經四十九年,很多弟子成了羅漢、辟支佛,給少數弟子講了菩薩乘,如《金剛經》,但沒有給大多數弟子講菩薩法。你要想成佛,從菩薩乘開始,才能究竟,否則辟支佛、四果羅漢不得究竟。這時他肉身度脫衆生的任務完成,可以進入涅槃。
咱們有些人總覺得學佛來得及,有佛住世。告訴你釋迦牟尼佛是化身成就,要想修行,必須從人身開始。這個世間人身難得,失去人身就無從談起。就像我跟你們說,要找到轉身處。哪里去找轉身處,沒有退路就是轉身處。人的惰性十足,有一點轉身他都不轉,轉身苦呀。什麽時候到了懸崖峭壁、萬丈深淵,前面沒路了,才想我好好學佛吧。很多人都是如此,你提個佛字,他就受不了,直喊“哎呀,別提了,我不信。”我就見過這樣的人,大難臨頭要死時,看到要帳鬼來了,才說“不信不行了。我不念地藏王菩薩不行呀,不念我睡不著覺。”那時候見人就說,“我造業了”,找到轉身處,開始信了。

現在的人拿學佛當副業,享受人生是主業。學佛對他們來說可有可無:寺廟商業化,僧人職業化,在家人閑著也是閑著,生活工作都不耽誤,混著學吧。有位居士從十六歲開始信佛,信了幾十年,吃淨口素,沒幹壞事,但是沒真正修行。生死來了阻擋不了時才發心說“我可好好修呀,再給我幾年壽吧”。衆生都這樣,到了生死相逼,才知道精進。學菩薩行,難涉難入,不好懂。只有佛和佛的弟子到這個世間引導,共同學習,才能引領衆生共同進入菩薩乘。否則的話,菩薩乘不好學。

有人說六度萬行太難了,一些學辟支佛法的、四果羅漢以下的,還認爲可以進入涅槃呢。八萬四千大劫是聲聞、緣覺都可以進入的小涅槃,怎麽又來了不究竟?很多人不敢相信。諸弟子有一些是化身出家的,一定要知道佛身邊有一些化身菩薩,隨他出家,有大願力,這些菩薩示現是羅漢,實則是化身菩薩,所以轉的特別快。而剛出家這些後經釋迦牟尼佛教育的有緣弟子,沒發大乘心,沒有成就,一聽就害怕,說佛今天講的怎麽又變化了呢?怎麽又講菩薩乘了?怎麽又不能入涅槃了呢?辟支佛認爲:我比他還高,我怎麽不行了呢?佛講:我也供養過百千萬億佛,諸佛都這樣,我也不能例外。佛有無量法,只有你勇猛精進,才知道佛家微妙甚深之法,但是微妙之法難解難入,是小乘人難以瞭解的。

佛說,過去佛是這樣,我也是這樣,我在菩提樹下示現成佛。提個問題給大家,釋迦牟尼佛需要別人授記不?不需要,因爲佛久遠證得無上正等、正覺。有其他佛國土的佛來讚歎,其他的外道被佛制住。你想魔想現個假佛都不行,那個時候佛的智慧力量比他強。佛住世還有一個好處,他的這些弟子證得果位的時候,佛直接就告訴他們了。正法時代修行不需要認證,因爲那時魔事太少。你看佛說末法時衆生如何如何。從像法時開始證得果位必須有認證,你的師父或者善知識,說你證幾果了,你現在走到哪一階段上,你的道業是什麽樣子。釋迦牟尼佛住世時就直接告訴弟子,你證得四果羅漢了,有神通不能說。現在哪個是四果羅漢呀?想修成不容易,有幾個是童貞入道的,有幾個真修實幹的?

我成佛以來,種種因緣,種種比喻,廣演言教,無數方便,引導衆生。是說我成佛以來,我看衆生的因緣,衆生因緣不同,我所用的比喻也不同。言教方法是方便引導,令這些衆生離各種貪著,眼耳鼻舌身意,六根貪著六塵。方便就是方便知見,根據衆生知見不同,佛比喻的法就不同,讓你脫離你的知見,入佛的知見,到達彼岸,具足佛家智慧。如來知見,廣大甚遠,無量無礙,力無所謂。這樣來講,只是佛的智慧廣大甚遠,沒有邊際。沒有任何東西可以阻礙,能戰勝一切魔事。佛講法,你一定要注意,要看到“禪定解脫三昧,身如如地,未曾有法”。佛讚歎的就是“禪定”。你看《楞嚴經》告訴你隨佛多聞。你累劫隨佛多聞,不如一日修無漏法。讓你去參禪打坐、靜坐念佛。再比如《心經》中,“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”,“行深”即行入深禪次定。不都是從禪定開始麽?

咱們學佛講,一定要從靜坐念佛開始,離開這個東西,不督攝六根,光講理論,很難使自己思維不放逸。只有靜坐念佛的人,而且要持六字洪名,身體才能有所轉化。特別是“南無”二字,它是打開我們心靈之窗的一把鑰匙,捨棄不得。念“南無”時,這個聲音似在我們喉輪之下,我們胸部位置發出的,而念“阿彌陀佛”四字洪名,是在我們腦袋裏發出的,你自己體會一下。靜坐念佛的人都知道這個事情。不靜坐念佛,光思維在念,還是五蘊織盛,打不開心靈之窗。靜坐念佛是佛怎麽做,我們怎麽做。佛提倡禪定,不打坐能進入禪定麽?佛給他弟子講法的時候就提倡禪定,佛住世時,開始時轉五比丘,講完理論後,怎麽做啊?怎麽成羅漢啊?聽完佛法就能成羅漢麽?現在人就愛聽這話。一聽說哪里有法師是某佛轉世,聽完他講法就成四果羅漢了,那可真好,都去攀緣。不是這麽回事。佛給你講法也得你自己坐。那時候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年,都不例外。只有打坐才能轉變自己的身體,使自己的身體和佛的身體吻合上,適應於化身佛弘法。佛給弟子講也是如此,參禪的從禪定開始,學淨土的從靜坐開始,密行的人告訴你一些修持秘法。告訴完弟子後,他就不管了。看《維摩詰經》不是講了麽,舍利弗打坐達到什麽程度,吃飯時候都宴坐。那時候就有修行人晚上住在山間、樹下或墳地打坐。自己內心精進,外有佛的加持,所以說他們修行特別快。

佛住世時,他的弟子可不是依佛混吃混喝,聽完佛講法就成四果羅漢的,而是全靠自己苦修實證來的。大迦葉菩薩的頭陀行,八十歲開始學佛,照樣成就。所以我跟你們說四十歲的、五十歲的、七十歲的,都好好學你的,你要真發心好好學的話都會成就。你要是真發心,“我今生成就了還想去弘法,也可以滿你願。”有些弟子歲數很大時想出家,師父一看,這個弟子將來可以接替他,做這個廟的住持,但是年齡太大,便說,你去換一個身吧,我等你換一個身再回來。這個歲數大的出家人立刻就做脫立亡,秉承願力轉身去了。等他長到二十多歲時來找老和尚,老和尚都八十多歲了還等他呢,教他幾年,由於他根器好學的快。原則上沒有這個任務的,不需要換身,有成就就可以。

佛住世時,佛的弟子沒有研究經文,他們就有證悟,因爲他們不怕吃苦,勇猛精進。不像現在的我們這樣安逸,有好的生活環境和條件。有的學佛人,平時講書本,講得一套一套的,那經書研究的才透呢,認爲衆生都是可憐憫者,到最後,他遇到點麻煩反讓衆生憐憫起他來了。你說你這道是修哪去了。所以學佛的人一定要用正法的精神去學,我說你要是拿蹲監獄的一半精神去修肯定能修成;或者拿出農民幹農活一半的勁頭,你也能修成;你要是給人家打工十二個小時的,你拿出六個小時打坐,你就能修成,相對輕巧地多。可是現在人一打坐就來身障,身體疼痛。但一切的樂都是從苦中來的,所以佛在這讓從禪定入門,佛說:舍利弗如來能根據衆生的根基巧說諸法。

佛是如語者、實語者,怎麽還加一個巧說呀?不善巧方便,度不了這些衆生。不是說了麽?像哄小孩似的,你不給他一塊糖,他哭、他鬧、他不給你學了。他和佛的緣分像一根絲,一條線,稍一崩緊就斷了,斷了他就不學了。所以佛住世時就善巧方便,根據根基不同,用不同的方法度脫。有的人修到一定程度時,有毛病一定要說破,說破後必須改,不改不行;對於初學人,只能點一點,幫他去掉習氣。否則知見一出問題,衆生增上慢一上來,心中想“讓我沒面子,你批評我兩句,我還不跟你學了。”這點緣分一下子就斷。佛說善巧方便,就起這個作用。儘量讓你的善根保持住。我們現在講法一定要善巧方便,根據衆生的根基不同,想的不同,根據不同階段講不同的法,稍有成就時,你給他講,遇到的最大困難是什麽,障礙是什麽,怎麽去解除掉、化解它,這才是他需要的。你要是不懂,你能講法麽?你要是拿著佛經給他念,他也聽不明白。所以說面對不同根基的人,講不同的法,一定要善巧方便,不是如語者就實話實說。“實話實說”是要根據不同階段用不同方法去說的,方法不當會把好事弄壞了,方法不當可能會把一個人毀掉。

說法要言詞柔軟。佛講法時,音非常柔軟,音聲輕微悅耳,衆生都願意聽。用現在的話就是輕聲慢語,聽佛講的法不白聽,悉有成就。這叫有發心。佛稍一講就透徹,因爲來聽佛法的都有幾年靜坐的功夫,一聽佛法有的立刻就開悟。如果他一天沒靜坐,別說你給他講,就算佛給他講法,他也不能開悟。因爲他沒那個基礎。那時的人沒那麽高的文化,聽佛一講,明白人生的真相,然後他就拼命去坐,一切都可以捨棄。阿難尊者是王子,出身高貴;釋迦牟尼佛是准太子,要接替王位的;羅睺羅也是王位繼承人,都捨棄一切出家了。如果學佛沒有極大的好處,佛能讓他的親生兒子出家學佛麽?就像現在我認爲學佛最好,世間爲人一次,唯有學佛不空過。我一定會勸身邊的人學佛、修行。學佛不唐捐,佛度人也是從他身邊的人開始,五比丘護送他出家,阿難尊者是他的堂弟,羅睺羅是他的兒子。佛第一次轉法輪不是五比丘麽?這時佛跟舍利弗說:止,你不要再說,不要再問了。因爲佛成就的是第一難解之法,唯一佛乘,唯一佛家之法,唯有與佛乃能究竟。

諸法實相,講到這人們往往不知諸法實相,光說諸法空相。我有一次說諸法實相時,有人說觀世音菩薩的《心經》說諸法空相,你怎麽講諸法實相呢?在我們修行的過程中,天天面對的是諸法實相,什麽都逃避不了。空相是空性,在定中觀察是諸法空相。簡單的說,如果你家垃圾遍地,臭氣熏天,污穢不堪,你不會邀請別人到你家來。從人的心情來講是如此;佛菩薩來到這污濁的人世沒那麽多的分別心。油不溶于水,佛菩薩和道産生關係,和其他的不發生關係。我們這個神識出離肉體以後,到其他星球、到其他地方同樣如此。我們的人可以起瞋恨心,我們的神識不起,它什麽都明白。起分別心的只是我們的六根。諸法實相,極樂世界有沒有?有位法師講,心裏有的是精神世界。我說那位法師這樣講是方便說,因爲極樂世界和娑婆世界一樣,都是實有的,也有很多星球圍繞,是物質世界。有人說極樂世界在地球的西邊,在這個西邊,那個西邊。其實,極樂世界在娑婆世界之西,銀河系的西方。因爲我們的地球天天在自轉、公轉,太陽系也在動,沒法判斷。有人問極樂世界到底有沒有?有,在娑婆世界之西。我們這個娑婆世界之西方,有個世界,蓮華藏世界海第十三層,我們住在十三層,同一層位。要知道諸法實相,而且是蓮花化身,那個星球是化生,不屬於胎生,而且有身體。阿惟越至菩薩金剛之身,都是物質的,諸法實相。如果極樂世界是以精神狀態存在的,那和非想非非想處天就沒有區別。

佛講經是諸法實相,如語者,實語者。佛講的真實的東西一點不差,那是非常真實的諸法實相。我們的肉體是顛倒的,判斷是非的標準是顛倒的,怎麽顛倒過來,諸法實相,通過禪定把它顛倒過來。是不是諸法實相,通過一步一步去證悟,一點都不能差,差一點都不是諸法實相。所以諸法實相,千萬來不得半點假的。想騙就是騙你自己,學習佛法就像吃飯喝水一樣真實,你吃飯你飽,你喝水你解渴,你往西走,你就離極樂世界近一點。怎麽去走?用我們的心去走,所謂的諸法如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。諸法實相從性上、從貌上、從多個方面說的。諸法實相哪來的,從衆生的因、衆生的緣、衆生的果報所成的,我們這個世界是顛倒的,因爲衆生的知見是顛倒的,我們修行是把顛倒的東西顛倒過來,從哪下手?從我們顛倒的身體下手。佛重溫其義又說偈語,佛的力量不可思議,一切衆生不能知佛。只有靠禪定才能入三昧,才能明白諸法實相,不入禪定是空行。佛說不但我如此,十方諸佛都如此,佛與佛互相知道這是怎麽回事。有的說有極樂世界,佛都把我們拿去吧,那不行,要是把你拿去了就不是極樂了,都是娑婆了,衆生心性不夠,不把你的習氣去掉你不是到那兒搗亂麽?你把那個極樂都給破壞了,到極樂世界的人必須是心無雜念,感召到那個環境,極樂世界才能久住,就是像舍利弗這樣滿天下也不能測知佛的智慧,因爲佛的智慧不是用語言、文字、言詞來解釋、或者用理論來爭論。理論是幫助你實踐的,是實踐過程當中加以驗證的東西。我修到這兒,是怎麽回事呢?別出現偏差,研究研究看看佛經對照一下。我們研究佛經,一是消消業力,二要明白佛家的真知識,諸法實相;我們聽法知道諸法實相是怎麽回事,然後我朝著這個方向努力肯定不會出現偏差。我照此井挖下去肯定能出水,堅定你信心,要不然挖一尺,有沒有水,不見水不挖了,容易半途而廢,佛經就是解決這個問題的,指導你的方向問題,加固你的信心。

憍陳如這些聲聞向佛請法:像我們這些不能進入涅槃的,只有八萬四千大劫,怎麽辦呢?是不是白修行了?舍利弗知道四衆之心起了懷疑。這些人起懷疑倒不是懷疑佛教和佛法,而是對自己的果位起了懷疑—我怎麽不能進入涅槃了呢?
佛家有大疑大悟之說,智慧不足沒有報身成就。所以禪宗讓你提出問題,在修行過程當中問你,你有問題可以互相交流。問題哪里來的?從疑問中來的。

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再提醒一次!
謗淨慧老和尚的蕭平實
謗大慧禪師的洪文亮
請務必即時懺悔去!
否則因果不可思議呀!!!



妙法蓮華經
淨慧法師于佛曆2550年12月講述

諸山長老、諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
今天我們有幸共同讀誦、受持《妙法蓮華經》。在地球上講的佛經當中以《妙法蓮華經》爲最,在法界講的《華嚴經》,可以說菩薩乘願高於這部經,有金輪聖王之稱;銀輪聖王是《妙法蓮華經》;銅輪聖王是《楞嚴經》。
在佛經當中第一部講的是《華嚴經》,佛家公認《華嚴經》是至寶,這部經是佛在菩提樹下示現成道以後,講給法身大士聽的,具體一點說,是佛講給法界菩薩的。小乘人看到釋迦牟尼成佛,在菩提樹下破魔軍成道,實際上佛在法界講了一部《華嚴經》。菩薩說“不識盧舍那佛”,就是“不識盧舍那佛的報身佛”,不識佛的真面目。《華嚴經》是在法界中講的最好的一部經,這部經典現在在咱們這個世界流傳,實際不是在咱們這個地球講的,而是在龍宮裏由龍樹菩薩請回來的。根據他的記憶整理,寫出這部《華嚴經》。

這部經從經名上看就非常吸引人,“妙法蓮華”。首先你要知道都什麽“妙”。有法妙、佛妙、形式妙、衆生妙、護法妙等等,這些妙都在哪里,我給說一說。
所說的“法妙”,哪部經都有它的妙義,咱們前一段時間讀誦、受持《楞嚴經》,你們很少看到有法師講《楞嚴經》,爲什麽很少有人講《楞嚴經》?因爲認爲它難,沒有證悟不好講,實際則不然。爲什麽很少有人講?我講過四次,根據我的觀察,每一次講經過程中,道場都有清香,聽衆都有感應,這是往好的方面說,這什麽意思?諸佛、菩薩護佑加持,冥冥當中讓你感應,講的不可思議,聽的不可思議,都有感應,這是什麽?這是法妙。但是有沒有負面的?也有,我告訴你,凡是講《楞嚴經》的人,在講的過程當中,必遭人魔、天魔。特別是講法的人,必遭身魔。每講必有病、會出現障礙,人魔、天魔通過一些管道,肯定讓你講的過程當中不順,每講不順,最後天魔讓你知道,他時時刻刻都沒有離開你。所以,一些魔王障礙你,不讓你順利的講。所以《楞嚴經》除了難涉、難懂、沒有證悟難講以外,還有魔事跟著,這就叫法妙。你認爲魔跟著不好吧?我告訴你,它是從反面助你成道,助你聽經的人成道,助你講經的人成道,你要是看不破,轉不了,你就要失敗。他從反面助道,你要堅持下來了,他離你而去,告訴你“我走了”,讓你知道,有所感應,天魔撤了,你終於沒有被我魔退,還算是一個合格的佛弟子。我告訴你學佛想一帆風順、聽法想一帆風順、講法想一帆風順的事兒沒有,所以叫法妙。

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暫時換一下主提

為何"惟宗密《圓覺經大疏鈔》精確不誤"?
因為宗密是悟道祖師!
想要知道六祖慧能之精髓
非從神會下手不可


《荷澤神會傳》研究

吳其昱

中央研究院歷史語言研究所集刊59.4

《荷澤神會傳研究》分爲二部分,第一部分爲《神會塔銘考釋》,第二部分爲《神會年譜稿》。

一九八三年十二月,在洛陽龍門西山唐寶應寺遺址,發現神會墓,墓中頗有珍貴文物,其中有神會塔銘,明載神會世壽,僧臘,入寂年月日,及寺院。得知神會生於武後光宅元年 (684) 卒於肅宗乾元元年(758) 一掃久滯之疑霧。

塔銘文字不盡可識,今試加解讀,略有補苴。銘中所述僧俗門人,多前所未知,除法璘無考外,今一一試爲考證。得悉神會與敉平安史之亂之功臣朔方諸將之關係。

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達摩與明心見性
諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
今天是爲了這位即將剃度出家的居士,再專題講一下“達摩與明心見性”, 也爲我們各位共同受持共勉,達摩祖師曾爲我們留下的法語有:《達摩寶卷》,《血脈論》,《悟性論》,《四行觀》和《破相論》。達摩是中國的初祖,禪宗認爲是祖師,我四上少林,三次去過達摩祖師打坐的默然洞。達摩祖師在中國留下了很多玄妙法語,到現在也有很多人難以理解,達摩祖師對中國的佛教歷史影響非常重大,不但是傳了禪、也傳了密,對淨土也有影響。由於今天的一些行人到現在也不理解達摩祖師留下的法語,以文解義,一說“人人是佛”那還修啥呀。一說“佛不度佛”,我也是佛還度啥呀。因此我就用今天的話把它說出來,無論出家人、在家人認識達摩祖師的法語真相都非常重要。達摩祖師的身份、背景,我略去不講,我講記載上沒有的,只講實相,他到中國來是怎麽回事,也不說那部論。就根據我知道的難懂的地方,來共同談一談。 

一是達摩祖師到達中國,開始到南華寺,一些中國的法師一看來的僧人光著腳,連鞋都不穿,就知道是從印度來的。佛法是印度産生的,佛是在印度示現的,大家就請這位印度僧人講法。達摩祖師到法台那坐一會,卻什麽也沒說。當時一些僧人不理解,到現在人們也爭論怎麽回事。
二是踏一葉蘆葦過江,到嵩山少林寺默然洞坐九年,怎麽回事?我與諸位共同探討。 

第一,爲什麽達摩祖師什麽也沒有講。達摩祖師當時在觀察在場僧人的根基。佛法到中國時間不長,中國剛剛開始興起佛教,當時多數僧人修行的是小乘法;達摩祖師要弘傳的是大法,上乘法,菩薩法,對小乘根基人講不了,講了他們也接受不了。他要講直指人心、離相無相之法。這些衆生如果心生謗法,就要墮落地獄。因爲他是聖人,他是來度這些衆生的;因爲他是菩薩,慈悲衆生,所以不能講。當時有偈云,“不見佛理,好作有緣。而愛功德,不住聽吾。”
第二,示現證悟,離文字相。當時一些修行人研究理論的多,研究形式的多,都在文字上打轉轉。可是他要告訴你證悟的、在經書上又找不到的東西。證悟的東西都是實修實證得來的,和文字沒啥關係。讀佛經,把佛經讀碎了、讀爛了,如達摩祖師說:“白的是紙、黑的是字,你讀的是什麽?”你證悟和文字沒關係,所以直指人心,你不用研究讀這經、讀那經,說有沒有神識,怎麽找這個心、它怎麽來的等等,理論上的東西理論上研究,實際上又怎麽也找不到,來回驗證,結果把時間都浪費掉了。 

達摩祖師說,你不用研究這些理淪,你就知道你身上有一個真我,也就是你的神識、也叫心,這個心裏還有一個性,你就直接修它吧。是禪你就直接按照禪宗觀照的方法,直接找心、直接來,讓你把時間用來參禪上。直指人心,一些人一聽“直指人心”,說也沒讓我坐呀?直指人心是不是不用研究經典了?初行者不要研究理論,當你在修持過程中有一定證悟以後,再來研究佛經,這樣倒過來修非常快。我跟你們講過,我學佛頭十年一本經書也沒看過,可是後十年,看什麽經一看就明白,只不過我不講。頭十年我什麽也沒看,我就好好修,所以有證悟以後,進入了那個境界,理解的非常快。要知道在沒有證悟之前,讀什麽誤什麽,研究了這個,又失去了那個,顧此失彼。所以,禪宗出現了很多高僧大德,講的法非常好,六祖大師、宣化法師是禪宗的師父等等,講的都非常圓融,爲什麽?就是因爲他們有證悟,證的多、講的少。你這麽說學淨土的,是不是沒有證悟啊?有,古德太多了。淨土證悟在哪里,現在往往引證理論的多,實證的少,得念佛三昧的非常少。證的人少,講的理論容易誤人,把念六字洪名變成四字,分明是督攝六根,淨念相繼。學淨土法門也有一些方法,怎麽打坐等一些傳承,可是都被現在的一些人給省略掉了。禪宗大師們都了不起,有證悟,實質上,證悟的東西與文字一點關係都沒有,證悟的東西,才能脫離生死;而光談文字脫離不了生死。所以今天學佛之人,不要在理論上下功夫,轉來轉去,而要重實修。 

第三,示現神通智慧。一葉蘆葦過江,是神通,你看《達摩寶傳》上:都顯現一些神通,是什麽?制服外道。當時,一些外道都害他,給他出難題,他都用神通給化掉了,他告訴我們有神通,爲法故也使用神通。
 
第四,示現正法。他沒講怎麽表現的,但是他不貪名利與皇室,梁武帝留他做國師,他不圖名利,轉身就走,請他回去都不回去;在默然洞靜坐九年,那是不需要任何供養。所以不貪衆生的供養而修觀。現代一講觀,是不是又在想,行、住、臥都是禪,就是想吧。“觀”離不開坐,在坐的基礎上有觀,所以禪觀不離坐,這是正法。一談觀,又把坐給丟了,光說行住坐臥都是禪,給簡化了,講的觀也好、禪也好,都是以坐爲基礎,離坐無觀,離定無禪。 

第五,講人、法二空。因爲他是得道高僧,證得了人空、法空,所以真證道之人,示現的是光腳的,表“無邪”之諦。他在弘法過程中,教了一個女弟子,女弟子想,傳完法我把他害死,然後達摩的法到我這就爲止,達摩到中國來的法全在我這。達摩祖師知道這些,但他還不捨這位衆生,傳她法後,果然下毒要害達摩,但他用神通把毒藥給化了,榮辱不驚。梁武帝修塔造廟問達摩祖師有無功德,達摩祖師說實無功德,偈云,“淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。”你對我不歡迎我就走,他以德報怨。可現在人以怨報德的多,這個人你對他好,而他對你橫加指責、挑三揀四。學佛的人,是以德報怨,你對我再不好,我也對你好。修行人,以德報怨,這就叫人空、法空,知道法中無我,法的空相、空性,不執著於我;這就是達摩祖師示現人、法二空;他講的法離開人、法二相,法中無我。所以講出佛家的真法來。 

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證悟爲本 

諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 

今天講的題目是《證悟爲本》。爲什麽講這個題目?因爲證悟對修行人來說太重要了,是修行的根本。本就是源泉的東西,就像樹的根、人的腿,樹離開根不能吸收營養;人離開腿不能走路;修行人離開證悟,就不能弘法利生,也無法了生脫死。
有一天,一位寺廟主持見到我說,“我怎麽總覺得身體特別疲倦,做事力不從心,看你怎麽也五、六十歲,卻精神飽滿?答案就一個,修持的方法不一樣。這位主持師沒有靜坐的功夫,而我卻幾十年都靜坐。靜不靜坐,區別太大了。靜坐能精化氣,氣還神。精飽不思淫;氣飽不思食;神飽不思睡。由於靜坐的人神足,所以這樣。無論出家、在家,感到老了,力不從心了,都是神不足的表現。修行人七、八十歲照樣精神,比四、五十歲時候精神還足。
證是通過身體修行轉化我們的身體。靜坐念佛通過身體修行可以使我們的神識得到不同層次的道次,即不同果位,才能談到證悟。聲聞乘有四果,緣覺有四向,菩薩有五十五個品級。悟是不同道次靈感的不同境界,簡單說悟是一種靈感,這種靈感與世俗靈感有區別。所以證悟是修行人的根,是修行人的源,是修行人要達到目地的的必經之路,必須通過身體行到那個境界。離開證悟想證得果位,往生西方佛國土根本做不到。無證悟想成道是無源之水、無本之木,是不存在的。修行人只有找到本來面目、找到本,才能往生,了生脫死,享受果位不同的待遇。這就是證、就是悟。沒有證悟,只有理悟和體悟,不能說出釋迦牟尼佛的法之本意,光有體悟不行,理悟更不行。
我講個例子,我講《維摩詰所說經》時,談到“宴坐”這個詞。從字義上理解,是吃飯時的坐姿,也就是吃飯時隨便坐,修行人叫泥巴坐。可是,當入定觀察到這個問題時明白了,從文字表面去理解錯了,不能說出佛法之本意。這裏“宴坐”是指正法住世時,吃飯時都是結迦趺坐著吃飯。不但睡覺時打坐,夜不倒單,就連吃飯時,都打坐吃飯,都精進到這種程度。所以證悟來自於靜坐。以文解義解釋不了佛法,而且把佛法本意給說偏了。你沒有活在那個時代,那個時候的人也不可能活到現在,所以必須有證悟。證是修行人的本,修行人的根,修行人的源泉;悟是修行人要達到目的地的必經之路,是通過的路徑。只有證悟的人,才能把佛法講到原來的意義上去,行門清靜,無諸過失,說法論義,皆合經意。只有證悟的人,才能穿越時空,知道過去、未來的事情,爲人天眼目,作佛法棟梁,掌佛祖權衡,開正道門,這才叫證悟。證悟來自於定,定來自於靜坐,所以講靜坐是修行人的支點。
爲什麽說證悟是修行人的本、是修行人的根?就像有人問你爲什麽修行。誰都會回答,修行是爲了生脫死,往生西方極樂世界。再往下問,怎麽才能達到目地,有人會說,修禪、淨、密,守戒,或者會說“一本經書、一句佛號”等。這只是說了路標和路徑,沒有說具體怎麽走。再通俗點說,就像問種地幹什麽,爲了糧食豐收。怎麽才能豐收,要有好地、好肥、種子、合理密植、用工、光合作用,一定能夠豐收。事實上就單株而言,重要的是這棵莊稼的根,只有莊稼這棵根,才能吸收營養,吸收光合作用等,離開莊稼這棵根,無從談起。所以說證語爲本,證悟來自於定,定源於靜坐,靜坐是修行人的根。 

大家都知道,釋迦牟尼佛在雪山坐了六年。我問大家一個問題,釋迦牟尼佛在雪山坐了六年,後來又接受牧羊女的供養,坐了四十九天悟道,“衆生皆有佛性”。這裏示現什麽,我給大家展開說說。 

第一,釋迦牟尼佛通過靜坐,示現小乘人如何了斷八苦。告訴他的所有聲聞乘弟子:你不坐,不能了脫生死;你不坐,不能成佛;只有坐,你才能成佛。所以他的弟子才宴坐、夜不倒單,精進到吃飯、睡覺都打坐。佛也不例外,即生不走小乘人的路子,在沒有通達佛的境界之前,他的身體就不能感悟到小乘人的這些境界,就說不出讓小乘人明白的那些法。佛給我們做了榜樣,沒有因爲自己是佛就不去坐。如果佛不坐,你看佛不坐,你也不坐,你不坐,我也不坐,那永遠不會有成就的一天了。因此,佛示現雪山靜坐六年,就是親自做表率,告訴弟子們必須靜坐,才能了生脫死,才能證果位,才能成道。 

第二,獨處山林靜坐,這就是緣覺的修行方法,是示現辟支佛乘的修行方法,能講出辟支佛的一些境界來。
第三,接受牧羊女的供養,這就是菩薩乘。
說你怎麽能看出菩薩乘來,小乘根基的比丘一看佛接受供養,認爲佛不能吃苦、不能成道,離他而去。而佛照樣接受供養,恢復體力,照樣坐在菩提樹下示現成佛道。小乘根基的人不理解原意,都忽略這一細節。這是佛在示現一個菩薩乘人和衆生的關係。佛這樣示現就是告訴我們:菩薩乘人離不開衆生,佛都離不開衆生,菩薩行人的你能離開衆生嗎?由於接受衆生的供養,讓衆生有種福田的機會。衆生供養你,你不舍離這些衆生,乘願回來度這些衆生,這不正是菩薩乘人麽?我告訴你,一個乘願再來的菩薩,到這個世間弘法,不管是有化身成就的菩薩,還是報身菩薩,他們來到這個世間,不論出家還是在家,都是從小沙彌或最基礎的做起,都從修行而起,包括維摩詰居士。自己親身體悟過,你才能給別人講法。否則我們一個肉體,沒有體悟到聲聞、緣覺的境界,能講出他們的境界來嗎?講不出他們的境界,怎麽帶領他們?弟子向你提問題,你不坐,光從書本找佛理,講不出證悟的東西,弟子能信服你嗎?只有通過肉體證悟,在定中觀察才知道,才能像釋迦牟尼佛證得佛的境界以後回過頭一看,另一番景象。就像彩虹一樣,從飛機上看彩虹是圓的,在地上看彩虹是半圓的。
第四,示現唯一佛乘,別無餘乘。所以示現菩提樹下破魔軍、成正覺,別的乘都不究竟。這就是釋迦牟尼佛示現成佛,原意如此。 

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這一篇對行者非常非常重要!!!
若非宿世累劫有緣
何德何能得而聽聞!


修行人的支點
 

諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
今天非常高興,諸位居士當中,有一位居士發心剃度出家。這就是爲她剃度出家結個法緣,讓她作爲紀念,隨意講一講佛法,題目是《修行人的支點》。
一提到“支點”,我們就想到槓桿。沒有槓桿,不會存在支點。槓桿的作用是四兩撥千斤,力量來源於支點。什麽是槓桿?一切學佛人的修持方法都屬於槓桿。各位修學人都有自己的法門,都按自己的方式、方法去修行。槓桿要想發揮作用一定離不開支點。這個支點是每日的靜坐,在佛法槓桿力的作用下,把我們身體的業障,就是重於須彌的業障山也能撬動,扔到智慧海裏化掉。所以槓桿的作用來源於支點,槓桿作用來源於身體,用身體作支點,才能把業障撬動,扔到智慧海裏去。
佛法是外來的槓桿,支點來源於自身;業障也在身體之內運行,表現爲命運。靜坐是我們支點,離開支點的槓桿,所起作用就不大。所以一些人光誦經、念佛,沒有坐的功夫,最後往生沒把握。打坐沒有佛法作爲方向也不行,一些外道也打坐,但他沒有佛法作爲方向,沒有佛法這個槓桿,支點的作用也失去了。所以槓桿離不開支點,支點也離不開槓桿。
佛法正法住世時,提倡靜坐念佛,不管學淨土、還是學禪、學密等。所以佛住世時,他的弟子都打坐。在《維摩詰所說經》上說宴坐,那個時代人非常精進,用齋或在山林、樹下都在打坐修行。可現在,一些出家人、在家人提出一個問題,說我們也想打坐,效果也好,可是經過一段時間容易著魔。一聽說著魔,一些在家人不敢坐了;一些出家人把打坐取消了,也不敢坐了。因爲打坐重要,想修卻不懂方法。現在,歲數大的法師特別是建國前的出家人不多,世間修行人也很少,有些修行方法沒傳承下來。這裏重點說修淨土的,就這個法門有傳承。可有些人怕著魔,把普通的靜坐丟了。 

這裏說的魔境來自於三個方面:
一是仙占身。
這種人在沒皈依佛門之前或沒開始坐前,身上就有仙,一打坐,容易出現魔境界,自己的身體自己說的不算,屬於個例,僅占少數。身體強一點的被仙占身,自己覺得無所謂。有的通過一段時間靜坐,把仙驅走了,自己身體又歸自己控制了,不適應這些仙住體了,屬於坐好了。 

二是出現幻覺不會處理。一些外道說天眼開了,看到這個、那個,實際是大腦之想,經一段坐出現幻覺,屬於五蘊織盛。出現這種情況一定要有定力,佛來佛斬,魔來魔斬,不去理它,你就抓住一句佛號。念佛是六字洪名。學淨土的,千萬不能四字,佛經上都是“南無”二字,四字不得度,必須帶有“南無”二個字。念多少聲四字都是在腦中一閃而過。在末法時代後五百世時,四字洪名才得度。現時,四字洪名只是結個法緣而已。沒有“南無”這二個字,入不到我們的八識田裏,被第七意識擋住了,四字洪名在腦子裏不入心,所以打坐念佛一定要念六字,出現什麽幻覺也不要怕,不要想也不要追逐一些不真實的東西。現在,有種已經活著往生極樂而留形於世的人,可以念四字洪名。你是嗎? 

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【大般涅槃經卷第十三】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈


【聖行品第十九之下】
佛說,觀諸行無常,以因緣得知。諸法從緣生,當知無常。諸外道法都是從緣而生。佛性本無生滅、去來、名相長短等是常。佛性是佛,佛就是法,佛性長則法常。佛就是僧,真僧為常,則為佛法常。諸法從因生,當知無常。諸外道法,都是從因而生。諸外道法不見佛性,都是妄語而無真實。凡夫所見男女,牛羊、山河、財寶等一切都是有為,有為就是無常,而佛法僧無為如虛空,才是真常。有為法分色法與非色法二種。
色法在眾生內是心心數法;
在外是地水火風等有形物質。心心數法為身心諸法。
眾生本性攀緣或依附於心而存在世間,心包括六根和第七識與第八識。凡夫眼耳鼻舌身與意識相對應產生變化境界無常,法相隨念頭而生滅。生滅法相傳第七識落第八識。諸行因緣不一樣,而落入於八識田裏的法相也不一樣,所以為心無常。
諸外道由於修的無常心和苦空無我心是有為因緣,所修不得出世間的無我和常樂我淨。一切外道有三種心。一為出家心,二為在家心,三為在家遠離心。
苦相、樂相與不苦不樂相根據心修功德不同而有區別,貪相、嗔相、癡相也根據心所造作不同而有區別,一切外道愚癡相、疑惑相、邪見相也根據心所貪欲不同而有區別。世間心念無常,怨親無常,財務無常,生死無常,性常隨無常心而流轉三界六道。
有形物質是色無常。色有生有滅,如胎兒出生至老死,有不同的變化相,又有少、青、壯、老、死不同的名字。眾生無常是苦就是不淨。不淨就有煩惱,有煩惱就有因緣流轉。
諸行無我,知色非我是非色法。
諸外道以專念心,是人本能,不是性我。我性不以意念有,不以意念無。諸外道知道有我,不知誰是我,於法等於不知道有我。真我虛空佛性,是修戒定慧證知,而不是外道世界思維知之。
諸外道若以姓名是我,如貧賤人姓名“錢富貴”一樣顛倒。若以死無我,如矮人姓名“高萬丈”一樣虛妄。一切眾生於淫欲飲食、恐怖中認為一死百了而無我。諸外道于相中有我,于三界諸有中求常樂我淨,如盲人摸象,不知其貌;盲人觀雪,不知其色。諸外道不知佛法中的常樂我淨,才是真實常住的,而世間的常樂我淨是無常的。
文殊師利菩薩對佛說,佛臨般涅槃,難得又轉無上法真諦。
佛說,若有人認為我肉身是佛,成無上正等正覺,肉身佛是法,肉身佛是道等;唯肉身佛說法讓別人信受,其他人不能,佛始終不這麼認為。這樣妄記我色身是佛,是六度萬行,是四念處,四正勤,四如意,五根,五力,七覺知,八正道等,佛始終不這麼認為。因緣和合相為見身,語言音聲為說法,這是世間說。佛無法可說,這樣的法是佛,才是出世間說。我隨順世間法示現肉身說法,如火種遇乾草而生火一樣,佛與憍陳如等而為說法,實不生說法之念,是正法、是佛。如人、設備、乳等眾因緣和合而加工成酥,酥不言自出,隨眾因緣出而不出是正法、是佛。如農民種地而植物發芽,芽不言我自生,示現佛身說法而無作是正法、是佛。如鼓無人擊打不能自出音響,肉身佛言聲說法而無音聲是正法、是佛。佛無作、無作者才是說法。所說之法是諸佛境界,不是聲聞、緣覺所能知道的。虛空無聲出造作等有為法,佛性如虛空是無為法。

佛語有兩種,一是世語,二是出世語。佛為諸聲聞、緣覺說世語;為諸菩薩說出世語,佛根據眾生根基不同而說小乘法和大乘法,為中根人說小乘法,為上根人說大乘法,不為極下根人一闡提說法。學佛求道之人有兩種,中精進和上精進。為中精進人說小乘法,為上精進的人說大乘法:初說小乘法有八萬天人得一果羅漢,今天說大乘法八十萬億人不退菩提道。佛說小乘法是無常、苦空無我。佛說大乘法為常樂我淨。

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【乃至無老死 亦無老死盡】

 

叫我們的性不覺老死,定中的一刻,超越生死,無老死。我們這個性無量劫中,雖然換房子,但房東沒換過,所以不覺老死、所以也沒有老死盡、是性無老死、神識無老死、心無老死,從無量劫來到無量劫當中去,有這些東西是凡夫,從修行上說確實如此,沒有這些東西,就奔四聖道去。

 


【無苦集滅道】

 

菩薩境界可空“苦集滅道”,早已超越“苦集滅道”,菩薩無苦。“苦集滅道”是小乘人的境界,只有修證可滅苦證道。所以讓小乘人發菩提心難,知道不究竟,但發菩提心要以身、命、財做代價。讀《法華經》可以看到有三個人修道,一個人發心,我種地供養他們修行,最後那兩個人修出去了,回過頭來,他倆脫生成他的兒子來度他,他依法修行也修出去了。所以有“佛法不現前,不得成佛道”之說。

 


菩薩早已超越了“苦集滅道”,定中沒有“苦集滅道”境界。這裏雖然沒說,但還應理解到無十二因緣,根塵不偶,無六入,無五濁。辟支佛高於聲聞,辟支佛知苦本,十二因緣是苦本,所以沒有十二因緣。辟支佛儘管這樣不發菩提心,到空的境界,沒有功德也不行,不能證得自己的化身成就、法身成就,必須借人家的房子,毗盧遮那佛是大房東,不是自己的國土早晚得給人家騰地方。

 


【無智亦無得】

 

智與愚相對,無智即自然,一著兩邊出不了三界,我們的神識沒有這個智慧之想,他沒有高興不高興。在空的境界上,正如六祖大師說的“本來無一物,何處惹塵埃”,宣化上人“我從空中來,我到空中去”。得與失相對,無得是真得。沒有得與失想,有得就有失,有多大便宜就有多大的虧吃。你明裏吃虧暗裏填還,你若不是好道兒來的錢,不是老婆病就是兒子病,或你的子孫沒好的敗壞。這是神力的自然調整,人善人欺、天不欺,所以無智是真智,無得是真得,你得到了具足,你才能出三界。

 


【以無所得故】

 


一是去貪,我們在定中無貪,在一本書上看到古有一法師,貪善境界、貪講法功德,講的天花亂墜,但自己沒有證得,因貪講法而墮落牛道。爲什麽講法講到地獄去了?因爲有貪著,自己沒證得,沒有講出佛家真實意思,貪名、貪求衆生的供養,你沒有功德抵消掉。錢是業報,必須得還,要受報,所以告訴你,“上無佛道可成,下無衆生可度”,讓你去貪、破執;讓我們不求名、不求利、去弘法利生,不求成佛,不求度衆生,去修證自己,默默的去行、去坐,就自然而然的能成就。這個貪著之心不好去,在夢中貪著也有業報,也是犯戒,貪善境界最可怕。修好的人看見自己的肉體在睡覺,而神識出來在肉體之上十公分的位置打坐。
二是去我相。有我罪即生,是我們的身體貪著諸有,要去貪、去“我”。“我”是一切罪業的根本。貪著功德、貪求供養,就有人天福報,人天福報最可怕,有地獄、畜生道跟著,這些都是超越人思維的東西,不好理解,所以六祖大師說“我度的是上上根之人”。

【菩提薩陲,依般若波羅密多故】

佛家講:“一年學教,不如一日修道”。千劫聽慧不如一日靜坐,修無漏學。聽慧是聽別人的,叫畫餅充饑。菩薩依著彼岸無極限的智慧,這裏講的是以證得人空、法空爲菩薩,報身享受到無比的快樂。觀世音菩薩的報身在極樂世界無比快樂,盧舍那佛是這個世界的主宰,所以要想成就你要靜坐、靜坐生般若。

 

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“般若”是印度語言,譯成中文是“智慧”的意思。“般若”從廣義上說(或者從大的方面說)從一句南無佛開始到你成佛的那一天,整個過程都是“行般若”的過程。我們修行人雖然是乞食化緣,一句南無佛號,開始進入般若狀態,開始“衣中珠”。有人說,怎麽我念佛號時一句一句好像都往心裏裝?是我們平時經常念一句南無佛得來的;狹義的“般若”,是從新發意菩薩開始直至成佛的過程。人和人不一樣,各有各的因緣,有的今生去坐就能成一地菩薩,看你自己坐的怎麽樣,實際上這個過程當中就在行智慧。也是積功累德的過程。例如,人從幼兒班開始(有的是胎教)的整個修學的過程都是培育他的智慧,不可能一個人在深山裏拿出來就是博士後,從開始到結尾的過程都是般若。智慧是什麽?智慧是功德圓滿!過程當中就有功德,做善事的過程也是功德,只是不讓你貪著;智慧是超越我們人思維的靈感,是一種感覺,是神識本身具有的智慧,是觀察事物的本源,是性本身具有的能量,是萬能的本源,也是彼岸的智慧。整個宇宙是性在那主持著呢,是毗盧遮那佛。現在這個世界是五火神下界,都是各有各的神在那主宰著,這都是禪定當中智慧所觀察到的。四果羅漢能觀察到八萬四千大劫以內的事情,佛能超越,這才叫智慧。什麽是方法(技巧)?佛家講“善巧方便”,具體的說就是根據什麽人講什麽法,是智慧的顯用,而不是智慧的本源,講“善巧方便”的根本是智慧,佛、觀世音菩薩的智慧我們現在不具足,

那我們世間人應具有的智慧是什麽?我給一個人出了個題,問他“什麽人最有智慧?”找到什麽人最有智慧,你就知道了什麽人最愚蠢。如果你在理論上研究,肯定回答不了,所以不要把智慧和現實生活隔離開來,這個人沒能回答出來,我就告訴他,“歡迎別人幫助他的人最有智慧,也就是歡迎批評你的人,微笑面對天天給你出難題的人和說你不好的人,能做到這些的人最有智慧。反之,拒絕別人幫助的人最愚蠢。你學佛別人幫助你,說你某某地方不足,你的“知見障”很嚴重,你能接受麽?觀世音菩薩化成一個乞婆,到你跟前考驗你,你能接受這種反面幫助麽?張子房他師父讓他揀三次鞋,他都恭恭敬敬的把鞋遞給師父,他師父這時才把治國之術、治軍之術傳給他。所以拒絕從反面幫助的人最愚蠢,捧你多高,摔的多狠,經常從反面給你提出意見的人,讓你時時注意克服自己的毛病。誰要是說你三言兩語,你就脾氣來了,嗔恨心上來了,能說你有智慧麽?說智慧不是智慧,做智慧才是智慧!誰要是批評你,正是從反面幫你,佛講“提婆達多品”,正是這個道理。現實生活中,對手高,才能成就英雄,你的對手多高,你的本事就有多大,你要是不能克服自己的反面不但沒智慧,而且後果很可怕;你要是還不改,將來地獄會幫你,你不是好生氣麽,嗔恨麽?讓你脫生成毒蛇,毒蟲等,非得把你的毛病矯正過來;你有能耐你好鬥,就讓你脫生成修羅,讓你天天打架直至厭煩爲止。學佛的人不拒絕任何人從反面提出的不同意見,而且要熱烈歡迎、由衷感謝、高高興興地接受。你幫助人的時候,千萬不要幫倒忙。有的人不知道人家什麽狀況,也不知道人家的根基怎麽樣,就讓人家學佛,你正跟那個女的說呢,人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我們幫助人的時候,要注意效果,如果一個人根基不夠,你說了人家會埋怨你。
 



智慧和德是什麽關係?智慧是功和德的結合,智慧和功德的結合才圓滿。什麽是“功德”?功德是具足不同道位的條件。你證得一地菩薩、一果羅漢,是本身具足那種功德,有這個德才能叫真功德。做點善事也不說,做無名英雄,別人不知道,你這樣去幫才是真功德。你做的善事,恐怕別人不知道,被妄想所轉,變成了福報,就是所謂的“人天福報”,人天福報很可怕。有智慧的人,才能行德事,做有德的事,老百姓說你有德,是指在家行孝道,對子女要慈,夫妻行平等愛,對鄰居能幫的幫,而不是挑剔。做事不損人利己,做官有官德,爲老百姓做點有益的事情,不光說不練,不坑害老百姓。有智慧的人這樣才能培育自己的德本。學佛人從一句南無佛開始,放生、供養等等,這樣培育才能逐漸增長智慧。禪定到一定時候,無我想,對別人幫助無求想,天天行好事、做好事,不圖名、不圖利,不求回報,這樣的人是行菩薩道。有偈云:“衆善奉行似無難,隨喜功德樂人天。你善我善大家善,一善再善善無邊。”特別是菩薩行人,幫完你無聲無息的走了,都不知是誰。


你容得下一人是好夫妻,容得下丈夫、妻子、兒女叫好家庭,容得下雙方父母叫行孝道,這叫德,能容天下衆生者是菩薩,能容宇宙衆生者爲佛。衆生無論造作什麽惡事,你都能容,你有這麽大的容量,就是行菩薩道。做惡事的人死後爲鬼,鬼死後震碎爲濺,千佛出世再轉爲人,佛都給一次機會重新生還爲人。佛的德就這麽大,你衡量一下你自己,別人有個小毛病你看得比天還大,自己的毛病再大,也看得比針還小。人的一切善行、善言之本,是善心爲德。菩薩的慈悲願力是德。六道衆生,惡鬼是奸猾之徒,損人利己叫奸,會算計、很乖巧,可是監獄等著你,凡是進監獄的人,他敢殺人偷東西,都由於他沒德才造作這麽多壞事。

 
智慧有啥作用,簡單地說,在修行的過程當中,少走彎路,少受外界懲罰,不受六道懲罰,菩薩有智慧可以常在佛的身邊,佛有智慧與宇宙同存,常寂光淨土,常樂我淨。智慧的功用永遠也說不完,從過程當中不犯毛病,到成功之後還能享用。

淨念相繼是從靜坐開始,心無雜念,棄轉習氣,淨念後由輕安到法喜,禪樂爲食,法喜充滿,你沒做到這點是做不到靜,靜是淨念的開始。由身體爲第一需要,所以行才有智慧,從靜坐入手,佛號不靜不入心。所以佛說,靜坐一須臾,勝造七寶塔,一切功德從行開始。怎麽才有智慧,從靜坐開始就會有智慧。 


“波羅蜜”爲印度語,釋爲“彼岸”,是究竟,在宇宙中是究竟,從地界上是極樂世界,地前菩薩奔向彼岸時,不退轉,你讓他停留不學佛,他不幹。平常人遇到困難就轉彎,前進一步退兩步、三步,有的一退幾千年。所以,聲聞、緣覺發不了菩提心,關鍵是因爲遇到自身困難,如吃苦奉獻不討好,再加上自身的煩惱,爲什麽遇到困難就退轉,因爲沒有到達彼岸的智慧。佛家講,包括六地前的菩薩,在轉人身的時候,遇到困難有退轉心,但不退道,只是不幫你了,不搭理你了。
 


“密多”叫無極限。什麽多,沒有邊際,道家講大道無有涯迹,沒邊講,有很多的含義,我簡單說:
 


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